Biblická kapitola 6 z Matúša. Nový doslovný preklad z IMBF

, , , , , , , , , , , , , , , ,

KAPITOLA 6

1 Dávajte si pozor, aby ste svoju lásku nerobili pred ľuďmi, aby vás videli. V opačnom prípade od vášho nebeského Otca nedostanete odmenu.
2 Preto keď robíte almužnu, netrúbte pred sebou, ako to robia pokrytci v synagógach a na uliciach, aby ich ľudia oslavovali. Veru, hovorím vám, oni už dostávajú svoju odmenu.
3 Ale s vami, keď robíte almužnu, nech ľavá ruka nevie, čo robí vaša pravá ruka.
4 aby vaša láska bola v tajnosti; a váš Otec, ktorý vidí v skrytosti, vás otvorene odmení.
5 A keď sa modlíte, nebuďte ako pokrytci, ktorí milujú v synagógach a na rohoch ulíc, prestávajúc sa modliť, aby ste predstúpili pred ľudí. Hovorím vám pravdu, oni už dostávajú svoju odmenu.
6 Ale keď sa modlíte, vojdite do svojej miestnosti a zatvorte dvere a modlite sa k svojmu Otcovi, ktorý je v skrytosti; a váš Otec, ktorý vidí v skrytosti, vás otvorene odmení.
7 Pri modlitbe však nehovorte zbytočne ako pohania, pretože si myslia, že vo svojej výrečnosti budú vypočutí;
8 Nebuď ako oni, pretože tvoj Otec vie, čo potrebuješ, skôr ako ho o to požiadaš.
9 Modlite sa takto: Otče náš, ktorý si v nebesiach! posväť sa meno tvoje;
10 Príď kráľovstvo tvoje; Buď vôľa tvoja, jako v nebi, tak aj na zemi;
11 Daj nám dnes náš chlieb každý deň;
12 A odpusť nám naše dlhy, ako aj my odpúšťame svojim dlžníkom;
13 a neuveď nás do pokušenia, ale vysloboď nás od zlého. Lebo tvoje je kráľovstvo a moc a sláva naveky. Amen.
14 Lebo ak odpustíte ľuďom ich hriechy, váš nebeský Otec vám tiež odpustí.
15 Ale ak neodpustíte ľuďom ich hriechy, potom vám váš Otec neodpustí vaše hriechy.
16 Podobne, keď sa postíš, nenechaj sa odradiť ako pokrytci, pretože na seba berú pochmúrne tváre, aby sa mohli zdať ľuďom, ktorí sa postia. Hovorím vám pravdu, už dostávajú svoju odmenu.
17 Ale keď sa postíš, pomazáš si hlavu a umyješ si tvár,
18 aby sa ukázal pôstnym, nie pred ľuďmi, ale pred vašim Otcom, ktorý je v skrytosti; a váš Otec, ktorý vidí v skrytosti, vás otvorene odmení.
19 Neukládajte si poklady na zemi, kde ich moľ a hrdza ničí a kde sa zlodeji vlámu a kradnú.
20 Ale urobte si poklady v nebi, kde ani mol ani hrdza ničia a kde zlodeji nevniknú a nekradnú.
21 Lebo kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce.
22 Lampa pre telo je oko. Ak je teda vaše oko čisté, potom bude celé vaše telo jasné;
23 Ale ak je tvoje oko zlé, celé tvoje telo bude tmavé. Ak je teda svetlo, ktoré je vo vás, temnota, potom čo je tma?
24 Nikto nemôže slúžiť dvom pánom: pretože buď jedného bude nenávidieť a druhého milovať; alebo bude za jedného horliť a o druhého zanedbávať. Nemôžete slúžiť Bohu a mamone.
25 Preto vám hovorím, nestarajte sa o svoj život, o to, čo budete jesť a piť, ani o svoje telo, čo si oblečiete. Nie je duša väčšia ako jedlo a telo viac ako oblečenie?
26 Pozrite sa na nebeské vtáky: nesejú, nežnú ani nezhromažďujú do stodôl; a váš nebeský Otec ich kŕmi. Nie ste oveľa lepší ako oni?
27 A kto z vás, strachom, môže prispieť k jeho rastu hoci jeden lakeť?
28 A prečo sa obávate o oblečenie? Pozrite sa na poľné ľalie, ako rastú: ani sa nepracujú, ani netočia;
29 Ale hovorím vám, že Šalamún sa v celej svojej sláve neobliekol ako nikto z nich;
30 Ale ak bude poľná tráva, ktorá je dnes a zajtra, hodená do pece, Boh sa takto oblečie, ak ste viac ako vy, málo veríte!
31 Nebojte sa teda a nehovorte: Čo máme jesť? alebo čo piť? alebo čo si obliecť?
32 pretože pohania toto všetko hľadajú a pretože váš nebeský Otec vie, že toto všetko potrebujete.

Komentár ku knihe

Komentár sekcie

9-13 Modlitba Pána (porov. Lukáš 11: 1–5) vyjadruje samotnú podstatu skutočného vzťahu k Bohu. Prvým miestom v ňom nie je túžba človeka, ale vôľa Otca. Dá sa rozdeliť na apel na Boha ako Otca, sedem prosieb a chválu. „Otec“ (aram.) Abba"; cm Marek 14:36; Rím 8:15; Gal 4: 6). Kristus prostredníctvom tejto príťažlivosti dieťaťa voči svojmu otcovi pripomína potrebu dôvery detí v Boha (aram, slovo Abba v SZ vo vzťahu k Bohu nebolo použité). „Náš otec“ - „pretože je naším Stvoriteľom a pretože z milosti je pre nás Otec“ (Simeon zo Solúna). „Náš“ - Pán nehovorí „Otče môj“, ale „Otče náš“, a tým nám prikazuje, aby sme sa modlili za celé ľudské pokolenie (sv. Ján Zlatoústy). Nehovoríte „môj otec“, ale „náš otec“, takže sa na každého pozeraj ako na bratov, ako na deti jedného otca (blahoslavený Theofylakt). " Kto je v nebi„- to neznamená stvorené„ nebo “, ale transcendentálna vyššia bytosť.“ Keď Pán v modlitbe hovorí „kto je v nebesiach“, toto slovo neuzatvára Boha v nebi, ale odpútava pozornosť modliaceho sa človeka od zeme a dodáva ho do vysokých príbytkov “(Sv. Ján Zlatoústy)“. Posväť sa meno tvoje„to znamená, nech je Tvoje meno (ktoré v SZ znamenalo bytie Božie) pre ľudí svätou vecou.“ hľadal, okrem Božej slávy “(Sv. Tichon Zadonský).“ Príď kráľovstvo tvoje“-„ Želáme si, aby prišlo Božie kráľovstvo. Príde, aj keď sme to nechceli. Preto musíme túžiť a modliť sa, aby nás náš nebeský Otec urobil hodným jeho kráľovstva “(sv. Augustín).

"Tvoja vôľa sa stane na zemi ako v nebi“, - Božie kráľovstvo nepochádza„ nie z tohto sveta “, ale ustanovuje božský zákon pre pozemský život. nám jeho vôľu a dal nám silu to urobiť“ (Tertulián). “ A na zemi ako v nebi“-„ Pán nepovedal: „Buď vôľa tvoja“ vo mne alebo v nás, ale na celej zemi. aby boli zničené všetky bludy a bola zasadená pravda ... a aby sa tak nebo nelíšilo od zeme, ďalej od toho, čo je hore “(sv. Ján Zlatoústy).“ Modlitba: „Buď vôľa tvoja. „v nebi aj na zemi“, mentálne povedz: „Ako sa tvoja vôľa deje v anjeloch, majstre, tak bude aj vo mne na zemi“ (sv. Cyril Jeruzalemský).

"Dajte nám dnes náš chlieb každý deň“-„ Denným chlebom rozumieme všetko potrebné pre dušu a telo v tomto živote “(sv. Augustín).„ Keď hovoríme: „Daj nám náš chlieb“, dávame tým najavo, že to isté žiadame aj od ostatných. Kresťanská láska vyžaduje, aby sme sa pokúšali nielen o seba, ale aj o svojich blížnych. “(Sv. Tichon Zadonskij).„ Na tento deň “-„ Dúfajúc v Pána, požiadaj o jedlo iba na dnešný deň a na zajtra odíď On s opatrnosťou. “(Sv. Ján Zlatoústy) Pod ich každodenným chlebom ( Lukáš 11: 3) Cirkevní otcovia rozumejú aj pokrmu viery, chlebu Božieho slova a Eucharistie.

"A odpusť nám naše dlhy“ - dlhy v tomto kontexte - hriechy (porov. Mt 18: 23–35). „Slovami:„ Odpusť nám naše dlhy “, nás Pán učí, aby sme sa nielen za seba, ale aj za seba navzájom modlili, aby sme sa navzájom prosili o odpustenie hriechov“ (Sv. Tichon Zadonský).

"Ako odpúšťame našim dlžníkom“-„ Boh s nami uzavrel zmluvu a zmluvu, zapečatil ju silným rukopisom, keď nás naučil hovoriť v modlitbe: tak, ako odpúšťame svojim dlžníkom. Kto chce mať účinné slová: odpustite nám naše dlhy, nech to urobí tak, aby slová boli pravdivé: rovnako ako my odpúšťame svojim dlžníkom. Ale ak buď tieto posledné slová nepovie, alebo hovorí klamlivo, potom je márne hovoriť tých prvých “(sv. Augustín).

"Neuveď nás do pokušenia„- to znamená, zachráň nás od takých okolností, za ktorých by bolo naše svedomie podrobené ťažkej skúške,“ ... modlitbou k Pánovi: „Neuveď nás do pokušenia“ nežiadame, aby sme pod vplyvom pokušenia nerobte niečo, čo sa nepáči Božím skutkom (sv. Barsanuphius Veľký), nie preto, aby sme boli porazení v pokušeniach, ale aby sme ich prekonali a dobyli (sv. Cassian).

"Ale vysloboď nás od zlého“ -„ Týmito slovami ťa prosíme, aby si nás zachránil pred všetkými ťažkosťami, proti ktorým máme jednu vernú a silnú obranu - Boha “(Sv. Cyprián).„ Osloboď nás od zlého - nedovoľ, aby sme boli pokúšaní od diabla nad naše sily “(sv. Kasián).“ Keď sa modlíme: „Neuveď nás (a nie mňa)„ do pokušenia “, vysloboď nás (nie mňa) od zlého“, učíme sa modliť za každého druhých prosíme o Božiu pomoc, orodovanie a vzájomné oslobodenie. “(Sv. Tichon Zadonskij).

"Lebo tvoje je kráľovstvo„- môžeme ho požiadať od Nebeského Otca, pretože vieme, že mu patrí celý svet.“ A moc “- Je všemohúci.„ A sláva navždy “- prečítajme si modlitbu Pána k Tvojej večnej sláve.„ Amen „(Áno bude) - vyslovením Amen vyjadrujeme našu silnú vieru, že náš nebeský Otec vypočuje našu modlitbu a splní ju pre svoju slávu a pre naše dobro.

„Modlitba Pána sa týka všetkých našich kresťanských povinností: aby sme si ctili Boha, aby sme svojimi skutkami svedčili o našej viere, prinášali sme mu podriadenosť, hľadali sme v ňom život, vyznávali sme svoje hriechy, hľadali sme krytie a ochranu zhora “(Tertullian). Cirkevní otcovia preto často označujú modlitbu Otčenáš ako skrátené evanjelium.

1. Evanjelista Matúš (čo znamená „Boží dar“) patril dvanástim apoštolom (Mt 10: 3; Marek 3:18; Lukáš 6:15; Skutky 1:13). Lukáš (Lukáš 5:27) ho nazýva Levi a Mk (Marek 2:14) ho nazýva Levi Alpheus, t.j. Alfeov syn: je známe, že niektorí Židia niesli dve mená (napríklad Jozef Barnabáš alebo Jozef Kaifáš). Matthew bol mýtnikom (colníkom) na colníctve Kafarnaum ležiacom na brehu Galilejského jazera (Marek 2: 13-14). Podľa všetkého nebol v službách Rimanov, ale tetrarchu (vládcu) Galiley - Herodesa Antipasa. Matúšovo povolanie od neho vyžadovalo znalosť gréckeho jazyka. Budúci evanjelista je v Písme zobrazený ako spoločenský človek: v jeho dome Kafarnaum sa zhromaždilo veľa priateľov. Tým sa vyčerpávajú údaje Nového zákona o osobe, ktorej meno je v nadpise prvého evanjelia. Podľa legendy po Nanebovstúpení Ježiša Krista kázal Židom v Palestíne dobrú správu.

2. Okolo roku 120 svedčí učeník apoštola Jána Papiasa Hierapolisa: „Matúš zapísal výroky Pána (Logius z Kyriaka) v hebrejčine (tu treba hebrejský jazyk chápať ako aramejský dialekt) a preložil ich ako najlepšie, ako mohol “(Eusebius, Cirkev. Dejiny, III.39). Pojem Logia (a tomu zodpovedajúci hebrejský dvojník) neznamená len výroky, ale aj udalosti. Papiasova správa sa opakuje cca. 170 sv. Ireneja z Lyonu, pričom zdôraznil, že evanjelista písal pre kresťanov zo Židov (Proti herézam. III.1.1.). Historik Eusebius (IV. Storočie) píše, že „Matthew, ktorý kázal najskôr Židom a potom, mieniac ísť k iným, predstavil v ruskom jazyku evanjelium, teraz známe pod jeho menom“ (Cirkevné dejiny, III.24) ). Podľa väčšiny moderných vedcov sa toto aramejské evanjelium (Logia) objavilo medzi 40. a 50. rokmi. Matthew si pravdepodobne urobil prvé poznámky, keď sprevádzal Pána.

Pôvodný aramejský text Matúšovho evanjelia sa stratil. Máme iba gréčtinu. preklad urobený zrejme medzi 70. a 80. rokmi. Jeho starobylosť potvrdzuje zmienka o dielach „apoštolských mužov“ (sv. Klement Rímsky, sv. Ignác, nositeľ Boha, sv. Polykarp). Historici sa domnievajú, že grécky. Ev. z Mt. vznikol v Antiochii, kde sa spolu so židovskými kresťanmi prvýkrát objavili veľké skupiny kresťanov z pohanov.

3. Text z ev. z Matúša dosvedčuje, že jeho autorom bol palestínsky Žid. Dobre pozná SZ, geografiu, históriu a zvyky svojho ľudu. Jeho Ev. úzko súvisí s tradíciou SZ: najmä neustále poukazuje na naplnenie proroctiev v živote Pána.

Mt. hovorí o Cirkvi častejšie ako ostatní. Otázke obrátenia pohanov venuje značnú pozornosť. Z prorokov Matthew najviac cituje Izaiáša (21 -krát). V centre teológie Matúša je koncept Božieho kráľovstva (ktoré v súlade so židovskou tradíciou zvyčajne nazýva Nebeské kráľovstvo). Prebýva v nebi a prichádza na tento svet v osobe Mesiáša. Oznamovanie Pána ohlasuje tajomstvo Kráľovstva (Matúš 13:11). Znamená to Božiu vládu medzi ľuďmi. Na začiatku je Kráľovstvo vo svete prítomné „nenápadným spôsobom“ a až na konci času sa ukáže jeho plnosť. Príchod Božieho kráľovstva bol predpovedaný v SZ a bol uskutočnený v Ježišovi Kristovi ako Mesiášovi. Preto ho Mt. často nazýva Synom Dávidovým (jeden z mesiánskych titulov).

4. Matúšov plán: 1. Prológ. Narodenie a detstvo Krista (Mt 1-2); 2. Krst Pána a začiatok kázne (Mt 3-4); 3. Kázeň na hore (Mt 5-7); 4. Kristova služba v Galilei. Divy. Tí, ktorí Ho prijali a odmietli (Mt 8-18); 5. Cesta do Jeruzalema (Mt 19-25); 6. Vášeň. Vzkriesenie (Mt 26-28).

ÚVOD DO KNIH NOVÉHO ZÁKONA

Sväté písmo Nového zákona bolo napísané v gréčtine, s výnimkou Matúšovho evanjelia, ktoré bolo podľa tradície napísané v hebrejčine alebo v aramejčine. Ale pretože tento hebrejský text neprežil, grécky text je považovaný za originál pre Matúšovo evanjelium. Pôvodný je teda iba grécky text Nového zákona a mnohé vydania v rôznych moderných jazykoch po celom svete sú prekladmi z gréckeho originálu.

Grécky jazyk, v ktorom bol napísaný Nový zákon, už nebol klasickým starovekým gréckym jazykom a nebol, ako sa pôvodne predpokladalo, špeciálnym novozákonným jazykom. Je to hovorový každodenný jazyk prvého storočia nášho letopočtu, ktorý sa rozšíril v grécko-rímskom svete a vo vede je známy pod názvom „κοινη“, t.j. „Spoločné príslovie“; Napriek tomu štýl, obraty reči a spôsob myslenia svätých spisovateľov Nového zákona ukazujú hebrejský alebo aramejský vplyv.

Pôvodný text NZ sa k nám dostal vo veľkom počte starovekých rukopisov, viac -menej úplných, s počtom asi 5 000 (od 2. do 16. storočia). Až do posledných rokov najstarší z nich nevystúpil ďalej ako v 4. storočí žiadny P.X. Ale v poslednej dobe bolo objavených mnoho fragmentov starovekých NT rukopisov na papyruse (3. a dokonca 2. c). Napríklad Bodmerove rukopisy: Ev od Johna, Lukáša, 1 a 2 Petra, Judy - boli nájdené a publikované v 60. rokoch nášho storočia. Okrem gréckych rukopisov máme staroveké preklady alebo verzie do latinčiny, sýrčiny, koptčiny a ďalších jazykov (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata atď.), Z ktorých tie najstaršie existovali už od 2. storočia n. L.

Nakoniec sa zachovali početné citáty cirkevných otcov v gréčtine a ďalších jazykoch v takom množstve, že ak by sa stratil text Nového zákona a zničili by sa všetky staroveké rukopisy, potom by odborníci mohli tento text obnoviť z citátov z r. diela svätých otcov. Celý tento bohatý materiál umožňuje kontrolovať a objasňovať text NZ a klasifikovať jeho rôzne formy (takzvaná textová kritika). V porovnaní s akýmkoľvek starovekým autorom (Homér, Euripides, Aischylos, Sofokles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Virgil atď.) Je náš moderný - tlačený - grécky text NZ v mimoriadne priaznivej pozícii. A to v počte rukopisov a v krátkosti času, ktorý oddeľuje ich najstaršie od originálu, a v počte prekladov, v ich staroveku a vo vážnosti a objeme kritických prác vykonaných na texte , prekonáva všetky ostatné texty (podrobnejšie pozri Skryté poklady a nový život, “Archeologické objavy a evanjelium, Bruggy, 1959, s. 34 a nás.). Text NZ ako celku je zaznamenaný absolútne nezvratne.

Nový zákon pozostáva z 27 kníh. Vydavatelia ich rozdelili na 260 kapitol nerovnakej dĺžky na investovanie odkazov a citácií. Pôvodný text toto členenie neobsahuje. Moderné rozdelenie na kapitoly v Novom zákone, ako v celej Biblii, sa často pripisovalo dominikánskemu kardinálovi Hugovi (1263), ktorý ho vyvinul a zostavil symfóniu k latinskej Vulgate, ale teraz sa s dobrým dôvodom uvažuje, že toto divízia siaha od canterburského arcibiskupa Stephena Langtona, ktorý zomrel v roku 1228. Pokiaľ ide o členenie na verše, teraz prijaté vo všetkých vydaniach Nového zákona, siaha až k vydavateľovi grécko -novozákonného textu Robertovi Stephenovi a predstavil ho vo svojom vydaní v roku 1551.

Posvätné knihy Nového zákona sa spravidla delia na zákonne pozitívne (štyri evanjeliá), historické (Skutky apoštolov), učiteľské (sedem koncilových epištol a štrnásť epištol apoštola Pavla) a prorocké: apokalypsa alebo Zjavenie sv. John Theologian (pozri rozsiahly katechizmus sv. Filareta z Moskvy).

Moderní odborníci však považujú takéto rozdelenie za zastarané: v skutočnosti sú všetky knihy Nového zákona pozitívne zákonité, historické a poučné a proroctvo nie je len v Apokalypse. Novozákonná veda venuje veľkú pozornosť presnému stanoveniu chronológie evanjelia a ďalších novozákonných udalostí. Vedecká chronológia umožňuje čitateľovi s dostatočnou presnosťou vysledovať život a službu nášho Pána Ježiša Krista, apoštolov a pôvodnej Cirkvi v Novom zákone (pozri Prílohy).

Knihy Nového zákona možno kategorizovať nasledovne:

1) Tri takzvané synoptické evanjeliá: Matúš, Marek, Lukáš a osobitne štvrté: Jánovo evanjelium. Novozákonná veda venuje veľkú pozornosť štúdiu vzťahu prvých troch evanjelií a ich vzťahu k Jánovmu evanjeliu (synoptický problém).

2) Kniha Skutkov apoštolov a Lista apoštola Pavla („Corpus Paulinum“), ktoré sa zvyčajne delia na:

a) Prvé listy: 1. a 2. Tesaloničanom.

b) Veľké epištoly: Galaťanom, 1. a 2. korinťanom, Rimanom.

c) Správy z dlhopisov, t.j. napísané z Ríma, kde ap. Pavol bol uväznený: Filipanom, Kolosanom, Efezanom, Filemonovi.

d) Pastorálne epištoly: 1. Timotejovi, Titovi, 2. Timotejovi.

e) List Hebrejom.

3) Listy koncilu („Corpus Catholicum“).

4) Zjavenie Jána Evanjelistu. (Enigda v NZ rozlišuje „Corpus Joannicum“, tj. Všetko, čo Ap In napísal pre porovnávaciu štúdiu svojho evanjelia v súvislosti s jeho listami a knihou Zj.).

ŠTVRTÝ GANGEL

1. Slovo „gospel“ (ευανγελιον) v gréčtine znamená „dobrá správa“. Takto nazýval svoje učenie samotný náš Pán Ježiš Kristus (Mt 24:14; Mt 26:13; Mk 1:15; Mk 13:10; Mk 14: 9; Mk 16:15). Preto je pre nás „evanjelium“ s Ním neoddeliteľne spojené: je to „dobrá správa“ o spáse, ktorá je daná svetu prostredníctvom vteleného Božieho Syna.

Kristus a jeho apoštoli hlásali evanjelium bez toho, aby ho zapísali. Do polovice 1. storočia túto kázeň Cirkev upevnila v trvalej ústnej tradícii. Východný zvyk zapamätať si výroky, príbehy a dokonca veľké texty pomohol kresťanom v apoštolskej ére presne uchovať nepísané prvé evanjelium. Po päťdesiatych rokoch minulého storočia, keď očití svedkovia Kristovej pozemskej služby začali jeden po druhom zomierať, vznikla potreba zaznamenať evanjelium (Lukáš 1: 1). „Evanjelium“ teda začalo označovať rozprávanie zaznamenané apoštolmi o živote a učení Spasiteľa. Čítalo sa to na modlitebných zhromaždeniach a pri príprave ľudí na krst.

2. Najdôležitejšie kresťanské centrá 1. storočia (Jeruzalem, Antiochia, Rím, Efez atď.) Mali svoje vlastné evanjeliá. Z toho iba štyri (Mt, Mk, Lk, Jn) Cirkev uznáva za božsky inšpirované, t.j. napísané pod priamym vplyvom Ducha Svätého. Hovorí sa im „od Matúša“, „od Marka“ atď. (Grécka „kata“ zodpovedá ruštine „podľa Matúša“, „podľa Marka“ atď.), Pretože život a Kristovo učenie sú v týchto knihách predstavené týmito štyrmi spisovateľmi duchovenstva. Ich evanjeliá neboli zhrnuté do jednej knihy, čo im umožnilo vidieť príbeh evanjelia z rôznych uhlov pohľadu. V 2. storočí sv. Irenej z Lyonu nazýva evanjelistov menom a ukazuje na ich evanjeliá ako na jediné kanonické (Proti herézam 2, 28, 2). Súčasník Ev Irenaeus Tatian urobil prvý pokus o vytvorenie jednotného evanjelického príbehu, zloženého z rôznych textov štyroch evanjelií, „Diatessaron“, tj. „Evanjelium štyroch.“

3. Apoštoli si nestanovili za cieľ vytvoriť historické dielo v modernom zmysle slova. Usilovali sa šíriť učenie Ježiša Krista, pomáhali ľuďom veriť v Neho, správne porozumieť a plniť Jeho prikázania. Svedectvá evanjelistov sa vo všetkých detailoch nezhodujú, čo dokazuje ich nezávislosť na sebe: svedectvá očitých svedkov sú vždy individualizované. Duch Svätý neosvedčuje presnosť podrobností faktov opísaných v evanjeliu, ale duchovný význam, ktorý sú v nich obsiahnuté.

Bezvýznamné rozpory, s ktorými sa stretávame pri prezentácii evanjelistov, sa vysvetľujú skutočnosťou, že Boh dal kléru úplnú slobodu sprostredkovať určité konkrétne skutočnosti vo vzťahu k rôznym kategóriám poslucháčov, čo ešte viac zdôrazňuje jednotu významu a smerovania všetkých štyroch evanjelií ( pozri tiež Všeobecný úvod, s. 13 a 14) ...

Skryť

Komentár k aktuálnej pasáži

Komentár ku knihe

Komentár sekcie

9 Modlite sa takto: písmená. tak sa modlite V ruštine. nesúlad so (οὐ̃ν) v spojení s so (οὕτως) bol zjavným dôvodom, prečo sa „tak“ zmenilo na „rovnaké“. Grécka častica je vo Vulgáte vyjadrená slovom „preto“ (si ergo vos orabitis) a v nej angličtine. „Preto“ (preto darum). V týchto prekladoch je tiež vyjadrená všeobecná myšlienka originálu, nie jasne a správne. To závisí nielen od náročnosti, ale aj priamo od nemožnosti prenosu presne gréckej reči do iných jazykov. Ide o to, že „ pretože vo svojich modlitbách by ste sa nemali podobať modliacim sa pohanom a keďže vaše modlitby by sa mali líšiť v porovnaní s ich modlitbami, potom sa modlite takto“(Meyer). Ale aj to je len určitá aproximácia významu, za ktorú zrejme už nie je možné ísť. Medzitým veľa závisí od správneho vysvetlenia slova „tak“. Ak to vezmeme vo význame len tak a nie inak, bude zrejmé, že všetky naše cirkevné a iné modlitby, s výnimkou „Otče náš“, sú zbytočné a nesúhlasia s učením Spasiteľa. Ak však Spasiteľ prikázal vysloviť iba túto modlitbu ( ταύτην τὴν εὐχήν ), alebo len to, čo povedal (ταυ̃τα), potom vo výraze slova by sme očakávali úplnú presnosť; a tiež by bolo nepochopiteľné, prečo v dvoch vydaniach modlitby Pána, v Matúšovi a Lukášovi ( Lukáš 11: 2-4), je tu rozdiel. V gréčtine je viac rozdielov ako v ruštine: ale aj v tej druhej je to viditeľné vo 4. petícii ( Lukáš 11: 3). Ak urobíme preklad οὕτως - týmto spôsobom, v tomto rode, v tomto zmysle takto (simili alebo eodem modo, in hunc sensum), potom to bude znamenať, že Pánova modlitba by podľa Spasiteľa mala slúžiť iba ako vzorom pre ostatné modlitby, ale nevylučujú ich. Ale v tomto druhom prípade dáme slovu význam οὕτως spôsobom, ktorý v skutočnosti nemá, a najmä sa nepoužíva v zmysle simili modo alebo v hunc sensum. Ďalej hovoria, že ak by bol výraz chápaný nie v striktnom zmysle, bolo by povedané: „modlite sa, ako by bolo“ (οὕτως πως - Tolyuk). Podľa niektorých exegetov Lukeove slová „keď sa modlíš, hovor“ ( Lukáš 11: 2), kde slovo „hovoriť“ vyjadruje presný príkaz, aby modliaci sa vyslovili presne slová naznačené Kristom.

Nie je však možné úplne súhlasiť s jedným alebo druhým z vyššie uvedených výkladov kvôli ich jednostrannosti. Je potrebné pripomenúť, že Kristus, predtým aj tu, necháva ľudí samotných, aby z jeho slov vyvodili ďalšie závery a dôsledky. Aj tu je teda počiatočná alebo počiatočná modlitba, modlitba všetkých modlitieb, najvynikajúcejšia modlitba. Jeho štúdium je nevyhnutné predovšetkým pre každého kresťana, či už je to dospelý alebo dieťa, pretože vo svojej detskej jednoduchosti je prístupné detskému porozumeniu a môže slúžiť ako námet na premyslené úvahy pre dospelého. Toto je detský trapas dieťaťa, ktoré začína hovoriť, a najhlbšia teológia dospelého manžela. Modlitba Pána nie je vzorom pre ostatné modlitby a ani nemôže byť vzorom, pretože je nenapodobiteľná svojou jednoduchosťou, bezchybnosťou, obsahom a hĺbkou. To samo postačuje človeku, ktorý nepozná žiadne iné modlitby. Ale keďže je to počiatočné, nevylučuje to možnosť pokračovania, dôsledkov a vysvetlení. Sám Kristus sa modlil v Getsemane a vyslovil túto modlitbu („Buď vôľa tvoja“ a „neuveď nás do pokušenia“), pričom to vyjadruje iba inými slovami. Podobne jeho „modlitbu na rozlúčku“ možno považovať za rozšírenie alebo rozšírenie modlitby „Otče náš“ a slúži na jeho interpretáciu. Kristus aj apoštoli sa modlili odlišne a dali nám príklad, keď sme povedali ďalšie modlitby.

Súdiac podľa správy od Lukáša, Spasiteľ, v mierne upravenej forme, povedal rovnakú modlitbu v inom čase, za rôznych okolností. Existuje však aj názor, že túto modlitbu povedal iba raz a že Matúš alebo Lukáš neurčujú presný čas a okolnosti výslovnosti. V súčasnosti neexistuje spôsob, ako vyriešiť otázku, ako to bolo.

Je modlitba Pána nezávislým dielom, alebo je braná ako celok alebo v samostatných výrazoch zo Svätého písma a z iných zdrojov? Názory sa opäť delia. Niektorí hovoria, že „ všetko je to šikovne zložené zo židovských vzorcov» ( tota haec oratio ex formulis Hebraeorum cocinnata est tam apte). Iní zastávajú opačný názor. Argumentujúc tým, že prvý pohľad, aj keby bol prijatý, nebude obsahovať nič neúctivé alebo vznesiteľné námietky, naznačujú však, že pokusy nájsť paralely Pánovej modlitby z biblických alebo rabínskych zdrojov boli zatiaľ neúspešné. Tento pohľad je v súčasnej dobe prevládajúci v novozákonnej exegéze. Vzdialené paralely, ako sa hovorí, ak je možné nájsť, potom iba k prvým trom petíciám. Podobnosť modlitby Pána s niektorými výrokmi z prvej Petrovej epištoly, na ktoré poukázal napríklad Bengel a ďalší, napr. 1:15-16 ; 2:9 ; 2:15 ; 3:17 atď., by mali byť uznané len za veľmi vzdialené a možno iba náhodné, aj keď tu uvedené paralely majú určitý význam pre interpretáciu. V cirkevnej literatúre sa najstaršia zmienka o Pánovej modlitbe nachádza v „Doktríne 12 apt. “(Διδαχή, kap. VIII), kde je uvedený podľa Matúša v plnom rozsahu s malým rozdielom (ἀφίεμεν - ἀφήκαμεν), s dodatkom„ chvály “a slovami:„ modlite sa teda trikrát denne “.

Počet aplikácií je určený odlišne. Augustín prijíma 7 petícií, Chrysostom 6.

Modlitba začína vzývaním, kde sa Boh nazýva „Otec“. Tento názov sa nachádza, aj keď len zriedka, v Starom zákone. Okrem toho, že v Starom zákone sa ľuďom niekedy hovorí „Boží synovia“, existujú aj priame mená Boha ako otca, napr. Dt 32: 6; Prem 14: 3; Je 63:16; Jer 3:19; Mal 1: 6... V. Ser 23: 1 a Jer 3: 4 meno Boha ako Otca sa používa ako vzývanie. A nielen Židia, ale aj pohania nazývali za otca napríklad Dia alebo Jupitera. V Platónovom „Timaeovi“ je miesto, kde sa Boh nazýva Otec a Stvoriteľ sveta ( ὁ πατὴρ καὶ ποιητης̀ του̃ κόσμου ); Jupiter podľa Tolyuka = ​​Diovis = Deus et pater. Ale vo všeobecnosti „v starozákonnej myšlienke (nehovoriac o pohanoch) pozorujeme, že bola viac špeciálna ako univerzálna a nestala sa pojmom, ktorý definuje Boží charakter. Postoj Boha k Izraelu bol otcovský, ale nebolo evidentné, že je taký vo svojej podstate a že všetci ľudia podliehali otcovskej láske a starostlivosti o Boha. Právna predstava o Bohu stále prevládala. Moc a transcendencia boli vynikajúce vlastnosti Boha. Uznanie tohto bolo správne a dôležité, ale podliehalo jednostrannému vývoju a takýto vývoj nadobudol v neskoršom judaizme samostatnú podobu. Legalizmus a ritualizmus neskoršieho židovského obdobia vychádzal do značnej miery z neschopnosti ľudí naplniť pravdu o kráľovskej Božej moci pravdou o jeho otcovskej láske. Právna poslušnosť, vyjadrená v rituáloch, v ktorých sa predpokladalo, že vyjadruje úctu k transcendentálnej vznešenosti Boha, viac ako synovská úcta a morálna poslušnosť, bola dominantným znakom farizejskej zbožnosti. “ Ale Ježiš Kristus hovoril o Bohu predovšetkým ako o otcovi. Výraz „Náš otec“ je jediný, kde Kristus povedal „náš“ namiesto „váš“; zvyčajne „Môj otec“ a „váš otec“. Je ľahké pochopiť, že volanie Spasiteľa sa neprebieha vo vzťahu k Bohu, rovnako ako k iným ľuďom, pretože ostatní sa modlili. Slová „ktorí sú v nebi“ nevyjadrujú myšlienku: „najvznešenejší a všadeprítomný otec“ alebo „najvyšší, všemohúci, najblaženejší a najblaženejší“ atď. Tu je jednoducho obvyklá predstava ľudí že majú o Bohu ako o Bytosti so zvláštnym pobytom v nebi. Ak by nebolo pridané „kto je v nebi“, potom by sa modlitba mohla vzťahovať takmer na každého pozemského otca. Pridanie týchto slov ukazuje, že sa odvoláva na Boha. Ak by invokácia hovorila: „Bože náš“, potom by nebolo vôbec potrebné dodávať „kto je v nebi“, pretože bez toho by to bolo pochopiteľné. „Náš Otče“ je teda zhodné a ekvivalentné slovu Boh, ale s pridaním dôležitej charakteristiky - Božieho patronyma a zároveň myšlienky na Boží láskyplný prístup k ľuďom ako Otcovi k jeho deťom. Možno akceptovať poznámky exegétov, že Spasiteľ tu chcel označiť nielen patronymickú alebo otcovskú lásku k ľuďom, ale aj samotné bratstvo ľudí medzi sebou, účasť každého veriaceho na tomto bratstve. Filiálny vzťah ľudí k Bohu je však založený na ich osobnom vzťahu s Kristom, pretože iba prostredníctvom Neho majú ľudia právo nazývať Boha svojim Otcom.

Posväť sa meno tvoje... Namiesto akýchkoľvek múdrych úvah a interpretácií týchto slov sa zdá najľahšie porozumieť významu petície opozície. Kedy nie je Božie meno posvätené medzi ľuďmi? Keď nepoznajú Boha, učia o ňom nesprávne, nectia si ho svojimi životmi atď. Postoj ľudí k Bohu vo všetkých prosbách je prezentovaný pod obrazmi pozemských vzťahov. Je pre nás celkom pochopiteľné, keď si deti nectia svojho pozemského otca. To isté sa dá povedať o ctení Božieho mena. Boh sám je svätý. Ale my odporujeme tejto svätosti, keď nerešpektujeme Božie meno. Ide teda o nie Boha, ale o nás samotných. Pokiaľ ide o samotný výraz „posväť sa meno tvoje“, a nie o samotnej bytosti alebo o akýchkoľvek Božích vlastnostiach, potom sa o podstate Boha a vlastnostiach nehovorí nie preto, že by bola sama osebe svätá, ale preto, že samotná podstata Boha je v tom, že je pre nás nepochopiteľná a že Božie meno je označením v zmysle prístupnom pre všetkých bežných ľudí k samotnému božskému bytiu. Obyčajní ľudia nehovoria o podstate Boha, ale o Jeho mene, premýšľajú o mene a pomocou mena odlišujú Boha od všetkých ostatných tvorov. Podľa Tolyuka slovo „svätý“ zodpovedá „oslavovať“ a „oslavovať“ (εὐλογει̃ν). Origenes má ὑψου̃ν, vyvyšovať, oslavovať a oslavovať. Teofylakt hovorí: „ urob nás svätými, ako si skrze nás oslávený. Ako ja rúham sa, tak nech je Boh posvätený mnou, to znamená, nech je oslávený ako svätý».

10 písmen. Príď kráľovstvo tvoje; Buď vôľa tvoja, ako v nebi, tak aj na zemi. Po grécky. iba slová sú usporiadané inak, ale význam je rovnaký. Obe petície z 10 čl. ťahá Tertuliána, pričom za „posväť sa meno tvoje“ - „nech sa stane tvoja vôľa“ atď. Slová: „v nebi aj na zemi“ sa môžu vzťahovať na všetky tri prvé prosby. Medzi exegetami je veľa úvah o slovách: „Príď kráľovstvo tvoje“. Aké kráľovstvo? Niektorí tento výraz pripisujú koncu sveta a chápu ho výlučne v tzv. eschatologický zmysel; to znamená, že si myslia, že Kristus nás tu naučil modliť sa, aby sa čoskoro skončil posledný súd a aby Božie kráľovstvo prišlo „vzkriesením spravodlivých“, so zničením zlých ľudí a všetkého zla vôbec. Iní tento názor spochybňujú a tvrdia, že druhá a tretia petícia majú navzájom úzke spojenie - Božia vôľa sa naplní, keď príde Božie kráľovstvo; a naopak, príchod Božieho kráľovstva je nevyhnutnou podmienkou naplnenia Božej vôle. Ale k tretej petícii sa pridáva: ako v nebi, tak aj na zemi. Ďalej hovorí o pozemskom kráľovstve, na rozdiel od nebeského. Je zrejmé, že nebeské vzťahy sú tu jednoducho obrazom pozemských vzťahov a navyše súčasných. Toto je, ak niečo, najlepšie vysvetlenie. Kristus tu sotva hovoril o ďalekej budúcnosti, v eschatologickom zmysle. Rozvoj Božieho kráľovstva na Zemi je pomalý proces, čo znamená neustále zlepšovanie človeka ako morálnej bytosti v morálnom živote. Chvíľa, keď sa človek spoznal ako morálna bytosť, bolo samo o sebe príchodom Božieho kráľovstva. Ďalej Židia, s ktorými hovoril Kristus, poznali pokračovanie a rozvoj Božieho kráľovstva zo svojej predchádzajúcej histórie, s neustálymi zlyhaniami a prekážkami zo strany zla. Božie kráľovstvo je Božou nadvládou, keď ním dané zákony získavajú medzi ľuďmi stále väčšiu moc, význam a rešpekt. Tento ideál je v živote tu uskutočniteľný a Kristus nás naučil modliť sa za jeho uskutočnenie. Jeho uskutočnenie je v súvislosti s modlitbou za posvätenie Božieho mena. " Pred očami je stanovený cieľ, ktorý je možné dosiahnuť“(Tsan).

11 listov dajte nám dnes náš každodenný chlieb (slovanský: tento deň; Vulgate: hodie). Slovo „chlieb“ je úplne analogické s tým, čo sa používa v našej ruštine. výrazy: „zarobiť si vlastný chlieb prácou“, „pracovať za kúsok chleba“ atď., to znamená, že chlieb tu treba chápať vo všeobecnosti ako podmienku života, jedla, určitej pohody atď. V posvätnom. Písmo „chlieb“ sa často používa v správnom zmysle ( cibus, farina cum aqua permixta compactus atque coctus- Grimm), ale vo všeobecnosti znamená aj akúkoľvek potravu potrebnú pre existenciu osoby, a to nielen telesnú, ale aj duchovnú (porov. Jn 6 kap.- o nebeskom chlebe). Komentátori slovu „naši“ vôbec nevenujú pozornosť. Je to, povedzme, maličkosť, ale v evanjeliu sú dôležité aj maličkosti. Zdá sa, že nie je úplne jasné, prečo potrebujeme od Boha žiadať chlieb, keď je tento „náš“, to znamená, že už patrí nám. Zdá sa, že slovo „náš“ je nadbytočné; dalo by sa jednoducho povedať: „Daj nám dnes náš každodenný chlieb“. Vysvetlenie bude uvedené nižšie. „Esenciálne“ (ἐπιούσιον) sa vysvetľuje rôznymi spôsobmi a patrí k najťažším. Slovo sa nachádza iba tu a tiež v Lukáš 11: 3... V Starom zákone a klasickej gréckej literatúre sa zatiaľ nikde nenašiel. Jeho vysvetlenie „bolo mučenie pre teológov a gramatikov“ ( carnificina theologorum et grammaticorum). Jeden spisovateľ hovorí, že „ chcieť dosiahnuť niečo presné tu je ako zatĺkať klinec špongiou» ( σπόγγω̨ πάτταλον κρούειν ). Rozpakom sme sa pokúsili vyhnúť poukázaním na to, že tu došlo k omylu kopírky, ktorý originál pôvodne obsahoval τòν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν , teda chlieb pre našu existenciu. Pisár omylom zdvojnásobil τον v slove ἄρτον a v súlade s tým zmenil επιουσίαν na επιουσιον. Takto vznikol výraz evanjelia: τοναρτονεπιουσιον ... Na to, bez toho, aby sme zachádzali do podrobností, hovoríme, že slovo ἡμω̃ν ( τòν ἄρτον ἡμω̃ν τòν ἐπιούσιον ) úplne bráni takémuto výkladu; okrem toho Lukáš 11: 3 stojí nepochybne ἐπιούσιον - ako v Matthewovi. Preto je predmetný výklad teraz úplne opustený. Z existujúcich a prijatých najnovšími vedcami možno poznamenať tri interpretácie.

1) Vytvorte slovo „vitálny“ z gréčtiny. predložka ἐπί (zapnuté) a οὐσία od εἰ̃ναι, byť. Takýto výklad má autoritu starovekých cirkevných spisovateľov, a práve tých, ktorí písali v gréčtine, medzi nimi aj Chrysostom, Gregora z Nyssy, Bazila Veľkého, Theofilact, Eufémia Zigabena a ďalší. Ak je slovo chápané týmto spôsobom, bude znamenať: „chlieb, potrebný pre našu existenciu, potrebný pre nás, daj nám dnes“. Tento výklad je v našej slovanskej a ruskej biblii zjavne akceptovaný. Namieta sa, že ak sa slovo ἐπιούσιος nenachádza nikde okrem modlitby Pána, potom však existuje ἔπεστι a ďalšie, slovo zložené z rovnakej predložky a slovesa, ale s vynechaním ι. Ak by teda evanjelium hovorilo konkrétne o „dennom chlebe“, potom by sa nehovorilo πιούσιος, ale ἐπούσιος. Ďalej, οὐσία v populárnom použití znamenal majetok, bohatstvo, a keby Kristus použil οὐσία v tomto veľmi zmysle, potom by to bolo nielen „bezcieľne“ (Wiener-Schmidel), ale nemalo by to žiadny význam; keby ho použil v zmysle bytia (chlieb potrebný pre naše bytie, existenciu) alebo bytia, podstaty, reality, potom by to všetko bolo vo filozofickom charaktere iné, pretože οὐσία v tomto zmysle používajú výlučne filozofi a slová Krista by nebolo pre bežných ľudí zrozumiteľné.

2) Produkujú slovo ἐπιούσιος z ἐπὶ a ἰέναι - prísť, postúpiť. Toto slovo má rôzne významy; pre nás je dôležité iba to, že vo výraze ἐπιούσα ἡμέρα to znamená zajtrajšok alebo nasledujúci deň. Toto slovo zostavili samotní evanjelisti a vzťahovali sa na ἄρτος vo význame budúceho chleba, chleba nasledujúceho dňa. Podporu pre tento výklad nachádzajú slová Jeronýma, ktorý má medzi svojimi pomerne stručnými interpretáciami nasledujúcu poznámku. " V evanjeliu, ktoré sa nazýva evanjelium Hebrejom, som namiesto svojho každodenného chleba našiel mahar čo znamená zajtra ( krastinum ); význam by teda mal byť tento; zajtra náš chlieb, to znamená, daj nám budúcnosť dnes“. Na tomto základe mnoho nedávnych kritikov, vrátane najlepších, napríklad nemeckých gramatík Nového zákona o Wiener-Schmidelovi, Blassovi a exegete Zahna, navrhlo, že slovo znamená zajtra (od ἡ ἐπιούσα, t. J. Ἡμέρα). Toto vysvetlenie, mimochodom, ponúka aj Renan. Je celkom zrejmé, aký rozdiel vo význame sa získa z toho, či túto interpretáciu prijmeme alebo súhlasíme s predchádzajúcou. Ak však niekto prijme výklad Jeronýma, potom by mal priznať, nehovoriac o rôznych filologických ťažkostiach, že je v rozpore so slovami Spasiteľa v r. 6:34 - „nerob si starosti so zajtrajškom“; tiež by bolo nepochopiteľné, prečo prosíme: „daj nám zajtrajší chlieb dnes“. Jerome sám ukazuje na mahar a prekladá ἐπιούσιος slovom super-substantialis. Od ἰέναι a tých, ktorí sú s ním komplikovaní, sa podľa Kremera nedá dokázať jediná inscenácia končiaca na ιυοσιος; naopak, mnoho takýchto slov je odvodených z οὐσία. V slovách zložených z ἐπί, v ktorých koreň začína samohláskou, sa zlúčeniu zabráni vynechaním ι, ako v slove ἐπει̃ναι; ale nie je tomu tak vždy, a ι je napríklad zachované, napríklad v týchto slovách ἐπιέτης (v iných prípadoch ἐπέτειος), ἐπιορκει̃ν (v Cirkvi grécky ἐπορκίζειν), ἐπιεικής, ἐπίουρος (v Gom Malo by sa teda predpokladať, že ἐπιούσιος bol vytvorený z οὐσία, podobne ako analogické útvary zo slov končiacich na ια - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιθύμοις, ἐπικαιπειοί). Význam οὐσία na uvažovanom mieste nebude filozofický, ale jednoducho - bytie, príroda a ἄρτον ἐπιούσιος znamená „chlieb potrebný pre našu existenciu alebo pre našu povahu“. Tento koncept je dobre vyjadrený v ruskom slove „životne dôležitý“. Toto vysvetlenie je silne potvrdené používaním slova οὐσία medzi klasikami (napríklad Aristoteles) v zmysle rovnomerného života, existencie. „Denný chlieb“, to znamená, že je potrebný pre existenciu, pre život, je podľa Kremera krátke označenie toho, čo sa nachádza v Príslovia 30: 8 Hebrejský lechem hok, spoločný chlieb, ktorý je v preklade LXX slovami: nevyhnutné (nevyhnutné) a dostatočné (ruský vitálny). Podľa Kremera by to malo byť preložené: „náš, potrebný pre náš život, daj nám dnes chlieb“. Tu má rozhodujúci význam skutočnosť, že výklad „zajtrajška“ sa nachádza iba u latinských spisovateľov, ale nie u gréckych. Chrysostom, samozrejme, vedel grécky celkom dobre, a ak nepochyboval, že ἐπιούσιος sa používa v zmysle „vitálneho“, potom by mal byť tento výklad uprednostnený pred výkladom latinských spisovateľov, ktorí niekedy dobre vedeli grécky, ale nie až tak. ako prírodní Gréci.

3) Alegorický výklad, čiastočne spôsobený zrejme ťažkosťami iných interpretácií. V duchovnom zmysle toto slovo vysvetlil Tertullian, Cyprián, Cyril Jeruzalemský, Athanasius, Isidore Pilusiot, Jerome, Ambrose, Augustine a mnohí ďalší. atď. Samozrejme, pri použití výrazu na „duchovný chlieb“ nie je v skutočnosti nič, voči čomu by sa dalo namietať. Medzi interpretmi je však taký rozdiel v chápaní tohto „duchovného chleba“, že ich to zbavuje interpretácie takmer akéhokoľvek významu. Niektorí hovorili, že pod chlebom sa tu rozumie chlieb sviatosti spoločenstva, iní poukazovali na duchovný chlieb - samotného Krista vrátane Eucharistie a ďalších - iba na Kristovo učenie. Zdá sa, že slovo „dnes“ je v najväčšom rozpore s takýmto výkladom, ako aj so skutočnosťou, že v čase, keď Kristus hovoril svoje slová, podľa evanjelistu ešte nebola ustanovená sviatosť prijímania.

Preklady „denného“ chleba, „nadprirodzeného“ treba priznať ako úplne nepresné.

Čitateľ uvidí, že z vyššie uvedených interpretácií sa zdá byť prvá najlepšia. Pod ním má slovo „náš“ tiež špeciálny význam, ktorý, ako sa hovorí, síce „nevyzerá nadbytočne“, ale mohol byť prepustený. Podľa nášho názoru to naopak dáva zmysel a je dosť dôležité. Aký druh chleba a akým právom môžeme považovať za „svoj“? Samozrejme ten, ktorý je získaný našou prácou. Ale keďže koncept zarobeného chleba je veľmi rozšíriteľný - jeden veľa pracuje a málo získava, druhý málo pracuje a veľa získava - potom sa pojem „náš“, teda zarobený, chlieb obmedzuje na slovo „denne“ , to je. nevyhnutné pre život, a potom slovo „dnes“. Dobre sa hovorilo, že to jednoducho ukazuje zlatá stredná cesta medzi chudobou a bohatstvom. Šalamún sa modlil: „Nedávajte mi chudobu a bohatstvo - nakŕmte ma každodenným chlebom“ ( Príslovia 30: 8).

12 ruština. preklad je presný, aj keď len na rozpoznanie, že „odchádzame“ (ἀφίεμεν) sa skutočne dodáva v prítomnom čase, a nie v aoristovi (ἀφήκαμεν), ako v kódoch, ktoré sa považujú za najlepšie. Slovo ἀφήκαμεν má „najlepšiu certifikáciu“. Tischendorf, Alford, Westcott Hort dal ἀφήκαμεν, odišli sme, ale Vulgata je skutočná (dimittimus), tiež Chrysostom, Cyprian a ďalší. Medzitým sa ukáže, že významový rozdiel, podľa toho, či akceptujeme to alebo ono čítanie, je značný. Odpusť nám naše hriechy, pretože sami odpúšťame alebo sme už odpustili. Každý môže pochopiť, že ten druhý je takpovediac kategorickejší. Odpustenie našich hriechov je stanovené ako podmienka odpustenia nám samým, naša pozemská činnosť tu slúži ako cesta pre činnosť neba. Obrázky sú požičané od bežných veriteľov, ktorí požičiavajú peniaze, a dlžníkov, ktorí ich dostanú a potom ich splatia. Podobenstvo o bohatom, ale milosrdnom kráľovi a bezohľadnom dlžníkovi môže slúžiť ako vysvetlenie petície ( Mt 18: 23–35). Grécky. ὀφειλέτης znamená dlžník, ktorý musí niekomu zaplatiť ὀφείλημα, dlh, peniaze niekoho iného (aes alienum). Ale v širšom zmysle znamená ὀφείλημα vo všeobecnosti akékoľvek povinnosti, akékoľvek platby, dávať a namiesto uvažovaného slova je namiesto slova hriech, zločin (ἁμαρτίια, παράπτωμα). Slovo sa tu používa podľa vzoru hebrejskej a aramejskej varnej dosky, čo znamená dlh peňazí (debitum) aj vinu, zločin, hriech (= culpa, reatus, peccatum).

Druhá veta (ako ju necháme a podobne) už dlho privádza tlmočníkov do veľkých ťažkostí. Najprv diskutovali o tom, čo je potrebné chápať pod slovom ako (ὡς), - či ho prijať v najprísnejšom zmysle alebo v ľahšom zmysle vo vzťahu k ľudským slabostiam. Pochopenie v najprísnejšom zmysle nadchlo mnohých cirkevných spisovateľov, že samotná veľkosť alebo množstvo božského odpustenia našich hriechov je úplne určené veľkosťou našich vlastných schopností alebo možnosťou odpustenia hriechov našim susedom. Inými slovami, božské milosrdenstvo je tu definované ľudským milosrdenstvom. Ale pretože človek nie je schopný rovnakého milosrdenstva, aké je charakteristické pre Boha, pozícia modlitby, ktorá nemala príležitosť zmieriť sa, sa zachvela a zachvela. Autor Opus iniperf, pripisovaný Chrysostomu. v Matth. dosvedčuje, že v starovekej cirkvi modliaci sa úplne vynechali druhú vetu piatej petície. Jeden spisovateľ radil: „ hovoriac toto, ó, človeče, ak to robíš, to znamená, modli sa, mysli na to, čo sa hovorí: „Je strašné padnúť do rúk živého Boha““. Niektorí sa podľa svedectva Augustína pokúsili urobiť akúsi obchádzku a namiesto hriechov znamenali peňažné záväzky. Chrysostom zrejme chcel odstrániť ťažkosti, keď poukázal na rozdiel vo vzťahoch a okolnostiach: „Ó pustenie spočiatku závisí od nás a je v našich silách, aby nás súdil. Aký úsudok sám o sebe vyslovíte, ten istý rozsudok vynesiem o vás; ak odpustíš svojmu bratovi, potom odo mňa dostaneš rovnaký úžitok - aj keď ten druhý je v skutočnosti oveľa dôležitejší ako ten prvý. Odpustíte druhému, pretože vy sami potrebujete odpustenie, ale Boh odpúšťa, pričom sám nič nepotrebuje; ty odpúšťaš bratovi, ale Boh otrokovi; si vinný z nespočetných hriechov a Boh je bez hriechu“. Moderní vedci tiež nie sú cudzí vedomiu týchto ťažkostí a pokúšajú sa vysvetliť slovo „ako“ (ὡς), zrejme správne, v trochu zjemnenej podobe. Prísne pochopenie tejto častice nie je dovolené v kontexte. Vo vzťahu medzi Bohom a človekom na jednej strane a človeka a človeka na strane druhej neexistuje úplná rovnosť (paritas), ale iba podobnosť rozumu (similitudo rationis). Kráľ v podobenstve ukazuje otrokovi viac milosrdenstva ako otrok - svojmu spoločníkovi možno Ως preložiť slovom „ako“ (similiter). To znamená porovnanie dvoch akcií podľa pohlavia, nie podľa stupňa.

Na záver povedzme, že myšlienka na odpustenie hriechov od Boha pod podmienkou odpustenia hriechov našim blížnym bola zrejme cudzia, prinajmenšom pohanstvu. Podľa Filostrata (Apolónov život. I, 11) Apollonio z Tyany navrhol a odporučil, aby bola modlitba adresovaná bohom s takýmto príhovorom: „ty, ó bohovia, zaplat mi moje dlhy - dlhujem to“ ( ὠ̃ θεοὶ δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα ).

13 Zo slov „a neprivádzaj“ je hneď zrejmé, že Boh prichádza do pokušenia, pretože to má svoj dôvod. Inými slovami: ak sa nemodlíme, môžeme upadnúť do pokušenia od Boha, ktorý nás do toho privedie. Je to však možné a ako je možné takýto skutok pripísať Najvyššej bytosti? Na druhej strane, takéto chápanie šiestej petície zjavne odporuje slovám sv. Jacob ( Jakub 1:13), ktorý hovorí: „v pokušení (v čase, uprostred pokušenia) nikto nehovorí: Boh ma pokúša; pretože Boh nepokúša zlo a nepokúša nikoho sám. “ Ak je to tak, prečo - modlitba k Bohu, aby nás neviedol do pokušenia? Aj bez modlitby podľa apoštola nikoho nepokúša a nebude pokúšať. Na inom mieste ( Jakub 1: 2) ten istý apoštol hovorí: „Prijímajte s veľkou radosťou, bratia moji, keď upadáte do rôznych pokušení.“ Z toho môžeme usúdiť, že aspoň v niektorých prípadoch sú pokušenia dokonca užitočné, a preto nie je potrebné modliť sa za ich vyslobodenie. Ak sa obrátime na Starý zákon, zistíme, že „Boh pokúšal Abraháma“ ( 1. Mojžišova 22: 1); 2 Kráľ 24: 1: „Pánov hnev sa opäť rozhorel proti Izraelu a podnietil v nich Dávida, aby povedal: Choď, spočítaj Izrael a Júdu“ (porov. 1 Par 21: 1). Tieto rozpory nevysvetlíme, ak nepriznáme, že Boh pripúšťa zlo, hoci nie je vinníkom zla. Príčinou zla je slobodná vôľa slobodných bytostí, ktorá sa v dôsledku hriechu rozdelí na dve časti, to znamená, že naberá buď dobrý alebo zlý smer. Vzhľadom na existenciu dobra a zla vo svete sa činy alebo javy sveta delia aj na zlo a dobro, zlo sa javí rovnako ako zákal v čistej vode alebo ako otrávený vzduch v čistej vode. Zlo môže existovať nezávisle od nás; ale môžeme sa stať jeho účastníkmi, pretože žijeme uprostred zla. Sloveso εἰσέρω, používané v 13. storočí, nie je také silné ako εἰσβάλλω, v prvom nevyjadruje násilie, v druhom sa vyjadruje. Preto „neuveďte nás do pokušenia“ znamená „neuveďte nás do prostredia, kde existuje zlo“, nedovoľte to. Nedovoľte nám, kvôli našej hlúposti, ísť v smere zla, alebo že zlo na nás príde bez ohľadu na našu vinu a vôľu. Takáto požiadavka bola prirodzená a bola úplne zrozumiteľná pre Kristových poslucháčov, pretože je založená na najhlbšom poznaní ľudskej prirodzenosti a sveta. Zdá sa, že nie je potrebné zvlášť diskutovať o samotnej povahe pokušení, z ktorých niektoré sa nám zdajú užitočné a iné škodlivé. V hebrejčine sú dve slová, bakan a nasa (obe sa používajú v jazyku Ž 25,2), čo znamená testovať, a používajú sa častejšie o spravodlivom ako o nespravodlivom teste. V Novom zákone obidve tieto slová zodpovedajú iba jednému πειρασμός a LXX ich prekladá do dvoch (δοκιμάζω a πειράζων). Účelom pokušení môže byť, že osoba je testovaná na úrovni ôsmich rokov ( Jakub 1:12) a tieto činnosti môžu byť vlastné Bohu a prospešné pre ľudí. Ak je však kresťan podľa Jakoba, mal by sa radovať, keď upadne do pokušenia, pretože v dôsledku toho sa môže ukázať ako δόκιμος a získať korunu života ( Jakub 1:12), potom sa aj v tomto prípade musí „modliť za ochranu pred pokušeniami, pretože nemôže tvrdiť, že δόκιμος sa nájde. Toto nazýva Kristus ( Mt 5: 10–11) blahoslavení tí, ktorí sú prenasledovaní a hanobení pre Jeho meno; ale " aký druh kresťana by hľadal a dokonca by sa snažil o ohováranie a prenasledovanie?„(Tolyuk). O to nebezpečnejšie pre človeka je pokúšanie diabla, ktorý sa nazýva πειραστής, πειράζων. Časom získalo toto slovo zlý význam, rovnako ako πειρασμός, viackrát použité v Novom zákone. Slovami „neuveď nás do pokušenia“ teda nemôžeme chápať pokušenie od Boha, ale od diabla, ktorý pôsobí na naše vnútorné sklony a tým nás vrhá do hriechu. Pochopenie „nevstupujte“ v permisívnom zmysle: „ nenechajme sa zlákať“(Euthymius Zigaben) a πειρασμός v špeciálnom zmysle, v zmysle pokušenia, ktoré nemôžeme zniesť, musia byť odmietnuté ako zbytočné a svojvoľné. Ak teda pokušenie na predmetnom mieste znamená pokušenie od diabla, potom by také vysvetlenie malo ovplyvniť následný význam od zlého - του̃ πονηρου̃. S týmto slovom sme sa už stretli, tu je preložené do ruštiny a slovančiny na neurčito „od zlého“, vo Vulgate: a malo, nemecký preklad Luthera: von dem Uebel, anglicky. od zla, teda od zla. Takýto preklad je odôvodnený skutočnosťou, že ak by tu bolo potrebné porozumieť „od diabla“, potom by existovala tautológia: neuveď nás do pokušenia (to znamená od diabla), ale zbav nás diabla. Τὸ πονηρόν v priemer. druh s členom a bez bytosti. znamená zlo ( pozri vysvetlenie o 5:39); a keby tu Kristus rozumel diablovi, potom, ako je správne poznamenané, mohol povedať: ἀπò του̃ διαβόλου alebo του̃ πειράζοντος ... V tejto súvislosti je potrebné vysvetliť a „dodať“ (ῥυ̃σαι). Toto sloveso je kombinované s dvoma predložkami „od“ a „od“ a to je zjavne určené skutočným významom tohto druhu zlúčenín. Nedá sa hovoriť o osobe, ktorá sa ponorila do močiara: vyslobodte ho z (ἀπò), ale z (ἐκ) z močiaru. Mohlo by sa teda predpokladať, že vo verši 12 by bolo lepšie použiť „od“, keby hovorilo o zlom, a nie o diablovi. Nie je to však potrebné, pretože z iných prípadov je známe, že „dodať z“ naznačuje skutočné, už hroziace nebezpečenstvo, „zbaviť sa“ - predpokladané alebo možné. Význam prvej kombinácie je „zbaviť sa“, druhej „chrániť“ a myšlienka zbaviť sa už existujúceho zla, ktorému je človek už vystavený, nie je vôbec eliminovaná.

Na záver poznamenávame, že dve petície uvedené vo verši 13 mnohými sektármi (reformovaní, arminiáni, socininčania) sa počítajú ako jedna, takže modlitba Pána má iba šesť petícií.

Chrysostom prijíma oslavu, Postan. apoštolský, Teofylakt, protestanti (v nemeckom preklade Luther, anglicky); aj slovanské a ruské texty. Existuje však každý dôvod domnievať sa, že to nehovoril Kristus, a preto to nebolo v pôvodnom evanjeliovom texte. Primárne to naznačujú rozdiely vo výslovnosti samotných slov, ktoré možno pozorovať v našich slovanských textoch: „ ako tvoje je kráľovstvo a moc a sláva naveky, amen“- tak v evanjeliu. Ale kňaz hovorí po „Otče náš“: „Pretože tvoje je kráľovstvo a moc a sláva, Otec a Syn a Duch Svätý, teraz a vždy, navždy a navždy.“ V gréckych textoch, ktoré sa k nám dostali, sú tieto rozdiely ešte citeľnejšie, čo by nebolo možné, keby si doxológia bola požičaná z pôvodného textu. Nie je v najstarších rukopisoch a Vulgáte (iba: amen), nebol známy Tertullianovi, Cypriánovi, Origenesovi, Cyril Jeruzalemský Jerome, Augustine, Gregora z Nyssy a ďalšie. Euthymius Zigaben bez okolkov hovorí, že je „pripevnený cirkevnými vykladačmi“. Záver, z ktorého sa dá vyvodiť 2 Tim 4:18, podľa Alforda hovorí viac proti chvále, ako v jej prospech. Jediná vec, ktorú možno povedať v jej prospech, je, že sa nachádza v starovekej pamiatke. " Učenie 12 apoštolov”(Kap. 8) a v sýrskom preklade Peshito. Ale v „Uch. 12 apoštolov „je v tejto forme:“ lebo tvoja je moc a sláva naveky"; a Peshito „nestojí nad podozrením na určité interpolácie a dodatky z lektorátov“. Verí sa, že išlo o liturgický vzorec, ktorý bol postupom času zavedený do textu modlitby Pána (porov. 1 Kronika 29: 10-13). Spočiatku bolo predstavené iba slovo „amen“ a potom bol tento vzorec rozšírený čiastočne na základe existujúcich liturgických vzorcov a čiastočne pridaním ľubovoľných výrazov, rovnako bežných v našej cirkevnej (a katolíckej) piesni „Theotokos, panna, raduj sa “evanjeliové slová, ktoré povedal archanjel Gabriel. Pri interpretácii textu evanjelia chvála vôbec nezáleží, alebo má iba malú hodnotu.

Evanjelium

Slovo „evanjelium“ (τὸ εὐαγγέλιον) v klasickej gréčtine znamenalo: a) odmena posla radosti (τῷ εὐαγγέλῳ), b) obeta zabitá pri príležitosti prijatia dobrých správ alebo sviatku oslavovaného pri tej istej príležitosti a c) samotná táto dobrá správa. V Novom zákone tento výraz znamená:

a) dobrá správa, že Kristus dosiahol zmierenie ľudí s Bohom a priniesol nám najväčšie požehnanie - založil predovšetkým Božie kráľovstvo na zemi ( Mt. 4:23),

b) učenie Pána Ježiša Krista, ktoré on a jeho apoštoli hlásali o ňom ako o kráľovi tohto kráľovstva, mesiášovi a Božom synovi ( 2 Kor. 4: 4),

( 1 Kor. 15: 1–4), a potom vysvetlenie významu týchto udalostí ( Rím. 1:16).

e) Nakoniec, slovo „evanjelium“ sa niekedy používa na označenie samotného procesu kázania kresťanskej náuky ( Rím. 1: 1).

Niekedy sa k jeho označeniu a obsahu pridá slovo „evanjelium“. Existujú napríklad frázy: Evanjelium kráľovstva ( Mt. 4:23), t.j. dobrá správa o Božom kráľovstve, evanjeliu pokoja ( Eph. 6:15), t.j. o svete, evanjeliu spásy ( Eph. 1:13), t.j. o spáse atď. Genitívny prípad nasledujúci po slove „evanjelium“ niekedy znamená vinníka alebo zdroj dobrej správy ( Rím. 1: 1, 15:16 ; 2 Kor. 11: 7; 1 Tes. 2: 8) alebo osobnosť kazateľa ( Rím. 2:16).

Pomerne dlho sa legendy o živote Pána Ježiša Krista prenášali len ústne. Sám Pán nezanechal žiadne záznamy o svojich rečiach a skutkoch. Rovnako tak sa 12 apoštolov nenarodilo ako spisovatelia: boli to „ľudia, ktorí nie sú knižní a jednoduchí“ ( Akty 4:13), hoci gramotný. Medzi kresťanmi v apoštolskom období bolo tiež veľmi málo „múdrych v tele, silných“ a „vznešených“ ( 1 Kor. 1:26) a pre väčšinu veriacich boli ústne príbehy o Kristovi oveľa dôležitejšie ako písané. Apoštoli a kazatelia alebo evanjelisti teda „prenášali“ (παραδιδόναι) legendy o Kristových skutkoch a rečiach a veriaci „dostali“ (παραλαμβάνειν) - ale, samozrejme, nie mechanicky, iba pamäťou, ako sa dá povedať o študenti rabínskych škôl, ale z celej duše, ako keby niečo živé a dávajúce život. Ale čoskoro sa toto obdobie ústnej tradície muselo skončiť. Kresťania na jednej strane mali cítiť potrebu písomného podania evanjelia vo svojich sporoch so Židmi, ktorí, ako viete, popierali realitu Kristových zázrakov a dokonca tvrdili, že Kristus sa nevyhlásil za Mesiáša. Bolo potrebné ukázať Židom, že kresťania majú o Kristovi autentické legendy o tých osobách, ktoré boli buď medzi jeho apoštolmi, alebo boli v tesnom spojení s očitými svedkami Kristových skutkov. Na druhej strane začala byť pociťovaná potreba písomnej správy o Kristových dejinách, pretože generácia prvých učeníkov postupne vymierala a rady priamych svedkov Kristových zázrakov sa zmenšovali. Preto bolo potrebné písomne ​​opraviť jednotlivé výroky o Pánovi a celé jeho prejavy, ako aj príbehy apoštolov o ňom. V tom čase sa tu a tam začali objavovať samostatné záznamy o tom, čo bolo hlásené v ústnej tradícii o Kristovi. Najopatrnejšie zapísali Kristove slová, ktoré obsahovali pravidlá kresťanského života, a boli oveľa slobodnejšie v prenose rôznych udalostí z Kristovho života, pričom zachovali iba ich celkový dojem. Jedna vec v týchto nahrávkach bola teda kvôli svojej originalite prenášaná všade rovnakým spôsobom, zatiaľ čo druhá bola upravená. Tieto počiatočné záznamy nemysleli na úplnosť príbehu. Dokonca aj naše evanjeliá, ako je zrejmé zo záveru Jánovho evanjelia ( Jn. 21:25), nemal v úmysle podať správu o všetkých rečiach a skutkoch Krista. Mimochodom, to možno vidieť z toho, čo v nich nie je zahrnuté, napríklad z Kristovho výroku: „Blahoslavenejšie je dávať, ako prijímať“ ( Akty 20:35). Evanjelista Lukáš o takýchto záznamoch referuje a hovorí, že mnohí pred ním už začali písať príbehy o Kristovom živote, ale nemali dostatočnú úplnosť, a preto vo viere neposkytli dostatočné „potvrdenie“ ( OK. 1: 1–4).

Naše kanonické evanjeliá zjavne pochádzajú z rovnakých pohnútok. Obdobie ich výskytu je možné určiť približne o tridsať rokov - od 60 do 90 rokov (posledné bolo Jánovo evanjelium). Prvé tri evanjeliá sa v biblickej vede zvyčajne nazývajú synoptické, pretože zobrazujú Kristov život tak, že ich tri príbehy je možné ľahko prezerať v jednom a skombinovať do jedného celého príbehu (prognostici - z gréčtiny - hľadiac spolu). Každý z nich sa začal nazývať evanjeliom oddelene, možno už na konci 1. storočia, ale z cirkevného spisu máme informácie, že takýto názov dostala celá skladba evanjelií až v druhej polovici 2. storočia. Pokiaľ ide o názvy: „Evanjelium podľa Matúša“, „Evanjelium podľa Marka“ atď., Potom by tieto veľmi staré mená z gréčtiny mali byť preložené správnejšie takto: „Evanjelium podľa Matúša“, „Evanjelium podľa Značka “(κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Cirkev týmto chcela povedať, že vo všetkých evanjeliách je jediné kresťanské evanjelium o Kristovi Spasiteľovi, ale podľa obrazov rôznych spisovateľov: jeden obraz patrí Matúšovi, druhý Markovi atď.

Štyri evanjeliá

Preto staroveký kostol Pozrel som sa na zobrazenie Kristovho života v našich štyroch evanjeliách nie ako rôzne evanjeliá alebo príbehy, ale ako jedno evanjelium, jednu knihu v štyroch podobách. Preto bol v Cirkvi pre naše evanjeliá ustanovený názov Štyroch evanjelií. Svätý Irenej ho nazval „štvornásobným evanjeliom“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - pozri Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, vyd. A. Rousseau a L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, 1974, 3, 2. 11).

Cirkevní otcovia sa pozastavujú nad otázkou: prečo vlastne Cirkev neprijala jedno evanjelium, ale štyri? Svätý Ján Zlatoústy teda hovorí: „Je možné, aby jeden evanjelista nemohol napísať všetko, čo bolo potrebné. Samozrejme, že mohol, ale keď štyria písali, nepísali súčasne, nie na rovnaké miesto, bez toho, aby si navzájom prekážali, a so všetkým tým, čo písali, aby sa všetko zdalo byť vyslovované jednými ústami, potom toto je najsilnejší dôkaz pravdy. Poviete: „Stalo sa to však naopak, pretože štyri evanjeliá sú často odsudzované nesúhlasom.“ To je práve tá vec, ktorá je istým znakom pravdy. Pretože keby boli evanjeliá navzájom presne v zhode, aj čo sa týka samotných slov, nikto z nepriateľov by neveril, že evanjeliá neboli napísané obyčajnou vzájomnou dohodou. Teraz ich mierna nezhoda zbaví akéhokoľvek podozrenia. Pretože to, čo hovoria inak o čase alebo mieste, v žiadnom prípade nepoškodzuje pravdivosť ich príbehu. V tom hlavnom, čo tvorí základ nášho života a podstatu kázania, nikto z nich v ničom a nikde nesúhlasí s tým druhým - že Boh sa stal človekom, robil zázraky, bol ukrižovaný, vzkriesený, vystúpil do neba “. („Rozhovory o Matúšovom evanjeliu“, 1).

Svätý Irenej tiež nachádza zvláštny symbolický význam v štvornásobnom počte našich evanjelií. „Pretože štyri krajiny sveta, v ktorých žijeme, a keďže Cirkev je roztrúsená po celej Zemi a má svoje potvrdenie v evanjeliu, mala by mať štyri piliere, ktoré budú všade sprevádzať neporušiteľnosť a dávať život ľudstvu. Všestranné Slovo, ktoré sedí na Cherubimoch, nám dalo evanjelium v ​​štyroch podobách, ale preniknuté jedným duchom. Lebo aj Dávid, modliaci sa za svoj prejav, hovorí: „Kto sedí na Cherubimoch, nech sa zjaví“ ( Ps. 79: 2). Cherubim (vo videní proroka Ezechiela a apokalypsy) má štyri tváre a ich tváre sú obrazom činnosti Božieho Syna. “ Svätý Irenej vidí, že je možné pridať symbol leva k Jánovmu evanjeliu, pretože toto evanjelium zobrazuje Krista ako večného Kráľa a lev je kráľom v ríši zvierat; k Lukášovmu evanjeliu - symbolu teľaťa, pretože Lukáš začína svoje evanjelium obrazom kňazskej služby Zachariáša, ktorý zabil teľatá; k Matúšovmu evanjeliu - symbolu človeka, pretože toto evanjelium zobrazuje predovšetkým Kristovo narodenie človeka, a napokon k Markovmu evanjeliu - symbolu orla, pretože Marek začína svoje evanjelium zmienkou o prorokoch, ku ktorým Duch Svätý lietal, ako orol na krídlach “(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Iní cirkevní otcovia premiestnili symboly leva a teľaťa a prvý je daný Markovi a druhý Jánovi. Od V. storočia. v tejto podobe sa k zobrazeniam štyroch evanjelistov na kostolnej maľbe začali pridávať symboly evanjelistov.

Vzájomný vzťah evanjelií

Každé zo štyroch evanjelií má svoje vlastné charakteristiky a predovšetkým Evanjelium podľa Jána. Ale prvé tri, ako už bolo uvedené vyššie, majú navzájom veľmi veľa spoločného a táto podobnosť nedobrovoľne udrie do očí aj pri ich zbežnom čítaní. V prvom rade si povedzme o podobnosti synoptických evanjelií a o dôvodoch tohto javu.

Dokonca aj Eusebius z Caesarea vo svojich „kánonoch“ rozdelil Matúšovo evanjelium na 355 častí a poznamenal, že 111 z nich je k dispozícii pre všetkých troch prognostikov. V modernej dobe exegéti vyvinuli ešte presnejší numerický vzorec na určenie podobnosti evanjelií a vypočítali, že celý počet veršov spoločných pre všetkých predpovedateľov dosahuje až 350. Matthew, 350 veršov je teda vlastných iba jemu, Mark má 68 takýchto veršov, Lukáš - 541. Podobnosti sú vidieť predovšetkým v prenášaní Kristových výrokov a rozdieloch v naratívnej časti. Keď sa Matthew a Lukáš vo svojich evanjeliách navzájom doslova zhodujú, Mark s nimi vždy súhlasí. Podobnosť medzi Lukášom a Markom je oveľa bližšia ako medzi Lukášom a Matúšom (Lopukhin - v ortodoxnej teologickej encyklopédii. V. V. S. 173). Je tiež pozoruhodné, že niektoré pasáže všetkých troch evanjelistov idú v rovnakom poradí, napríklad pokušenie a reč v Galilei, Matúšovo volanie a rozhovor o pôste, vytrhávaní uší a uzdravení vyschnutého, upokojenie búrky a uzdravenie gadarenského démonika a pod. Podobnosť sa niekedy rozširuje dokonca aj na stavbu viet a výrazov (napríklad pri prinášaní proroctiev Malé. 3: 1).

Pokiaľ ide o rozdiely pozorované medzi predpovedateľmi počasia, existuje ich niekoľko. Niektoré veci hlásajú iba dvaja evanjelisti, iné - dokonca jeden. Takže iba Matthew a Lukáš citujú Kázeň na hore Pána Ježiša Krista, rozprávajú príbeh o narodení a prvých rokoch Kristovho života. Len Lukáš hovorí o narodení Jána Krstiteľa. Niečo, čo jeden evanjelista sprostredkuje v skrátenejšej forme ako iné, alebo v inom spojení ako iné. Podrobnosti o udalostiach v každom evanjeliu, ako aj o výrazoch, sú odlišné.

Tento jav podobnosti a odlišnosti v synoptických evanjeliách dlho priťahoval pozornosť vykladateľov Písma a už dlho boli vyjadrené rôzne predpoklady na vysvetlenie tejto skutočnosti. Správnejšie sa zdá veriť, že naši traja evanjelisti použili pre svoj príbeh o Kristovom živote spoločný ústny prameň. V tom čase evanjelisti alebo kazatelia o Kristovi všade kázali a na rôznych miestach viac alebo menej rozsiahlou formou opakovali to, čo sa považovalo za potrebné ponúknuť tým, ktorí vstúpili do Cirkvi. Teda určitý typ známych ústne evanjelium, a toto je typ, v ktorom máme písanie v našich synoptických evanjeliách. Jeho evanjelium samozrejme v závislosti od cieľa, ktorý mal jeden alebo druhý evanjelista, prevzalo niektoré špeciálne črty charakteristické iba pre jeho prácu. Zároveň nemožno vylúčiť predpoklad, že evanjelistu, ktorý napísal neskôr, mohol poznať staršie evanjelium. Rozdiel medzi predpovedateľmi počasia by mal byť zároveň vysvetlený rôznymi cieľmi, ktoré mal každý z nich na mysli pri písaní svojho evanjelia.

Ako sme už povedali, synoptické evanjeliá sa veľmi líšia od evanjelia Jána Evanjelistu. Takýmto spôsobom zobrazujú takmer výlučne pôsobenie Krista v Galilei a apoštol Ján zobrazuje hlavne Kristov pobyt v Judei. Synoptické evanjeliá sa obsahovo výrazne líšia aj od Jánovho evanjelia. Poskytujú takpovediac vonkajší obraz života, skutkov a Kristových učení a z Kristových rečí citujú iba tie, ktoré boli prístupné porozumeniu celého ľudu. Jánovi, naopak, uniká veľa Kristových aktivít, napríklad uvádza iba šesť Kristových zázrakov, ale reči a zázraky, ktoré cituje, majú osobitný hlboký význam a mimoriadny význam pre osobu Pána Ježiša Krista. . Nakoniec, zatiaľ čo prognostici zobrazujú Krista predovšetkým ako zakladateľa Božieho kráľovstva, a preto upriamujú pozornosť svojich čitateľov na ním založené Kráľovstvo, Ján nás upozorňuje na ústredný bod tohto kráľovstva, z ktorého život vychádza na periférii Kráľovstva, tj na samotného Pána Ježiša Krista, ktorého Ján vykresľuje ako jednorodeného Božieho Syna a ako Svetlo pre celé ľudstvo. Preto starovekí tlmočníci nazývali Jánovo evanjelium prevažne duchovným (πνευματικόν), na rozdiel od synoptických, ktoré zobrazujú prevažne ľudskú stránku v osobe Krista (εὐαγγέλιον σωματικόν), t.j. Evanjelium je telesné.

Je však potrebné povedať, že prognostici majú aj pasáže, ktoré hovoria, že ako prognostici boli známe činnosti Krista v Judei ( Mt. 23:37, 27:57 ; OK. 10: 38-42), takže Ján má tiež náznaky o Kristovej ďalšej činnosti v Galilei. Predpovedatelia rovnakým spôsobom sprostredkúvajú Kristove výroky, ktoré svedčia o jeho božskej dôstojnosti ( Mt. 11:27) a Ján tiež miestami zobrazuje Krista ako skutočného muža ( Jn. 2 a ďalšie; Ján 8 a pod.). Preto nemožno hovoriť o žiadnom rozpore medzi synoptikmi a Jánom pri zobrazení tváre a skutkov Krista.

Dôveryhodnosť evanjelií

Napriek tomu, že sa kritika voči autentickosti evanjelií dlhodobo vyjadruje, v poslednej dobe sa tieto kritické útoky obzvlášť zintenzívnili (teória mýtov, najmä teória Drewsa, ktorý vôbec neuznáva existenciu Krista), avšak všetky námietky voči kritike sú také nepodstatné, že sú zlomené pri najmenšej kolízii s kresťanskými apologetikami ... Tu však nebudeme citovať námietky negatívnej kritiky a nebudeme ich analyzovať: to sa stane pri interpretácii samotného textu evanjelií. Budeme hovoriť iba o najdôležitejších všeobecných dôvodoch, na základe ktorých uznávame evanjeliá za celkom spoľahlivé dokumenty. Toto je v prvom rade existencia tradície očitých svedkov, z ktorých mnohí prežili až do éry, keď sa objavili naše evanjeliá. Prečo by sme preboha odmietali dôverovať týmto zdrojom našich evanjelií? Mohli by vymyslieť všetko, čo je v našich evanjeliách? Nie, všetky evanjeliá majú čisto historický charakter. Za druhé, nie je jasné, prečo by kresťanské vedomie chcelo, ako uvádza mýtická teória, korunovať hlavu jednoduchého rabína Ježiša korunou Mesiáša a Božieho Syna? Prečo sa napríklad o Krstiteľovi nehovorí, že robil zázraky? Zjavne preto, že ich nevytvoril. A z toho vyplýva, že ak sa o Kristovi hovorí ako o Veľkom Divotvorcovi, potom to znamená, že taký skutočne bol. A prečo by sme mohli poprieť spoľahlivosť Kristových zázrakov, pretože najvyšší zázrak - Jeho zmŕtvychvstanie - je potvrdený ako žiadna iná udalosť v dávnej histórii (porov. 1 Kor. 15)?

Bibliografia zahraničných prác o štyroch evanjeliách

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Nový zákon v pôvodnej gréčtine text rev. od Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Jog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testencies, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. ... 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Kommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

De Wette - De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Komentár k Evangelien des Markus und Lukas. Lipsko, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Komentár über das Evangelium des Johannes. Lipsko, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paríž, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paríž, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Norimberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Kommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch -exegetischer Kommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlín, 1905.

Morison - Morison J. Praktický komentár k evanjeliu podľa sv. Matúš. Londýn, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Synoptické evanjeliá / Evanjeliá ako historické dokumenty, časť 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - pozri Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius atď. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Kommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Kommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Lipsko, 1901-1911.

Edersheim A. Život a doba Ježiša Mesiáša. 2 zv. Londýn, 1901.

Ellen - Allen W.C. Kritický a exegetický komentár evanjelia podľa sv. Matúš. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Grécky zákon v štyroch zväzkoch, t. 1. Londýn, 1863.

1 Dávajte si pozor, aby ste svoju lásku nerobili pred ľuďmi, aby vás videli. V opačnom prípade od vášho nebeského Otca nedostanete odmenu.

2 Preto keď robíte almužnu, netrúbte pred sebou, ako to robia pokrytci v synagógach a na uliciach, aby ich ľudia oslavovali. Veru, hovorím vám, oni už dostávajú svoju odmenu.

3 Ale s vami, keď robíte almužnu, nech ľavá ruka nevie, čo robí vaša pravá ruka.

4 aby vaša láska bola v tajnosti; a váš Otec, ktorý vidí v skrytosti, vás otvorene odmení.

5 A keď sa modlíte, nebuďte ako pokrytci, ktorí milujú v synagógach a na rohoch ulíc, prestávajúc sa modliť, aby ste predstúpili pred ľudí. Hovorím vám pravdu, už dostávajú svoju odmenu.

6 Ale keď sa modlíte, vojdite do svojej miestnosti a zatvorte dvere a modlite sa k svojmu Otcovi, ktorý je v skrytosti; a váš Otec, ktorý vidí v skrytosti, vás otvorene odmení.

7 Pri modlitbe však nehovorte zbytočne ako pohania, pretože si myslia, že vo svojej výrečnosti budú vypočutí;

8 Nebuď ako oni, pretože tvoj Otec vie, čo potrebuješ, skôr ako ho o to požiadaš.

9 Modlite sa takto:

Otče náš, ktorý si v nebesiach! posväť sa meno tvoje;

10 Príď kráľovstvo tvoje; Buď vôľa tvoja, jako v nebi, tak aj na zemi;

11 Daj nám dnes náš chlieb každý deň;

12 A odpusť nám naše dlhy, ako aj my odpúšťame svojim dlžníkom;

13 a neuveď nás do pokušenia, ale vysloboď nás od zlého. Lebo tvoje je kráľovstvo a moc a sláva naveky. Amen.

14 Lebo ak odpustíte ľuďom ich hriechy, váš nebeský Otec vám tiež odpustí.

15 Ale ak neodpustíte ľuďom ich hriechy, potom vám váš Otec neodpustí vaše hriechy.

16 Podobne, keď sa postíš, nenechaj sa odradiť ako pokrytci, pretože na seba berú pochmúrne tváre, aby sa mohli zdať ľuďom, ktorí sa postia. Hovorím vám pravdu, už dostávajú svoju odmenu.

17 Ale keď sa postíš, pomazáš si hlavu a umyješ si tvár,

18 aby sa ukázal pôstnym, nie pred ľuďmi, ale pred vašim Otcom, ktorý je v skrytosti; a váš Otec, ktorý vidí v skrytosti, vás otvorene odmení.

19 Neukládajte si poklady na zemi, kde ich moľ a hrdza ničí a kde sa zlodeji vlámu a kradnú.

20 Ale urobte si poklady v nebi, kde ani mol ani hrdza ničia a kde zlodeji nevniknú a nekradnú.

21 Lebo kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce.

22 Lampa pre telo je oko. Ak je teda vaše oko čisté, potom bude celé vaše telo jasné;

23 Ale ak je tvoje oko zlé, celé tvoje telo bude tmavé. Ak je teda svetlo, ktoré je vo vás, temnota, potom čo je tma?

24 Nikto nemôže slúžiť dvom pánom: pretože buď jedného bude nenávidieť a druhého milovať; alebo bude za jedného horliť a o druhého zanedbávať. Nemôžete slúžiť Bohu a mamone.

25 Preto vám hovorím, nestarajte sa o svoj život, o to, čo budete jesť a piť, ani o svoje telo, čo si oblečiete. Nie je duša väčšia ako jedlo a telo viac ako oblečenie?

26 Pozrite sa na nebeské vtáky: nesejú, nežnú ani nezhromažďujú do stodôl; a váš nebeský Otec ich kŕmi. Nie ste oveľa lepší ako oni?

27 A kto z vás, keď je ustaraný, môže mu na postavu pridať jeden lakeť?

28 A prečo sa obávate o oblečenie? Pozrite sa na poľné ľalie, ako rastú: ani sa nepracujú, ani netočia;

29 Ale hovorím vám, že Šalamún sa v celej svojej sláve neobliekol ako nikto z nich;

30 Ale ak bude poľná tráva, ktorá je dnes a zajtra, hodená do pece, Boh sa takto oblečie, ak ste viac ako vy, málo veríte!

31 Nebojte sa teda a nehovorte: Čo máme jesť? alebo čo piť? alebo čo si obliecť?

32 pretože pohania toto všetko hľadajú a pretože váš nebeský Otec vie, že toto všetko potrebujete.

33 Hľadajte najskôr Božie kráľovstvo a jeho spravodlivosť, a to všetko vám bude pridané.

34 Nebojte sa teda o zajtrajšok, pretože zajtrajšok sa postará sám o seba: stačí na každý deň jeho vlastnej starosti.

1. Pán Ježiš Kristus vo svojej Kázni na vrchu hovorí: Postarajte sa o to, aby ste svoju lásku nerobili pred ľuďmi, aby vás videli: inak nebudete mať odmenu od svojho nebeského Otca.

2. Takže keď robíte almužnu, netrúbte pred sebou, ako to robia pokrytci v synagógach a na uliciach, aby ich ľudia oslavovali. Veru, hovorím vám, oni už dostávajú svoju odmenu.

3. Keď robíš almužnu, nech tvoja ľavá ruka nevie, čo robí pravá ruka,

4. aby tvoja almužna bola v tajnosti; a váš Otec, ktorý vidí v skrytosti, vás otvorene odmení.

Keď Pán svojim učeníkom povedal, čo by nemali a čo majú robiť, aby dosiahli večnú blaženosť, Pán prechádza k otázke, ako splniť to, čo prikázal. Ani skutky milosrdenstva, ani bohoslužobné skutky, ako sú modlitba a pôst, by sme nemali robiť na ukážku, v záujme ľudskej slávy, pretože v takom prípade bude ľudská chvála našou jedinou odmenou. Márnosť, ako mol, žerie všetky dobré skutky, a preto je lepšie robiť všetko dobré v skrytosti, aby ste neprišli o odmenu od nášho Nebeského Otca. Tu, samozrejme, nie je zakázané milosrdenstvo a výslovne, ale je to zakázané, aby ste na seba upútali pozornosť a získali od ľudí chválu.

Inými slovami, charita, modlitba a pôst sú prejavmi ľudskej spravodlivosti. Človeka, ktorý sa vyznačuje týmito čnosťami, možno považovať za spravodlivého, ak je jeho spravodlivosť založená na láske k Bohu a k druhým. Je nevyhnutné, aby všetky cnosti, ktoré predstavujú spravodlivosť, v žiadnom prípade neslúžili na predvádzanie. Spasiteľ učí svojich učeníkov, že ich spravodlivosť by nemala byť predmetom podrobného pozorovania a podrobného skúmania inými ľuďmi.

Kristus neurčuje, aká by mala byť odmena. Nič nám nebráni v tom, aby sme tu implikovali pozemské aj nebeské odmeny.

Pán jasne ukazuje účel pokryteckej lásky: „aby ich ľudia (pokrytci) oslavovali“. To znamená, že prostredníctvom prospešnosti chcú dosiahnuť svoje vlastné, a navyše sebecké, ciele. Zvyčajným účelom takejto charity je získať dôveru väčšiny ľudí, aby ju následne využili na svoj vlastný zisk alebo pokračovali v bludnom živote. Je pravda, že úplne bezohľadní dobrodinci sa riadia túžbou pomôcť svojim susedom, a nie oslavovať seba. Pokrytci nehľadajú odmenu u Boha, ale predovšetkým u ľudí. Spasiteľ, ktorý odsúdil svoje zlé motívy, zároveň poukazuje na zbytočnosť „ľudských“ odmien: pre budúci život nemajú žiadny význam. Pozemské odmeny si vážia iba tí, ktorí obmedzujú svoju existenciu na pozemský život.

Ak Kristus povedal: „Veru, hovorím ti,“ potom zdôraznil, že pozná všetky tajné miesta ľudského srdca. Zároveň nerobí žiadne predpisy a nedáva žiadne pokyny týkajúce sa spôsobov konania dobra. Spasiteľ iba naznačuje, čo robí dobrý skutok skutočným a zbožným. Musí sa to robiť tajne. Ale ani tá najotvorenejšia a najrozsiahlejšia charita nie je v rozpore s Kristovým učením, ak je naplnené duchom pravej lásky k blížnym ako k bratom v Kristovi a k ​​Božím deťom. Filantrop nie je na škodu, ak sa zistí jeho príčina. Ak sa však o to postará, jeho podnikanie stratí všetku hodnotu. Zo Svätého písma Nového zákona je zrejmé, že ani Kristus, ani jeho apoštoli nezasahovali do výslovnej a otvorenej lásky.

Svätý Ján Zlatoústy vyvodzuje záver z toho, čo povedal Spasiteľ: „Boh netrestá ani nekorunuje našu prácu, ale náš úmysel“. Keď robíte akýkoľvek dobrý skutok, zabudnite naň, aby ste sa neskôr neinfikovali márnosťou, touto strašnou chorobou, na ktorú nás Pán varuje. Nechajte na svoj dobrý skutok pamätať iba nebeský otec, ktorý vás v pravý čas oslávi - to radia svätí otcovia pravoslávnej cirkvi.

5. A keď sa modlíte, nebuďte ako pokrytci, ktorí milujú v synagógach a na rohoch ulíc, zastavujúc sa v modlitbe, aby ste predstúpili pred ľudí. Hovorím vám pravdu, už dostávajú svoju odmenu.

6. Ale ty, keď sa modlíš, choď do svojej miestnosti a keď si zavrel dvere, modli sa k svojmu Otcovi, ktorý je v skrytosti; a váš Otec, ktorý vidí v skrytosti, vás otvorene odmení.

7. A keď sa modlíte, nehovorte zbytočné veci, ako pohania, pretože si myslia, že vo svojej výrečnosti budú vypočutí;

8. Nebuď ako oni, pretože tvoj Otec vie, čo potrebuješ, skôr ako ho o to požiadaš.

Pán opäť varuje svojich učeníkov a tých, ktorí ho počúvajú, pred pokryteckou spiritualitou a pred okázalou modlitbou. Cieľom takejto modlitby je „predstúpiť“ pred ostatných modliacich sa ľudí, teda hlboko nábožensky založenú duchovnú osobu, ale v skutočnosti z toho mať určitý úžitok. Tento zlozvyk je charakteristický pre všetky druhy pokrytcov a pokrytcov, ktorí často predstierajú, že sa modlia k Bohu, ale v skutočnosti uctievajú mocnosti a sledujú svoje ciele, čím skrývajú svoju skazenosť.

Rovnako ako v náuke o láske, aj tu Kristus ukazuje nie na metódy modlitby, ale na jej ducha. Aby sme to pochopili, musíme si predstaviť človeka, ktorý sa zatvorí do svojej miestnosti a obráti sa s modlitbou k Nebeskému Otcovi. Nikto ho do tejto modlitby nenúti, nikto nevidí, ako sa modlí. Môže sa modliť tak, že hovorí slová a nehovorí ich. Tieto slová nikto z ľudí nepočuje. Modlitba je akt slobodnej, neobmedzenej a tajnej komunikácie medzi osobou a Bohom. Pochádza zo srdca človeka.

Už v dávnych dobách bola položená otázka: „Ak Kristus prikázal modliť sa tajne, nezakázal tým verejnú a cirkevnú modlitbu?“ Nie, nikde v Spasiteľových vyhláseniach nenachádzame zákaz modliť sa v kostoloch a spoločne. Zakazuje úmyselne sa modliť za šou. Tu o tom hovorí veľký Ján Zlatoústy: „Boh sa všade pozerá na účel našich skutkov. Ak vojdete do miestnosti a zavriete za sebou dvere, ale urobíte to na ukážku, zatvorené dvere vám nebudú dobré. Pán si želá, aby si pred zatvorením dverí zo seba vyhodil márnosť a zavrel dvere svojho srdca. Oslobodiť sa od ješitnosti je vždy dobrá vec, obzvlášť počas modlitby. Ak sa aj bez tohto zlozvyku potulujeme všade a ponáhľame sa myšlienkami počas modlitby, potom, keď začneme s modlitbou s chorobou márnosti, potom sami svoje modlitby nevypočujeme. Ak aj my nepočúvame naše modlitby a prosby, ako potom môžeme prosiť Boha, aby nás vypočul? Modlime sa teda nie škaredými pohybmi tela a nie krikom hlasu, ale s dobrou a úprimnou povahou; nie s hlukom a hlukom, nie pre šou, ktorá by dokázala odohnať vašich blízkych, ale so všetkou miernosťou, ľútosťou srdca a nepredstieranými slzami. Vyzlečte si, ako prorok prikázal, svoje srdce, a nie svoje šaty; Zavolajte Boha z hĺbky. Extrahujte hlas z hĺbky srdca a urobte z modlitby tajomstvo. Nemodlíte sa k ľuďom, ale k Bohu, ktorý je všadeprítomný, ktorý vás počuje ešte pred vašim hlasom a ktorý pozná tajomstvá srdca. Keďže Boh je neviditeľný, chce, aby tvoja modlitba bola taká. “

Inými slovami, duch tajnej modlitby musí byť prítomný vo výslovnej modlitbe, ktorá nemá žiadny význam bez tajomstva. Ak sa človek modlí v kostole s rovnakou dispozíciou duše ako doma, potom mu jeho verejná modlitba prospeje.

Spasiteľ varuje svojich poslucháčov nielen pred ješitnosťou (arogantnou snahou o slávu a česť), ale aj pred výrečnosťou počas modlitby. Výslovnosťou sa tu myslí podľa sv. Ján Zlatoústy, nečinné reči, napríklad keď sa pýtame Boha, čo je neslušné, ako napríklad: moc, sláva, trestanie nepriateľov, bohatstvo - jedným slovom, úplne škodlivé pre našu dušu. Požehnaný. Jeroným zo Stridonského poukazuje na to, že slová Ježiša Krista o výrečnosti v modlitbe spôsobili, že sa u niektorých filozofov objavila heréza, ktorí povedali: ak Boh vie, za čo by sme sa modlili, ak pred našimi žiadosťami pozná naše potreby, potom je to v r. márne, aby sa modlil Ten, ktorý všetko vie. Ale sme, blažené odpovede. Hieronym, v modlitbách k Bohu nehovoríme o svojich potrebách, ale iba sa pýtame: „Iná vec je povedať tomu, kto nevie, iná je opýtať sa toho, kto to vie.“ Modlíme sa, podľa sv. Zlatoúste, nie preto, že by Boh nepoznal naše potreby, ale len preto, aby očistil srdce modlitbou a stal sa hodným Božieho milosrdenstva, pričom svojím duchom vstupuje do vnútorného spoločenstva s Bohom. Toto spoločenstvo s Bohom je cieľom modlitby, ktorej dosiahnutie nezávisí od počtu vyslovených slov. Pán, ktorý odsudzuje výrečnosť, súčasne opakovane prikazuje neúnavné modlitby a hovorí, že sa treba vždy modliť a neklesať na duchu (Lukáš 18: 1) a sám trávi noci v modlitbe.

Požehnaný. Bulharský teofylaktus o zmysle modlitby k Bohu hovorí: „Modlíme sa, aby sme ho neučili, čo nám má dať, ale aby sme sa nenechali uniesť každodennými starosťami, aby sme dostali odpustenie hriechov a veľký úžitok z rozhovoru s On. "

9. Modlite sa takto: Otče náš, ktorý si v nebesiach! posväť sa meno tvoje;

10. Príď kráľovstvo tvoje; Buď vôľa tvoja, jako v nebi, tak aj na zemi;

11. Daj nám dnes náš chlieb každý deň;

12. a odpusť nám naše dlhy, tak ako my odpúšťame svojim dlžníkom;

13. a neuveď nás do pokušenia, ale vysloboď nás od zlého. Lebo tvoje je kráľovstvo a moc a sláva naveky. Amen.

Náš Pán Ježiš Kristus učí, že modlitba musí byť rozumná; musíme sa obrátiť na Boha s takými žiadosťami, ktoré sú Ho hodné a ktorých splnenie nás zachráni. Ako príklad takejto modlitby je uvedená modlitba „Otče náš“, ktorá sa preto nazýva modlitba Pána.

Náš Otec je počiatočnou modlitbou, modlitbou všetkých modlitieb, to znamená najdokonalejšia modlitba. Jeho štúdium je nevyhnutné predovšetkým pre každého kresťana, či už je to dospelý alebo dieťa, pretože pre svoju detskú jednoduchosť je prístupné detskému porozumeniu a môže slúžiť ako predmet premysleného uvažovania pre dospelého. Toto je detský trapas dieťaťa, ktoré začína hovoriť, a najhlbšia teológia dospelého. Modlitba Pána nie je vzorom pre ostatné modlitby a ani nemôže byť vzorom, pretože je nenapodobiteľná svojou jednoduchosťou, bezchybnosťou, obsahom a hĺbkou. To samo osebe stačí na negramotného človeka, ktorý nepozná žiadne iné modlitby. Ale ako počiatočné to tiež predpokladá ďalšie modlitby, ktoré rozširujú možnosti komunikácie medzi osobou a Bohom. Sám Kristus sa modlil v Getsemanskej záhrade a vyslovil túto modlitbu („Buď vôľa tvoja“ a „neuveď nás do pokušenia“), pričom to vyjadruje iba inými slovami. Rovnako jeho „modlitbu na rozlúčku“ možno považovať za rozšírenie alebo rozšírenie modlitby „Otče náš“ a slúži na jej interpretáciu. Kristus aj apoštoli sa modlili odlišne a poskytli nám príklady a obrázky iných modlitieb. Súdiac podľa posolstva apoštola a evanjelistu Lukáša, Spasiteľ v mierne pozmenenej forme povedal rovnakú modlitbu v inom čase a za rôznych okolností (Lukáš 11: 2-4).

Modlitba Pána sa začína vzývaním, v ktorom je Boh nazývaný „Otcom“. Výraz „Náš otec“ je jediný, kde Kristus hovorí „náš“ namiesto „vášho“, spravidla hovorí „môj otec“ a „váš otec“. Je ľahké pochopiť, že v tomto povolaní Spasiteľ nezahŕňa seba medzi ľudí, ktorým dáva túto modlitbu.

Ak by neboli pridané slová „náš otec“, „kto je v nebesiach“, potom by sa modlitba (prosba) vzťahovala na každého pozemského otca. Pridanie týchto slov ukazuje, že sa odvoláva na Boha. Filiálny vzťah ľudí k Bohu je však založený na ich osobnom vzťahu s Kristom, pretože iba prostredníctvom neho majú ľudia právo nazývať Boha svojim Otcom. Volaním Boha Otcom sa poznáme ako Jeho deti a vo vzťahu k sebe navzájom - bratom a sestrám, a modlíme sa nielen v mene seba, ale aj v mene všetkých a za všetkých. Keď hovoríme: „Som v nebi“, myšou a srdcom vystupujeme z pozemského sveta do nebeského, Božieho sveta.

V úvodných slovách modlitby Pána Ježiš Kristus odhaľuje, že Boh nie je prirodzenou silou a nie je ani prírodou ako celkom, ani osudom, ani osudom, ani ideálnym kozmom, ktorý nemá žiadne živé spojenie s naším svetom. Boh je Otcom všetkého, čo existuje. Boh nielenže stvoril vesmír, celý svet - viditeľný aj neviditeľný -, ale ako Otec miluje svoje stvorenie, stará sa oň, stará sa oň a vedie ho k stanovenému cieľu. Slovo „otec“ je blízke a zrozumiteľné pre ľudskú myseľ a srdce: Otec je Ten, ktorý dal život, Ten, kto miluje a stará sa o svoje stvorenie. Boh je Otcom nielen materiálneho a ľudského sveta, ale nazýva sa „nebeským otcom“, to znamená Otec duchovného (neviditeľného) sveta, anjelské sily. Anjeli, ľudia a príroda predstavujú jeden vesmír, jednu veľkú Božiu rodinu s jedným Otcom. Anjeli sú starší bratia ľudí a zvieratá a celá príroda sú mladšími bratmi.

Táto veľká pravda o Bohu ako Otcovi vesmíru a o svete ako Božej rodine má veľký zásadný význam: človek nie je „skrutkou“ bezduchej prírody, nie je hračkou „osudu“ a „osudu“, človek je dieťa Božie.

Modlitba „Náš otec“ osvetľuje náš vzťah k Bohu, k svetu a k sebe navzájom; definuje základný zákon života. Počiatočnými slovami modlitby vzývame nebeského Otca a obraciame sa k nemu. A potom nasledujú naše prosby - o čo prosíme Boha. Petícií je celkovo sedem. A na záver sú posledné slová modlitby.

Prvá petícia: posväť sa meno tvoje. Tieto slová sv. John Chrysostom to vysvetľuje: „ Posvätený - znamená ano bude to oslavene. Spasiteľ prikazuje tomu, kto sa modlí, aby prosil, aby bol Boh oslávený aj s naším životom “, aby tak ľudia videli naše dobré skutky a oslavovali nášho Nebeského Otca(Matúš 5,16).

A požehnane. Bulharský teofylakt komentuje tieto slová: „... urob nás svätými, aby bolo oslavované tvoje meno. Lebo ako sa Boh rúha mojim zlým skutkom, tak je aj mojimi dobrými skutkami posvätený, to znamená oslávený ako Svätý. “

Povedať slová: „ posväť sa meno tvoje “Vyjadrujeme svoju túžbu, aby Božie meno bolo sväté pre všetkých ľudí a aby všetci ľudia oslavovali toto najsvätejšie a najväčšie meno svojimi slovami a skutkami. Boh sám je svätý. Ale urážame túto svätosť, keď nerešpektujeme Božie meno. Tu je vhodné pripomenúť tretie Božie prikázanie, ktoré Pán Boh dal starozákonnému ľudstvu prostredníctvom proroka Mojžiša: „ Neberte meno Pána, svojho Boha, nadarmo, pretože Pán nenechá bez trestu toho, kto márne vyslovuje jeho meno. “(Ex. 20,7). Ak je teda na nás vyliaty Boží hnev za nerešpektovanie svätosti Božej, potom dôvod musíme hľadať v sebe.

Pokiaľ ide o samotný výraz „ posväť sa meno tvoje ”, Potom sa tu hovorí o Mene, a nie o Božom bytí a dokonca ani o žiadnom Božom majetku. Je to preto, že Božia podstata pre nás, ľudí, je nezrozumiteľná a Božie meno je označenie, najjednoduchšie a pre každého najprístupnejšie, samotného Božského bytia, pretože pomocou mena ľudia rozlišujú Boha od všetkých iné tvory.

Boh je nielen svätý, ale je prameňom svätosti celého stvorenia. Každá svätosť, každá svätyňa pochádza od Neho, každá svätyňa je posvätená Ním. Boh je Počiatkom svätosti, Boh je Zdrojom svätosti; iba Cirkev je posvätená Božím menom a celý svet je posvätený prostredníctvom Cirkvi posvätenej Božím menom. Dokonca aj v Starom zákone Boh oslovil ľudí prostredníctvom proroka a povedal: „ Buďte svätí, lebo svätý som Pán, váš Boh “(Lev.19.2). Tieto slová cituje v jeho Prvom koncilovom liste apoštol Peter (1 Pet. 1,16).

V prvej prosbe Otčenáša teda prosíme, aby Boh osvietil našu myseľ znalosťou svojej svätosti, zatienil naše srdcia pocitom Jeho svätosti naplneným milosťou, nasmeroval našu vôľu stať sa podobným jemu, nebeskému Otcovi.

Pozeráme sa na duchovnú dokonalosť svätých a vzniká otázka: kde začať, ako sa stať Božími deťmi? Čo musíme urobiť, aby bolo Božie meno oslávené aj v našich srdciach?

Ak sa obrátime na výtvory svätých askétov, ktorí získali skúsenosti v duchovnom živote, hovoria, že prvým krokom k osláveniu Božieho mena je bázeň pred Bohom. Starý zákon hovorí: „ Počiatkom múdrosti je bázeň pred Pánom “(Príslovia 1, 7). Pripomeňme si tiež slová žalmistu Dávida: „ Slúžte Pánovi so strachom a radujte sa pred Ním s chvením “(Žalm 2:11).

Bázeň pred Bohom je vedomie a pocit zodpovednosti za svoj život; vedomie, že život je daný Bohu Bohom a že človek je pred Bohom zodpovedný za to, ako bude viesť svoj život. Z bázne pred Bohom rastie odhodlanie prestať s hriešnym životom. Pod vplyvom bázne pred Bohom človek začína plniť Božie prikázania; oslava Božieho mena začína bázňou pred Bohom. Ak človek začína s bázňou pred Bohom, s pocitom zodpovednosti pred Bohom po celý svoj život, potom ho tento pocit zodpovednosti prinúti konať, pracovať na naplnení Božej vôle, aby sa stal ako Boh; a keď človek začne plniť Božiu vôľu, začne byť ako Boh, potom mu v srdci narastie synovská úcta k Nebeskému Otcovi. Bázeň pred Bohom je počiatočným štádiom, je to „začiatok múdrosti“ a dokončenie je synovskou oslavou mena Nebeského Otca.

Svätí asketici poskytujú množstvo praktických rád, ako do našich duší vštepiť bázeň pred Bohom. V „Psychických učeniach“ mnícha Abba Dorotheosa teda nachádzame nasledujúce pokyny: ten, kto mu chce v duši vzbudiť bázeň pred Bohom, si musí v prvom rade denne pamätať na smrť a na to, čo po smrti nasleduje, že je o súde a o večnom treste pre tých, ktorí porušujú Božiu vôľu. Ak si spomenieme, že dočasne žijeme na Zemi, že budeme musieť prejsť do iného života a bude sa od nás žiadať, aby sme nesplnili Božiu vôľu, potom táto pripomienka smrti vyvolá v našich dušiach bázeň pred Bohom. Toto je prvý prostriedok na podporu bázne pred Bohom.

Druhým prostriedkom je každý večer pred spaním skontrolovať si, ako ste strávili posledný deň, zapamätať si hlavné črty uplynulého dňa, zapamätať si, ako ste porušili Božie prikázania. Je potrebné nielen si pamätať, čo ste urobili zle, ale tiež to ľutovať a rozhodnúť sa v budúcnosti zdržať tohto hriechu.

Ďalej mních Abba Dorotheos hovorí, že ak sa chcete naučiť báť sa Boha, priblížte sa k osobe, ktorá žije s bázňou pred Bohom. Jedna duša ovplyvňuje druhú. Ak má človek bázeň pred Bohom, potom z jeho duše môže prúdiť do našej duše.

Svätí otcovia poukazujú na iný spôsob, ďalší praktický prostriedok: ak sa chceme naučiť bázni pred Bohom, musíme sa odnaučiť od toho, aby sme boli príliš slobodní voči svojim blížnym, pričom si pamätáme, že každý človek je Božím obrazom.

Druhá petícia: Príď kráľovstvo tvoje. Rozvoj Božieho kráľovstva na Zemi je pomalý proces, čo znamená neustále zlepšovanie človeka ako morálnej bytosti v morálnom živote. Chvíľa, keď si človek uvedomil, že je morálnou bytosťou, bola sama o sebe príchodom Božieho kráľovstva. Božie kráľovstvo je Božou nadvládou, keď ním dané zákony získavajú medzi ľuďmi stále väčšiu moc, význam a rešpekt. Kristus nás naučil modliť sa za uskutočnenie tohto ideálu v tomto živote.

Jednoducho povedané, týmito slovami sa modlíme, aby Pán vládol v dušiach všetkých ľudí a udelil nám večný blažený život a spoločenstvo s Ním.

Svätý Ján Zlatoústy to hovorí o tejto prosbe: „Takáto modlitba pochádza z dobrého svedomia a z duše bez všetkého pozemského“ (neviazaná na pozemské dobro).

Je potrebné podrobnejšie sa zaoberať konceptom „Božieho kráľovstva“, ktorý sa priblížil a ktorý treba v prvom rade hľadať a ktorý je braný silou a uchvátený tými, ktorí vynaložia úsilie. Aby sme pochopili význam evanjeliového učenia o Božom kráľovstve, musíme si uvedomiť, aký koncept tohto pojmu v tej dobe prevládal u židovského národa. Božie kráľovstvo bolo Židmi navonok chápané ako národno-politická veľmoc. Mali predstavu o Mesiášovi-Kristovi ako o mocnom víťazovi a o Božom kráľovstve ako o kráľovstve židovského národa nad inými národmi. Tento ľud chcel urobiť z Ježiša Krista svojho pozemského Pána-Kráľa.

Ale Pán Ježiš Kristus, hlásajúci evanjelium, hovoril o inom Kráľovstve, nehovoril o pozemskom (vonkajšom) kráľovstve, nie o kráľovstve, ktoré sa tvorí dobytím. Povedal: „Božie kráľovstvo je vo vás“ (Lukáš 17:21). Ako treba chápať, že Božie kráľovstvo je v človeku?

Keď apoštol Pavol vo svojej epištole Rimanom píše o Božom kráľovstve, nemá ani náznak židovského chápania Božieho kráľovstva ako podriadenosti ostatných národov Židom. O Duchovnom kráľovstve hovorí: „Božie kráľovstvo nie je jedlo a pitie, ale spravodlivosť a pokoj a radosť v Duchu Svätom“ (Rim. 14:17).

Najväčšou hodnotou, ktorá je vyššia ako materiálna, politická, vedecká hodnota, je ľudská duša; a Pán povedal, že duša človeka je vzácnejšia než čokoľvek na svete, pretože duša človeka je Božím obrazom a podobou. Božia podobnosť nespočíva len v tom, že duša je podobná božskej nesmrteľnosti, ale aj v tom, že duša má jednotu s Bohom, že je spojená s Bohom.

Ak sa duša dokáže spojiť s Bohom, potom je možné do duše človeka vliať silu božskej milosti a človek sa môže stať ako Boh. Ak je človek Božím dieťaťom, nachádza sa vo vnútornom tajomnom spojení milosťou naplnenom s Bohom. Ak je duša človeka v spojení s Nebeským Otcom, ak je milosť Nebeského Otca vliata do duše človeka a duša je prirovnaná k Nebeskému Otcovi, potom je duša v stave, ktorý sa nazýva Božie kráľovstvo. To znamená: „Božie kráľovstvo je vo vás.“

Ak duša prerušila svoje spojenie s Bohom, ak sa nestane ako Nebeský Otec, ak sa naviazala na diabla, potom Božie kráľovstvo v takej duši neexistuje. V takej duši vládne diabol; duša je prirovnaná k diablovi, a nie k nebeskému Otcovi.

Ak budeme venovať pozornosť životu svätých, ich práci a skutkom, uvidíme, že sa snažili, aby v ich dušiach bolo Božie kráľovstvo, aby bol z ich duší vytlačený diabol - hriech, aby ich duše by boli božské, takže v ich dušiach bolo Nebeské kráľovstvo. Život Božích svätých je bojom o Božie kráľovstvo; bojovali za to, aby vyhnali z ich duší zlo - hriech - a aby v ich dušiach kraľoval Boh. Pokúsili sa splniť slová Spasiteľa: „Nebeské kráľovstvo je uchopené silou a kto ho používa, tomu sa páči“ (Matúš 11:12).

Božie kráľovstvo je na jednej strane stavom duše naplneným milosťou a na strane druhej kráľovstvom slávy. Čo je Kráľovstvo slávy? Celý svet, celý vesmír je Božie kráľovstvo. A bolo obdobie, keď v celom Božom vesmíre nebol hriech, nebolo zlo, nebola smrť. Celý vesmír bol chrámom Božím. Potom časť vesmíru odpadla od Boha. Svet je rozdelený na dve časti. Jedna časť sveta zostala verná Bohu. V tejto časti teraz vládne život dobra a radosti - toto je anjelský svet. A v ďalšej časti, v tej časti vesmíru, v ktorej žije padlé ľudstvo, nastala veľká katastrofa: pod vplyvom diabla bola táto časť vesmíru nakazená hriechom a smrť nasledovala hriech.

Boh nezabudol ani na túto stratenú časť. Svojím vykupiteľským pôsobením sa usiluje o premenu tejto časti vesmíru, aby bol hriech z tejto časti vylúčený, smrť by bola vyhnaná, diabol by bol vyhnaný, aby sa aj táto časť vesmíru stala Kráľovstvom slávy, chrám nevyrobený rukami.

Ak sa obrátime na Apokalypsu, knihu, ktorá končí Svätú Bibliu, uvidíme, že je v nej odhalená veľká pravda: celý vesmír sa opäť stane životodarným chrámom Božím, nebude žiadne zlo, žiadna smrť, žiadny diabol.

Keď hovoríme: príď tvoje kráľovstvo , potom sa na jednej strane modlíme za požehnané kráľovstvo, aby v našich dušiach kraľoval Boh; na druhej strane sa modlíme, aby prišlo Kráľovstvo slávy, aby sa celý vesmír stal Božím chrámom, ktorý nebol vyrobený rukami. Do tohto Kráľovstva slávy je možné vstúpiť iba vtedy, ak je Božie Kráľovstvo naplnené milosťou v našich dušiach. Kto nemá v duši kráľovstvo milosti, nemôže vojsť do kráľovstva slávy. Kráľovstvo slávy je veľký chrám. Bude vytvorený zo živých kameňov - ľudských duší, spojených božskou milosťou. Pri modlitbe za príchod Kráľovstva slávy musíme vynaložiť všetko úsilie, aby v našich dušiach bolo Kráľovstvo Božej milosti.

Bez ohľadu na to, ako morálne človek padne, bez ohľadu na to, ako je jeho duša infikovaná infekciou hriechu od diabla, v jeho duši zostáva Božia iskra, schopná zmeniť svoju dušu a urobiť z hriešnika svätca. Aká Božia iskra je v ľudskej duši? Toto je svedomie. Neexistuje človek, ktorý by nemal svedomie. Iná vec je, že človek nemôže žiť podľa svojho svedomia, takže sa mu to podľa inšpirácie diablom zdá pohodlnejšie, ale v skutočnosti je to nočná mora.

Svätí otcovia hovoria, že ak chcete, aby Boh vládol vo vašej duši, ak chcete, aby sa vaša duša stala Božím kráľovstvom, zachovajte si svedomie. Ak si zachováš svedomie, potom bude v tvojej duši kraľovať Boh, a ak ho pošliapeš, potom v tvojej duši navždy zostane diabol a kráľovstvo hriechu. Ako si udržať svedomie? Každý z nás má na jednej strane otvorenú stránku života - svoje činy, slová, činy; na druhej strane je tu tajná, tajná stránka - naše pocity, myšlienky, túžby. Zachovať si svedomie vo vzťahu k Bohu znamená snažiť sa urobiť všetko Bohu príjemným v našej tajnej, intímnej stránke života. Ak si všimneme myšlienky, ktoré sa Bohu nepáčia, musíme ich zastaviť. Ak si všimneme, že vznikajú pocity, ktoré sú v rozpore s Bohom, musíme ich rozdrviť. Ak si všimneme túžby, ktoré sa Bohu nepáčia, musíme ich potlačiť. Nikto nevie o našom vnútornom, neviditeľnom boji, okrem samotného Boha. Človek, ktorý sa snaží viesť taký neviditeľný boj, zachováva si svedomie vo vzťahu k Bohu a v duši bojuje za Božie kráľovstvo.

Vo vzťahu k ľuďom si musíme zachovať svedomie. To znamená, že by sme nemali druhými ľuďmi zvádzať svoje činy, nemali by sme dávať zlý príklad svojmu blížnemu.

Ak budeme v duši neustále bojovať za Božie kráľovstvo a zachováme si čisté svedomie vo vzťahu k Bohu a voči svojim blížnym, potom v našich dušiach bude vládnuť Božie kráľovstvo naplnené milosťou a celý svet sa stane Kráľovstvom Božia sláva.

Tretia petícia: Buď vôľa tvoja, ako v raji na zemi. Keď hovoríme tieto slová, žiadame, aby sa všetko na svete dialo podľa dobrej a múdrej Božej vôle a aby sme my, ľudia, rovnako ochotne plnili Božiu vôľu na zemi, ako to robia anjeli v nebi. Pod slovom „obloha“ sa tu, prirodzene, rozumie nie fyzická obloha, t.j. vzdušný priestor obklopujúci našu Zem a duchovný svet, anjelské sily.

A ako anjeli plnia vôľu nebeského Otca? Medzi vôľou anjelov a vôľou nebeského Otca vládne úplná harmónia. Môžete dokonca povedať, že vôľa anjelov sa nelíši od vôle nebeského Otca. Ale ľudia pod vplyvom diabla sú od Boha vzdialení. Ich vôľa nie je zameraná na Boha, ale na niečo iné. Preto na zemi neexistuje jednota medzi vôľou ľudí a Božou vôľou, ale dokonca existuje opozícia. Tento rozdiel medzi vôľou človeka a vôľou Božou je to najstrašnejšie zlo. Žiadne iné zlo, žiadne iné zverstvá nie sú také zločinné, také hrozné, tak nebezpečné, ako skutočnosť, že ľudia odcudzili svoju vôľu Božej vôli.

Čo sa potom stalo predmetom ašpirácie ľudí? Pod vplyvom diabla sa ľudská vôľa začala snažiť uspokojiť svoju hrdosť a slúžiť svojmu „ja“. Toto „ja“ zaujíma centrálne miesto pre mnoho ľudí postavené na vysokom podstavci. Najstrašnejšou vecou v duši každého z nás je odlúčenie od Boha. Človek položil svoju pýchu, svoje „ja“ na miesto Božie. Toto bol zločin, po ktorom nasledovali ďalšie katastrofy.

Evanjelium často spomína Božiu vôľu. Pán Ježiš Kristus hovorí: „ Nie každý, kto mi hovorí: „Pane! Pane! “, Vojde do nebeského kráľovstva, ale ten, kto plní vôľu môjho Otca v nebi “(Matúš 7,21). Kristus o sebe hovorí, že neprišiel na zem, aby plnil Jeho vôľu, ale vôľu Nebeského Otca. Ak chce byť človek spasený, musí sa snažiť, aby jeho vôľa bola v súlade s Božou vôľou. Každý z nás, v hĺbke srdca, musí úprimne osloviť nebeského Otca: „Nie moja vôľa, ale tvoja nech sa stane“. Tieto slová sa ľahko vyslovujú, ale ak sa nad tým zamyslíme, ak sa obrátime k svojmu srdcu a duši, uvidíme, že v nás žije vôľa, ktorá je v rozpore s Božou vôľou, ako sa zdá, že naše srdcia a duše hovoria: „Nie tvoja, ale moja vôľa sa stane.“ Keď sa dobrovoľne poddáme nejakému hriechu, potom dáme vlastnú vôľu a vôľu diabla na miesto vôle Božej. Ale všetky túžby svätých Božích asketov, od apoštolov po našu dobu, boli zamerané na premenu ich vôle. Pokúsili sa zariadiť cestu svojho pozemského života tak, aby sa ich vôľa zmenila a zjednotila s vôľou Nebeského Otca.

Ako sa naučili konať Božiu vôľu, ako bojovali, čo učili? Svätí askéti učia, že účelom nášho pozemského života je zjednotiť našu vôľu s vôľou Nebeského Otca, aby v našich srdciach a dušiach žili ašpirácie podobné dobrej vôli Nebeského Otca. Je to pre človeka veľká a náročná úloha, ktorá si vyžaduje prácu a výkon počas celého života. Preto sa musíte naučiť odrezať svoju vôľu. Čo to znamená? Keď človek v sebe, vo svojich myšlienkach, pocitoch, túži po niečom, čo je v rozpore s Božou vôľou, musí to prerušiť alebo potlačiť. Niektorí nevenujú pozornosť maličkostiam, myslia si, že cesta spásy pozostáva z veľkých činov a činov. Ale v malých veciach musíme byť verní Bohu. Svätí otcovia hovoria: „Ak chceš prerušiť svoje vášne, začni od najmenších vecí, začni odrezávať svoju vôľu od tých najmenších vecí, od najmenších skutkov: priťahuje ťa pohľad - budeš sa zdržiavať, budeš priťahovaný povedať nejaké prázdne slovo alebo myslieť na niečo nevľúdne. alebo snívať o špinavých a nečistých veciach - zdržať sa hlasovania. " Toto je prvý praktický návod na premenu vašej vôle.

V živote svätých je jeden poučný príklad. Mladý mních vstúpil do kláštora, prísne v jeho charte a v živote mníchov. Svojím správaním upútal pozornosť skúsenejších mníchov v duchovnom živote. Všimli si, že nikdy nebol naštvaný; keď sa urazí alebo mu spôsobí niečo nepríjemné, zostane bez obáv. Kým aj starí mnísi bývali rozčuľovaní, s niečím nespokojní, bol pokojný. Mnohí sa pýtali, ako je taký mladý, ale dosiahol takú dokonalosť? Jeden asketik skúsený v duchovnom živote raz oslovil mnícha a povedal: „Brat, odhaľ tajomstvo svojej duše, ako si dosiahol bod, že ťa nikdy nedráždi?“ Potom mladý pustovník ukázal na ostatných mníchov a povedal: „Mám byť na týchto psov mrzutý?“ Keď starší počul také slová, skrížil sa a odišiel. Tento hrozný vnútorný stav bol akoby diabolským stavom. V domýšľavosti, hrdosti, pohŕdaní ostatnými sa mladý mních akoby stal diablom.

Kresťan sa teda musí starať o to, aby nielen jeho vonkajšie správanie, vzhľad, vonkajšie činy, ale aj vnútorný stav boli blízke svätosti. Toto je druhé praktické usmernenie.

Pravoslávni kresťania sa zúčastňujú sviatosti spovede a vyberajú si pre seba duchovného otca, ku ktorému sa priznávajú, ktorému otvárajú dušu. Moje životná cesta skontrolované radou duchovného otca. Ale stáva sa, že niektorí ľudia sa priznajú raz k jednému spovedníkovi, inokedy k druhému a tretíkrát k tretiemu. Musíme sa pokúsiť zaistiť, aby každý z nás mal jedného spovedníka, duchovne skúseného kňaza, ktorému môžeš dôverovať svojej duši a po prijatí jeho rady skontrolovať, či ideme správnou cestou k spáse tvojej duše. Toto je tretí praktický sprievodca transformáciou našej vôle.

Po tejto patristickej ceste sa môžeme dostať na začiatok tej blaženosti, z ktorej sa tešia Boží anjeli, ktorí plnia vôľu Nebeského Otca, kým sú stále na zemi.

Štvrtá petícia: daj nám dnes náš chlieb každý deň. Pod " chlieb »Tu by mal človek pochopiť priaznivé podmienky pre život, jedlo, pohodu. Svätý Ján Zlatoústy to hovorí o tejto petícii: „Spasiteľ prikázal, aby sa nemodlil za bohatstvo, nie za potešenie, za hodnotné oblečenie, ani za nič iné tohto druhu, ale iba za chlieb a navyše za každodenný chlieb, aby sme sa nestarali o zajtrajšok, preto som pridal: denný chlieb , teda každý deň. Ani s týmto slovom nebol spokojný, ale potom dodal: dajte nám dnes aby sme sa nezahltili obavami z nasledujúceho dňa. Skutočne, ak nevieš, či sa zajtra uvidíš, tak prečo sa trápiš so starostlivosťou o to? “ A požehnane. Bulharský teofylakt k tomu dodáva: „A Kristovo telo je naším každodenným chlebom, za dôstojné spoločenstvo, za ktoré sa musíme modliť.“

Aký je rozdiel medzi bytím Božím a bytím Božích tvorov? Boh má v sebe zdroj bytia a zdroj života. Boh nič nepotrebuje a bytie a život sú v ňom obsiahnuté. On je zdrojom bytia a života a všetky stvorenia, všetky Božie stvorenia nemajú v sebe zdroj života. Nie sú povolaní iba k Bohu, ale vo svojom živote potrebujú Boha i navzájom. V tomto sa existencia tvorov líši od existencie Boha.

Najjednoduchší organizmus žijúci v prírode skutočne potrebuje prijímať životnú energiu vo vhodnom prostredí. A vyšší organizmus, do ktorého človek patrí, nemôže žiť bez určitého prostredia, bez prílivu životnej energie; potrebuje jedlo, teplo a svetlo. A najvyššími Božími výtvormi sú anjeli, ktorí nemajú materiálne telo, mäso a nedokážu žiť bez prílivu životnej energie. Môžu žiť iba prijímaním požehnane duchovná energia od Boha.

Naše telo potrebuje príliv vitálnej energie z prostredie... Chlieb, ktorý je uvedený vo štvrtej petícii, znamená všetky tie nevyhnutné podmienky, ktoré sú nevyhnutné pre život tela. Ale naša duša je vyššie ako telo, a preto to, čo je nevyhnutné pre dušu, je vyššie ako to, čo je nevyhnutné pre naše telo. Ľudská duša potrebuje iné jedlo, iný chlieb. Pripomeňme si slová Spasiteľa: „ Človek nebude žiť iba z chleba, ale z každého slova, ktoré vychádza z Božích úst ».

Čo je to Božie slovo a prečo je potrebné vyživovať našu dušu? Slovom Božím rozumieme všetko, čo nám Boh zjavuje o sebe, o svete a o nás. Slovo Božie je pokrmom pre našu duchovnú bytosť. Líši sa od ľudských slov a má požehnanú moc, ktorá dokáže okrem rozumu priamo ovplyvniť našu dušu. Požehnaná Božia moc môže osvietiť nášho ducha, odhaliť veľké tajomstvá, ktoré sú pre rozum neprístupné. V Cirkvi tvorí významnú časť uctievania Božie slovo. A ak budete pozorne počúvať, čo sa číta a o čom sa spieva v kostole, potom je naša duša osvetlená duchovným svetlom naplneným milosťou, nasýteným duchovným pokrmom. Keď je čítané sväté evanjelium, je prítomný samotný Pán Ježiš Kristus a hovorí, preto je Božie slovo sila naplnená milosťou, ktorá premieňa a posväcuje našu dušu. Preto každý kresťan a doma potrebuje každý deň prečítať si aspoň trochu evanjelia.

Ale vo Svätom evanjeliu Pán Ježiš Kristus hovorí aj o ďalších Jedlách potrebných pre ľudskú dušu. V Jánovom evanjeliu Kristus hovorí: „ Boží chlieb je ten, ktorý zostupuje z neba a dáva svetu život “(Ján 6,33). Čo je to za chlieb? Nasledujúcimi slovami Spasiteľ odhaľuje veľké tajomstvo. Hovorí, že Boží chlieb, chlieb, ktorý zostupuje z neba a dáva svetu život, je on sám: „ Ja som chlieb života “(Ján 6,35).

Ak sa Pán Ježiš Kristus nazýva Chlebom života, potom tým naznačuje, že bez takéhoto chleba nemôžeme žiť. Rovnako ako všetky živé veci nemôžu žiť bez slnka, tak ani všetko duchovné nemôže žiť bez toho, aby ste sa kŕmili chlebom, ktorý je Spasiteľom. Ako môžeme tento chlieb jesť? To je veľká záhada. A vykonáva sa vo sviatosti prijímania Kristovho tela a krvi. Túto veľkú sviatosť ustanovil sám Pán Ježiš Kristus. Žil na Zemi, bol to akoby jednoduchý človek, ktorý nemal žiadne vonkajšie rozdiely od ostatných ľudí. Mal rovnaké telo ako ktorýkoľvek iný človek, ale toto telo bolo ako škrupina, za ktorou sa skrývalo Jeho Božstvo. Rovnakým spôsobom pod rúškom chleba a vína zasväteného vo Sviatosti Eucharistie prijímame pravé telo a pravú krv Pána Ježiša Krista. Rovnako tak počas prijímania Kristovho Tela a Krvi sa celá naša bytosť dostáva do tesného kontaktu s dušou Pána Ježiša Krista, pretože Jeho duša prebýva v Jeho tele a krvi. A tým, že sa dostaneme do kontaktu s dušou Spasiteľa, staneme sa účastníkmi božskej prirodzenosti. Bezprostredne alebo po prijímaní človek pociťuje blízkosť Boha vo svojej duši: vášne, myšlienky, sny ustupujú. Človek dostane akoby moc nad svojimi myšlienkami a pocitmi. Je to dôkaz, že účasťou na Kristových svätých tajomstvách prichádzame do priameho kontaktu s Pánom.

Mnohí zažili, ako duch zla, temné sily pokúšajúce sa zabrániť prijímaniu Kristovho Tela a Krvi. Keď sa človek pripravuje na sväté prijímanie, často vzniká mnoho prekážok, vnútorných i vonkajších. Napríklad sa objavuje chlad a necitlivosť voči viere, stúpajú vášne, v myšlienkach sa rodia rôzne zmätky.

A po prijímaní sa temné sily často pokúšajú brániť priaznivému účinku plodov tejto sviatosti, privádzajú človeka k zhovorčivosti alebo ospalosti; sila zla pôsobí proti tým, ktorí sa zúčastňujú, aby zabránili tomu, aby sa človek cítil, aby zažil moc svätých sviatostí. Sila zla sa bojí, bojí sa svätých tajomstiev, chleba života, pretože sväté telo a krv Kristova majú veľkú moc, sú veľkým ohňom pre démonov. Preto, keď sme prijali spoločenstvo, musíme sa udržať, nesmieme sa oddávať zhovorčivosti alebo ospalosti, musíme odísť do dôchodku v duši, aspoň na chvíľu byť v sebe, byť s Tým, ktorý nám vstúpil do duše. A tak ako kresťan nemôže byť kresťanom, ak nenasýti svoju dušu Božím slovom, tak ako kresťan nemôže byť kresťanom, ak sa neživí Kristovým telom a krvou.

Apoštol Pavol v prvom liste Korinťanom hovorí, že sviatosť Kristovho tela a krvi sa bude vykonávať pred druhým príchodom Pána Ježiša Krista pri súde starších, rovnako ako bude Božia Cirkev existovať, kým Jeho Druhý príchod. Kresťania sa budú do konca svetových dejín živiť Kristovým telom a krvou. Ak sa kresťan stiahne z prijímania, stiahne sa zo života a prejde na stranu večnej smrti. Ale na prijímanie svätých Kristových tajomstiev sa musíte pripraviť a dôkladne pripraviť niekoľko dní pôstom, modlitbou a častejšie sa ponoriť do seba. Potom zažijeme ich milosťou naplnenú Božskú silu, ktorá premieňa dušu.

Piata petícia: a odpusť nám d O Naše klamstvá, ktorými odpúšťame svojim dlžníkom. Dlhy sú našimi hriechmi, pretože keď hrešíme, neplníme si svoje povinnosti a zostávame dlžníkmi Boha a ľudí. Táto petícia so zvláštnou mocou v nás vzbudzuje potrebu odpustiť svojim blížnym za všetky prehrešky: bez toho, aby sme odpúšťali druhým, sa neodvažujeme požiadať o Božie odpustenie našich hriechov, neodvažujeme sa k nemu za to modliť.

„Kriste,“ hovorí sv. Ján Zlatoústy, - dal tento zákon modlitby, pretože on sám to veľmi dobre vedel a chcel nás inšpirovať, že aj po krste môžu byť hriechy zmyté. Pripomínaním našich hriechov nás inšpiruje s pokorou; príkaz nechať ostatných odísť, ničí v nás hnev; a prísľubom odpustenia aj nám potvrdzuje dobré nádeje a učí nás premýšľať o nevýslovnej Božej láske k ľudstvu “. A ďalej Chrysostom píše: „Spasiteľ z teba robí toho najvinnejšieho sudcu a akoby vravel: aký súd sám o sebe vynesieš, ten istý rozsudok vynesiem o tebe; ak odpustíš svojmu bratovi, potom odo mňa dostaneš rovnaký úžitok - aj keď tento posledný je v skutočnosti oveľa dôležitejší ako ten prvý. Odpustíte druhému, pretože vy sami potrebujete odpustenie, ale Boh odpúšťa, pričom sám nič nepotrebuje; Si vinný z nespočetných hriechov a Boh je bez hriechu. "

Keďže človek je padlou bytosťou, musí povstať, aby sa stal Božím dieťaťom. To si vyžaduje prekonanie prekážok a ťažkostí. Je potrebný duchovný čin. Prvá prekážka, ktorú musí človek prekonať, prvá ťažkosť, ktorá bráni tomu, aby sa človek stal Božím dieťaťom, je jeho hriešna minulosť.

Každý z nás má svoju minulosť a v tejto minulosti je spolu s jej svetlou časťou aj veľa hriešnych, pochmúrnych, temných. Keď urobíme niečo zlé, keď podľahneme hriešnej príťažlivosti, pokúsime sa ospravedlniť slovami: „A toto nie je nič, a bude to stáť, všetko prejde.“ A medzitým nielen jeden skutok, ale ani jeden pocit, ale ani jedna myšlienka neprejde bez stopy - predstavujú našu hriešnu minulosť, ktorá sa neustále zvyšuje o nové hriešne skutky, myšlienky, pocity. Táto hriešna minulosť je akoby veľkým dlhom, ktorý gravituje nad nami.

Ak sa obrátime na život svätých, uvidíme, ako sa pokúšali oslobodiť od svojej hriešnej minulosti, uvidíme, akú strašnú, zlú, temnú silu predstavuje táto hriešna minulosť, držiac našu dušu v zovretí; kryje nás mnohopočetnými tykadlami a bráni nám žiť normálny ľudský život.

Pripomeňme si život mnícha Márie Egyptskej. Od mladosti sa topila v hriechoch, išla do nich úplne na dno, až na samý okraj svojho pádu, a potom sa konečne obrátila k Bohu, zlomila sa s hriechom a začala žiť pre Boha. Odišla do Jordánskej púšte. Sama o sebe hovorila. Povedala, že jej hriešna minulosť ju nenechala na pokoji mnoho a mnoho rokov a predovšetkým prostredníctvom jej predstavivosti. Vznikali pred ňou rôzne hriešne sny v celej ich plnosti a sile. A neboli to nejaké letmé obrazy, ale horiace sny, ktoré ju odpútali od Boha a modlitieb a ich oheň ju pohltil. Kvôli týmto snom sa v jej duši objavila túžba opustiť púšť a začať znova hriešny život. Ctihodná Mária povedala, že bojovala s hriešnymi snami, pocitmi a ašpiráciami, ako so zvieratami. Tieto sny, pocity a túžby boli ako tykadlá, ktorými ju hriešna minulosť zvierala a ťahala späť. Boli ako zverák, ktorý ju držal a bránil jej ísť dopredu k Bohu. Taký boj bol s veľkým svätcom - mníchom Máriou Egyptskou.

Ale každý z nás má svoj vlastný boj s hriešnou minulosťou. Každý z nás má tiež v duši mnoho hriešnych škvŕn, ktoré tvoria hriešne bremeno. Keď čítame piatu prosbu Otčenáša: A odpusť nám naše dlhy potom prosíme, aby nám nebeský Otec vzal hriešne bremeno.

Ak je hriech odpustený, neznamená to, že je človek oslobodený iba za trest. Keď sú nám odpustené hriešne dlhy, potom je naša hriešna minulosť odrezaná, stráca zmysel, silu, nezaťažuje nás, nemá na nás žiadny vplyv. Odpustiť človeku hriešne dlhy znamená oslobodiť ho duchovne od moci minulosti. O to prosíme.

Boj za oslobodenie duše od hriešnej povinnosti je obojstranný: na jednej strane ľudské úsilie a na druhej strane Božia milosť. Človek sa vlastným úsilím nemôže zbaviť hriešnych dlhov, rozísť sa s hriešnou minulosťou. Na to je potrebná Božia milosť. Ale Božia milosť je daná tomu, kto sa snaží a snaží sa oslobodiť od moci hriešnej minulosti. Naše hriešne bremeno však možno zdvihnúť za určitých podmienok, a to: ak odpustíme aj tým, ktorí sa proti nám prehrešili .

Znášame nespravodlivosť, urážky, ohováranie a všetky druhy trpkosti. Ale nielenže to znášame sami, ale často sme voči druhým aj nespravodliví - urážame aj urážame. Ak sme v takom stave, ak zažívame odpor, nespravodlivosť, potom s tým môžeme zaobchádzať inak. Na jednej strane sa nášho srdca môže zmocniť veľká zloba, nenávisť, túžba pomstiť sa, zničiť toho, kto nás urazil. V našej duši môže horieť oheň nenávisti, pomsty, hnevu. Na ľudské urážky však môžeme reagovať iným spôsobom. Môžeme mať hlbokú ľútosť, smútok za osobou, ktorá nám ubližuje a uráža nás. Koniec koncov, ak človek spôsobí priestupok nespravodlivo, potom to znamená, že spácha veľký hriech, spadne a morálne sa rozpadne. Keď ho vidíme robiť také veci, ľutujeme, smútime nad jeho pádom a túžbou pomôcť mu.

Dlžníci sú tí, ktorí nám spôsobujú smútok, a my im odpustíme ich hriech, ak do svojej duše nevpustíme zlobu, nenávisť a vášeň. Ak všetky tieto neresti preniknú do našej duše, znamená to: neodpúšťame svojim dlžníkom. Na to, aby sme z našich duší odstránili hriešne dlhy a hriešne bremená, potrebujeme pomoc Božej milosti, a ak v našich dušiach žije hnev, nenávisť a odpor, potom Božia milosť nemôže vstúpiť do našich duší a odstráň z nás ťažké hriešne bremeno.

V živote svätých je živý príbeh o tom, ako hnev, ktorý zviera dušu, môže pripraviť človeka o Božiu milosť. 22. februára (nový štýl) si pripomína sv. mučeník Nicephorus. Jeho život hovorí, že tento Nicephorus žil v prvej polovici 3. storočia. Mal priateľa menom Saprikiy. Boli to veľmi blízki priatelia. Ale diabol, ktorý nenávidí mier medzi ľuďmi, priniesol do ich vzťahu nesúlad. Najprv sa pohádali; hnev sa stále viac prehlboval a dospel do bodu, že sa nechceli len rozprávať, ale aj jeden na druhého pozerať. Nikifor ako prvý prišiel k rozumu. Prišiel za Saprikijom a povedal: „Som pred tebou vinný, odpusť mi, buďme priateľmi ako predtým.“ Sapricius sa s ním však nechcel rozprávať a Nikifor musel odísť zarmútený.

Po nejakom čase bola kresťanská cirkev prenasledovaná. Sapricius ako kresťanský kňaz bol zajatý, uväznený a podrobený rôznym mučeniam. Bol nútený zrieknuť sa Krista, ale vydržal všetky muky a nezriekol sa. Potom ho pohania odsúdili na smrť. Nikifor sa o tom dozvedel. Keď bol Sapricius vyvezený z brán väznice, pristúpil, poklonil sa a povedal: „Mučeník Kristov, som pred tebou vinný, poďme sa vyrovnať.“ V srdci Sapriciusa však bola zloba. Spomenul si na svoju starú krivdu, otočil sa a kráčal ďalej. Nicephorus ho nasledoval. Prišli na miesto popravy a opäť k nemu pristúpil Nicephorus, poklonil sa a povedal: „Odpusť mi“. Saprikiy si ale opäť spomenul na predchádzajúci priestupok a nechcel sa na neho pozrieť.

Božia milosť pomohla Saprikijovi vydržať bremená väzenia, mučenia, dala mu silu nezaprieť Krista. Keď však Saprikiy priznal do svojho srdca zlobu, keď nevyhnal zlosti, Božia milosť ho opustila. Keď uvidel kata a nástroj popravy, spýtal sa: „Prečo ma chcú zabiť, čo odo mňa chcú?“ Odpovedali mu: „Že sa zriekaš Krista.“ Nicephorus oslovil Saprikiya a povedal: „Vydržal si všetko: vydržal si uväznenie, mučenie, zostala iba poprava a budeš v nebi, ale nezapieraj Krista.“ Božia milosť opustila Sapriciusa, pretože v jeho srdci bolo zlo, a povedal pohanom: „Zapieram Krista“.

Bol mučeníkom, vydržal väzenie aj mučenie, bol na mieste popravy, mučenícka koruna už bola pre neho pripravená, ale keďže dovolil v srdci zlobu, Božia milosť ho opustila, pretože nemôže byť v r. to srdce, v ktorom je zloba.

Potom Nicephorus vyšiel pred pohanov a povedal: „Som kresťan.“ Predtým to skryl, pretože sa bál prenasledovania, ale teraz o tom hovoril nahlas - a bol popravený. Svätá Cirkev ho oslavuje ako mučeníka.

Všetci žijeme na zemi a pozemský život nám bol daný na to, aby sme sňali ťažké bremeno našich hriechov, aby sme splatili hriešne dlhy, aby v hodinu smrti nad nami hriešna minulosť nemala moc, aby bolo možné tento hrozný dlh splatiť. A aké nešťastie to bude, ak v hodinu smrti pocítime, že hriešna minulosť má nad nami stále moc, že ​​sme v jej zovretí, že chápe dušu svojimi chápadlami. Aké nešťastie to bude, ak v hodinu smrti nie je človek oslobodený od hriechu! Preto kým sme ešte tu na zemi, malo by byť vynaložené všetko úsilie, aby sme sa zbavili tohto hriešneho dlhu, aby sme sňali jeho ťažké bremeno; potom v hodinu smrti prejdeme do iného sveta očistení a oslobodení.

Šiesta petícia: A neuveď nás do pokušenia. Týmito slovami prosíme Boha, aby nás chránil pred pádom do hriešneho stavu, ak má byť v prípade potreby vyskúšaná naša morálna sila.

Boh dopúšťa zlo, aj keď nie je a nemôže byť zdrojom zla. Príčinou zla je slobodná vôľa slobodných ľudí, ktorá má kvôli hriechu dva smery - dobrý alebo zlý. Zlo môže existovať nezávisle od nás, ale môžeme sa do neho zapojiť vďaka tomu, že žijeme uprostred zla. Teda " neuveď nás do pokušenia„Prostriedky“ nás nevedú do prostredia, kde zlo existuje a vládne. “ Nedovoľte nám, kvôli našej hlúposti, ísť v smere zla, alebo že zlo na nás príde bez ohľadu na našu vinu a vôľu. Takáto požiadavka bola prirodzená a bola úplne zrozumiteľná pre poslucháčov Ježiša Krista, pretože je založená na najhlbšom poznaní ľudskej prirodzenosti a sveta.

Pokušenie by vo všeobecnosti malo byť chápané ako mnohostranné utrpenie, nešťastie a ťažkosti, ktoré postihujú padlého muža, ktorý sa na ceste svojho života utiahol od Boha. Tieto problémy, trápenia, utrpenia pochádzajú z vášho vlastného tela, z prírodných katastrof a od ľudí okolo vás. Je tu aj smútok od síl temnoty, od diabla. Okrem vonkajších bolestí existujú aj vnútorné bolesti, vnútorné utrpenia - to sú naše vášne. Vášne pochádzajú z padlej ľudskej prirodzenosti a od diabla, ktorý sa týmito vášňami, podobne ako horúce šípy, snaží odpútať človeka od Boha. Pre kresťana v duchovnom živote sú tieto vášne najväčším vnútorným smútkom. Vášne sú v podstate rovnaké ako utrpenie.

Pokušenie je teda súhrnom všetkých utrpení vonkajšej povahy, od samotnej osoby a od diabla. Je nevyhnutné, aby každý človek žil na Zemi.

Existujú však dva spôsoby, ako o smútku premýšľať. Môžete ich poraziť vnútorne aj zvonka, ponoriť sa do priepasti vášní a smútku, alebo ich môžete prekonať a stať sa víťazom. V evanjeliu sú dva obrazy, ktoré stelesňujú dvojaký postoj človeka k pokušeniu. Spomeňte si na Kalváriu. Na oboch stranách Pánovho kríža boli ďalšie dva kríže: dvaja lupiči boli ukrižovaní. Vydržali rovnaké muky - ťažké, neznesiteľné muky - to bolo pre nich to najstrašnejšie pokušenie. Pozrite sa však, ako odlišne znášajú dvaja lupiči rovnaký smútok.

Jeden z lupičov sa oddáva zúfalstvu a vyslovuje rúhanie sa Bohu. Ten druhý má iný postoj k svojmu utrpeniu. Hovorí: sme hodní znášať toto utrpenie, zaslúžime si to za svoju vinu a Pán Ježiš Kristus trpí nevinne. A obrátiac sa k Pánovi, rozvážny lupič zvolá: „ Pamätaj na mňa, Pane, keď prídeš do svojho kráľovstva!„A Pán mu odpovedá:“ Teraz budeš so mnou v raji“(Lukáš 23, 39-43). V prvom prípade tieto utrpenia spôsobujú zúfalstvo, rúhanie, v druhom - prenášajú sa pokojne, so sebaobviňovaním, s modlitbou k Pánu Ježišovi Kristovi.

Aké sú výsledky tohto postoja k pokušeniu? To prvé - zúfalstvo, šialenstvo a rúhanie - je privedené do pekla. To druhé - sebaobviňovanie a modlitba - je povýšené do raja. Každá osoba je prirovnaná k prvému alebo druhému lupičovi, neexistuje žiadny prostredný. Keď nás prepadnú pokušenia a naše duše sa zmocnia zúfalstva a zmätku, ak potom týmto vášňam podľahneme a premôžeme ich, je to cesta prvého zbojníka, ktorý sa neľutuje. Ďalším spôsobom je, keď si v pokušení pamätáme na svoje hriechy, vyčítame si, modlitebne sa obraciame k Bohu a nachádzame tak víťazstvo nad týmito pokušeniami. To znamená, že podľa výkladu svätých otcov sú slová: „ A neuveď nás do pokušenia”Znamená to: nenechajme sa premôcť pokušením, nenechajme sa uvrhnúť do zúfalstva, ale daj, Pane, vydržať pokušenie, ako si prikázal.

Apoštol Pavol v jednej zo svojich epištol hovorí: „ Boh ... nedovolí, aby si bol pokúšaný nad svoje sily “(1 Kor. 10,13). Preto, keď stojíme tvárou v tvár pokušeniam, musíme si uvedomiť, že nebudeme pokúšaní nad svoje sily. Pán, ktorý pokúša, pokúša nás, dáva nám útechu a v pravý okamih nás úplne pokúša. Preto sa musíme obrátiť k Bohu v modlitbe, ako sa rozvážny zlodej obrátil na Pána Ježiša Krista. V Liste Židom sv. apoštol Pavol píše: „ Pretože ako On (Kristus) vydržal, keď bol pokúšaný, môže pomôcť tým, ktorí sú pokúšaní. “(Žid. 2.18). Pán Ježiš Kristus skutočne vydržal všetky bolesti pozemského života, všetky utrpenia až do smrti kríža. Vydržal nielen telesné utrpenie, nielen smútok, ohováranie, nepravdu od ľudí, ale znášal aj smútok od diabla. Spasiteľ tieto utrpenia a pokušenia nepotreboval - je svätý a najsvätejší, ale vydržal ich kvôli nám a pre našu spásu, aby nám dal silu vydržať naše utrpenie a smútok.

Keď sa modlíme k Pánovi, musíme mať na pamäti, že On vydržal niečo ťažšie ako my, vydržal najťažšie utrpenie, a preto môže zoslať svoju silu, aby sme aj my vydržali tie pokušenia, ktoré sú na nás zoslané na ceste života. . Ale nemyslite si, že budete spasení bez pokušenia. Sú nevyhnutné na ceste k spáse. Božia milosť posilní našu slabú silu a my nielen v tomto živote, ale aj v hodinu smrti s pomocou Boha zvíťazíme vo všetkých pokušeniach, aby sme Boha navždy oslavovali.

Siedma petícia: ale vysloboď nás od zlého. Svätý Ján Zlatoústy píše: „Kristus tu nazýva diabla zlým a prikazuje nám, aby sme proti nemu viedli nezmieriteľnú vojnu, a ukázal, že nie je svojou povahou. Zlo nezávisí od prírody, ale od slobody. A to, čo sa prevažne nazýva diabolské, je kvôli mimoriadnemu množstvu zla, ktoré je v ňom, a pretože on, ktorý sa od nás ničím neurazí, vedie proti nám nezmieriteľnú vojnu. Preto Spasiteľ nepovedal: Osloboď nás od zlých (ľudí), ale: od zlého - a tak nás učí, aby sme sa nikdy nehnevali na svojich blížnych za urážky, ktorými ich niekedy trpíme, ale obrátili sme celé svoje nepriateľstvo proti diablovi, ako vinníkovi všetkého zla “.

Život kresťana je neustály boj s temnými silami na čele s diablom, strašný boj, boj nie o život, ale o smrť. Ak sa v tomto zápase ukáže, že je víťazom človek, potom zdedí večný život, ak bude porazený, dostane večnú smrť, jeho duša nikdy neuvidí božské svetlo.

Diabol spočiatku nebol nepriateľom Boha, ale bol stvorený Bohom ako anjel a ako jeden z veľkých anjelov blízkych Bohu bol obdarený veľkými darmi milosti a vlastností. Na začiatku svetových dejín však došlo k strašnej katastrofe: tento svetlonosiaci anjel padol a dôvodom tohto pádu bola pýcha. Obdivoval jeho cnosti, dary, ktoré mu Boh dal, a mal predstavu, že nepotrebuje Boha, že môže byť Bohu rovný. Táto šialená myšlienka, s ktorou súhlasil, ho zničila. Takže z anjela nesúceho svetlo sa stal temným diablom. Zmenilo sa celé jeho vnútro: namiesto lásky k Bohu mal zlobu; namiesto oslavy Boha v ňom povstalo rúhanie; namiesto radosti zo spoločenstva s Bohom v ňom vznikla túžba vzdialiť sa od Boha a žiť v izolácii. Bolo to najväčšie šialenstvo, ale nakazil ním ďalších anjelov a niektorí anjeli tiež padli: stali sa temnými silami.

Odsťahovanie sa od Boha je prvým najväčším zločinom padlého anjela. Po tomto prvom zločine nasledoval druhý zločin.

Medzi Božími stvoreniami bol človek. Človek bol nádherným a milovaným Božím stvorením. V duši bol anjelom, bol blízko Boha a bol tiež obdarený rôznymi darmi. A diabol sa zo svojho nepriateľstva voči Bohu rozhodol nakaziť človeka hriechom a odstrániť ho z Boha. Bol to pekelný plán zameraný na znesvätenie Božieho stvorenia a diabol ho uskutočnil - nakazil človeka hriechom. Toto bol druhý najväčší zločin diabla.

Mních Anthony Veľký mal úžasnú víziu plnú hlbokého významu. Videl siete diabla, ktorými bolo pohltené celé ľudstvo. Bol zdesený. Zdali sa mu neprekonateľné, také, z ktorého sa človek nevie vyslobodiť. Čo sú to za diablove siete, ako diabol vplýva na človeka, ako chytá do svojich sietí ľudské duše, aby odpútal pozornosť od Boha?

V prvom rade má diabol prístup k vnútornému duchovnému životu človeka. Keď sa človek nakazil hriechom, jeho duša sa akoby otvorila diablovmu vplyvu a získal prístup k zasiatiu všetkého zlého do duše človeka, a predovšetkým hriešnych, vášnivých myšlienok a snov.

Ak sa obrátime na svoje myšlienky a sny, uvidíme, že niektoré z nich vznikajú z našej vlastnej slobodnej vôle. Sami chceme o niečom premýšľať - a myslíme; chceme o niečom snívať - ​​snívame. Niektoré myšlienky a sny sa nám v duši vynárajú nedobrovoľne. Vznikajú akoby bez účasti našej vôle, podľa prirodzených zákonov našej psychiky.

Ak budeme venovať pozornosť svojmu duševnému životu, uvidíme, koľko myšlienok vznikne počas dňa, koľko snov je takých, ktoré nechceme, ale ktoré mimovoľne vznikajú v našej duši. Existujú aj také myšlienky a sny, ktoré nevznikajú podľa prirodzeného zákona nášho života, ale násilne. Rovnako ako oheň vtrhnú do nášho duševného života. Cítime, že je to niečo, čo pochádza zvonku. Pamätajte si, aké sú násilné a zvodné sny spojené s hnevom alebo skazenými myšlienkami. Ale medzi mnohými myšlienkami sú aj tie, ktoré majú zjavne diabolskú povahu. Mnoho kresťanov ich prežíva na vlastnej koži. Sú to rúhavé myšlienky a myšlienky. Človek sa modlí, jeho duša je pokojná a zrazu, ako šíp, jeho vedomie prebodnú rúhačské myšlienky, ktoré sú pre Boha urážlivé, alebo pochybnosti o takých pravdách, v ktorých je človek presvedčený, pochybnosti o existencii Boha, o spásu uskutočnenú Pánom Ježišom Kristom alebo rúhavé myšlienky vo vzťahu k Panne Márii a Božím svätým. Svätí otcovia o týchto myšlienkach a myšlienkach hovoria, že ide o diablove pokušenie. Niektorí ľudia, ktorí prežívajú rúhavé myšlienky, prepadajú zúfalstvu. Myslia si, že za to môžu sami, prestávajú sa modliť, boja sa začať prijímanie svätých tajomstiev. Ale, ako hovoria svätí otcovia, za také myšlienky nemôže človek. Diabol mu tieto myšlienky vloží do duše a bude za ne zodpovedný. Človek je vinný z takýchto myšlienok iba vtedy, ak na ne upozorní, zotrvá na nich, ak s takýmito myšlienkami vstúpi do rozhovoru. Toto je jeden z typov diablových sietí.

Ale diabol má vplyv nielen na dušu človeka, ale aj na jeho telo. Evanjelium hovorí o posadnutých, takzvaných posadnutých, na ktorých má nepriateľ ľudského rodu vplyv a má moc nielen nad ich dušami, ale aj nad ich telami.

Ďalej nás diabol môže ovplyvňovať prostredníctvom ľudí, ktorí sú jeho otrokmi. Ak je človek poddaný diablovi, ak vo všetkom plní svoju vôľu, ak vedome pácha hriech a bezprávie, tak keď sa s takýmto človekom stretneme, môže nás nakaziť svojim vnútorným obsahom. Táto osoba môže byť akoby nástrojom diabla, prostredníctvom ktorého nás chytí do svojich pascí.

Tak rozmanité, aké hrozné sú tieto siete diabla, ktoré sa akoby šíria po celom svete. Mních Anthony Veľký, keď videl tieto siete, bol zdesený a zvolal: „Kto a ako sa môže týmto sieťam vyhnúť?“ A počul odpoveď: „Len pokora môže uniknúť nástrahám diabla.“ Táto odpoveď je odhalením veľkého tajomstva duchovného života. Diabol sa stal Božím protivníkom prostredníctvom pýchy, takže pokora je proti nemu tou najmocnejšou zbraňou. A ak človek nemá pokoru, potom bude v boji s diablom porazený. Mních John Climacus hovorí, že existuje mnoho asketov, ktorí boli zachránení bez jasnozrivosti, daru zázrakov, bez ďalších špeciálnych darov. Neexistuje však ani jeden človek, ktorého by bolo možné zachrániť bez pokory. Bez pokory nie je možné spasiť, nevyhnete sa ani nástrahám diabla.

Čo je to pokora? Aké sú hlavné črty tejto najstrašnejšej zbrane pre diabla? Aby sa svätí otcovia dozvedeli, čo je to pokora, najskôr určili, čo je to pýcha. Reverend Abba Dorotheos hovorí, že počiatočná fáza hrdosti je, keď človek začne zatvárať oči pred svojimi nedostatkami. Každý z nás má nejaké nevýhody. Sme nekonečne vinní nielen pred Bohom, ale aj pred sebou navzájom. Človek začne svoju vinu akoby bagatelizovať alebo popierať a začne preceňovať svoje schopnosti alebo prednosti, a tak mu rastie do očí. A sused začne odsudzovať a potom ním pohŕda a pohŕda ním. Tak vzniká v ľudskej duši pýcha.

Ak človek v takom stave hrdosti stagnuje, potom pýcha prejde do vyššieho stupňa, vystúpi na vyššiu úroveň a človek si začne pripisovať všetky úspechy okolo seba. Začína si myslieť, že nepotrebuje Boha, že si dokáže zariadiť život sám a môže sa zachrániť sám. Tieto myšlienky sú podobné tým, ktoré pochádzajú od anjela, ktorý sa stal diablom. Osoba, ktorá je nakazená týmito myšlienkami, sa prestáva modliť. Ak sa modlí, nie je to úprimné, bez zlomeného srdca. Tento najvyšší stupeň pýchy je šialenstvo. Ak si človek myslí, že nezávisí na Bohu, je to znak šialenstva. V dielach svätých otcov sa pýcha nazýva šialenstvo.

Istý mních asketizoval v jednom z egyptských kláštorov. Tento kláštor bol pod vedením mnícha Macaria Veľkého. S jeho požehnaním boli v kláštoroch vymenovaní spovedníci - starší, ktorí viedli mníchov. Tento mních, o ktorom to bolo spomenuté na začiatku, začal diskutovať o spovedníkoch a starších. A ukázalo sa, že nebol dobrý a ani druhý nebol dobrý, že iba starší Zosima mal všetko, čo potreboval, iba on bol skutočný starší a ostatní boli nehodní, aby ich mohli nazývať spovedníkmi a staršími. Vďaka tomu sa v jeho duši zrodila hrdosť. Po chvíli začal hovoriť, že Zosima má tiež nedostatky, iba mních Macarius bol dôstojným starším a vodcom.

Uplynul nejaký čas a začala pučať pýcha. A začal hovoriť: „Čo je to mních Macarius? Iba svätí Bazil Veľký, Gregor teológ a Ján Zlatoústy sú hodní a mních Macarius sa im ničím nevyrovná. “ Pýcha začala rásť ešte ďalej a stal sa hrdým na ekumenických svätých a začal hovoriť, že iba najvyšší apoštoli Peter a Pavol sú veľkými svätými a ostatní nič.

Uplynul nejaký čas, pýcha sa ešte viac rozrástla a začal hovoriť, že iba Boh je svätý a svätí Boží svätí sú nehodní úcty. Uplynul nejaký čas, stal sa hrdým a proti Bohu a stratil rozum. Pýcha sa javila ako semeno, začala rásť a dosiahla bod úplného šialenstva, rúhania sa Bohu.

Aby sme vedeli, čo je to pokora, musíme ísť inou cestou. Pokorný človek nezatvára oči pred svojimi nedostatkami; ak je vinný pred Bohom a ľuďmi, považuje sa za vinného, ​​ak robí chyby, priznáva ich. Ak vidí na ostatných nejakú výhodu, tak sa teší z ich zásluh a nezávidí, neohovára, neodsudzuje.

Pokorný človek cíti svoju závislosť na Bohu, pokorný človek má jasnú myseľ. Vidí, že existuje Jediný zdroj všetkého dobra, všetkého dobra, všetkej krásy - toto je Boh. A bez tohto zdroja nemôže existovať dobro, dobro ani krása. Pokorný človek preto cíti závislosť na Bohu a neustále sa modlí k Bohu o pomoc, pretože iba v Ňom vidí prameň života a spásy.

Diablove siete sa šíria po svete a po duši každého z nás. A každý z nás sa môže zamotať do týchto sietí, nechať sa poraziť diablom alebo sa z nich môže dostať ako premožiteľ diabla. Keď povieme túto petíciu: ale vysloboď nás od zlého , prosíme Boha, Nebeského Otca, aby nás vyslobodil z týchto diablových nástrah, aby nám pomohol dostať sa z nich von, aby sme sa do týchto nástrah viac nezamotali a nestali sa obeťou diabla. Toto je prvá vec. A ďalej si budeme pamätať, že bez pokory sa nemôžeme oslobodiť od diablových nástrah; nech sa teda každý z nás s Božou pomocou pokúsi prekonať pýchu vo svojej duši a nezatvára oči pred svojimi hriechmi a nedostatkami a prestane odsudzovať a opovrhovať inými ľuďmi.

Modlime sa k Bohu s kajúcnym srdcom, potom v našich dušiach povstane pokora, povstane niečo, s čím môžeme diabla poraziť a s čím sa oslobodíme od diablových nástrah, potom strávime svoj pozemský život, ako sa patrí kresťanom ; a keď príde tá strašná a strašná hodina smrti, prejdeme bez zábran cez diablove siete s pokornou dušou. Nemôže z nás urobiť svoju obeť.

Záverečné slová modlitby. Modlitba „Náš otec“, ktorú náš Pán Ježiš Kristus dáva svojim učeníkom, sa končí v Matúšovom evanjeliu dôverou v splnenie toho, o čo sa žiada, pretože v tomto svete patrí Bohu večné kráľovstvo, nekonečná moc a sláva. Slovo „amen“ v preklade znamená „skutočne“. Toto slovo hlásali modliaci sa na potvrdenie modlitby. Podľa učencov študujúcich texty Svätého písma v mnohých najstarších kópiách Nového zákona nie sú žiadne záverečné slová. Verí sa, že išlo o liturgickú frázu, ktorá bola postupom času zavedená do textu modlitby Pána. Tieto slová sú v podstate v modernej praxi pravoslávnej cirkvi: tieto záverečné slová v rozšírenejšej forme (okrem „amen“) teraz hovorí kňaz.

Požehnaný. Bulharský teofylakt to hovorí o záverečných slovách modlitby Pána: Kristus „nás povzbudzuje: pretože ak je náš Otec kráľ, silný a slávny, potom s pevnou vierou nepochybne porazíme zlého a následne budeme oslávení, tj. keď každého odmení podľa skutkov “.

Celý život kresťana možno zhrnúť do dvoch slov: neviditeľný boj... Čo je na tomto boji najhoršie? Najhoršie na tomto neviditeľnom boji je, že človek nemusí byť víťaz, ale porazený.

Medzi hriešnymi ľudskými vášňami sú rôzne: existujú hrubé vášne, napríklad vášeň opitosti alebo vášeň smilstva alebo hnev. Ak je človek podrobený týmto vášňam, potom to každý vidí, každý to vie. V duši človeka žijú okrem hrubých vášní aj jemné vášne, ktoré sú mnohonásobne nebezpečnejšie ako tie hrubé. Jednou z najjemnejších vášní je zúfalstvo, zbabelosť: človek podliehajúci tejto vášni je odsúdený na porážku. Neviditeľný boj, ako každý boj, vyžaduje od človeka odvahu, vyžaduje silného a silného ducha. A ak je človek odradený, ak je slabomyseľný, stratí pokoj, oddáva sa zúfalstvu, potom tým, ako to urobí, odhodí zbraň a utrpí porážku.

Bez ohľadu na ťažké okolnosti sa musíme snažiť nepodľahnúť zbabelosti, rozpakom a úzkosti. V neviditeľnej konfrontácii je potrebné zachovať pokoj, ducha veľkorysosti a nie zbabelosť.

Svätý Ján Zlatoústy vo svojich výkladoch modlitby Pána hovorí, že záverečné slová modlitby: Lebo tvoje je kráľovstvo a moc a sláva naveky. Amen. - zamerané na uzdravenie človeka zo zúfalstva, s cieľom zabrániť tomu, aby človek podľahol zbabelosti. Ako môžu tieto záverečné slová modlitby Pána uzdraviť najnebezpečnejšiu vášeň, ktorá sídli v našej duši? Záverečné slová modlitby Pána nás upozorňujú na skutočnosť, že Boh je najvyšším najvyšším vládcom celého sveta, viditeľným aj neviditeľným, a jeho moc presahuje všetky sily. Ak sme preniknutí touto myšlienkou, pochopíme, že iba Božia moc nás môže vyslobodiť zo zbabelosti, zo zúfalstva.

Čo spôsobuje naše zúfalstvo? Pretože keď nás postihne nejaký smútok alebo nešťastie a urobíme proti nemu opatrenia, ukáže sa, že sú bezvýsledné. Zdá sa nám, že katastrofa je vecou slepej náhody alebo záležitosťou prírody a sme pred ňou bezmocní. Tento pocit bezmocnosti spôsobuje zúfalstvo. A ak vieme, že nad prírodnými silami je nad ľudskou svojvôľou Veľká sila- Nebeský Otec, Stvoriteľ a Stvoriteľ sveta, potom sa zúfalstvo nemôže zmocniť našich duší.

Pripomeňme si udalosť z histórie evanjelia, keď sa Pán zjavil pri Pilátovom procese. Pilát mu povedal: ... Mám moc ukrižovať ťa a mám moc nechať ťa ísť (Ján 19.10). Tieto slová neboli klamstvá. Skutočne bol predstaviteľom najmocnejšieho rímskeho štátu v tej dobe. Ale Pán Ježiš Kristus mu odpovedal: ... nemal by si nado mnou žiadnu moc, keby ti to nebolo dané zhora (Ján 19.11). A človek s vlastnou svojvôľou môže robiť to, čo mu Boh dovolí. A keby sa Boh nepáčil, Pilát by neurobil nič.

Všetky nešťastia ľudského života sú dôsledkom hriechu. Ale keby nebolo vyššej moci, starajúcej sa o človeka Jeho prozreteľnosťou, čo by sa stalo s celým vesmírom? Celý vesmír by sa zmenil na chaos. A vzhľadom na to, že Pán vládne nielen nad ľuďmi, ale aj nad temnými neviditeľnými silami, drží zlo v určitých medziach. Zlo je dôsledkom hriechu. Boh však nedovoľuje, aby sa zlo vyvíjalo celé. Usmerňuje zlo k triumfu dobra.

Pamätajme si, že hlavným a najvyšším na svete je Božie kráľovstvo a Božia moc skôr než prípad; nie bezduchá príroda, ani ľudská svojvôľa neovládajú svet. Nebeský Otec vládne svetu, Božská sila je najvyššia moc. Ak budeme preniknutí touto myšlienkou, budeme vedieť a pamätať si, že všetko smeruje Nebeský Otec k našej spáse, potom v našich dušiach nevznikne zúfalstvo, nie zbabelosť, ale poďakovanie Bohu. Boží svätý ľud je pre nás príkladom.

Napríklad svätý Ján Zlatoústy. Pre Cirkev urobil nekonečne veľa. Sme mu veľa dlžní. Jeho život bol veľký výkon a pre svoju aktivitu od mocných tohto sveta veľa trpel, ale jeho obľúbené slová, ktoré opakoval vždy a dokonca aj v hodinu smrti, boli: „Sláva Bohu za všetko“. Svedčilo to o tom, že v jeho duši nikdy nebolo zúfalstvo, zbabelosť. A život dal dôvod upadnúť do zbabelosti a zúfalstva. Ale bol nad tým. Celý čas si pamätal, že Boh je Vládcom sveta a Jeho Moc je nad všetkými ostatnými mocnosťami. Za to ho Pán oslávil.

14. Pretože ak odpustíš ľuďom ich hriechy, potom ti odpustí aj tvoj nebeský Otec.

15. A ak neodpustíš ľuďom ich hriechy, potom ti tvoj otec neodpustí tvoje hriechy.

Tu nám Spasiteľ dodatočne pripomína to, čo je povedané v piatej prosbe modlitby „Otče náš“. Odpustenie a milosrdenstvo voči ľuďom si Pán veľmi cení, je to nepostrádateľná podmienka našej spásy, ktorá bude závisieť od našej ľudskosti. Požehnaný. Bulharský teofylakt poznamenáva: „Milosrdný Boh predovšetkým nenávidí bezohľadnosť a brutalitu, a preto nám zakazuje byť takým.“

„Koreň všetkého dobra,“ píše sv. John Chrysostom - tam je láska; preto Boh ničí všetko, čo môže škodiť láske, a v každom ohľade sa nás snaží navzájom zjednotiť. Je úplne pravda, že nikto - otec, matka, priateľ alebo ktokoľvek iný - nás nemiluje tak veľmi ako Boh, ktorý nás stvoril. A to je obzvlášť zrejmé z Jeho každodenných požehnaní aj z príkazov. Ak by k vám niekto prišiel, požiadal o milosť, videl by svojho nepriateľa a prestal by sa vás pýtať a potom by ste sa ešte viac nenahnevali? Vedz, že to isté sa deje s Bohom. Podáš prosbu k Bohu a medzitým, keď sa vzdáš modlitby, začneš hanobiť svojho nepriateľa a dehonestovať Božie prikázania, vzývať Boha, ktorý prikázal zanechať všetok hnev proti tým, ktorí ťa urážajú, a požiadať ho, aby urobil niečo, čo je v rozpore s Jeho vlastné príkazy (na potrestanie osoby, ktorá vás urazila). Nestačí vám potrestať, že porušujete Boží zákon? A tiež ho prosíte, aby urobil to isté? Zabudol, čo prikázal? Existujú ľudia, ktorí dosiahli také šialenstvo, že sa nielen modlia proti nepriateľom, ale aj nadávajú na svoje deti a ich telá sú pripravené pohltiť, ak by to bolo možné. Keď predsa poviete: zničte ho, zničte dom, zničte všetko a želajte tomu druhému nespočetné množstvo úmrtí, potom sa ničím nelíšite od vraha, alebo dokonca od šelmy, ktorá požiera ľudí. Takže, - uzatvára sv. John Chrysostom, - prestaneme trpieť takým šialenstvom; ukážme tým, ktorí nás urazili, priazeň, ktorú nám Pán prikázal, aby sme sa stali podobnými nášmu Nebeskému Otcovi. A oslobodíme sa od tejto choroby, ak si spomenieme na svoje hriechy, ak budeme dôsledne skúmať všetky svoje neprávosti - vnútorné i vonkajšie. Ak sa nemôžeme zdržať hriechov, pripravme si pre seba veľké milosrdenstvo miernosťou voči tým, ktorí nás urazili, a v prospech našich nepriateľov. V súčasnom živote nás teda bude každý milovať a predovšetkým Boh nás bude milovať a korunovať a bude dehonestovať všetky budúce požehnania “.

16. Rovnako tak, keď sa postíš, nebuď pochmúrny ako tváre mier, pretože na seba berú pochmúrne tváre, aby sa ľuďom postili. Hovorím vám pravdu, už dostávajú svoju odmenu.

17. A keď sa postíš, pomaž si hlavu a umy si tvár,

18. aby sa ukázal pôstnym nie pred ľuďmi, ale pred tvojím Otcom, ktorý je v skrytosti; a váš Otec, ktorý vidí v skrytosti, vás otvorene odmení.

Pánovo učenie o pôste, ktoré by malo byť predovšetkým pre Boha, a nie prijímať ľudskú chválu, jasne svedčí o tom, ako sa mýlia tí, ktorí hovoria, že Pán svojim nasledovníkom neprikázal postiť sa. Počas pôstu by človek nemal meniť svoj vonkajší vzhľad takým spôsobom, aby na seba upútal pozornosť, ale vystupovať pred ľuďmi ako vždy: na východe bolo zvykom po umytí tela jeho pomazanie voňavým olejom, najmä pomazanie hlava s olejom; Farizeji sa v pôstnych dňoch neumývali, nečesali si vlasy a nemazali ich olejom, čím na seba pútali všeobecnú pozornosť svojim neobvyklým vzhľadom, ktorý Pán odsudzuje.

Podľa Spasiteľovho učenia by mal byť akýkoľvek pôst, osobný aj verejný (keď sa postí celá Cirkev), vždy tajným, vnútorným usporiadaním človeka vo vzťahu k Bohu, mal by byť pôstom pre Boha, a nie pre ľudí .

Svätý Ján Zlatoústy hovorí o Spasiteľovom prikázaní o pôste: „Spasiteľ nám prikázal nielen neodhaľovať naše dobré skutky, ale ich aj starostlivo skrývať ...

starovek mal zvyk pomazať sa v dobách radosti a veľkosti, ako je zrejmé z príkladu Dávida a Daniela. A Chris-tos prikazuje pomazať hlavu nie tak, aby sme to robili vždy, ale aby sme sa opatrne pokúsili skryť pôst. Spasiteľ neprikazuje dlhý pôst, veľa pôstu nepredpisuje, iba nás varuje, aby sme pre neho nestratili odmenu. “

Požehnaný. Theofylact bulharský dodáva: „Umyť si tvár znamená očistiť dušu a umyť si city slzami.“ Samozrejme, musíte „očistiť svoju dušu“ pokáním, ale svoje hriechy musíte „umyť slzami“.

19. Neukladajte si poklady na zemi, kde ich moľ a hrdza ničí a kde sa vlámajú a kradnú zlodeji.

20. Ale urobte si poklady v nebi, kde ani mol ani hrdza ničia a kde zlodeji nevniknú a nekradnú,

21. pretože kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce.

Týmito slovami nás Pán učí, aby sme hľadali predovšetkým Božie kráľovstvo a nenechali sme sa vyrušiť z tohto hľadania iným záujmom: nerobiť si starosti so získavaním alebo hromadením pozemských pokladov, ktoré sú krátkodobé a ľahko podliehajú korupcia a ničenie. Kde niekto nazbieral poklad, tam neustále zostáva so svojimi myšlienkami, pocitmi a túžbami. Preto by kresťan, ktorý by mal mať srdce v nebi, nemal byť unášaný pozemskými nadobudnutiami, ale mal by sa snažiť získať nebeské poklady, ktorými sú dobré skutky a dobrá dispozícia duše pre všetkých ľudí.

Farizeji boli v tej dobe ľuďmi považovaní za zbožných ľudí, ale mnoho farizejov spájalo svetské záujmy aj so zbožnou horlivosťou. Spolu s pýchou, ktorú v nich Kristus odsúdil, mnohí z nich prejavovali veľkú lásku k peniazom. Ale Kristus v Kázni na vrchu nevystavuje až tak ako učenie. Presvedčenie nepoužíva kvôli presvedčeniu samotnému, ale preto, aby učil.

Kristus poukazuje na skazené predstavy o spravodlivosti, ktoré sú prirodzenému človeku vlastné. Vlákno na horskej kázni je opisom týchto zvrátených pojmov spravodlivosti a potom vysvetlením, aké by mali byť pravdivé a správne pojmy. Medzi zvrátené pojmy hriešneho a nedokonalého človeka patria jeho pojmy a názory na hmotné statky. A tu je učenie Spasiteľa svetlom, v ktorom je možná morálna práca s cieľom morálneho zlepšenia človeka, ale nie táto práca samotná. Spasiteľ vyjadruje iba správny pohľad na pozemské bohatstvo a hovorí, že ich vlastnosti samy osebe by mali ľuďom brániť v tom, aby sa k nim správali so špeciálnou láskou a aby sa stali cieľom ich života. Vlastnosti pozemského bohatstva, naznačené Kristom, by mali ľuďom pripomínať nenásytnosť, ktorá by mala určovať postoj človeka k bohatstvu a vo všeobecnosti k pozemským dobrom. Z tohto pohľadu môže byť bohatý človek rovnako lacný ako chudobný.

Kristus nevyžaduje od človeka askézu, t.j. extrémna abstinencia a odmietanie životných výhod a radostí. Jeho slová " neukladajte poklady na zem„Zdá sa, že je lepšie to chápať takto: neoceniť poklady na zemi. Život ľudského srdca (duše) sa zameriava na niečo alebo tak, aby človek miloval. Človek nielen miluje určité poklady, ale aj žije, alebo sa pokúša žiť okolo nich a s nimi. Závisí to od toho, akú dvojkrvnosť človek miluje, pozemskú alebo nebeskú, a jeho život je buď pozemský alebo nebeský. Ak v srdci človeka prevláda láska k pozemským pokladom, nebeské pre neho ustúpia do pozadia a naopak. Tu, slovami Spasiteľa, existuje hlboké vysvetlenie tajných, srdečných ľudských myšlienok. Ako často sa ľudia starajú o nebeské poklady, ale ich srdcia sú spojené iba s pozemskými a všetky ich túžby po nebi sú iba zdaním a ospravedlnením, ako sa skrývať pred cudzími ľuďmi

hľadieť na jeho vášnivú lásku k pozemským pokladom.

22. Lampa pre telo je oko. Ak je teda vaše oko čisté, potom bude celé vaše telo svetlé;

23. Ak je tvoje oko zlé, potom celé tvoje telo bude tmavé. Ak je teda svetlo, ktoré je vo vás, temnota, potom čo je tma?

Tu nás Pán učí chrániť naše srdce pred pozemskými túžbami a vášňami, aby pre nás neprestávalo byť vodičom duchovného, ​​nebeského svetla, rovnako ako je pre nás telesné oko vodičom materiálneho svetla. Tupé, zatemnené, boľavé oko miluje viac kontemplovať pozemské, je pre neho ťažké sa na to pozerať jasné svetlo, do nebeského. Ak oko nie je zdravé, telo je osvetlené iba čiastočne. Tak " ak svetlo, ktoré je vo vás„Rovná sa tme, aká veľká je potom priepasť temnoty, ktorá je okolo vás.

Svätý Ján Zlatoústy poznamenáva: „Čo znamená oko pre telo, to isté znamená aj myseľ pre dušu. Dbáme na to, aby sme mali zdravý zrak, to sa týka tela; ale o dušu sa musíme starať o zdravie mysle. Boh, hovorí Kristus, nám dal inteligenciu, aby sme rozptýlili temnotu nevedomosti, mali o veciach správne predstavy a keby sme ich použili ako nástroj a svetlo proti všetkému smutnému a škodlivému, boli by sme v bezpečí. A tento vzácny dar vymeníme za nepotrebné a zbytočné veci. Ak poškodíte myseľ, ktorá môže obmedziť vášne, a pripútate ju k pozemskému bohatstvu, nielenže tým nezískate žiaden úžitok, ale naopak veľa stratíte a svojej duši spôsobíte veľkú ujmu.

A rovnako ako tí, ktorí sú v tme, nedokážu jasne nič rozoznať, a keď vidia lano, myslia si, že je to had, a keď vidia hory a divočinu, zomierajú od strachu, tak sebeckí ľudia, zo svojho podozrenia , majú strach, čo je pre ich priateľov. Zdá sa, že to nie je strašidelné. Majú strach z chudoby, alebo ešte spravodlivejšie, majú strach nielen z chudoby, ale aj z akejkoľvek nedôležitej straty. Ak je nejaký malý tolerovaný

poškodiť, potom smútiť a smútiť oveľa viac ako tí, ktorí nemajú ani potrebné jedlo. Mnohí z bohatých, ktorí neutrpeli také nešťastie, sa dokonca obesili. Rovnako aj odpor a násilie sa im zdajú také neznesiteľné, že im mnohí vzali život. Bohatstvo okrem toho, že slúži sebe, ich robí, okrem všetkého iného, ​​neschopnými. Keď ich to prinúti slúžiť sebe, rozhodnú sa zomrieť, na rany a na akýkoľvek hanebný čin. Toto predstavuje najextrémnejšie nešťastie. Tam, kde je potrebné mať trpezlivosť, tam sú tí najslabší zo všetkých. A kdekoľvek by si mali dávať pozor, tam sú mimoriadne nehanební a drzí. Dávajme teda pozorne pozor na Spasiteľa, aby sa nám, aj keď neskoro, naskytol zrak. Ako môžeš vidieť svetlo? Môžete vidieť, či viete, ako ste oslepli. Vášeň pre peniaze, ako škodlivý hlien zakrývajúci jasnú zorničku oka, nad vami priniesla hustý mrak. Tento oblak však možno pohodlne rozptýliť a rozptýliť, ak prijmeme lúč Kristovho učenia, ak budeme dbať na jeho pokyny a slová: „ nezbierajte poklady na zemi ».

Predstavte si, - pokračuje Zlatoústy, - že ste vystavení najkrutejšiemu otroctvu a mukám, kdekoľvek ste zviazaní, zostaňte v tme, plní všetkého zmätku, znášajte zbytočné práce, uložte svoje bohatstvo pre ostatných a niekedy dokonca aj pre nepriateľov. Ak by vám niekto ukázal bezpečné miesto na zemi na ochranu vášho bohatstva, potom by ste to ani vtedy, keby vás zobral do ďalekej púšte, neuniesli ľahko a nespomalili, ale s plnou mocou by ste prežili svoje majetok tam .... Keď vám namiesto ľudí Boh sľubuje a neponúka púšť, ale nebo, vy to neprijmete. A to napriek skutočnosti, že aj keď by vaše bohatstvo bolo na zemi úplne v bezpečí, nikdy sa nemôžete zbaviť úzkosti. Možno ho nestratíte, ale nikdy sa oňho neprestanete báť. Naopak, keď položíte svoj poklad do neba, nič také nezažijete; a hlavne tam nepochováš, ale

znásobíte svoje bohatstvo. Kým teda máme čas, sv. Ján Zlatoústy, - budeme hojne skladovať olej (Božie milosrdenstvo), všetko prenesieme do neba, aby sme si v pravý čas a keď máme špeciálnu potrebu toto všetko užili “.

24. Nikto nemôže slúžiť dvom pánom: pretože buď jedného bude nenávidieť a druhého milovať; alebo bude za jedného horliť a o druhého zanedbávať. Nemôžete slúžiť Bohu a mamone.

Mammon (mammon) je sýrske božstvo, ktoré bolo uctievané ako patrón boha pozemských pokladov a dobier alebo bohatstva vo všeobecnosti. Svätý Hieronym zo Stridonského vysvetľuje tento verš takto: „Kto je totiž otrokom bohatstva, chráni bohatstvo ako otrok; a ktokoľvek odhodil jarmo otroctva, nakladá s nimi (bohatstvom) ako pán “.

Svätý Ján Zlatoústy znamená mamon pozemské bohatstvo, ktoré zotročuje človeka. Hovorí: „Keď mamon prikáže ukradnúť majetok niekoho iného a Boh prikáže, aby sa vzdal vlastného majetku; keď Boh prikazuje viesť cudný život a mamone žiť márnotratným; keď mamon prikazuje byť opitý a zasýtený a Boh, naopak, premostiť lono; keď Boh prikazuje pohŕdať pozemskými dobrotami a mamonom sa ich držať, môžeme povedať, že službu Bohu a mamone je možné spojiť? “

Požehnaný. Bulharský teofylakt k tomu dodáva: „Títo dvaja páni sa nazývajú Boh a Mamon, pretože vydávajú opačné rozkazy. Dodávame nášmu pánovi dia-vol, ktorý plní jeho vôľu. Mamon je každá nepravda, ale nepravda je diabol. “

25. Preto vám hovorím, nestarajte sa o svoju dušu, o to, čo jete a čo pijete, ani o svoje telo, čo si oblečiete. Nie je duša väčšia ako jedlo a telo viac ako oblečenie?

Každý, kto si myslí, že slúži Bohu a mamone súčasne, je ako ten, kto sa chce páčiť dvom pánom, ktorí sú iní

charakteru a kladenie rôznych požiadaviek, čo je nemožné. Pán nás priťahuje k nebeským a večným a bohatým k pozemským a rýchlo sa kaziacim. Preto, aby sme sa vyhli takej nejednoznačnosti, ktorá zasahuje do práce večnej spásy, je potrebné opustiť nadmerné, zbytočné, nepokojné, únavné starosti s jedlom, pitím a oblečením - také starosti, ktoré pohlcujú všetok náš čas a pozornosť a rozptyľujú nás zo starostí o spásu duše ....

Svätý Ján Zlatoústy vysvetľuje: „Škodí nám nielen starosť o získanie bohatstva, ale dokonca aj prehnaná starosť o veci, ktoré najviac potrebujeme, pretože to narúša našu spásu; odstraňuje nás to od stvoriteľa, mysliaceho a milujúceho Boha. Kristus nielen prikazuje pohŕdať bohatstvom, ale zakazuje myslieť na potrebné jedlo a hovorí: nestarajte sa o svoju dušu, o to, čo jete a čo pijete. Povedal, že nie preto, že duša potrebuje jedlo - je nehmotná -, ale vo vzťahu k obvyklému spôsobu vyjadrovania ľudí (napríklad „duša neprijíma“). Duša skutočne nepotrebuje jedlo, ale nemôže zostať v tele, ak neje. “

Požehnaný. Bulharský teofylakt vysvetľuje: „Pán nezakazuje pracovať, ale zakazuje sa úplne oddávať starostiam, zastaviť duchovnú prácu a zanedbávať Boha. To je zakázané! Musíme sa zaoberať poľnohospodárstvom, ale hlavne sa musíme starať o dušu. “

26. Pozrite sa na nebeské vtáky: nesejú, nežnú ani nezhromažďujú do stodôl; a váš nebeský Otec ich kŕmi. Nie ste oveľa lepší ako oni?

Môže človek žiť ako nebeské vtáky? Nie Skutočný význam tohto verša spočíva v tom, že Spasiteľ iba porovnáva ľudský život so životom vtákov nedémonov, ale vôbec neučí, že by ľudia mali žiť ako oni. Myšlienka je taká, že ak sa Boh stará o vtáky, prečo by sa teda ľudia mali stavať mimo jeho starostlivosti? Ak sú si istí, že sa Prozreteľnosť Božia stará

pokiaľ ide o vtáky, potom táto dôvera určuje všetky ich činnosti týkajúce sa jedla a oblečenia. Musíte sa o nich starať, ale zároveň si musíte pamätať, že jedlo a oblečenie pre ľudí je súčasne predmetom Božej starostlivosti a záujmu. To by malo odvrátiť chudobných od zúfalstva a zároveň zadržať bohatých.

Svätý Ján Zlatoústy sa pýta: „Takže naozaj nie je potrebné zasiať, povie niekto? Nie, nepovedal, čo by nemalo zasiať, ale o čo by sa nemalo starať; a nepovedal, že človek nemá pracovať, ale nemá byť zbabelý (žiť bez viery) a vyčerpávať sa starosťami. Prikázal kŕmiť, ale nestarať sa o jedlo. “

Požehnaný. Bulharský teofylakt k tomu dodáva: „Boh kŕmi vtáky a dáva do nich prirodzenú múdrosť, aby si obstarali potravu.“

27. A kto z vás si starosti môže pridať jeden lakeť k svojmu rastu?

28. A prečo sa obávaš oblečenia? Pozrite sa na poľné ľalie, ako rastú: ani sa nepracujú, ani netočia;

29. Ale hovorím vám, že Šalamún sa v celej svojej sláve neobliekol ako nikto z nich;

30. Ak bude poľná tráva, ktorá je dnes a zajtra, hodená do pece, Boh sa takto oblečie, ak si viac ako ty, málo veríš!

Lakeť je starodávna dĺžka, ktorá sa rovná približne 0,5 m. Celý náš život je vo vôli Božej a nezávisí od našich starostí: ako to môžeme urobiť my sami, “ dbáte na to, aby ste k svojej výške pridali jeden lakeť?”To všetko však neznamená, že by sa kresťan mal vzdať práce a oddávať sa nečinnosti, ako sa niektorí heretici pokúšali interpretovať tento úryvok Spasiteľovej kázne na hore. Prácu nariadil Boh človeku v raji pred pádom (pozri 1. Mojžišovu 2,15: A Pán Boh vzal muža, ktorého stvoril, a usadil ho v rajskej záhrade, takže pestovať a uložiť). Prikázanie do práce sa znova potvrdí, keď

prenasledovanie Adama z raja (v pote obočia budete jesť chlieb, kým sa nevrátite do krajiny, z ktorej vás vzali ... Genesis 3,19). Tu nie je odsúdená práca, ale prílišná represívna starosť o budúcnosť, o zajtrajšok, ktorý nie je v našich silách a pre ktorý musíme ešte žiť.

Ak by sa človek nemal príliš zaoberať výživou, potom je pre neho príliš veľa starostí s oblečením zbytočných. Svätý Ján Zlatoústy hovorí: „Kristus nám zakazuje nielen starať sa o krásne šaty, ale aj byť prekvapení, keď ich vidíme u iných ľudí. Dekorácia kvetov, krása byliniek a dokonca aj sena sú úžasnejšie ako naše drahé oblečenie. Prečo ste teda hrdí na to, v čom je vám tráva neporovnateľne lepšia? Ak Boh takto zabezpečí veci, ktoré sú bezcenné a prinesú najmenší úžitok, nebude sa potom starať o vás - najlepšiu bytosť všetkých bytostí? Prečo Boh, pýtaš sa, stvoril kvety tak krásne? Aby sme ukázali Jeho múdrosť a Jeho veľkú moc, aby sme všade poznali Jeho slávu. Ak v hojnosti ozdobil svoje úplne posledné stvorenie, a to nie je v núdzi akéhokoľvek druhu, ale kvôli kráse, o to viac vás ozdobí všetkým, čo potrebujete - najvzácnejšou bytosťou zo všetkých. “

Ľudské šperky sú v porovnaní s prírodnými krásami prírody nedokonalé. Človek doteraz nedokázal v aranžovaní rôznych krás prekonať prírodu. Spôsoby, ako urobiť šperky úplne prirodzenými, sa zatiaľ nenašli.

Požehnaný. Teofylakt Bulharska končí: „Človek by si nemal robiť starosti s ozdobami, pretože to je charakteristické pre rozpadajúce sa kvety, a preto každý, kto zdobí, je seno. A vy, hovorí, ste inteligentné bytosti, Boh vás stvoril z tela a duše. Všetci, ktorí sa venujú neprimeraným každodenným starostiam, majú malú vieru: pretože keby mali dokonalú vieru v Boha, nebolo by im to tak jedno. “

31. Nebojte sa teda a nehovorte: čo máme?

alebo čo piť? alebo čo si obliecť?

32 pretože pohania toto všetko hľadajú a pretože váš nebeský Otec vie, že toto všetko potrebujete.

Všetky naše starosti a starosti by mali byť naplnené duchom nádeje v Nebeského Otca.

Sv. Ján Zlatoústy vysvetľuje, že Spasiteľ tu spomenul pohanov, pretože pracujú výlučne pre súčasný život bez toho, aby mysleli na budúcnosť a nebeské veci. Tu je Boh nazývaný Otcom. Pohania sa ešte nedostali do synovskej polohy u Boha, ale Kristovi poslucháči sa už stali Božími deťmi, pretože pre nich „ priblížilo sa nebeské kráľovstvo“. Preto im Spasiteľ vštepuje najvyššiu nádej - v Nebeského Otca, ktorý nemôže vidieť svoje deti, ak sú v extrémne ťažkých podmienkach.

Požehnaný. Bulharský teofylakt k tomu dodáva: „Kristus nezakazuje jesť, ale zakazuje hovoriť:„ Čo budeme jesť? “, Ako bohatí zvyčajne hovoria večer:„ Čo budeme zajtra jesť? “ Vidíte, že zakazuje jemnosť a luxus v jedle! “

33. Hľadaj najskôr Božie kráľovstvo a jeho spravodlivosť, a to všetko ti bude pridané.

34. Nebojte sa teda o zajtrajšok, pretože zajtrajšok sa postará sám o seba: stačí na každý deň jeho vlastnej starosti.

Je tu naznačená správna (správna) hierarchia hodnôt: „Hľadaj najskôr Božie kráľovstvo a jeho spravodlivosť: ako odmenu za to sa o teba postará sám Pán, aby si mal všetko, čo potrebuješ k pozemskému životu, a myšlienka na to by ťa nemala mučiť a utláčať ako pohanov, ktorí neveria v Božiu prozreteľnosť “. Táto časť Spasiteľovej kázne na vrchu nám dáva nádherný obraz o tom, ako sa Boh Otec stará o svoje stvorenie; zajtrajšok je mimo našej kontroly a nevieme, čo to so sebou prinesie: možno nové objednávky

roboti, o ktorých ani neuvažujeme.

Presnejší preklad 33. verša znie takto: „Hľadaj najskôr Božie kráľovstvo a spravodlivosť svojho nebeského Otca ...“. Ľudia by sa mali v prvom rade snažiť, aby kráľovstvo a Božia pravda prišli alebo sa objavili na Zemi, aby svojim spôsobom, životom, správaním a vierou prispeli všetkými spôsobmi, aby sa vyhli akýmkoľvek nepravdám (klamstvám, podvodom, okázalej zbožnosti - farizejstvu). Ak by bola taká túžba bežná, potom by sa s Božou pomocou ukázalo všetko ostatné, čo pohania tak usilovne hľadajú a na čom im tak záleží. Skúsenosti skutočne ukazujú, že blahobyt ľudí sa nedostavuje vtedy, keď sústredia všetku svoju pozornosť na hmotné sebecké záujmy, ale keď vo svojom živote hľadajú a usilujú o pravdu a spravodlivosť. Ani jedno vyhlásenie Ježiša Krista nepopiera pozemské blaho ľudí. Učí iba to, ako sa k tomu správne postaviť.

Svätý Ján Zlatoústy hovorí: „Kristus, keď nás všetkých zbavil myšlienok na zbytočné starosti, spomenul aj nebo; Preto prišiel zničiť prastaré a povolal nás do lepšej vlasti; preto robí všetko pre to, aby nás odstránil z excesov a zo závislosti na pozemských veciach. Neboli sme stvorení na to, aby sme jedli, pili a obliekali sa, ale aby sme sa páčili Bohu a dostávali budúce výhody. Skutočné výhody nič neznamená v porovnaní s veľkosťou budúcnosti. Hľadaj teda výhody budúcnosti - a dostaneš súčasnosť; nehľadajte viditeľné - a určite ich získate. Ale ako, hovoríte, Kristus nám neprikázal požiadať o chlieb? Ale povedal: „ chlieb vitálny "A k tomuto bolo pridané:" daj nám tento deň “. A ak nám prikazuje modliť sa, nie je to preto, že by Boh potreboval, aby nám to niekto pripomenul, ale aby sme vedeli, že všetko, čo robíme, robíme len s Jeho pomocou, a aby sme Mu mohli robiť neustálu modlitbu. Príjemnejšie. Boh je jediným dlžníkom, ktorý keď ho prosíme, prejavuje nám milosrdenstvo a dáva to, čo sme mu nikdy nepožičali. “

1 Dávajte si pozor, aby ste svoju lásku nerobili pred ľuďmi, aby vás videli. V opačnom prípade od vášho nebeského Otca nedostanete odmenu.
2 Preto keď robíte almužnu, netrúbte pred sebou, ako to robia pokrytci v synagógach a na uliciach, aby ich ľudia oslavovali. Veru, hovorím vám, oni už dostávajú svoju odmenu.
3 Ale s vami, keď robíte almužnu, nech ľavá ruka nevie, čo robí vaša pravá ruka.
4 aby vaša láska bola v tajnosti; a váš Otec, ktorý vidí v skrytosti, vás otvorene odmení.
5 A keď sa modlíte, nebuďte ako pokrytci, ktorí milujú v synagógach a na rohoch ulíc, prestávajúc sa modliť, aby ste predstúpili pred ľudí. Hovorím vám pravdu, už dostávajú svoju odmenu.
6 Ale keď sa modlíte, vojdite do svojej miestnosti a zatvorte dvere a modlite sa k svojmu Otcovi, ktorý je v skrytosti; a váš Otec, ktorý vidí v skrytosti, vás otvorene odmení.
7 Pri modlitbe však nehovorte zbytočne ako pohania, pretože si myslia, že vo svojej výrečnosti budú vypočutí;
8 Nebuď ako oni, pretože tvoj Otec vie, čo potrebuješ, skôr ako ho o to požiadaš.
9 Modlite sa takto: Otče náš, ktorý si v nebesiach! posväť sa meno tvoje;
10 Príď kráľovstvo tvoje; Buď vôľa tvoja, jako v nebi, tak aj na zemi;
11 Daj nám dnes náš chlieb každý deň;
12 A odpusť nám naše dlhy, ako aj my odpúšťame svojim dlžníkom;
13 a neuveď nás do pokušenia, ale vysloboď nás od zlého. Lebo tvoje je kráľovstvo a moc a sláva naveky. Amen.
14 Lebo ak odpustíte ľuďom ich hriechy, váš nebeský Otec vám tiež odpustí.
15 Ale ak neodpustíte ľuďom ich hriechy, potom vám váš Otec neodpustí vaše hriechy.
16 Podobne, keď sa postíš, nenechaj sa odradiť ako pokrytci, pretože na seba berú pochmúrne tváre, aby sa mohli zdať ľuďom, ktorí sa postia. Hovorím vám pravdu, už dostávajú svoju odmenu.
17 Ale keď sa postíš, pomazáš si hlavu a umyješ si tvár,
18 aby sa ukázal pôstnym, nie pred ľuďmi, ale pred vašim Otcom, ktorý je v skrytosti; a váš Otec, ktorý vidí v skrytosti, vás otvorene odmení.
19 Neukládajte si poklady na zemi, kde ich moľ a hrdza ničí a kde sa zlodeji vlámu a kradnú.
20 Ale urobte si poklady v nebi, kde ani mol ani hrdza ničia a kde zlodeji nevniknú a nekradnú.
21 Lebo kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce.
22 Lampa pre telo je oko. Ak je teda vaše oko čisté, potom bude celé vaše telo jasné;
23 Ale ak je tvoje oko zlé, celé tvoje telo bude tmavé. Ak je teda svetlo, ktoré je vo vás, temnota, potom čo je tma?
24 Nikto nemôže slúžiť dvom pánom: pretože buď jedného bude nenávidieť a druhého milovať; alebo bude za jedného horliť a o druhého zanedbávať. Nemôžete slúžiť Bohu a mamone.
25 Preto vám hovorím, nestarajte sa o svoj život, o to, čo budete jesť a piť, ani o svoje telo, čo si oblečiete. Nie je duša väčšia ako jedlo a telo viac ako oblečenie?
26 Pozrite sa na nebeské vtáky: nesejú, nežnú ani nezhromažďujú do stodôl; a váš nebeský Otec ich kŕmi. Nie ste oveľa lepší ako oni?
27 A kto z vás, keď je ustaraný, môže mu na postavu pridať jeden lakeť?
28 A prečo sa obávate o oblečenie? Pozrite sa na poľné ľalie, ako rastú: ani sa nepracujú, ani netočia;
29 Ale hovorím vám, že Šalamún sa v celej svojej sláve neobliekol ako nikto z nich;
30 Ale ak bude poľná tráva, ktorá je dnes a zajtra, hodená do pece, Boh sa takto oblečie, ak ste viac ako vy, málo veríte!
31 Nebojte sa teda a nehovorte: Čo máme jesť? alebo čo piť? alebo čo si obliecť?
32 pretože pohania toto všetko hľadajú a pretože váš nebeský Otec vie, že toto všetko potrebujete.
33 Hľadajte najskôr Božie kráľovstvo a jeho spravodlivosť, a to všetko vám bude pridané.
34 Nebojte sa teda o zajtrajšok, pretože zajtrajšok sa postará sám o seba: stačí na každý deň jeho vlastnej starosti.