Sväté židovské písmo. Hebrejská Biblia

Elko Hooglander

Čím sa Biblia výrazne líši od iných kníh?

Toto je najviac starodávna kniha sveta, ktorý napriek svojmu úctyhodnému veku stále zostáva jedným z najrelevantnejších (ročne sa predá viac ako 560 miliónov kópií).

Biblia odrazila mnoho útokov: od rímskych cisárov, ktorí nariadili jej zničenie ohňom; Rímskokatolícka cirkev, ktorá udržiavala Bibliu zakázanú obyčajným ľuďom; moderná kritická teológia, ktorá sa ju snaží zbaviť všetkých práv atď.

Zázrakom Biblie je, že naďalej žije. A predsa – toto je najprekladanejšia kniha na celom svete. Bola čiastočne alebo úplne preložená do 2261 jazykov. A hlavné je, že milióny Biblií a ich prekladov vznikli z jednej pôvodnej hebrejskej a gréckej Biblie.

Čo je zvláštne na Biblii?

Biblia je skutočne výnimočná kniha. Čím je jedinečný? Po prvé, je to jediná Kniha inšpirovaná Bohom. A to znamená, že ľudia, ktorí to napísali, mali na mysli presne to isté a chceli to isté, čo Boh sám. Ich myšlienky boli vedené Duchom Svätým a v Biblii sprostredkovali všetko, čo nám Boh chcel povedať. Preto môžeme bezpečne povedať, že Sväté písmo je spoľahlivým zdrojom a slová napísané v Knihe sú dôveryhodné.

A presvedčíme sa aj o tom, že Biblia je jedinečná svojím pôvodom, obsahom a rozsahom svojho pôsobenia.

Kniha Židov

Nie je možné si predstaviť Bibliu bez Židov a Židov bez Biblie. Z tohto dôvodu je Izrael často nazývaný „ľudom knihy“. Druhá časť práce vyvoláva bolestivé debaty a nezhody. Potvrdzuje sa to totiž len vo vzťahu k prvej časti Biblie: Židov si nemožno predstaviť bez TaNaKh ( Starý testament). Žiaľ, mnohí predstavitelia tohto ľudu nechcú nič počuť o jeho druhej časti, Novom zákone. V žiadnom prípade neakceptujú fakt, že aj táto časť je židovská.

Biblia je svojou povahou jedinečná

Slovo „Biblia“ pochádza z gréckeho „biblia“, čo znamená „knihy“. Z toho chápeme, že bol zostavený zo samostatných kníh. V priebehu 1500 rokov ju napísalo viac ako 40 ľudí. Tento fakt je sám o sebe jedinečný! Najčastejšie patrí autorstvo knihy jednej alebo viacerým osobám. Takže skupina zostavovateľov encyklopédie môže zahŕňať 40 ľudí, ale všetci musia patriť do tej istej doby alebo aspoň niekoľkých generácií, ale nie do 1500-ročného obdobia!... A aká konzistentnosť myslenia! V skutočnosti je to jedinečné pre Bibliu!

Každý, kto napísal Bibliu, mal iný pôvod, sociálne zázemie, vedomosti a skúsenosti. Takže Mojžiš bol pastierom, v minulosti bol žiakom na faraónovom dvore; Jeremiáš je synom kňaza, od mladosti prezývaný prorok; Amos choval ovce; Peter bol rybár; Pavol je farizej; Matúš je mýtnik. Všetkých spájala práca na písaní Biblie, ako aj ich priamy vzťah k potomkom Abraháma, Izáka a Jakuba, teda k židovskému národu.

A predsa ich spája niečo viac. Napriek tomu, že sa často navzájom nepoznali, žili v rôznych časoch (niekedy aj stáročia od seba), všetci písali s rovnakým cieľom – povedať svetu, že Boh má plán spasenia prostredníctvom príchodu Spasiteľa, Ješuu. Mesiáš. Táto náročná úloha priamo súvisí so židovským národom, pretože Boh uzavrel zmluvu s Abrahámom. Za svoje dedičstvo si vyvolil svoj zvláštny ľud, ktorému dal zasľúbenia pre dobro všetkých národov. Nie preto, že by židovský národ bol najpočetnejší alebo najmocnejší, ale kvôli Jeho láske k nim. Mojžiš povedal: „...Lebo si svätým ľudom Hospodina, svojho Boha: Hospodin, tvoj Boh, si ťa vyvolil za svoj ľud zo všetkých národov, ktoré sú na zemi. Nebolo to preto, že by si bol početnejší ako všetky národy, že ťa Pán prijal a vyvolil si ťa, lebo si najmenší spomedzi všetkých národov, ale preto, že ťa Pán miluje a aby dodržal prísahu, ktorú prisahal. k tvojim otcom, Hospodin ťa vyviedol mocnou rukou a vyslobodil ťa z domu otroctva, z ruky faraóna, egyptského kráľa“ (Dt 7, 6-8).

Ale... Najdôležitejšie bolo, že Mesiáš, Spása všetkých národov, mal prísť z Izraela.

Vznik prvých piatich kníh

O pôvode prvých piatich kníh Biblie sa obraciame na Mojžiša.

Pod Božím vedením zaznamenával dejiny od stvorenia sveta až po izraelské putovanie po púšti (teda približne od roku 4000 do roku 1400 pred Kristom). Väčšina príbehov z počiatku stvorenia sveta sa s najväčšou pravdepodobnosťou tradovala ústnym podaním (v dobe Noeho sa ľudia dožívali 900 rokov, takže pravdepodobnosť skreslenia ústnych tradícií bola minimálna). Po potope sa priemerný vek ľudí znížil, hoci Sem (Shem) žil až do čias Jakuba a Ezaua a zostal ich súčasníkom ďalších 50 rokov. Hlinené tabuľky boli známe už za čias Abraháma. A možno práve na nich patriarchovia zapisovali svoje príbehy a odovzdávali ich svojim deťom. Mojžiš pravdepodobne používal ústnu aj písomnú formu komunikácie.

Exodus, Levitikus a Numeri stanovili pre židovský ľud mnoho zákonov a nariadení, ktoré tvorili základ pre jeho formovanie ako národa. V písaní prvých piatich kníh Biblie možno vidieť, ako Boh ustanovil a ustanovil svoju zmluvu a komunikáciu so židovským ľudom. Prvých päť kníh Biblie sa nazýva „Tóra“, čo znamená „Učenie“.

Samuel sa narodil po Jozuovi a v čase sudcov (1100 rokov pred Kristom). V tom čase existovali v Izraeli prorocké školy, o ktorých sa všeobecne predpokladá, že čiastočne súviseli s písaním Biblie. Autorstvo kníh ako Sudcovia a Rút sa pripisuje Samuelovi alebo jednému z prorokov takejto školy. Prvá kniha Samuelova hovorí o jeho smrti. Obdobie po jeho smrti opísali zrejme iní proroci. Podrobnosti o tejto skutočnosti sa odrážajú ďalej v Biblii, v 1. Paralipomenon 29:29, kde sa píše: „Skutky kráľa Dávida, prvé a posledné, sú zapísané v záznamoch vidiaceho Samuela a v záznamoch o Prorok Nátan a v záznamoch vidiaceho Gáda."

Prvú a druhú knihu Kráľov (980 – 586 pred Kristom) napísali rôzni proroci, o čom svedčia zodpovedajúce texty kníh Kroník.

Za čias Kráľov, v kráľovstve dvoch kmeňov a kráľovstve desiatich kmeňov, proroci hovorili a písali proroctvá pod vedením Ducha Svätého. Spomeňte si napríklad na Izaiáša, Hozeáša a Habakuka. To isté sa stalo počas babylonského zajatia a po ňom (Ezechiel a Zachariáš).

Po babylonskom zajatí kňaz Ezdráš ako prvý ustanovil kánon Starého zákona. Okrem toho, že je autorom vlastnej knihy, možno aj redigoval knihu Kroník.

Knižný poriadok hebrejskej Biblie
Usporiadanie kníh židovského TaNakh sa líši od všeobecne akceptovaného poriadku Starého zákona. Tanakh je rozdelený do troch častí: Tóra, Proroci a Písmo. Za najdôležitejšiu knihu Svätého písma sa považuje Kniha žalmov. Zdá sa, že sám Pán Ježiš nasleduje túto sekvenciu v Lukášovi 24:44: „...aby sa splnilo všetko, čo bolo o mne napísané v zákone Mojžišovom, v prorokoch a v žalmoch.“

Podľa židovského poriadku sú knihy od Jozuu až po kráľov vrátane (raných) prorokov. Neskorší proroci sú od Izaiáša po Malachiáša, s výnimkou knihy Daniel, ktorá je súčasťou Písma. A poslednou knihou Tóry sú Letopisy. Keď Pán hovorí o spravodlivej krvi preliatej na zemi „od krvi spravodlivého Ábela po krv Zachariáša“ (Matúš 23:35), má na mysli obdobie od Ábela do konca TaNaKh.

Po Malachiášovom proroctve nastal čas ticha Boha, ktorý trval 400 rokov, kým sa Slovo nestalo telom. Prišiel žiť medzi svoj ľud, ale oni Ho neprijali (Ján 1:11). Tí, ktorí Ho prijali a spoznali ako Mesiáša, ktorý mal prísť, sa stali jedným z tých, ktorí čoskoro napíšu Nový zákon alebo Novú zmluvu. Tak sa zrodila druhá časť Božieho Slova, po ktorej bude pohanom poslaná Spása.

Nový zákon vznikol približne v rokoch 45 až 95 po Kr. AD a skladá sa z 27 kníh alebo listov. Väčšina z nich nebola napísaná v Izraeli, ale v blízkych stredomorských krajinách, hoci všetci autori sú Židia, učeníci Pána Ježiša Krista. Pavol napísal 14 listov (vrátane Hebrejov) z rôznych miest. 6 listov bolo napísaných z Ríma, kde bol dvakrát väznený. Sú tam jeho listy z Korintu, Efezu a Macedónska.

Peter, Lukáš a Marek písali z Ríma, Ján – z Efezu a kniha Zjavenie – z ostrova Patmos. Peter píše svoj prvý list z Babylonu (1 Pet 5:13). Úžasné je, že všetky tieto posolstvá a knihy napísané Židmi z rôznych miest boli potom zahrnuté do Biblie, čo je jednota, kde všetko spolu súhlasí, dopĺňa sa a všetko svedčí o Ješuovi, vtelenom Slove.

Biblické tradície

Toto je dielo „ľudu Knihy“, židovského ľudu, ktorému svet veľa dlhuje. Vďaka ich starostlivosti a úsiliu máme presnú kópiu Svätého písma. Príkladom zachovania biblickej tradície je Dávidov žalm. Napísal ho na samostatný papyrus alebo pergamen, a aby ho mohli použiť povedzme chrámoví speváci, žalm bol starostlivo odpísaný. Keďže Dávid vytvoril viac ako jeden žalm, všetky boli zapísané do jedného zvitku. Takto sa objavil zvitok (časť) žalmov. Kvôli opotrebovaniu boli zvitky viackrát prepisované. Počas Ezdrášovho času boli všetky biblické zvitky (z Tóry, Prorokov a Písma) usporiadané a uchovávané v chráme a synagóge. Odvtedy sa to stalo tradíciou.

Po zničení Jeruzalema (70 n. l.) a vzbure Bar Kokhbu (135 n. l.) žili Židia v „diaspóre“ v rozptýlení. Tradície TaNaKha sa však vždy odovzdávali z generácie na generáciu.

Počas raného stredoveku sa židovskí správcovia textov, ktorí s osobitnou starostlivosťou kopírovali Bibliu, nazývali „masoreti“. Počet písmen, výrazov, písmeno v strede každého verša bolo umiestnené na okrajoch textu a stred každej knihy bol označený. Toto všetko sa prepočítalo. Vďaka tomu vieme, že aleph (prvé písmeno hebrejskej abecedy) sa v Starom zákone vyskytuje 42 337-krát a stávka (druhé písmeno) 38 218-krát.

Pred a počas kopírovania Biblie Soferim (pisári) dodržiavali určité rituály. Pred nástupom do práce sa pisár musel umyť a obliecť si tradičný odev. Spamäti nedokázal napísať jediné slovo alebo písmeno. Vzdialenosť medzi dvoma písmenami by nemala presiahnuť hrúbku ľudského vlasu a medzi dvoma slovami - veľkosť jedného písmena. Táto záležitosť bola taká dôležitá, že ju nemohol prerušiť ani kráľ.

Ak sa stala chyba, nemali právo ju opraviť a poškodená časť zvitku bola poslaná na zem. V dôsledku tohto starostlivého spôsobu kopírovania sa v Starom zákone našlo len niekoľko chýb. Toto sa stalo známym, keď boli v roku 1947 nájdené zvitky od Mŕtveho mora. Ide o zvitky, ktoré boli ukryté počas židovskej vzbury (70 rokov po smrti Krista) v kumránskej jaskyni (12 km od Jericha). Dokonca aj dnes sa porovnávajú zvitky od Mŕtveho mora s najstaršími biblickými textami a sotva nájdu rozdiely. To znamená, že počas 10 storočí sa neurobili takmer žiadne chyby.

Distribúcia Biblie

To, že sa pozorne dodržiavajú biblické tradície, neznamená, že Biblia už naplnila celý svet. Ak by táto otázka závisela od židovských vedcov, potom by sa to nikdy nestalo. Biblia bola starostlivo prepísaná pre budúcich potomkov tých istých ľudí. Historická správa, že Židia sú Božím vyvoleným ľudom, žije hlboko v nich. Slovo Božie sa dostalo do rôznych kútov zeme vďaka Pánovmu misijnému príkazu: „Choďte teda, učte všetky národy a krstite ich v mene Otca i Syna i Ducha Svätého“ (Matúš 28:19).

Toto poslanie prevzali učeníci a neskôr apoštol Pavol. Svoju stratégiu sformuloval slovami Listu Rimanom: „Najprv Židom, potom Grékom. Navyše hlásal evanjelium tam, kde pred ním nikto nehovoril o Kristovi. (Rim 15:20).

Dielo Pavla a apoštolov zdedili iní. Putovali po Rímskej ríši, ale aj po jej páde dielo evanjelia pokračovalo. Spolu s ústnym šírením Dobrej zvesti sa začalo aj písomné šírenie. Ústne kázanie potrebovalo preklad, pretože väčšina Biblie bola napísaná v hebrejčine (Starý zákon) a gréčtine (Nový zákon). V tom čase už existoval grécky preklad Starého zákona. V 2. čl. p.n.l. Židovskí učenci v „diaspóre“ dokončili Septuagintu. Prvý preklad celej Biblie bol urobený do latinčiny, jazyka Rimanov. Uskutočnil to Hieronym a nazýva sa to Vulgate. Po mnoho storočí ho používala rímskokatolícka cirkev, pričom použitie iných prekladov považovala za nevhodné. Toto pokračovalo až do 14. storočia, keď Angličan John Wycliffe preložil Bibliu do iného jazyka ako latinčiny. Potom tu bol Erazmus, ktorý tiež stelesňoval Latinský preklad Biblie a Luthera, ktorý preložil Bibliu do nemecký. Od čias reformácie bola Biblia preložená do všetkých jazykov, kdekoľvek sa jej Slovo dostalo.

Spoločnosť pre šírenie hebrejských písiem (SDHS), ktorá úzko spolupracuje s Izraelom a biblickou spoločnosťou, zaujíma medzi mnohými biblickými spoločnosťami jedinečné miesto. Vydáva Biblie v dvoch jazykoch, čím ich sprístupňuje židovskému národu. Na jednej strane tohto vydania je text v hebrejčine, na druhej text v jazyku krajiny, kde bola Biblia distribuovaná.

Biblie už vyšli v týchto jazykoch:

Tanakhi v: hebrejčine - angličtine, - ruštine, - francúzštine a - maďarčine;

Nové zákony v: hebrejčine - arabčine, - holandčine, - angličtine, - francúzštine, - nemčine, - maďarčine, - portugalčine, - rumunčine, - ruštine, - španielčine a jidiš.

Jednou z hlavných kanonických kníh v judaizme je Tanakh (Starý zákon Biblie), ktorého najdôležitejšou súčasťou je Tóra alebo Pentateuch Moshe (Mojžiša). V 3. storočí nášho letopočtu e. Židovskí teológovia písali komentáre k Tóre, nazývané Mišna (opakovanie zákona). Potom bola zostavená ďalšia kniha – Gemara, ktorej účelom bolo poskytnúť hĺbkový komentár k Mišne. Mišna a Gemara spolu tvoria Talmud. Tóra a Talmud upravujú všetky aspekty života náboženského Žida, vrátane tých, ktoré sa v iných náboženstvách zvyčajne považujú za patriace do sféry etiky, morálky, občianskeho a trestného práva. Talmud rozlišuje medzi halakhou a hagadou, ktoré sú navzájom prepletené. Halacha je zákon týkajúci sa náboženského, rodinného a občianskeho života. Hagada definuje duchovné základy judaizmu.

Čítanie Talmudu je uctievané ako veľmi zodpovedná činnosť, povolená len samotným Židom. Sanhedrin hovorí: „NeŽid, ktorý študuje Talmud, si zaslúži smrť.

Hlavnou črtou judaizmu je doktrína o osobitnej úlohe židovského národa. Talmud učí: „Židia sú Bohu milejší ako anjeli“, „ako človek vo svete stojí vysoko nad zvieratami, tak Židia stoja vysoko nad všetkými ľuďmi na svete. Vyvolenosť je v judaizme chápaná ako právo dominovať. Odmietnutie Krista a očakávanie iného na jeho miesto sa stalo duchovnou príčinou štátno-národnej katastrofy Židov – na začiatku 2. storočia bol zničený Jeruzalem a Židia boli rozprášení do celého sveta.

Stredoveký traktát „Nachmanidov spor“ (1263) hovorí o tom, prečo Židia neprijali Krista ako Mesiáša: „Nie je možné veriť v jeho mesiášstvo, pretože prorok o Mesiášovi hovorí, že „bude vlastniť od mora po mora a od rieky k rieke“ (). Ješu (Ježiš) nemal vôbec žiadnu moc, lebo ho počas svojho života prenasledovali nepriatelia a ukrýval sa pred nimi... A hagada hovorí: „Povedia Mesiášovi, vládcovi: „Taký a taký štát sa vzbúril proti vám,“ a povie: „Nech to zničí mor kobyliek“. Povedia mu: "Taká a taká oblasť nie je pod tvojou kontrolou." A on povie: "Invázia divokých zvierat to zničí." V talmudskom pojednaní „Berakhot“ rabín Shemuel hovorí: „Nie je žiadny rozdiel medzi súčasnosťou a mesiášstvom, okrem zotročovania národov“ (Citát z: A. Kuraev. „Rané kresťanstvo a sťahovanie duší.“ M 1996. s. 164.) . V judaizme sa kladie dôraz na dosahovanie cieľov, ktoré nie sú ideálne, ale celkom pozemské, politické a ekonomické. Dobrá správa o Božom kráľovstve, ktorú priniesol Ježiš Kristus, samozrejme nemohla uspokojiť tých, ktorí od Mesiáša očakávali viditeľné a politicky zjavné pozemské kráľovstvo, v ktorom budú všetky národy podrobené Židom.

Po rozptýlení Židov v 2.-6. storočí došlo k formovaniu talmudizmu, charakterizovaného dôslednou systematizáciou a normatívnou ritualizáciou židovského kultu, ktorý sa z chrámového rituálu zmenil na všade prenikajúci systém predpisov, niekedy dôsledne detailné, až po požiadavku zdôrazniť svoju príslušnosť k „vyvolenému ľudu Božiemu“ s použitím špeciálnych detailov vzhľadu. Veriaci Žid je teda nariadený mať bradu, rásť dlhé vlasy na spánkoch (bočné zámky), noste malú okrúhlu čiapku (kipa), podstúpte obrad obriezky. Zároveň sa v judaizme vytvorila taká doktrína, v ktorej hlavnú úlohu zohráva mágia a okultizmus. Mnohé základné otázky Biblie sú v Talmude a kabale reinterpretované v úplne okultnom svetle.

Ak sa Biblia vyznačuje výrazným personalizmom, teda predstavou Boha a človeka, ktorého stvoril ako jednotlivcov, potom Talmud hovorí, že človek bol pôvodne stvorený ako hermafrodit a až neskôr došlo k oddeleniu pohlaví. , objavil sa Adam a Eva (toto je čisto pohanský pohľad, úplne vylučujúci chápanie človeka ako jednotlivca).

V Talmude ožívajú panteistické názory, hovorí sa napríklad o tom, že Boh stvoril duše Židov zo samotnej božskej podstaty. Tí Židia, ktorí nedosiahli dokonalosť vo svojom živote, sa reinkarnujú do nových tiel na očistenie – do rastlín, zvierat, do tiel Nežidov a napokon do tela Žida, po ktorom si môžu zaslúžiť večnú blaženosť. .

V 6. – 13. storočí vzrástla úloha rabínov (z hebrejského „rabbi“ – môj učiteľ) – vykladačov zákona, ktorí viedli židovské komunity. Rozptýlenie Židov do krajín Starého sveta (Európa, Ázia, Afrika) a potom do Nového sveta (Amerika) viedlo k vytvoreniu veľkého počtu židovských národno-náboženských spoločenstiev. V staroveku bol centrom židovského kultu Jeruzalemský chrám, kde sa denne konali obete. Keď bol chrám zničený, na miesto obetí nastúpila modlitba, kvôli ktorej sa Židia začali schádzať okolo jednotlivých učiteľov – rabínov. Z týchto zhromaždení vznikli židovské modlitebné združenia nazývané synagógy („zhromaždenia“). V judaizme je synagóga zhromaždenie Židov, aby sa modlili a študovali Tóru a Talmud. Takéto stretnutie si nevyžaduje špeciálnu budovu a môže sa konať v ktorejkoľvek miestnosti.

Na vykonávanie verejných bohoslužieb je potrebná prítomnosť aspoň desiatich mužských Židov, ktorí dosiahli náboženskú dospelosť (od 13 rokov). Tvoria primárnu židovskú komunitu – minyan (doslova „počet“, teda kvórum potrebné na uctievanie). Historicky bolo právo vykonávať verejné bohoslužby vyhradené rabínom – učiteľom a vykladačom Tóry. K personálu synagógy patrí okrem rabína aj chazan, šamáš a gabaj. Hazan vedie verejnú modlitbu a zastupuje celú komunitu pri oslovovaní Boha. Shamash je synagogálny sluha, ktorého povinnosťou je dohliadať na poriadok a čistotu v synagóge a starať sa o bezpečnosť majetku synagógy. Gabay rieši administratívne a finančné záležitosti synagógy.

Osobitné miesto v židovskej komunite zaujíma kohanim (jednotné číslo - kohen). Osoby nesúce priezvisko Cohen (Kogan, Kohen, Cohen, Kohn) sú podľa židovskej tradície potomkami (z otcovej strany) veľkňaza Árona, t.j. akási kňazská kasta.

Za čias jeruzalemského chrámu boli kohanim okrem toho, že plnili svoju hlavnú funkciu – vedenie bohoslužieb v chráme – aj duchovnými mentormi ľudí, ich sudcami a učiteľmi. Postupom času však duchovné vedenie židovského ľudu prešlo na prorokov a potom na mudrcov a rabínov. Činnosť kohanim sa obmedzovala najmä na bohoslužby v chráme. Po zničení chrámu v roku 70 po Kr. bola im odňatá možnosť túto povinnosť plniť. V súčasnosti sa od Kohanim vyžaduje, aby vykonali rituál vykúpenia prvorodených a požehnali ľudí v synagóge.

V podmienkach rozptýlenia (diaspóra) zohral judaizmus veľkú úlohu pri sebazáchove Židov ako etnickej skupiny. Národné a náboženské princípy sa v duši veriaceho Žida zhodovali a odchod zo židovstva znamenal odchod zo židovstva, čo pre židov vychovaných stáročiami korporátneho života zas znamenalo smrť. Preto sa exkomunikácia zo synagógy a zo židovstva považovala za najstrašnejší trest.

Koncom 18. storočia sa začalo nové obdobie v dejinách židovstva a judaizmu. Charakterizuje ju politická emancipácia európskych Židov v dôsledku Francúzskej revolúcie a následné zničenie stredovekej izolácie židovských komunít, na ktoré sa rozšírili právne akty o náboženskej slobode.

Paralelne s tým vzniklo v samotných komunitách hnutie za oslabenie systému rituálnych nariadení a zákazov a vonkajšie zblíženie židovskej bohoslužby s protestantskou bohoslužbou (tzv. „reformovaný judaizmus“).

Zároveň v 18. storočí medzi Židmi v Poľsku a na západnej Ukrajine vzniklo nové náboženské hnutie – chasidizmus (z hebrejského slova „hasid“ – zbožný). Chasidizmus vznikol ako opozičné hnutie proti ortodoxnému judaizmu, najmä proti rabinátu. Namiesto rabínov, najvyššou autoritou v chasidských komunitách začali byť caddikim ("tzaddik" znamená "spravodlivý" v hebrejčine), údajne disponujúci nadprirodzenými schopnosťami. Chasidizmus sa vyznačuje extrémnym mysticizmom a náboženskou exaltáciou.

Od 19. storočia židovstvo západná Európa, a potom aj Spojené štáty americké, zachytili procesy sekularizácie a emancipácie. Národná sebaidentifikácia Židov mimo náboženských rámcov sa stala skutočnosťou. Západné národy sa čoraz viac vzďaľovali od kresťanstva a judaizmus, dovtedy vytlačený z duchovného života európskej civilizácie, začal ovplyvňovať spiritualitu a kultúru.

Hodnotenie modernej židovskej viery

Viera, ktorú vyznávajú moderní Židia, nie je tá, ktorú dostali Izraeliti skrze Mojžiša a Prorokov a ktorú vyznávali pred príchodom Mesiáša, ale tá, ktorú si sami vymysleli, odchyľujúc sa od pravého ducha Mojžiša a Prorokov, a ktorých sa teraz držia pri príchode zasľúbeného Mesiáša, nepoznaného nimi. Prvá viera je skutočne zjavená Bohom a je prípravným krokom ku kresťanstvu a nová židovská viera je ovocím ľudských vynálezov.

Táto nová viera je vyjadrená v dvoch knihách, ktoré Židia uctievajú ako božské knihy, v Kabale a Talmude (Kabala je podľa Židov kódexom filozofických a mystických tradícií, ktoré dopĺňajú a vysvetľujú Zákon, a Talmud je kód tradícií predovšetkým historických, rituálnych a občianskych, slúžiacich ako rovnaký doplnok a vysvetlenie. Informácie o kabale možno nájsť v rabínovi Frankovi a o Talmude v drachu). V oboch týchto knihách, spolu s pravdami vypožičanými z Biblie, je toľko zvláštností, absurdít a protirečení, že sa stáva neuveriteľným, ako si ľudia mohli také veci vymyslieť a ako ostatní dokážu rozpoznať také škaredé pojmy ako posvätné a nevyvrátiteľné pravdy, bez opustenia zdravý rozum. Toto sú –

IN teoretickáčo sa týka legendy:

a) o každodennej činnosti Boha (Čítanie kroník 1834, 3, 283-309);

b) o účele, pre ktorý bol svet stvorený („Boh stvoril svetlo len preto, aby aplikoval zákon obriezky na podnikanie.“ Hebr. Sekty v Rusku, Grigorieva s. 95);

c) o Mesiášovi a okolnostiach Jeho príchodu (Buxtorf);

d) o vzkriesení mŕtvych („Vzkriesenie mŕtvych sa môže uskutočniť iba v Palestíne: preto Pán otvára pri hroboch Židov, ktorí zomreli v zajatí, dlhé jaskyne, cez ktoré sa ich mŕtvoly váľajú ako sudy do svätej zeme. aby tu prijali ich duše.“ Talmud . Jeruzalem. Trakt. Kiloim.) atď.

IN morálny- sú nasledujúce:

a) základný zákon o vzťahu človeka k blížnemu: „každé dobro, ktoré predpisuje Mojžišov zákon, a každé zlo, ktoré zakazuje konať sused, brat, súdruh, vysvetľuje Talmud, treba chápať len vo vzťahu k Židom“ (Talmud. Tract. Bava Metzia);

b) pohľad na iné národy: nazývať ich nečistými a bezbožnými ľuďmi, s ktorými by Židia nielenže nemali nadväzovať žiadne príbuzenské zväzky, Talmud učí, že Žid môže bez hriechu porušiť prísahu danú nekresťanovi, môže klamať ho utláčať, prenasledovať a dokonca zabíjať pre jeho rozmanitosť viery a že vo všeobecnosti všetky tieto národy iných vierovyznaní budú pri príchode Mesiáša buď úplne vyhladené, alebo budú Židmi zotročené, takže králi iných náboženstiev sa stanú služobníkmi posledného zo synov Izraela (Mojžiša Mendelssohna);

c) náuka o prostriedkoch ospravedlnenia: Talmud hlása, že ako prvotný hriech, tak aj všetky hriechy vo všeobecnosti môžu byť vymazané a zničené prísnym plnením všetkých požiadaviek rituálneho zákona atď.

V dôsledku toho sú Židia oddaní výlučne svojim rituály. Ale musíme tiež dodať, aký malicherný a bezvýznamný je tento zákon vo svojich nespočetných predpisoch a nariadeniach! Napríklad na základe jedného Božieho prikázania: V sabatný deň nebudeš robiť žiadnu prácu(), teraz existuje 949 rabínskych príkazov, z ktorých jeden „zakazuje Židovi čo i len pľuvať do vzduchu v sobotu, pretože akcia je podobná preháňaniu neočisteného žita. (Chaie Adam – Avraham Danizhga, o dekrétoch sabatu).“ Na základe Božieho zákazu nejesť kvas na Veľkú noc () bolo vynájdených 265 nariadení, z ktorých jeden hovorí, že ak 10 000 Židov v deň Pesachu uvarilo jedlo vo vode čerpanej z jednej studne, v ktorej sa krátko potom našlo trochu jačmeňa , potom sú všetci povinní uvarené jedlo spolu s riadom spáliť alebo hodiť do rieky. Existuje viac ako 3000 rôznych nariadení týkajúcich sa týchto zakázaných potravín; o jednom rituále umývania rúk - až sto a o solení mäsa - až dvesto; existuje dokonca aj definícia spôsobu strihania nechtov... Na základe Mojžišovho prikázania, ktoré zakazuje varenie kozliatka v materskom mlieku (;), talmudisti zakázali: a) varenie akéhokoľvek mäsa v mlieku; b) používať na prípravu mliečnej stravy aj nádobu, v ktorej sa pripravuje mäsová strava; a c) rozhodnutý prijať mliečnu stravu najskôr šesť hodín po zjedení mäsitej stravy a mäsitú stravu najskôr hodinu po mliečnej. A vykonanie všetkých takýchto maličkostí nech je ponechané na vôli každého; naopak, Talmud povyšuje všetky rituály na dogmy a vyžaduje najprísnejšie vykonávanie nariadení a pravidiel, ktoré sa ich týkajú.

M.G. Seleznev – docent na Ústave orientálnych kultúr a staroveku Ruskej štátnej univerzity pre humanitné vedy, ved. Katedra biblických štúdií celocirkevného postgraduálneho a doktorandského štúdia pomenovaná po. St. Cyrila a Metoda, člena biblickej skupiny Synodálnej biblickej a teologickej komisie.

1

Na poslednej prednáške sme hovorili o histórii vzniku gréckej Biblie, o legende o sedemdesiatich vykladačoch. Témou dnešnej prednášky sú dôvody rozporov medzi gréckou bibliou a hebrejskou bibliou. Táto téma je pre nás veľmi dôležitá, pretože náš hlavný liturgický text (slovanský) nasleduje vo všeobecnosti v textovom duchu gréckej Biblie a náš hlavný text na čítanie (synodálny preklad) nasleduje hlavne v duchu hebrejskej Biblie. Problémy textovej kritiky sú teda viditeľné nielen pre profesora, ktorý vie po hebrejsky a grécky, ale aj pre jednoduchého farníka, ktorý chce porovnať text slovanského žaltára so synodálnym prekladom.

Je tu ešte jeden dôvod, prečo sa mi táto téma zdá veľmi významná – konkrétne pre nás, práve teraz. Keď sa pozrieme do histórie nezrovnalostí medzi biblickými textami, do dejín interpretácie a reinterpretácie Biblie, pochopíme jednu mimoriadne dôležitú vec: aká neredukovateľná je Biblia – na úrovni textov aj na úrovni exegézy – na niečo také uniformné, nehybné, v uniforme spútané reťazou. Aká pestrá mozaika sa pred nami objavuje! Mozaika, ktorá má kultúrny aj časový rozmer.

V našej ľudovej zbožnosti existuje mýtus, že židovskí zákonníci úmyselne prekrútili text Svätého písma. Toto obvinenie často počúvali raní kresťanskí spisovatelia a cirkevní otcovia. V polovici 19. storočia sa medzi biskupom rozhorela búrlivá diskusia o spravodlivosti tohto obvinenia. Theophan the Recluse na jednej strane a na druhej strane prof. Gorsky-Platonov, spolupracovník metropolitu. Filaret z Moskvy, jeden z popredných biblistov Moskovskej teologickej akadémie. Diskusia bola obzvlášť pálčivá bola skutočnosť, že v skutočnosti nešlo o históriu hebrejskej Biblie, ale o budúcnosť ruskej Biblie: o zásluhy synodálneho prekladu, ktorý pod vedením metropolitu. Filaret z Moskvy, bol vyrobený presne z hebrejského textu (s relatívne malými zmenami a doplnkami - v zátvorkách - podľa gréckej Biblie). Ep. Theophanes uznáva iba slovanský text Biblie, ktorý sa v podstate vracia hlavne k gréckemu textu. Pre neho Synodálny preklad- „Biblia Newfangled“, ktorú treba doviesť do bodu „spálenia na Námestí svätého Izáka“. Gorsky-Platonov obhajuje česť metropolitu. Filaret z Moskvy a jeho duchovné dieťa. Kontroverzia bola uverejnená v „Cirkevnom bulletine“, „Domáca konverzácia“ a „Oduševnené čítanie“

Čo môžeme dodať k tejto diskusii o stopäťdesiat rokov neskôr?

2

Prvýkrát obvinenie židovských zákonníkov, že úmyselne prekrútili text Starého zákona, zaznelo v „Dialógu so Židom Tryfonom“ sv. Justina filozofa (okolo roku 160 n. l.) a potom ho niekoľkokrát zopakovalo množstvo ranokresťanských spisovateľov a cirkevných otcov. Polemika medzi kresťanmi a židmi pokračovala aj pred Justínom, možno si spomenúť napríklad na sv. Pavel. Ale v aplikácii. Pavel hovoríme o o exegéze: „ich myseľ je zaslepená...,“ píše apoštol. Pavla o Židoch – opona zostáva pri čítaní Starého zákona dodnes neodhrnutá, pretože ju odstránil Kristus“ (2 Kor 3, 14). Nejde o to, že Židia majú iný alebo poškodený text Starého zákona. Ide len o to, aby nesprávne prečítali správny text. Justin je prvý, kto preložil túto polemiku do oblasti textovej kritiky.

Svätého Justína možno označiť za najvýznamnejšieho z kresťanských apologétov 2. storočia. Narodil sa okolo roku 100 nášho letopočtu v pohanskej (gréckej) rodine v Neapole v starovekom Sicheme a získal dobré grécke vzdelanie, hľadal pravdu vo filozofických školách stoikov, perpatetikov, pytagorejcov, platonikov a po dlhom hľadaní ju našiel v kresťanskej viery. Zdá sa, že Justinova konverzia nastala niekedy v polovici 130-tych rokov. Rozhodujúcu úlohu zohralo jeho stretnutie s istým kresťanským starším, ktorého meno neuvádza; Toto stretnutie o mnoho rokov neskôr farbisto opisuje v prvých kapitolách „Dialógu so Židom Tryphonom“. Justin zasvätil celý svoj nasledujúci život obrane a kázaniu kresťanstva ako „jedinej, pevnej a užitočnej filozofie“. Mal veľa žiakov, medzi nimi aj slávneho ranokresťanského spisovateľa Tatiana. Svätý Justín podstúpil v rokoch 162 až 167 mučeníctvo v Ríme.

Dielo, ktoré nás zaujíma, „Dialóg“, hovorí o tom, ako sa Justín v Efeze stretol s istým Tryphonom, Židom, ktorý sa presťahoval do Grécka počas „poslednej vojny“ (t. j. vojny Rimanov s rebelskými Židmi vedenými Bar Kochbom 132-135). Medzi Justínom na jednej strane, Tryfónom a jeho spoločníkmi (Židmi? alebo pohanmi konvertovanými na judaizmus?) nasleduje spor, ktorý trvá dva dni.

Diskutujúci sa neustále obracajú na starozákonné texty. Justín dokazuje, že Starý zákon predpovedá život Ježiša Krista do najmenších detailov; Tryfón a jeho spoločníci namietajú. Justín na viacerých miestach obviňuje Židov z kazenia Písma. Neskorší kresťanskí pisatelia, spoliehajúci sa na autoritu Justina, chápali toto obvinenie v tom zmysle, že Židia podľa Justina pokazili hebrejský (t. j. masoretský) text Písma. V skutočnosti, ako uvidíme, je situácia oveľa zložitejšia.

Biblia pre Justina bola grécka Biblia (hebrejsky nevedel). Justin viedol svoje polemiky v gréčtine s grécky hovoriacimi Židmi, ktorí zrejme tiež používali skôr grécke ako hebrejské kópie Biblie. O tom, že Justin aj jeho židovskí protivníci žili vo svete gréckej Biblie a jej gréckych výkladov, výrečne svedčí Dial. 113:2. Židia – píše Justín na tomto mieste Dialógu – nevenujú pozornosť tomu, že Jozua sa najprv volal Ozeáš a potom sa jeho meno zmenilo na Ježiš. (Justin má na mysli Numeri 13:17, kde sa hovorí: „Mojžiš dal meno Ježiš Ozeášovi, Nunovmu synovi.“ Treba poznamenať, že v nevyslovenom hebrejskom liste sa mená Ozeáš a Ježiš líšia jedným písmenom – „yud“. ) Faktom je, že meno vodcu židovského ľudu sa zmenilo z „Ozeáš“ na „Ježiš“, pre Justina bolo skryté proroctvo o Ježišovi Kristovi. Justin obviňuje Žida Tryfona z toho, že Židia ignorujú toto proroctvo, a potom dodáva: „Je to napriek tomu, že teologizujete, prečo pridal k menu Abraháma ďalšiu alfu, a tiež argumentujete, prečo k menu pridal ďalšie rho. od Sáry."

Prečo je tento úryvok taký dôležitý na pochopenie Biblie, ktorú Justin a jeho oponenti použili? To, že Boh zmenil Abramovo meno na Abraháma a Sarai na Sáru, bolo vždy východiskovým bodom pre rôzne exegetické konštrukcie v židovskej aj kresťanskej tradícii. Avšak pre tých, ktorí čítajú hebrejskú Bibliu, je rozdiel v tom, že k menu Abram je pridané „on“, zatiaľ čo posledné „yod“ v mene Sarah je zmenené na „on“. Pre tých, ktorí čítajú grécku Bibliu, sa k Abramovmu menu pridáva písmeno „alfa“ a k menu Sarah je pridané písmeno „ro“.

Existujú židovské midrašimy, kde sa v súvislosti s týmto premenovaním považuje písmeno „on“ za zvláštne božské – nielenže bolo vložené do mien Abrahám a Sára, ale je aj v tajomnom mene Boha JHVH. Takí midraši sa narodili medzi tými, ktorí čítali tento text v hebrejčine. A medzi tými, ktorí čítali Bibliu v gréčtine, sa zrodili úplne iné príbehy – o pridaní alfa a rho. Napríklad slávny Filón Alexandrijský je jedným z tých, ktorí čítajú grécku Bibliu a nepoznajú hebrejský originál. Vo svojom pojednaní „O zmene mien“ (De Mutatione Nominum) hovorí o pridávaní písmen „alfa“ a „rho“ k menám Abrama a Sarah bez toho, aby spomenul (a zrejme ani netušil), že v hebrejskom origináli písmená sú úplne iné.

Justín (a jeho oponenti, o ktorých Justin hovorí, že teologizujú o písmenách „alfa“ a „rho“ v menách Abraháma a Sáry) zjavne podobne ako Filón čítali grécku, nie hebrejskú Bibliu. V posledných storočiach pred n. a prvé storočia nášho letopočtu Okrem hebrejsky hovoriacej židovskej kultúry tu bola obrovská a veľmi bohatá grécky hovoriaca židovská kultúra. Práve v tejto oblasti, na gréckom poli, prebiehala diskusia medzi Justinom a jeho oponentmi. Jeden z moderných bádateľov Justinovho diela píše: „Prichádzame k takmer nevyhnutnému záveru, že ani Justin, ani jeho partner nevedeli ani hebrejský jazyk, ani hebrejský text Písma... Túto nevedomosť zdieľali s mnohými grécky hovoriacimi Židmi, ktorí počúvali na text gréckej Biblie v synagógach“

Inými slovami, v porovnaní „prekladu 70 starších“ s biblickým textom svojich oponentov, Justin nemá na mysli masoretský hebrejský text, ale grécke preklady používané grécky hovoriacimi Židmi 2. storočia. Ruskí exegéti z devätnásteho storočia, zapletení do polemiky o tom, ktorý text je správnejší – hebrejský masoretský text alebo grécka Biblia – sa chopili Justinových myšlienok a chápali ho tak, že porovnáva hebrejský text s gréckym. V skutočnosti Justín neobhajuje grécky text Biblie proti masoretskému textu, ale grécky text Starého zákona, ktorý kresťania používali v jeho dobe, proti gréckemu textu Starého zákona, ktorý Židia používali v jeho dobe. Justin vie o preklade tlmočníkov Sedemdesiatky a stotožňuje text, ktorý používajú kresťania, s prekladom Sedemdesiatky. Justin tiež vie, že po preklade Sedemdesiatky urobili Židia nové preklady Biblie do gréčtiny – a za to ich odsudzuje:

« Ale nesúhlasím s vašimi učiteľmi, ktorí neuznávajúc, že ​​tých sedemdesiat starších za čias egyptského kráľa Ptolemaia, preklad urobili správne, sami sa snažia preložiť inak... A chcem, aby ste vedeli, že sú z preklad, ktorý urobili starší počas Ptolemaia, úplne zničil mnohé pasáže Písma, ktoré jasne svedčia o tom, čo bolo predpovedané o božstve, ľudskosti a smrti na kríži tohto Ukrižovaného“ (Vytočte 71:1-2).

Z kontextu je zrejmé, že Justín neobviňuje Židov z pokazenia hebrejského textu (hebrejský text sa v diskusii vôbec nevyskytuje), ale zo zlomyseľnej úpravy prekladu Sedemdesiatky.

Justinov hovorca ho žiada, aby mu uviedol konkrétne príklady prekrúcania Písma. "Splním tvoje želanie," odpovedal Justin a ďalej v kapitole 72 "Dialógu..." uvádza tri príklady. Pozrime sa na ne.

Prvé obvinenie.

« Z vysvetlení, ktoré povedal Ezdráš o veľkonočnom zákone, vyplýva[vaši učitelia] vydal nasledovné: // „A Ezdráš povedal ľudu: Toto je Veľká noc náš Spasiteľ a naše útočisko. A ak si myslíš a vstúpi do našich sŕdc, že ​​Ho musíme ponížiť na znamenie, a potom Mu budeme dôverovať, tak toto miesto nebude navždy pusté, povedal Boh vojsk; Ale ak v Neho neveríte a neposlúchate Jeho kázanie, budete na posmech národom.”

V masoretskom texte Biblie také miesto naozaj nie je. Ale nie je to v žiadnom rukopise gréckej Biblie. V súlade s tým nie je v slovanskej Biblii. Navyše nikto z otcov a ranokresťanských spisovateľov, okrem filozofa Justina, nič také necituje.

Druhé nabitie.

« Zo slov Jeremiášových[vaši učitelia] vypustil nasledovné: // „Som ako nežné jahňa odnesené na zabitie. Mysleli proti mne a hovorili: Poďte, hoďme strom do jeho chleba a vyhubme ho z krajiny živých a jeho meno nech sa už viac nepripomína.

V gréckej Biblii taká pasáž skutočne existuje. Ale je to aj v hebrejčine: toto je Jeremiáš 11:19 a nemáme žiadny dôkaz, že by židovská tradícia rukopisov niekedy toto miesto vynechala.

Je zaujímavé, že sám Justín píše: „...tieto Jeremiášove slová sú dodnes zachované v niektorých kópiách v židovských synagógach – pretože boli nedávno vydané...“ Tieto slová predstavujú hádanku. Možno jeden z Justinových oponentov počas jedného zo sporov nemohol nájsť tieto slová vo svojom zozname (a nebolo ľahké ich nájsť, pretože Justin pri hádke so Židmi neuviedol číslo kapitoly a verša - takéto číslovanie neexistovalo v tom čase – Justinov oponent si teda musel v skutočnosti prečítať celú knihu, aby Justina skontroloval). Ak Justinov oponent nemohol nájsť citát, ktorý citoval Justin, potom by sa Justin mohol dobre rozhodnúť, že Židia práve súhlasili s odstránením týchto slov z Biblie. Toto je najjednoduchšie vysvetlenie Justinovej frázy, že „tieto slová... boli nedávno zverejnené“. Existujú aj iné, zložitejšie vysvetlenia, ktorými sa teraz nebudeme zaoberať.

Nabite tri.

« Zo slov toho istého Jeremiáša oni[vaši učitelia] Vydali aj toto: // „Pán Boh si spomenul na svojich zosnulých z Izraela, ktorí zosnuli v hrobe zeme, a zostúpil k nim, aby im zvestoval svoju spásu.“

V masoretskom texte Jeremiáša takáto pasáž nie je. Ale nie je to v žiadnom rukopise gréckej Biblie. Dáva ho však Irenej z Lyonu a dáva sa niekoľkokrát. V knihe III „Proti herézam“ (20.4) - ako citát z Izaiáša; v knihe IV (22.1) - ako citát z Jeremiáša; v knihe IV (33.1, 12) a v knihe V (31.1) - bez uvedenia autorstva. V „Dôkazu apoštolského kázania“ (78) - ako citát z Jeremiáša.

Ako naznačujú moderní učenci, text Septuaginty, ktorý citoval Justin, veľmi často nepochádzal z úplných zvitkov obsahujúcich tú či onú biblickú knihu (povedzme Jeremiáša alebo Izaiáša), ale zo zbierok špeciálne vybraných svedectiev o Mesiášovi. Zbierky tohto druhu (nazývajú sa „testimonia“, čo v latinčine znamená „svedectvo“) sa k nám dostali od raného stredoveku (niekedy sa im hovorí „florilegia“ - „zbierka kvetov“). Dlho sa predpokladalo, že práve z tohto druhu zbierok si Justin (a čiastočne Irenaeus) požičal svoj materiál. Podporuje to aj skutočnosť, že Irenej z Lyonu presne nevie, či príslušný citát pochádza od Jeremiáša alebo Izaiáša: ak by nebol prevzatý zo zbierky svedectiev, ale zo zvitku konkrétneho proroka, bolo by ťažké vysvetliť, že Ireneus je zmätený medzi Jeremiášom a Izaiášom. Zbierka svedectiev by mohla obsahovať biblické citáty aj materiál apokryfného pôvodu.

Až do polovice 20. storočia sme nemali žiadne príklady svedectva súčasného Justina. Najstaršie sa datujú do raného stredoveku. Ale v polovici 20. storočia boli medzi kumránskymi zvitkami objavené takzvané „tematické pešarimy“: tematicky usporiadané zbierky biblických citátov s výkladom. Obzvlášť nás zaujíma jeden z týchto pesharim, ktorý sa nazýva 4Q Testimonia. Toto je zbierka citátov z nemeckého jazyka. 5:28–29, 18:18–19, 4Mo 24:15–17, 5M. 33:8–11 a apokryfné Jozuove žalmy. Ide o texty s prevažne mesiášskym obsahom (preto vedci túto zbierku nazvali Testimonia – analogicky s neskoršími kresťanskými zbierkami „svedectiev“).

Kumránsky text potvrdzuje dve veci. Po prvé, tento druh tematických zbierok citátov Starého zákona predchádzal nástupu kresťanstva. Žáner mesiášskeho svedectva, vrátane citácií z kánonických a nekánonických textov, prijalo rané kresťanstvo z judaizmu, dávno pred Justínom a Irenejom. Po druhé, kumránske svedectvá dosvedčujú, že už od staroveku sa v takýchto zbierkach miešali kánonické texty s nekánonickými (až do prelomu 1. a 2. storočia n. l. však nebola jasná hranica medzi kanonickými a nekánonickými textami). aj v judaizme). Testimonia, ktorý zbierku čítal, nedokázal rozlíšiť, kde sa nachádza starozákonný text a kde sú jeho dodatky. Preto kresťanskí apologéti, ktorí nepracovali so zoznamami Jeremiáša alebo Izaiáša, ale so zbierkami svedectiev, mohli dobre identifikovať niektoré nekanonické texty ako proroctvá Izaiáša alebo Jeremiáša – ktoré, prirodzene, ich odporcovia nenašli v ich rukopisoch Izaiáša. alebo Jeremiáš.

Vráťme sa však k dialógu medzi Justínom Filozofom a Židom Tryfonom. V kapitole 73 „Dialógu...“ Justín pokračuje v analýze miest, kde podľa jeho názoru židovskí zákonníci prekrútili Starý zákon.

Nabite štyri.

« Z deväťdesiateho piateho Dávidovho žalmu [vaši učitelia] zničili niekoľko nasledujúcich slov: „zo stromu“. Lebo bolo povedané: „Povedzte medzi národmi: Pán kraľuje zo stromu“ λου) a oni to nechali takto: „Povedzte medzi národmi: Pán kraľuje“».

Ak za čias Justína nebolo rozdelenie knihy Jeremiáš na kapitoly neznáme, potom rozdelenie žaltára na samostatné žalmy, z ktorých každý má svoje vlastné číslo, je už dlho súčasťou židovskej (a teda aj kresťanskej) tradície. Justin dáva presný odkaz. Hovoríme o Žalme 95:10 (podľa gréckeho, slovanského a latinského záznamu žalmov; podľa hebrejského záznamu - 96:10). Ako vieme, medzi masoretským textom a Septuagintou je rozdiel v číslovaní žalmov. Justin sa odvoláva na číslovanie podľa gréckeho účtu – ďalší dôkaz, že on aj jeho oponenti už žijú vo svete gréckej Biblie (presnejšie gréckych Biblií).

Ale ak sa obrátime na grécky žaltár, uvidíme, že slová „zo stromu“, ktoré citoval Justin, tam nie sú. Toto je známy žalm, z ktorého sú prevzaté riadky prokéma: „Volajte medzi národmi, lebo Pán kraľuje“. Justínom spomínané vloženie sa nenachádza v gréckom žaltári, nespomína ho žiaden z gréckych cirkevných otcov, nespomína ho vôbec žiaden z gréckych spisovateľov okrem Justína.

Nachádza sa však v koptských prekladoch žaltára (bokhajrský a sahidský). Koptčina je jazykom egyptských kresťanov v predislamských časoch, ako aj tých, ktorí zostali verní kresťanstvu po islamskom dobytí Egypta. Okrem toho je prítomný v rukopisoch predjeromského latinského žaltára (ALIGNO „zo stromu“). Blahoslavený Hieronym, ktorý preložil žaltár do latinčiny z hebrejčiny, síce odstránil vložku ALIGNO zo žalmu 95, no dosť dlho sa kopíroval v latinských rukopisoch a prenikol do latinskej hymnografie. Mnohí latinskí (ale nie grécki) autori sa odvolávajú na pre nás zaujímavý žalm s vložením ALIGNO (Tertullianus, Lactantius, Arnobius, Augustín, Cassiodorus, Lev pápež, Gregor z Tours atď.).

Čo to znamená? Máme obrovskú kresťanskú ekuménu, jej jadrom je grécky hovoriaci svet Stredomoria. Na jednom konci tejto ekumény je Egypt s Koptmi, na druhom konci je západná cirkev, hovoriaca latinsky. Koptská a latinská oblasť sa navzájom priamo nekontaktujú, iba cez grécky hovoriacu oblasť. Je rozumné predpokladať, že to neboli latinskí pisári, ktorí si vložku požičali od Koptov, ani Kopti od Latinov, ale nezávisle od seba od Grékov. „Dialóg so Židom Tryfonom“, Barnabášov list, dôkazy z latinskej a koptskej tradície naznačujú, že v ranej gréckej cirkvi vkladanie „zo stromu“ existovalo a preniklo z gréckej oblasti do latinčiny a koptčiny. Ale veľmi skoro (už v 3. storočí) bola gréckou cirkvou odmietnutá a vyčistená z rukopisov. Zostala však na „periférii“ vtedajšieho kresťanského sveta – na Západe a v Egypte.

Povedal som, že toto vloženie nie je v gréckych rukopisoch známe, ale v skutočnosti existujú tri výnimky. Oplatí sa pri nich zastaviť. Vo všetkých troch prípadoch môžeme hovoriť o nepochybnom vplyve latinskej alebo koptskej rukopisnej tradície na tieto zoznamy.

Jedným z rukopisov je Codex Basel, dvojjazyčný unciálny kódex žaltára, z 9. storočia. Ide o grécko-latinskú interlineárnu, kde je čiara v gréčtine, čiara v latinke. Latinský text žalmu 95 obsahuje vloženie ALIGNO „zo stromu“. V gréčtine je príslušné vloženie uvedené v barbarskej forme ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ. Podľa normy gréckeho jazyka by mal existovať genitívny pád, ale datívny pád. Je zrejmé, že pisár pri prepisovaní latinského žaltára a jeden riadok po druhom grécku videl, že Grékovi chýbajú slová, ktoré boli v jeho rodnom latinskom žaltári, a vložil ich tam späť a preložil ich do gréčtiny z latinčiny. . Latinský datív ablatív je bez dlhého uvažovania prevedený gréckym datívom.

Druhým rukopisom je Veronský žaltár, dvojjazyčný unciálny kódex zo 6. storočia s gréckym textom na jednej strane a latinským na druhej strane. Navyše, gréčtina sa uvádza latinkou (to mi pripomína našich kňazov, ktorí na Veľkú noc čítali Jánovo evanjelium v ​​hebrejčine a gréčtine, napísané ruskými písmenami. V tomto rukopise latinská časť obsahuje vložku ALIGNO a grécka časť obsahuje vložku APO XYLU (bez článku). Absencia článku naznačuje, že v tomto prípade bola vložka v gréckej časti preložená z latinčiny.

Tretím rukopisom je dvojjazyčný koptsko-grécky žaltár z Britského múzea. Ide o nepatrný rukopis z 12. storočia, iba deväť strán – nie je to úplný žaltár, ale výber jednotlivých riadkov zo žaltára, zrejme na liturgické použitie Koptov. Po prvé, počiatočné slová zodpovedajúceho riadku sú uvedené v koptčine a niekedy sa tento koptský citát preruší v strede vety, potom je grécky riadok uvedený v barbarskom pravopise, niekedy s koptskými písmenami namiesto gréčtiny. Vkladanie, ktoré nás zaujíma, je uvedené v gramatike správna formaἀπὸ τοῦ ξύλου (ako v Justinovi) sa však v tomto dosť neskorom rukopise zrejme zachoval práve vďaka podpore sahidského prekladu.

Takže kdekoľvek je v gréckych rukopisoch žaltára zachované vloženie „z kríža“, ide o spätný preklad do gréčtiny z latinčiny alebo koptčiny.

Aký je pôvod tejto vložky? Väčšina bádateľov verí, že toto vloženie sa vyskytlo už v kresťanskej tradícii a hovoríme o kríži. Pomenovanie kríža ako „stromu“ sa nachádza v kresťanskej literatúre počnúc Skutkami, napr. aktov 5:30: „Boh našich otcov vzkriesil Ježiša, ktorého ste zabili obesením na strome. Keďže verš Žalmu 96:10 „Pán kraľuje“ bol v ranej Cirkvi vnímaný ako rozprávanie o Kristovom zmŕtvychvstaní, pasáže ako Skutky 5:30 mohli dobre navrhovať vloženie ἀπὸ τοῦ ξύλου do Žalmu 95:10 (napr. napríklad pri liturgickom používaní). Je zaujímavé, že ani v gréčtine, ani v latinčine, ani v iných kresťanských tradíciách nenájdeme takéto vložky v Ž 92:1, 97:1 alebo 98:1, kde tiež znejú slová „Hospodin kraľuje“ (ὁ κύριος ἐβασίλευσεν). Možno sa ich liturgické využitie líšilo od liturgického použitia 95. žalmu.

Dôležitú paralelu vidíme v takzvanom „Barnabášovom liste“ (polovica 2. storočia nášho letopočtu, približne v rovnakom čase ako Justinov „Dialóg...“). 8. kapitola „Epištoly...“ vysvetľuje, prečo pri posypaní ľudí na rituálne očistenie popolom červenej kravy Starý zákon prikazuje pripevniť šarlátovú vlnu na kúsok cédra: „ Čo si myslíte, že bolo prototypom prikázania Izraelu, že ľudia, ktorí mali ťažké hriechy, mali priviesť kravu, po zabití ju spáliť a mladíci vzali popol, umiestnili ho do nádob a pripevnili naň šarlátovú vlnu. kus dreva (tu opäť prototyp kríža!) - a šarlátovú vlnu a yzop - a kropili ľudí, jeden po druhom, aby sa ľudia očistili od hriechov?... A vlna na strome: toto znamená, že kráľovstvo Ježišovo – na strome...»

Autor Listu veľmi voľne prerozpráva Numeri 19 – zrejme poznal aj knihu Numeri z tretej ruky. slová " ...kráľovstvo Ježišovo je na strome...“ sú veľmi blízko k Žalmu 95:10 v Justinovej verzii. Možno túto verziu poznal aj autor Barnabášovho listu.

Je zaujímavé, že keď Justin zabudne na polemiku so Židmi, cituje skutočný text Septuaginty bez akýchkoľvek dodatkov. Napríklad, keď vyčítal Židom, že odstránili slová „zo stromu“ zo žalmu 95, sám Justín o niekoľko odsekov neskôr cituje tento žalm v plnom znení, ale bez samotného dodatku, ktorého absenciu vyčíta svojim židovským partnerom!

Zrejme situácia s existenciou gréckych verzií Starého zákona v tom čase, v 2. storočí nášho letopočtu, bola asi takáto. Vo svete grécky hovoriaceho judaizmu sa už od čias Ptolemaia Filadelfa vytváral a prenášal text, ktorý nazývame Septuaginta. Od 1. storočia pred Kr. Objavujú sa židovské revízie: text Septuaginty je opravený tak, že preklad je po prvé menej voľný, doslovnejší a po druhé, aby sa približoval k protomasoretskému textu.

Medzi ranými kresťanmi Starý zákon neexistuje vo forme nejakého úplného zoznamu od začiatku do konca, ale spravidla vo forme svedectva. Keď Justin odsudzuje Židov za manipuláciu s textom Starého zákona, porovnáva „naše“ svedectvo a „vaše“ zvitky. A keď abstrahuje od týchto výpovedí, používa práve židovské kompletné zvitky, pretože v tej chvíli bolo len málo úplných kresťanských zvitkov; kresťania sa uspokojili so zbierkami svedectiev.

Je pozoruhodné, že keď vedci začali rekonštruovať, ktorý text menších prorokov Justin používal, ukázalo sa, že nepoužil text Septuaginty, ale práve samotný text židovskej revízie prelomu letopočtov, ktorá mala nahradiť Septuagintu! Existencia rôznych verzií gréckej Biblie v kontexte celej tejto židovsko-kresťanskej polemiky je neuveriteľne zaujímavá vec.

Piaty náboj. Vráťme sa opäť k dialógu so Židom Tryphonom. Ku koncu dialógu (kapitola 120) Justin ešte raz vyčíta Židom: „ tvoji učitelia... zničili... pasáž o smrti Izaiáša, ktorého si rozpílil drevenou pílou...“ Toto miesto nie je v kánone Starého zákona, ktorý sme prijali; existuje však apokryf o mučeníctve Izaiáša a očividne je to práve tento apokryf, o ktorom hovorí Justín, keďže ho považuje za súčasť Písma.

Po vypočutí Justinových invektív Tryphon odpovedá: „Boh vie, či naši vodcovia zničili niečo z Písma; ale zdá sa mi to neuveriteľné."

Musíme priznať, že Tryphon mal v tomto prípade pravdu: z piatich pasáží, ktoré podľa Justina Židia vyhodili z Písma, je jedna spomenutá chybne (prítomná v masoretskom texte a určite mala byť prítomná aj vo všetkých hebraizáciách). revízie Septuaginty), jeden patrí k apokryfom, tri chýbajú v hlavnej rukopisnej tradícii Septuaginty a zjavne sú čerpané z textov žánru svedectiev.

Dokonca aj Yungerov, skôr konzervatívny bádateľ a naklonený uprednostňovaniu Septuaginty pred masoretským textom, napísal v súvislosti s obvineniami židovských pisárov z úmyselného kazenia Písma: „Oslobodiť sa od jednostrannosti a extrémov, ktoré sú vlastné každej polemike, západnej a Ruskí náboženskí teológovia, nasledujúc Moskovský metropolitný filaret, pripúšťajú, že súčasná doba, že ak... by mohlo dôjsť v dôsledku prirodzenej ľudskej slabosti k neúmyselnému poškodeniu hebrejského textu, potom by to nemalo byť veľké...“

Profesor Gorskij-Platonov sa vyjadruje ešte ostrejšie: „Myšlienku úmyselného alebo poloúmyselného poškodenia hebrejského textu treba zahodiť ako starú zbraň, teraz už úplne nepoužiteľnú. A škody, ktoré neboli úmyselné, prinajmenšom vôbec nespôsobené bojom proti kresťanom, v skutočnosti existujú aj teraz v židovskom texte; Sú v ňom miesta, ktoré môžu a dokonca by mali byť opravené podľa návodu gréckeho prekladu.“

Ide o triezvy, filologicky vyvážený postoj.

3

Domnievam sa, že ak by nedošlo ku katastrofe, ktorá postihla Rusko vo všeobecnosti a ruskú cirkev zvlášť na začiatku 20. storočia, ak by sme pokračovali v rozvíjaní biblistiky, zameranej na filológiu a nie ideológiu, potom by frázy, ktoré som citoval, z Gorského-Platonova a Yungerova by tam už dávno boli bežné, vyjadrenie akceptovaného a ustáleného postoja našej Cirkvi k starozákonným textom. Ale najprv sme mali pogrom všetkého, a potom, keď sa tento pogrom všetkého skončil, začala obnova našej teológie pod heslom, že „čím bližšie k staroveku, tým lepšie“. Tu je vtipná situácia: storočie a pol po slovách ruských biblistov a filológov, ktoré som citoval koniec XIX- začiatok 20. storočia som opäť nútený začať svoju prednášku o vzťahu hebrejského a gréckeho textu Starého zákona rozborom, či židovskí zákonníci sfalšovali starozákonný text alebo nie. Za tridsaťpäť rokov, čo som v našej Cirkvi, som sa na každom kroku stretával a stále stretávam s tvrdeniami, že Židia kazili text Starého zákona.

V skutočnosti bola história Biblie oveľa zložitejšia ako pseudovedecké mýty.

4

Moderné tlačené vydania hebrejskej Biblie vychádzajú zo stredovekých hebrejských rukopisov, ktoré sú, treba poznamenať, nápadne jednotné. Stredovekí židovskí učenci, známi ako masoreti, vyvinuli špeciálne techniky na predchádzanie náhodným chybám pri vytváraní nového rukopisu, takže rozdiely medzi rukopismi sú malé; Ak nevenujete pozornosť samohláskam, potom sú nezrovnalosti doslova izolované. Toto je jedinečný prípad pre stredovekú rukopisnú prax; stačí povedať, že grécke rukopisy Nového zákona medzi sebou vykazujú niekoľko tisíc nezrovnalostí; rovnakú variabilitu pozorujeme aj v rukopisnom prenose klasických autorov (len rukopisov klasických autorov sa k nám dostalo neporovnateľne menej ako rukopisov biblických). Niektorí hebraisti z minulosti považovali pozoruhodnú jednotu tradície masoretských rukopisov za dôkaz jej božskej inšpirácie.

V polovici dvadsiateho storočia však boli objavené a publikované kumránske rukopisy, oveľa skôr (2. storočie pred Kristom – 1. storočie nášho letopočtu) ako všetky dovtedy známe hebrejské kópie Biblie. Kumránske kópie, ktoré sa na mnohých miestach rozchádzajú s masoretským textom, ako aj navzájom, ukazujú, že v úplných počiatkoch židovskej rukopisnej tradície, pred zavedením prísnej kontroly zo strany masoritov nad prepisovaním biblických kníh , hebrejský text podliehal opravám a skomoleniam tak často ako iné texty.ručne písané texty staroveku a stredoveku, či už to boli grécke rukopisy Nového zákona alebo staré ruské kroniky.

Čo sa týka gréckej Biblie, je neustále upravovaná, kontrolovaná s hebrejským textom a ovplyvňovaná neskoršími prekladmi Starého zákona z hebrejčiny do gréčtiny (preklady Aquilu, Symmacha, Theodotiona, ktoré sa objavili na začiatku nášho letopočtu). Preto sú rozdiely medzi rôznymi rukopismi Septuaginty veľmi veľké. Keď hovoria o Septuaginte, čo tým myslia? Protograf helenistickej éry, ktorý sa textoví kritici snažia obnoviť? Moderné vydania gréčtiny Pravoslávna cirkev? byzantskí lektori? Odporúča sa vždy, keď poviete „Septuaginta“ alebo „Grécka Biblia“, aby ste objasnili, ktorý rukopis (rodina rukopisov) alebo ktoré vydanie sa myslí. V závislosti od toho, ktorý grécky text nazývame Septuaginta, sa bude miera priblíženia Septuaginty k hebrejskému textu líšiť.

Masoretský text teda nie je v žiadnom prípade totožný s protografmi (pôvodným textom) hebrejskej Biblie. A grécke rukopisy, ktoré sa k nám dostali, nie sú v žiadnom prípade totožné so starovekým alexandrijským prekladom.

Niektoré pasáže hebrejského textu už v staroveku (pred založením masoretskej tradície, pred prekladom Biblie do gréčtiny, pred kumránskymi zvitkami) boli pri prepisovaní natoľko zdeformované, že sa nedajú pochopiť. Žiaľ, 100% presvedčivá rekonštrukcia protografu takýchto miest na základe nám dostupného materiálu je nemožná. Textualisti sa môžu priblížiť k protografu, ale nedosiahnu ho.

Väčšina ľudí pozná Starý zákon prostredníctvom prekladov. Prekladatelia teda vedia – ale čitatelia si to zvyčajne neuvedomujú –, že mnohé texty Starého zákona musí prekladateľ preložiť len podľa dohadov – či už svojich vlastných, alebo tlmočníka, ktorým sa prekladateľ riadi. Dve desaťročia som šéfoval prekladu Starého zákona do ruštiny, dnes ma dokonca požiadali, aby som sa podpísal pod knihu, v ktorej tento preklad vyšiel. Často sa mi v procese našej práce na preklade Starého zákona zdalo, že na niektorých miestach by dávalo zmysel neprekladať text, ale jednoducho vložiť zátvorky a do zátvoriek elipsu – a urobiť poznámku: táto pasáž je tak poškodený vo všetkých verziách, ktoré sa k nám dostali, že je spoľahlivo nemožné obnoviť pôvodné čítanie. To robia napríklad asýriológovia, keď prekladajú rozbité klinové tabuľky. Ale vedenie Biblickej spoločnosti túto myšlienku nepodporilo. Aj keď na Západe existujú preklady, pri tvorbe ktorých prekladatelia robili práve to, keď narazili na miesta, ktoré bolo ťažké obnoviť: do zátvoriek dali elipsy.

Miestami sa dá predpokladať, že hebrejský originál, z ktorého bola preložená grécka Biblia, bol bližšie k protografu ako masoretský text. Častejšie je však vierohodnejšie, že masoretský text je bližšie k protografu ako originál Septuaginty.

Niekedy sú vedci rovnomerne rozdelení v otázke, ktoré čítanie je primárne. Tak v hebrejskom texte knihy Genezis (4:8) čítame: „Kain povedal svojmu bratovi Ábelovi. A keď boli na poli, Kain napadol svojho brata Ábela a zabil ho." Čo povedal Kain Ábelovi, nie je jasné z hebrejskej Biblie. Septuaginta „to opravuje“. Grécky text znie: „Kain povedal svojmu bratovi Ábelovi: Poďme do poľa. A keď boli na poli, Kain napadol svojho brata Ábela a zabil ho."

Jeden z najväčších učencov Septuaginty, Domenic Barthelemy, verí, že text hebrejskej Biblie by sa tu mal považovať za pôvodný text a text Septuaginty za „targumizmus“. Opačný názor vyslovil najväčší odborník na textovú kritiku Starého zákona Emmanuel Tov. Podľa Tova si text Septuaginty zachováva skoršie čítanie, ale masoretský text je chybný. Tento spor je pozoruhodný, pretože Dominic Barthelemy, ktorý obhajuje prvenstvo hebrejského textu, bol katolícky mních a Emmanuel Tov, ktorý obhajuje prvenstvo Septuaginty, je Žid a profesor na univerzite v Jeruzaleme.

Pomer je pre rôzne knihy rôzny. Napríklad pre Genezis je izolovaný prípad, keď sa čítanie Seputaginty líši od hebrejčiny a zároveň sa môže ukázať, že je staršie ako hebrejčina. A v prvej a druhej knihe Kráľov (v hebrejčine prvá a druhá kniha Samuelova) je hebrejský text často taký nejasný (zrejme, rukopis, ktorý si Masoreti vzali za vzor, ​​tu nebol veľmi úspešný, že Septuaginta v skutočnosti umožňuje objasniť mnohé poškodené pasáže).

Jeden mýtus, treba povedať, vznikol v súvislosti s kumránskymi nálezmi. Medzi zvitkami od Mŕtveho mora sa našli hebrejské texty odrážajúce také čítania, ktoré sa predtým považovali za charakteristický znak Septuaginty; To sa stalo senzáciou pre biblickú textovú kritiku. Senzácia sa presunula z vedeckej literatúry do populárnych kníh a diskusií, kde začali tvrdiť, že „kumránske rukopisy dokázali nadradenosť Septuaginty nad masoretským textom“. To sa často stáva, keď akékoľvek informácie získané z vedeckej publikácie zostúpia na úroveň populárno-vedeckej literatúry a odtiaľ na úroveň jednoducho populárnej literatúry bez predpony „vedecká“. Vznikol mýtus, že kdekoľvek alebo takmer všade sa Septuaginta líši od masoretského textu, siaha až k protografu. Toto je nesprávne. Vo väčšine prípadov, kde sú nezrovnalosti medzi Septuagintou a Masoretským textom, musíme priznať, že masoretský text je bližšie k protografu.

Podľa výpočtov už spomínaného prof. Emmanuel Tov, dnešný popredný špecialista v oblasti textovej kritiky Starého zákona, asi 20 – 25 % biblických zvitkov z Kumránu vykazuje zvláštne pravopisné črty, vďaka ktorým sú podobné sektárskej literatúre z Kumránu, vyznačujú sa Bežné chyby, a časté pokusy o opravu textu, no podľa Tova sa pisári mohli oprieť o protomasoretské rukopisy; približne 40-60% kumránskych biblických zvitkov je protomasoretského typu, asi 5% je protosamaritánskeho typu, asi 5% je blízkych židovskému prototypu Septuaginty, zvyšok nemožno zaradiť vôbec.

Áno, z pohľadu učenca 19. storočia sú kumránske texty skutočnou senzáciou: tu sú hebrejské originály textov, ktoré vidíme v Septuaginte. Ale predsa, ako štatistika prof. Tova, len 5 % rukopisov, a najčastejším textom v judaizme pred prelomom letopočtu bol protomasoretický text.

Kumrán nie je jediným miestom v Judskej púšti, kde sa našli staroveké židovské zvitky. Existujú ešte dve miesta, ale hebrejské texty, ktoré sa tam nachádzajú, sú o niečo neskoršie ako kumránske. Po prvé, toto je Masada - posledná bašta židovských rebelov v boji proti Rímu. Masada padla v roku 73 nášho letopočtu, našli sa tam fragmenty starozákonných textov, všetky patria k protomasoretskému typu. Po druhé, fragmenty rukopisov z Wadi Murabaat, ktoré boli ukryté počas povstania Bar Kokhba v rokoch 132-135. AD Všetky patria aj k protomasoretskému typu. Ak porovnáme úlohu masoretského textu v Kumráne, Masade a Wadi Murabaat, vidíme, ako pred našimi očami masoretský typ začína vytláčať iné typy hebrejských rukopisov.

Vzťah medzi rôznymi typmi starozákonného textu možno znázorniť ako strom. Na vrchole stromu bude hebrejský protograf. Môžeme z neho nakresliť niekoľko šípok: kumránske texty, proto-samaritský text, protomasoretický text, hebrejské protografy Septuaginty. Netreba si myslieť, že existoval jeden rukopis, z ktorého bol preklad hebrejskej Biblie do gréčtiny vykonaný. Bolo tam množstvo rukopisov, veľa rôznych prekladateľov. Aj v rámci Pentateuchu vidíme rôzne princípy prekladu. Text Septuaginty sa upravuje a objavujú sa recenzie na Septuagintu. Objavujú sa rôzne grécke rukopisy Starého zákona byzantskej tradície. A tiež latinská biblia, slovanská biblia.

V našej cirkvi je zvykom stotožňovať slovanskú Bibliu so Septuagintou. V skutočnosti slovanská Biblia siaha hlavne do gréčtiny. Latinská Biblia však zároveň mala kolosálny vplyv aj na formovanie slovanskej Biblie: v slovanskej Biblii sa neustále stretávame s niektorými čítaniami, ktoré sú charakteristické nie pre grécku tradíciu, ale pre latinskú...

Ale bez ohľadu na to, ako dopĺňame a komplikujeme náš strom, žiadny strom nemôže odrážať celú zložitosť obrazu. prečo? Áno, pretože pri kreslení stromu vychádzame z toho, že každá kniha mala určitý hebrejský protograf – jeden a len jeden. Medzitým, ako ukazujú najnovšie textové štúdie, knihy Starého zákona prešli zložitou históriou úprav, kombinovaním rôznych tradícií, rôznych legiend do jedného celku. Zdá sa, že medzi učeníkmi proroka Jeremiáša boli dve vydania Jeremiášových proroctiev: krátke (ktoré tvorilo základ Septuaginty) a úplné (masoretický text). Ak je táto hypotéza správna, potom otázka, ktorý text je autentickejší: masoretský alebo Septuaginta - stráca zmysel. Pred nami sú dve rovnaké a viac-menej súčasné verzie knihy Jeremiáš. Obaja majú právo na existenciu!

5

Ideologizácia je vždy jednoduchá, ale veda je vždy zložitá.

Ďakujem za tvoju pozornosť.

Samotné slovo „Tanakh“ je skratkou troch slov: Tóra(Pentateuch Mojžišov, Humash), Neviim(Proroci), Ketuvim(Písma).

Prvá časť, Tóra, bola daná židovskému ľudu na púšti po exode z Egypta.

6 sivan 2448 g. Podľa židovského kalendára (zodpovedajúceho roku 1314 pred Kristom) celý židovský národ zažil sinajské zjavenie.

Počas 40 rokov putovania púšťou Moše zapisoval vedomosti, prikázania a zákony prijaté od Všemohúceho na pergamen.

Tieto rukopisy, zošité do jedného zvitku, tvorili úplne prvú časť Tanachu – Tóru.

Samotné slovo "Tóra" v hebrejčine znamená "vyučovanie". Skladá sa z 5 kníh, preto sa v hebrejčine často nazýva Humash (z „hamesh“ - "päť"). Ruský ekvivalent je Pentateuch.

Je dôležité vedieť, že slovo „Tóra“ často znamená aj celú Tóru v jej širšom zmysle, teda Písomnú aj Ústnu Tóru spolu.

Zvyšné knihy boli napísané v období od r 2516 rok podľa židovského kalendára, ktorý zodpovedá roku 1244 pred Kr. (Kniha Jozua) a asi do roku 3425, teda 335 pred Kr. (Kniha Nehemiášova).

Päť kníh Tóry prijal prorok Moše priamo „z úst“ Všemohúceho. Všetky ostatné knihy zapísali buď proroci, alebo ich nasledovníci. Všetky boli vštepené ľuďom prostredníctvom Božieho zjavenia.

Knihy, ktoré nie sú zahrnuté v židovskom kánone a sú zahrnuté v „svätých knihách“ iných náboženstiev (napríklad v takzvanom „Starom zákone“), neobsahujú žiadnu svätosť a predstavujú najlepší možný scenár svedectvá súčasníkov - s rôzneho stupňa spoľahlivosť - o určitých udalostiach starovekej histórie.

Medzi pravoslávnymi kresťanmi je bežné si myslieť, že hebrejská Biblia je Tóra, ale v skutočnosti to nie je celkom pravda. Tóra medzi Židmi je tá časť Svätého písma, ktorú pravoslávna cirkev nazýva Mojžišov Pentateuch, teda prvých päť kníh Starého zákona: Genezis, Exodus, Levitikus, Numeri a Deuteronómium.

Kompletná Biblia Židov sa nazýva Tanakh a toto slovo nie je nič iné ako skratka (sekvenčná kombinácia prvých písmen) hebrejských názvov kníh zahrnutých v jej zložení: Tóra, Neviim a Ketuvim.

Hebrejská Biblia pozostáva z 24 kníh a je takmer úplne identická s pravoslávnou Bibliou. Hlavným rozdielom je postupnosť usporiadania kníh a hebrejských mien a titulov: ak sa v pravoslávnom Písme prorok volal Daniel, potom v Tanachu je Daniel, Habakuk je Havakuk, Mojžiš je Moše atď. Preto bude stále trochu nezvyčajné, aby pravoslávny čítal hebrejskú Bibliu.

Pre Židov nie je Biblia len úložiskom Zákona a Slova Božieho. Každý Žid v prvom rade vidí v tejto knihe históriu svojho ľudu, formovanie svojho národa. Ako úctivo sa Židia správajú k Tanakhovi, možno posúdiť podľa toho, ako starostlivo a dôsledne dodnes väčšina z nich dodržiava základné pokyny v ňom uvedené.

Z Biblie vedia Židia o svojich úplne prvých predkoch: Mojžišovi, Áronovi, Abrahámovi, Izákovi, Jakubovi a ďalších. Vďaka Svätému písmu vedia, na akých krajinách žili ich predkovia a ako sa volali ich panovníci.

Ale Nový zákon nie je zahrnutý v hebrejskej Biblii: od Pravoslávne evanjeliá vieme, že Židia (s výnimkou relatívne malého počtu nasledovníkov Ježiša Krista) neprijali Spasiteľa, neuznali ho ako zasľúbeného Mesiáša a dodnes očakávajú Jeho príchod.

Je možné, aby ortodoxný kresťan čítal hebrejskú Bibliu?

V Ruskej pravoslávnej cirkvi neexistujú žiadne zákazy týkajúce sa čítania hebrejskej knihy Biblie, pretože, ako bolo uvedené vyššie, neexistujú v nej žiadne dogmatické rozdiely od ruskej Biblie. Je však zriedkavé nájsť v kníhkupectvách kresťana, ktorý by bol ochotný kúpiť si hebrejskú Bibliu, hoci len kvôli osobnému rozvoju. Prečo je potrebný, ak sa jeho obsah prakticky nelíši od pravoslávneho Starého zákona? Odpoveď je jednoduchá: rozšíriť si obzory a zlepšiť vlastnú úroveň vzdelania. Pre mnohých môže byť zjavením, že všetci pravoslávni teológovia a náboženskí učenci považujú za svoju povinnosť kupovať si nielen hebrejskú Bibliu, ale aj Korán, ako aj posvätné knihy iných náboženstiev, keďže človek sa nemôže spoľahnúť na svoju vlastnú. vieru bez študovania zvyšku. Čo sa týka knihy Hebrejská biblia, nesmieme zabúdať, že kresťanstvo je odnož judaizmu, či sa to niekomu páči alebo nie.