सार्वभौम परिषदों के बारे में संक्षिप्त जानकारी। संतों का जीवन

विश्वव्यापी परिषदें (ग्रीक में: ओइकोमेनिकी की धर्मसभा) - आस्था की हठधर्मिता के संबंध में बाध्यकारी नियम स्थापित करने के लिए, ग्रीको-रोमन साम्राज्य और तथाकथित बर्बर देशों के विभिन्न हिस्सों से बुलाई गई संपूर्ण ईसाई चर्च के प्रतिनिधियों से, धर्मनिरपेक्ष (शाही) शक्ति की सहायता से संकलित परिषदें और चर्च जीवन और गतिविधि की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ। सम्राट आमतौर पर परिषद बुलाता था, उसकी बैठकों का स्थान निर्धारित करता था, परिषद के दीक्षांत समारोह और गतिविधियों के लिए एक निश्चित राशि निर्धारित करता था, उसमें मानद अध्यक्षता के अधिकार का प्रयोग करता था और परिषद के कृत्यों पर अपने हस्ताक्षर करता था और (वास्तव में) कभी-कभी उसके निर्णयों पर प्रभाव डालता था, हालाँकि सैद्धांतिक रूप से उसे आस्था के मामलों में निर्णय देने का अधिकार नहीं था। बिशप, विभिन्न स्थानीय चर्चों के प्रतिनिधियों के रूप में, परिषद के पूर्ण सदस्य थे। परिषद की हठधर्मी परिभाषाएँ, नियम या सिद्धांत और न्यायिक निर्णय इसके सभी सदस्यों के हस्ताक्षर द्वारा अनुमोदित किए गए थे; सम्राट द्वारा सुलह अधिनियम के समेकन ने उसे चर्च कानून की बाध्यकारी शक्ति प्रदान की, जिसका उल्लंघन धर्मनिरपेक्ष आपराधिक कानूनों द्वारा दंडनीय था।

केवल वे ही जिनके निर्णयों को पूरे ईसाई चर्च, पूर्वी (रूढ़िवादी) और रोमन (कैथोलिक) दोनों में बाध्यकारी माना जाता था, को सच्चे विश्वव्यापी परिषद के रूप में मान्यता दी जाती है। ऐसे सात गिरजाघर हैं।

विश्वव्यापी परिषदों का युग

प्रथम विश्वव्यापी परिषद (निकेने प्रथम) की मुलाकात सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट के अधीन 325 में निकिया (बिथिनिया में) में हुई थी, जो अलेक्जेंड्रिया के प्रेस्बिटर एरियस की शिक्षा के संबंध में थी कि ईश्वर का पुत्र ईश्वर पिता की रचना है और इसलिए वह पिता के अनुरूप नहीं है ( एरियन पाषंड ) एरियस की निंदा करने के बाद, परिषद ने सच्ची शिक्षा का एक प्रतीक तैयार किया और "अस्तित्ववादी" को मंजूरी दे दी। (ओम हेयूसिया)बेटा पिता के साथ. इस परिषद के नियमों की कई सूचियों में से, केवल 20 को प्रामाणिक माना जाता है। परिषद में 318 बिशप, कई प्रेस्बिटर्स और डीकन शामिल थे, जिनमें से एक, प्रसिद्ध अफानसी, बहस का नेतृत्व किया। कुछ विद्वानों के अनुसार, परिषद की अध्यक्षता कोर्डुबा के होशे ने की थी, और अन्य के अनुसार, एंटिओक के यूस्टाथियस ने की थी।

प्रथम विश्वव्यापी परिषद. कलाकार वी.आई.सुरिकोव। मॉस्को में कैथेड्रल ऑफ क्राइस्ट द सेवियर

द्वितीय विश्वव्यापी परिषद - कॉन्स्टेंटिनोपल, 381 में, सम्राट थियोडोसियस प्रथम के तहत, अर्ध-एरियन और कॉन्स्टेंटिनोपल मैसेडोनियस के बिशप के खिलाफ एकत्र हुए। प्रथम ने ईश्वर के पुत्र को मूल के रूप में नहीं, बल्कि केवल "सार रूप में समान" के रूप में पहचाना। (ओम औरयूसियोस)पिता ने, जबकि बाद वाले ने ट्रिनिटी के तीसरे सदस्य, पवित्र आत्मा की असमानता की घोषणा की, उसे केवल पुत्र की पहली रचना और साधन घोषित किया। इसके अलावा, परिषद ने एनोमियंस - एटियस और यूनोमियस के अनुयायियों की शिक्षा की जांच की और निंदा की, जिन्होंने सिखाया कि पुत्र बिल्कुल भी पिता जैसा नहीं है ( anomoyos), लेकिन इसमें एक अलग इकाई शामिल है (एथेरौसियोस),साथ ही फोटिनस के अनुयायियों की शिक्षा, जिन्होंने सबेलियनवाद को नवीनीकृत किया, और अपोलिनारिस (लौदीसिया के), जिन्होंने तर्क दिया कि पिता की गोद से स्वर्ग से लाए गए मसीह के मांस में तर्कसंगत आत्मा नहीं थी, क्योंकि यह था शब्द की दिव्यता द्वारा प्रतिस्थापित।

इस परिषद में, जिसने इसे जारी किया आस्था का प्रतीक, जो अब रूढ़िवादी चर्च में स्वीकार किया जाता है, और 7 नियम (बाद की गिनती समान नहीं है: उन्हें 3 से 11 तक गिना जाता है), एक पूर्वी चर्च के 150 बिशप मौजूद थे (ऐसा माना जाता है कि पश्चिमी बिशप नहीं थे) आमंत्रित)। तीन ने क्रमिक रूप से इसकी अध्यक्षता की: अन्ताकिया के मेलेटियस, ग्रेगरी धर्मशास्त्रीऔर कॉन्स्टेंटिनोपल के नेक्टेरियोस।

द्वितीय विश्वव्यापी परिषद. कलाकार वी. आई. सुरिकोव

तीसरी विश्वव्यापी परिषद , इफिसस, 431 में, सम्राट थियोडोसियस द्वितीय के अधीन, कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप नेस्टोरियस के खिलाफ एकत्र हुए, जिन्होंने सिखाया कि ईश्वर के पुत्र का अवतार मनुष्य मसीह में उनका सरल निवास था, न कि एक व्यक्ति में देवत्व और मानवता का मिलन, क्यों, नेस्टोरियस की शिक्षाओं के अनुसार ( नेस्टोरियनवाद), और भगवान की माँ को "मसीह भगवान की माँ" या यहाँ तक कि "मनुष्य की माँ" कहा जाना चाहिए। इस परिषद में 200 बिशप और पोप सेलेस्टाइन के 3 दिग्गजों ने भाग लिया; बाद वाला नेस्टोरियस की निंदा के बाद आया और केवल सुस्पष्ट परिभाषाओं पर हस्ताक्षर किए, जबकि इसकी अध्यक्षता करने वाले अलेक्जेंड्रिया के सिरिल के पास परिषद की बैठकों के दौरान पोप की आवाज थी। काउंसिल ने नेस्टोरियस की शिक्षाओं के खिलाफ अलेक्जेंड्रिया के सिरिल के 12 अनात्मवाद (शाप) को अपनाया, और उनके परिपत्र संदेश में 6 नियम शामिल किए गए, जिसमें प्रेस्बिटर चारिसियस और बिशप रेजिना के मामलों पर दो और डिक्री जोड़े गए।

तीसरी विश्वव्यापी परिषद. कलाकार वी. आई. सुरिकोव

चौथी विश्वव्यापी परिषद . छवि, ताकि यीशु मसीह में मिलन के बाद केवल एक दिव्य प्रकृति बनी रहे, जो दृश्य मानव रूप में पृथ्वी पर रहती थी, पीड़ित होती थी, मर जाती थी और पुनर्जीवित हो जाती थी। इस प्रकार, इस शिक्षण के अनुसार, मसीह का शरीर हमारे जैसा सार नहीं था और उसकी केवल एक प्रकृति थी - दिव्य, और दो अविभाज्य और अविभाज्य रूप से एकजुट नहीं - दिव्य और मानव। ग्रीक शब्द "एक प्रकृति" से यूटीचेस और डायोस्कोरस के पाषंड को इसका नाम मिला मोनोफ़िज़िटिज़्म. परिषद में 630 बिशप और उनमें से पोप लियो द ग्रेट के तीन दिग्गजों ने भाग लिया। परिषद ने 449 की इफिसस की पिछली परिषद (रूढ़िवादी के खिलाफ हिंसक कार्रवाइयों के लिए "डाकू" परिषद के रूप में जाना जाता है) और विशेष रूप से अलेक्जेंड्रिया के डायोस्कोरस की निंदा की, जिन्होंने इसकी अध्यक्षता की थी। परिषद में, सच्ची शिक्षा की एक परिभाषा तैयार की गई (चौथी पारिस्थितिक परिषद की हठधर्मिता के नाम के तहत "नियमों की पुस्तक" में मुद्रित) और 27 नियम (28 वां नियम एक विशेष बैठक में संकलित किया गया था, और 29वें और 30वें नियम केवल अधिनियम IV के उद्धरण हैं)।

5वीं विश्वव्यापी परिषद (कॉन्स्टेंटिनोपल 2), 553 में, सम्राट जस्टिनियन प्रथम के तहत, मोप्सुएस्टिया के बिशप थियोडोर, साइरस के थियोडोरेट और एडेसा के विलो के रूढ़िवाद के बारे में विवाद को सुलझाने के लिए मिले, जो 120 साल पहले, अपने लेखन में आंशिक रूप से निकले थे नेस्टोरियस के समर्थक (जैसे धर्मग्रंथों के रूप में मान्यता प्राप्त: थियोडोर - सभी कार्य, थियोडोरेट - तीसरी विश्वव्यापी परिषद द्वारा अपनाई गई अनात्मवाद की आलोचना, और इवा - मारा, या मारिन, फारस में अर्दाशिर के बिशप को एक पत्र)। यह परिषद, जिसमें 165 बिशप शामिल थे (पोप विजिलियस द्वितीय, जो उस समय कॉन्स्टेंटिनोपल में थे, परिषद में नहीं गए, हालांकि उन्हें आमंत्रित किया गया था, इस तथ्य के कारण कि उन्हें उन लोगों के विचारों से सहानुभूति थी जिनके खिलाफ परिषद थी) बैठक; हालाँकि, इसके बावजूद, उन्होंने, साथ ही पोप पेलागियस ने, इस परिषद को मान्यता दी, और उनके बाद और 6वीं शताब्दी के अंत तक पश्चिमी चर्च ने इसे मान्यता नहीं दी, और 7वीं शताब्दी में भी स्पेनिश परिषदों ने इसे मान्यता नहीं दी। इसका उल्लेख करें; लेकिन अंत में इसे पश्चिम में मान्यता दी गई)। परिषद ने नियम जारी नहीं किए, लेकिन "तीन अध्यायों पर" विवाद पर विचार करने और हल करने में लगी हुई थी - यह 544 के सम्राट के डिक्री के कारण हुए विवाद का नाम था, जिसमें तीन अध्यायों में, उपरोक्त तीन की शिक्षा दी गई थी। बिशपों पर विचार किया गया और उनकी निंदा की गई।

छठी विश्वव्यापी परिषद (कॉन्स्टेंटिनोपल 3रा), 680 में सम्राट कॉन्सटेंटाइन पोगोनाटस के तहत विधर्मियों के खिलाफ मिले- मोनोथेलाइट्स, जिन्होंने, हालांकि उन्होंने यीशु मसीह (रूढ़िवादी की तरह) में दो प्रकृतियों को पहचाना, लेकिन साथ ही, मोनोफिसाइट्स के साथ मिलकर, केवल एक इच्छा की अनुमति दी, जो कि मसीह में व्यक्तिगत आत्म-चेतना की एकता से वातानुकूलित थी। इस परिषद में पोप अगाथॉन के 170 बिशप और लेगेट्स ने भाग लिया था। सच्ची शिक्षा की एक परिभाषा तैयार करने के बाद, परिषद ने कई पूर्वी कुलपतियों और पोप होनोरियस को मोनोथेलाइट्स की शिक्षा के पालन के लिए निंदा की (परिषद में बाद के प्रतिनिधि एप्टियोची के मैकरियस थे), हालांकि बाद वाले, साथ ही कुछ मोनोथेलाइट कुलपतियों की परिषद से 40 वर्ष पहले मृत्यु हो गई। होनोरियस की निंदा को पोप लियो द्वितीय ने मान्यता दी थी (इस समय अगाथो की पहले ही मृत्यु हो चुकी थी)। इस परिषद ने भी नियम जारी नहीं किये।

पाँचवाँ-छठा कैथेड्रल. चूंकि न तो 5वीं और न ही 6वीं पारिस्थितिक परिषदों ने नियम जारी किए, तो, जैसे कि उनकी गतिविधियों के अलावा, 692 में, सम्राट जस्टिनियन द्वितीय के तहत, कॉन्स्टेंटिनोपल में एक परिषद बुलाई गई थी, जिसे पांचवीं-छठी या बैठक स्थल के बाद कहा जाता था। गोल मेहराबों वाला हॉल (ट्रुलन) ट्रुलन। परिषद में 227 बिशप और रोमन चर्च के एक प्रतिनिधि, क्रेते द्वीप से बिशप बेसिल ने भाग लिया। यह परिषद, जिसने एक भी हठधर्मितापूर्ण परिभाषा नहीं बनाई, बल्कि 102 नियम जारी किए, बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह पूरे चर्च की ओर से पहली बार था कि उस समय लागू सभी कैनन कानून का संशोधन किया गया था। इस प्रकार, एपोस्टोलिक फरमानों को खारिज कर दिया गया, निजी व्यक्तियों के कार्यों द्वारा संग्रह में एकत्र किए गए विहित नियमों की संरचना को मंजूरी दे दी गई, पिछले नियमों को सही किया गया और पूरक बनाया गया, और अंत में, रोमन के अभ्यास की निंदा करते हुए नियम जारी किए गए। अर्मेनियाई चर्च. परिषद ने "सच्चाई का व्यापार करने का साहस करने वाले कुछ लोगों द्वारा संकलित झूठे शिलालेखों के साथ उचित नियमों के अलावा अन्य नियमों को बनाने, या अस्वीकार करने या अपनाने से मना किया।"

7वीं विश्वव्यापी परिषद (निकेने 2रे) 787 में विधर्मियों के विरुद्ध महारानी आइरीन के अधीन बुलाई गई- आइकोनोक्लास्ट्स, जिन्होंने सिखाया कि प्रतीक ईसाई धर्म के लिए अपमानजनक, अप्रतिनिधित्व को चित्रित करने का प्रयास हैं, और उनकी पूजा से विधर्म और मूर्तिपूजा को बढ़ावा मिलना चाहिए। हठधर्मी परिभाषा के अलावा, परिषद ने 22 और नियम बनाए। गॉल में, 7वीं विश्वव्यापी परिषद को तुरंत मान्यता नहीं दी गई।

सभी सात विश्वव्यापी परिषदों की हठधर्मी परिभाषाओं को रोमन चर्च द्वारा मान्यता दी गई और स्वीकार किया गया। इन परिषदों के सिद्धांतों के संबंध में, रोमन चर्च ने पोप जॉन VIII द्वारा व्यक्त दृष्टिकोण का पालन किया और 7वीं विश्वव्यापी परिषद के कृत्यों के अनुवाद की प्रस्तावना में लाइब्रेरियन अनास्तासियस द्वारा व्यक्त किया: इसने सभी सुस्पष्ट नियमों को स्वीकार किया, उन लोगों को छोड़कर जो पोप के आदेशों और "अच्छे रोमन रीति-रिवाजों" का खंडन करते थे। लेकिन रूढ़िवादी द्वारा मान्यता प्राप्त 7 परिषदों के अलावा, रोमन (कैथोलिक) चर्च की अपनी परिषदें हैं, जिन्हें वह विश्वव्यापी के रूप में मान्यता देता है। ये हैं: कॉन्स्टेंटिनोपल 869, अनात्मीकृत पैट्रिआर्क फोटियसऔर पोप को "पवित्र आत्मा का एक उपकरण" घोषित करना और विश्वव्यापी परिषदों के अधिकार क्षेत्र के अधीन नहीं होना; लैटरन प्रथम (1123), चर्च अलंकरण, चर्च अनुशासन और काफिरों से पवित्र भूमि की मुक्ति पर (धर्मयुद्ध देखें); लैटरन 2रे (1139), सिद्धांत के विरुद्ध ब्रेशियन के अर्नोल्डआध्यात्मिक शक्ति के दुरुपयोग के बारे में; लैटरन 3रा (1179), वाल्डेन्सियन के विरुद्ध; लैटरन 4थ (1215), अल्बिगेंसियों के विरुद्ध; प्रथम ल्योन (1245), सम्राट फ्रेडरिक द्वितीय के विरुद्ध और धर्मयुद्ध की नियुक्ति; दूसरा ल्योन (1274), कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों को एकजुट करने के मुद्दे पर ( मिलन), बीजान्टिन सम्राट द्वारा प्रस्तावित मिखाइल पेलोलोग; इस परिषद में, कैथोलिक शिक्षा के अनुसार पंथ में निम्नलिखित जोड़ा गया: "पवित्र आत्मा भी पुत्र से आती है"; विनीज़ (1311), टेंपलर्स, बेगार्ड्स, बेगुइन्स के विरुद्ध, लोलार्ड्स, वाल्डेन्सियन, एल्बिजेन्सियन; पीसा (1404); कॉन्स्टेंस (1414 - 18), जिस पर जान हस को दोषी ठहराया गया था; बेसल (1431), चर्च मामलों में पोप की निरंकुशता को सीमित करने के मुद्दे पर; फेरारो-फ्लोरेंटाइन (1439), जिस पर रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म का एक नया मिलन हुआ; ट्रेंट (1545), रिफ़ॉर्मेशन और वेटिकन (1869 - 70) के ख़िलाफ़, जिसने पोप की अचूकता की हठधर्मिता को स्थापित किया।

विश्वव्यापी परिषदों को बिशपों और स्थानीय चर्चों के प्रतिनिधियों की संपूर्ण विश्वव्यापी पूर्णता में बैठकें कहा जाता है, जिसमें विश्वास की शिक्षाओं, चर्च सिद्धांत और अनुशासनात्मक मुद्दों के विभिन्न पहलुओं पर चर्चा की गई, साथ ही सिद्धांत की नींव, सिद्धांतों और सिद्धांतों को मंजूरी दी गई। नियम बनाए गए, और विधर्मियों की निंदा की गई।

सभी विश्वव्यापी परिषदें पहली शताब्दियों में हुईं, जब ईसाई धर्म अभी तक कैथोलिकवाद, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद में विभाजित नहीं हुआ था। आम तौर पर स्वीकृत विश्वव्यापी परिषदें 7 थीं, हालाँकि वास्तव में और भी थीं। अक्सर, पोप द्वारा अपने निर्णय पर हस्ताक्षर करने से इनकार करने के कारण परिषदों को विश्वव्यापी मान्यता नहीं दी जाती थी। अक्सर वे रोमन सम्राटों द्वारा बुलाए जाते थे, इसलिए अक्सर परिषदों में लिए गए निर्णयों को कानून के रूप में अपनाया जाता था।

पहली विश्वव्यापी परिषद, निकिया की पहली परिषद, 325 में सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट के तहत निकिया शहर में आयोजित की गई थी। इसे अलेक्जेंड्रिया के प्रेस्बिटर एरियस की शिक्षाओं पर चर्चा करने के लिए इकट्ठा किया गया था, जिन्होंने यीशु की दिव्यता को खारिज कर दिया था और तर्क दिया था कि यीशु केवल एक श्रेष्ठ रचना थे। परिषद में 318 बिशप उपस्थित थे। परिषद ने एरियस की शिक्षाओं की निंदा की और "पंथ" विकसित किया - ईसाई सिद्धांत के आधार का एक संक्षिप्त हठधर्मी बयान।

दूसरी विश्वव्यापी परिषद, कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद, 381 में सम्राट थियोडोसियस द ग्रेट के तहत कॉन्स्टेंटिनोपल में हुई थी। यह बिशप मैसेडोनियस के खिलाफ इकट्ठा किया गया था, जिसने पवित्र आत्मा के व्यक्तित्व को नकार दिया था। परिषद में 150 बिशपों ने भाग लिया जिन्होंने मैसेडोनियस की शिक्षाओं की निंदा की। परिषद में, विश्वास का प्रतीक जोड़ा गया, जो सभी समय के चर्च के लिए एक उदाहरण बना रहा: “हम एक ईश्वर पिता, सर्वशक्तिमान, दृश्य और अदृश्य सभी चीजों के निर्माता में विश्वास करते हैं। और एक प्रभु यीशु मसीह में, परमेश्वर का पुत्र, एकमात्र जन्मा, पिता का जन्मा, अर्थात् पिता के सार से, परमेश्वर से परमेश्वर, प्रकाश से प्रकाश, सच्चे परमेश्वर से सच्चा परमेश्वर, जन्मा, उत्पन्न नहीं हुआ, पिता के साथ अभिन्न, जिसमें सभी चीजें थीं, यहां तक ​​​​कि स्वर्ग में और पृथ्वी पर भी: हमारे लिए और हमारे उद्धार के लिए, मनुष्य नीचे आया, और अवतार लिया, और मानव बन गया, पीड़ित हुआ, और तीसरे दिन फिर से उठ गया, और चढ़ गया स्वर्ग में, और पिता के दाहिने हाथ बैठ गया, और फिर से जीवितों और मृतकों का न्याय करने लगा। और पवित्र आत्मा में. जो लोग परमेश्वर के पुत्र के बारे में ऐसे बोलते हैं मानो कोई समय था जब कोई समय नहीं था, या मानो वह पहले पैदा ही नहीं हुआ था, या मानो वह उन लोगों में से थे जिनका अस्तित्व ही नहीं है, या किसी अन्य हाइपोस्टैसिस या सार से, यह कहना कि वह था, या ईश्वर का पुत्र परिवर्तनशील या अस्थिर है, कैथोलिक चर्च और अपोस्टोलिक चर्च द्वारा इसे गलत ठहराया गया है।"

तीसरी विश्वव्यापी परिषद, इफिसस की परिषद, 431 में सम्राट थियोडोसियस द्वितीय के तहत इफिसस में हुई थी। परिषद कांस्टेंटिनोपल के आर्कबिशप नेस्टोरियस की शिक्षाओं के खिलाफ इकट्ठी की गई थी, जिन्होंने सिखाया था कि यीशु मसीह एक साधारण व्यक्ति थे जिनमें भगवान एक मंदिर की तरह निवास करते थे, और उन्हें ईश्वर-वाहक कहा जाता था। 200 बिशपों की एक परिषद ने इस शिक्षण की निंदा की, यीशु को पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य के रूप में मान्यता दी, और पिछली परिषद में अपनाए गए पंथ की भी पुष्टि की, इसमें किसी भी सुधार या परिवर्धन पर रोक लगा दी।

चौथी विश्वव्यापी परिषद, चाल्सीडॉन परिषद, 451 में सम्राट मार्शियन के अधीन चाल्सीडॉन में हुई थी। आर्किमांड्राइट यूटिचेस के विरुद्ध एकत्रित हुए, जिन्होंने मसीह के मानवीय सार को अस्वीकार कर दिया और केवल ईश्वर को मान्यता दी (इस शिक्षण को मोनोफिज़िटिज़्म कहा जाता है)। परिषद में 650 बिशपों ने भाग लिया जिन्होंने इस झूठी शिक्षा की निंदा की।

पांचवीं विश्वव्यापी परिषद, कॉन्स्टेंटिनोपल की दूसरी परिषद, 553 में सम्राट जस्टिनियन प्रथम के तहत कॉन्स्टेंटिनोपल में आयोजित की गई थी। परिषद सीरियाई चर्च के तीन शिक्षकों, मोपसुएट के थियोडोर, साइरस के थियोडोरेट और एडेसा के विलो के लेखन पर बुलाई गई थी, जिसमें नेस्टोरियन त्रुटियों को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। परिषद में 165 बिशपों ने भाग लिया जिन्होंने इन लेखों की निंदा की और मोपसुएट्स के थियोडोर ने पश्चाताप करने से इनकार कर दिया और नेस्टोरियस और यूटीचेस के विधर्म की निंदा की पुष्टि की। साइरस के थियोडोरेट और एडेसा के इवा को क्षमा कर दिया गया क्योंकि उन्होंने अपने झूठे विचारों को त्याग दिया था।

छठी विश्वव्यापी परिषद - कॉन्स्टेंटिनोपल की तीसरी, 680 में सम्राट कॉन्स्टेंटाइन पोगोनाटी के तहत हुई थी। परिषद मोनोथेलिट्स की झूठी शिक्षा के खिलाफ बुलाई गई थी, जिन्होंने यीशु मसीह में दो प्रकृति, दिव्य और मानव, लेकिन एक दिव्य इच्छा को मान्यता दी थी। परिषद में 170 बिशप शामिल थे, उन्होंने मोनोथेलिट्स के विधर्म की निंदा की, और यीशु मसीह में दो प्रकृतियों - दिव्य और मानव - को पहचानने का दृढ़ संकल्प किया और इन दो प्रकृतियों के अनुसार - दो इच्छाएँ, इस तथ्य के बावजूद कि ईसा मसीह में मानव इच्छा नहीं है इसके विपरीत, लेकिन उसकी दिव्य इच्छा के प्रति विनम्र। कैथेड्रल ने उन नियमों को भी मंजूरी दे दी जिनके द्वारा चर्च को शासित किया जाना चाहिए - "द हेल्समैन बुक"। यह पुस्तक रूढ़िवादी चर्च पर शासन करने का आधार है।

सातवीं विश्वव्यापी परिषद, निकिया की दूसरी परिषद, 787 में महारानी आइरीन के अधीन निकिया शहर में आयोजित की गई थी। उन्होंने 754 में इरिया शहर में आयोजित परिषद के फैसले को रद्द कर दिया, जिसे विश्वव्यापी मान्यता प्राप्त नहीं है, जिसमें 330 बिशपों ने भाग लिया था कि प्रतीक मूर्तियाँ हैं। सातवीं विश्वव्यापी परिषद ने प्रतीकों की पूजा की स्थापना की: "सेंट में स्थान और स्थान।" चर्च, भगवान के ईमानदार और जीवन देने वाले क्रॉस की छवि और पवित्र चिह्नों के साथ, उनकी पूजा करते हैं और उनकी पूजा करते हैं, मन और हृदय को भगवान भगवान, भगवान की माँ और उन पर चित्रित संतों के प्रति बढ़ाते हैं। ”

लेकिन परिषद का यह निर्णय परमेश्वर द्वारा मूसा को दी गई दस आज्ञाओं में से पहली का उल्लंघन करता है:

6. मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूं, जो तुम्हें मिस्र देश से दासत्व के घर से निकाल ले आया हूं;
7. मुझ से पहिले तू किसी अन्य को देवता न मानना।
8. जो ऊपर आकाश में, वा नीचे पृय्वी पर, वा पृय्वी के जल में है, उसकी मूरत वा कोई प्रतिमा न बनाना।
9. न तो उनको दण्डवत् करना, और न उनकी सेवा करना; क्योंकि मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा ईर्ष्यालु ईश्वर हूं, और जो मुझ से बैर रखते हैं, उनके बेटों से लेकर तीसरी और चौथी पीढ़ी तक को पितरों के अधर्म का दण्ड देता हूं।
10. और जो मुझ से प्रेम रखते और मेरी आज्ञाओं को मानते हैं, उन पर मैं हजार पीढ़ी तक करूणा करता हूं।
(व्यवस्थाविवरण 5:6-10 की पुस्तक)

चौथी और पाँचवीं शताब्दी में प्रतीक पूजा। ईसाई चर्च में सामान्य उपयोग में आया। चर्च की शिक्षा के अनुसार, चिह्नों की पूजा में उन पर चित्रित व्यक्ति की पूजा शामिल होनी चाहिए। इस प्रकार की श्रद्धा को आइकन पर चित्रित व्यक्ति के प्रति श्रद्धा, पूजा और प्रार्थना द्वारा व्यक्त किया जाना चाहिए। लेकिन आठवीं सदी में. आइकन वंदन पर गैर-रूढ़िवादी विचारों को ऐसे चर्च शिक्षण के साथ मिश्रित किया जाने लगा, खासकर आम लोगों के बीच, जो अपर्याप्त धार्मिक शिक्षा के कारण, अधिकांश भाग के लिए धर्म में उपस्थिति और अनुष्ठान को मुख्य महत्व देते थे। चिह्नों को देखते हुए और उनके सामने प्रार्थना करते हुए, अशिक्षित लोग मन और हृदय में दृश्य से अदृश्य की ओर चढ़ना भूल गए, और धीरे-धीरे उन्हें यह विश्वास हो गया कि चिह्नों पर दर्शाए गए चेहरे चिह्नों से अविभाज्य हैं। यहां से, चित्रित व्यक्तियों की नहीं, बल्कि स्वयं प्रतीकों की पूजा आसानी से विकसित हुई - मूर्तिपूजा पर आधारित एक अंधविश्वास विकसित हुआ। स्वाभाविक रूप से ऐसे अंधविश्वास को नष्ट करने के प्रयास हुए। लेकिन, चर्च के लिए दुर्भाग्य से, अंधविश्वास को नष्ट करने का काम आध्यात्मिक लोगों को हटाकर नागरिक अधिकारियों ने अपने हाथ में ले लिया। प्रतीकों की अंधविश्वासी पूजा के साथ-साथ, नागरिक अधिकारियों ने, राजनीतिक विचारों से भी प्रभावित होकर, सामान्य रूप से प्रतीक पूजा को नष्ट करना शुरू कर दिया और इस प्रकार मूर्तिभंजक पाषंड को जन्म दिया।

प्रतिमा विज्ञान का पहला उत्पीड़क सम्राट लियो द इसाउरियन (717-741) था, जो एक अच्छा कमांडर था जिसने दासता को कम करने और ग्रामीणों के लिए स्वतंत्रता के लिए कानून जारी किए थे, लेकिन चर्च के मामलों में अनभिज्ञ था। उन्होंने फैसला किया कि प्रतीकों की पूजा के विनाश से साम्राज्य को वे क्षेत्र वापस मिल जाएंगे जो उसने खो दिए थे और यहूदी और मुसलमान ईसाई धर्म के करीब हो जाएंगे। नाकोलिया के बिशप कॉन्स्टेंटिन ने उन्हें मूर्तिपूजा को मूर्तिपूजा के रूप में देखना सिखाया। वेसर सीरियाई, एक पूर्व मुसलमान, जो अब एक अदालत अधिकारी है, ने भी इसी विचार की पुष्टि की। सम्राट ने 726 में प्रतीक चिन्हों को नष्ट करना शुरू कर दिया, और उनकी पूजा के विरुद्ध एक आदेश जारी किया। उसने उन्हें चर्चों में ऊंचे स्थान पर रखने का आदेश दिया ताकि लोग उन्हें चूम न सकें। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क हरमन ने इस तरह के आदेश के खिलाफ विद्रोह किया। उन्हें दमिश्क के प्रसिद्ध जॉन का समर्थन प्राप्त था, जो बाद में सेंट के मठ के एक भिक्षु थे। फ़िलिस्तीन में सव्वा। पोप ग्रेगरी द्वितीय ने प्रतीकों की प्रतिष्ठा की रक्षा में उनकी दृढ़ता के लिए पितृसत्ता को मंजूरी दी और उसकी प्रशंसा की। उन्होंने सम्राट को लिखा कि यदि वह प्रतीक पूजा को नष्ट करने पर जोर देंगे तो रोम उनकी शक्ति से हट जाएगा। 730 में, सम्राट ने सैनिकों को क्राइस्ट द लेफ्टिनेंट के विशेष रूप से श्रद्धेय प्रतीक को हटाने का आदेश दिया, जो उसके महल के द्वार के ऊपर खड़ा था। विश्वास करने वाले पुरुषों और महिलाओं की भीड़ ने व्यर्थ में छवि को न छूने का अनुरोध किया। अधिकारी सीढ़ियों पर चढ़ गया और आइकन को हथौड़े से मारना शुरू कर दिया। तभी उपस्थित लोगों में से कुछ ने सीढ़ी हटा ली और गिरे हुए अधिकारी को मौत की सजा दे दी। सेना ने लोगों को तितर-बितर कर दिया, उनमें से कुछ को पीटा और मुख्य अपराधी के रूप में पहचाने गए दस लोगों को यातना के बाद मार डाला गया। उनकी याद 9 अगस्त की है. क्रॉस पर उद्धारकर्ता की छवि को नष्ट कर दिया गया था और एक साधारण क्रॉस छोड़ दिया गया था, क्योंकि आइकोनोक्लास्ट्स ने क्रॉस की अनुमति दी थी यदि उस पर कोई मानव छवि नहीं थी।

9 अगस्त मुच. जूलियाना, मार्सिओन, जोआना, जेम्स, एलेक्सी, डेमेट्रियस, फोटियस, पीटर, लेओन्टियस और मारिया पेट्रीशियन, जिन्होंने एक योद्धा को सीढ़ियों से फेंकने के लिए सम्राट लियो द इसाउरियन के तहत क्रूरता का सामना किया था, जो राजा के आदेश से, हटाना चाहता था। उद्धारकर्ता की छवि, जो कॉन्स्टेंटिनोपल में द्वारों के ऊपर स्थित थी। उन्हें कालकोठरी में कैद करके करीब 8 महीने तक रखा गया और रोजाना 500 वार किए गए। इन गंभीर और लंबी पीड़ाओं के बाद, 730 में सभी पवित्र शहीदों के सिर काट दिए गए। उनके शवों को पेलागिएव (कॉन्स्टेंटिनोपल का एक क्षेत्र) में दफनाया गया और 139 वर्षों के बाद वे भ्रष्ट पाए गए। कुछ स्मारकों में शहीद फोटियस को गलती से फ़ोकस कहा जाता है।

दमिश्क के भिक्षु जॉन ने, राजा लियो के कार्यों के बारे में जानने के बाद, कॉन्स्टेंटिनोपल के नागरिकों के लिए आइकनों की रक्षा में अपना पहला निबंध लिखा, जो इस तरह शुरू होता है: "अपनी अयोग्यता के प्रति जागरूक होकर, मुझे, निश्चित रूप से हमेशा चुप रहना चाहिए था और भगवान के सामने अपने पापों को स्वीकार करके खुद को संतुष्ट किया। लेकिन, यह देखते हुए कि "पत्थर पर स्थापित चर्च, मजबूत लहरों से अभिभूत है, मैं खुद को चुप रहने का अधिकार नहीं मानता, क्योंकि मैं सम्राट से ज्यादा भगवान से डरता हूं।" इसके विपरीत, यह मुझे उत्साहित करता है: क्योंकि संप्रभुओं का उदाहरण उनकी प्रजा को भी संक्रमित कर सकता है। ऐसे कुछ लोग हैं जो उनके अन्यायपूर्ण आदेशों को अस्वीकार करते हैं और सोचते हैं कि पृथ्वी के राजा स्वर्ग के राजा के अधिकार में हैं, जिनके कानून का पालन करना चाहिए।" फिर, यह कहते हुए कि चर्च पाप नहीं कर सकता है और उस पर मूर्तिपूजा का संदेह नहीं है, वह अन्य बातों के साथ-साथ प्रतीकों पर विस्तार से चर्चा करता है: "मैं अदृश्य भगवान की एक छवि बनाने का साहस करता हूं, न कि उस तरह से जैसे वह अदृश्यता में मौजूद है, बल्कि जिस तरह से उसने खुद को प्रकट किया है हमें," और पुराने नियम के अंशों की व्याख्या करता है, "छवि" और "पूजा" शब्दों का अर्थ, पवित्र पिताओं (डायोनिसियस, निस्कागो के ग्रेगरी, बेसिल द ग्रेट, आदि) के अंशों का हवाला देता है, और में निष्कर्ष कहता है कि "केवल विश्वव्यापी परिषदें, राजा नहीं, आस्था के मामलों के बारे में निर्णय ले सकते हैं।" यह हरमन के बयान से पहले लिखा गया था, और फिर इसी विषय पर दो और निबंध लिखे गए थे। इस आपत्ति पर कि लोग प्रतीकों को अपना आदर्श मानते हैं, जॉन उत्तर देता है: “अनपढ़ लोगों को पढ़ाना आवश्यक है।”

लियो द्वारा दबाए गए साइक्लेड्स द्वीप समूह पर विद्रोह छिड़ गया। "सार्वभौमिक शिक्षक" (एक पुजारी जो साम्राज्य में शैक्षिक मामलों की प्रगति की देखरेख करता था, जिसके 12 या 16 सहायक थे) द्वारा अपने कर्मचारियों के साथ, प्रतीकों की पूजा को मूर्तिपूजा के रूप में लिखित रूप में घोषित करने से इनकार करने पर, सम्राट ने उन्हें आदेश दिया उस इमारत के साथ जला दिया जाएगा जिसमें सम्राट कॉन्सटेंटाइन ग्रेट द्वारा स्थापित राज्य पुस्तकालय था।

730 में, एक आदेश आया, जिसके अनुसार यह आदेश दिया गया कि सभी चिह्न चर्चों से हटा दिए जाएं। पैट्रिआर्क जर्मनस, जिन्होंने इस आदेश को पूरा करने से इनकार कर दिया था, को 733 में सम्राट द्वारा पदच्युत कर दिया गया था, और अनास्तासियस, जिन्होंने लियो के आदेशों का पालन किया था, को उनके स्थान पर स्थापित किया गया था। प्रतीक हटा दिए गए; जिन बिशपों ने इसका विरोध किया उन्हें पदच्युत कर दिया गया।

लेकिन चिह्न केवल बीजान्टिन साम्राज्य के चर्चों से ही हटाए जा सकते थे। सीरिया में, जो अरबियों के शासन के अधीन था, और रोम में, जो अपने ऊपर बीजान्टिन सम्राट के अधिकार को लगभग नहीं पहचानता था, लियो अपने आदेश के निष्पादन के लिए बाध्य नहीं कर सका। अरब शासन के तहत पूर्वी चर्चों ने ग्रीक चर्च के साथ संवाद करना बंद कर दिया और दमिश्क के जॉन ने इकोनोक्लास्ट के खिलाफ दो और पत्र लिखे। इसके अलावा, पोप ग्रेगरी III (731-741), जो अपने पूर्ववर्ती की तरह, आइकन वंदकों के पक्ष में खड़े थे, ने शाही आदेश के खिलाफ विद्रोह किया। 732 में, उन्होंने रोम में एक परिषद बुलाई, जिसमें उन्होंने मूर्तिभंजकों को श्राप दिया। लियो पोप को दंडित करना चाहता था और उसने इटली में एक बेड़ा भेजा था, लेकिन चूंकि पोप एक तूफान से हार गया था, इसलिए उसने खुद को केवल पोप से इलिय्रियन जिले को लेने तक सीमित कर दिया, और इसे कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता में मिला लिया। 741 में लियो इसाउरियन की मृत्यु हो गई, केवल यह हासिल करने के बाद कि प्रतीकों को चर्च के उपयोग से हटा दिया गया; अपनी सारी कठोरता के बावजूद, वह उन्हें घरेलू उपयोग से नहीं हटा सका।

लियो की मृत्यु के बाद, कुछ समय के लिए आइकन की पूजा बहाल कर दी गई। लियो के बेटे और उत्तराधिकारी, कॉन्स्टेंटाइन कोप्रोनिमस (घोड़ों के प्रति अपने प्रेम के कारण कोप्रोनिमस या कैवलिनस कहा जाता है) के अलावा, लियो के दामाद, अर्तबज़द ने, प्रतीक-पूजकों की मदद से, शाही सिंहासन ले लिया। आइकन फिर से चर्चों में दिखाई दिए, और खुले आइकन की पूजा फिर से शुरू हुई। लेकिन 743 में, कॉन्सटेंटाइन कोप्रोनिमस ने अर्तबज़द को सिंहासन से उखाड़ फेंका, और, अपने पिता की तरह, और भी अधिक दृढ़ता और क्रूरता के साथ, आइकन पूजा को सताना शुरू कर दिया। कोप्रोनिमस गंभीरता से, कानून के अनुपालन में, विधर्मी के रूप में प्रतीकों की पूजा को नष्ट करना चाहता था, और इस उद्देश्य के लिए 754 में उसने कॉन्स्टेंटिनोपल में एक परिषद बुलाई, जिसे उसने विश्वव्यापी कहा। परिषद में 338 बिशप थे, लेकिन एक भी कुलपति नहीं था। यहां यह माना गया कि प्रतीक पूजा मूर्तिपूजा है, कि उद्धारकर्ता मसीह की एकमात्र छवि यूचरिस्ट और इसी तरह की है। सबूत के तौर पर, कैथेड्रल ने सेंट के अंशों का हवाला दिया। प्राचीन पूर्वजों की तरह, एकतरफ़ा और गलत तरीके से व्याख्या किए गए धर्मग्रंथ या तो जाली हैं, या विकृत हैं, या गलत व्याख्या के साथ हैं। अंत में, परिषद ने आइकन पूजा के सभी रक्षकों और आइकन-उपासकों, विशेष रूप से दमिश्क के जॉन को अपमानित किया, और निर्णय लिया कि जो कोई भी इसके बाद आइकनों को संरक्षित और सम्मानित करेगा, यदि कोई पादरी है, तो उसे पदच्युत कर दिया जाएगा, यदि कोई आम आदमी या भिक्षु है, तो उसे चर्च कम्युनियन से बहिष्कृत कर दिया जाएगा। और शाही कानूनों के अनुसार सज़ा का भागी बनाया गया। सभी बिशप सुस्पष्ट परिभाषाओं पर सहमत हुए - कुछ दृढ़ विश्वास से, अन्य - और अधिकांश - सम्राट के डर से। परिषद में, आइकोनोक्लास्टिक पैट्रिआर्क अनासियस के स्थान पर, जिनकी पहले मृत्यु हो गई थी, फ़्रीगिया के बिशप कॉन्स्टेंटाइन को कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के रूप में स्थापित किया गया था, जिन्होंने खुद को विशेष रूप से आइकन पूजा के प्रति शत्रुतापूर्ण घोषित किया था। परिषद के निर्णय असाधारण कठोरता के साथ किये गये। उत्पीड़न यहां तक ​​कि घरेलू आइकन की पूजा तक भी बढ़ गया। केवल पुलिस की पहुंच से दूर गुप्त स्थानों में ही रूढ़िवादी ईसाई प्रतीक संरक्षित कर सकते थे। आइकन वंदन पर रुके बिना, कोप्रोनिमस आगे बढ़ गया; वह इन सब को अंधविश्वास मानकर संतों की श्रद्धा और उनके अवशेषों, मठवासी जीवन को नष्ट करना चाहता था। इसलिए, उनके आदेश से, संतों के अवशेषों को या तो जला दिया गया या समुद्र में फेंक दिया गया; मठों को बैरकों या अस्तबलों में बदल दिया गया, भिक्षुओं को निष्कासित कर दिया गया, और उनमें से कुछ, जिन्होंने खुले तौर पर सम्राट के कार्यों की निंदा की और प्रतीक की पूजा का बचाव किया, को दर्दनाक मौत दे दी गई। सम्राट की इच्छा रोम को छोड़कर सभी जगह लागू की जाती थी। जबकि कॉन्स्टेंटाइन कोप्रिनमस ने अपनी विश्वव्यापी परिषद में प्रतीक चिन्हों की पूजा की निंदा की, पोप रोम को बीजान्टिन साम्राज्य से अलग करने की योजना लागू कर रहे थे। लोम्बार्ड्स ने रेवेना एक्सार्चेट पर कब्ज़ा कर लिया, जो ग्रीक साम्राज्य (752) से संबंधित था। पोप स्टीफन III ने फ्रैंकिश राजा पेपिन को मदद के लिए आमंत्रित किया, जिन्होंने लोम्बार्ड्स को बाहर निकाल दिया और उनसे ली गई भूमि को प्रेरितिक सिंहासन को दान कर दिया, अर्थात्। पिताजी (755). इसके बाद इटली में यूनानी शक्ति समाप्त हो गई। स्टीफन, स्वतंत्र होकर, बिना किसी हिचकिचाहट के 754 की आइकोनोक्लास्टिक परिषद के सभी फरमानों को अस्वीकार कर सकते थे।

कॉन्स्टेंटाइन कोप्रोनिमस की मृत्यु 755 में हुई। उनके बेटे लियो खज़ार (775-780) ने उनका उत्तराधिकारी बनाया, जो एक आइकोनोक्लास्टिक भावना में पले-बढ़े थे। अपने पिता की इच्छा के अनुसार, उन्हें प्रतीक-पूजा के विरुद्ध कार्य करना था। लेकिन लियो कमजोर चरित्र का व्यक्ति था; उनकी पत्नी इरीना, जिन्होंने गुप्त रूप से आइकन पूजा का समर्थन किया था, का उन पर बहुत प्रभाव पड़ा। उनके संरक्षण में, निष्कासित भिक्षु फिर से शहरों में दिखाई देने लगे और यहां तक ​​कि कॉन्स्टेंटिनोपल में भी, एपिस्कोपल दर्शन को आइकन पूजा आदि के गुप्त अनुयायियों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाने लगा। केवल 780 में, इरीना के शयनकक्ष में पाए गए प्रतीकों के संबंध में, लियो ने प्रतीकों के प्रति जागृत श्रद्धा को दबाने के लिए कठोर कदम उठाने शुरू कर दिए, लेकिन उसी वर्ष उनकी मृत्यु हो गई। अपने बेटे कॉन्स्टेंटाइन पोर्फिरोजेनिटस (780-802) की कम उम्र के कारण, इरीना ने राज्य का नियंत्रण अपने हाथ में ले लिया। अब उसने दृढ़ता से खुद को आइकन पूजा का रक्षक घोषित कर दिया है। भिक्षुओं ने स्वतंत्र रूप से अपने मठों पर कब्जा कर लिया, सड़कों पर दिखाई दिए और लोगों में प्रतीक चिन्हों के प्रति फीका प्रेम जगाया। कॉन्स्टेंटाइन कोप्रोनिमस के तहत समुद्र में फेंके गए शहीद यूफेमिया के अवशेषों को पानी से बाहर निकाला गया और उन्हें उचित सम्मान दिया जाने लगा। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क पॉल, जो आइकन पूजा के दुश्मनों में से थे, ने मामलों के ऐसे मोड़ के साथ खुद को विभाग छोड़ने और एक मठ में सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर माना। उनके स्थान पर, इरीना के अनुरोध पर, एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति, तारासियस, जो आइकन पूजा का अनुयायी था, को नियुक्त किया गया था। तारासियस ने पितृसत्तात्मक सिंहासन को स्वीकार कर लिया ताकि रोमन और पूर्वी चर्चों के साथ संचार, जो कि आइकोनोक्लास्टिक समय के दौरान बंद हो गया था, बहाल किया जा सके और आइकनों की पूजा स्थापित करने के लिए एक नई विश्वव्यापी परिषद बुलाई जाएगी। दरअसल, इरीना की सहमति से, उन्होंने पोप एड्रियन प्रथम को आइकन पूजा की प्रस्तावित बहाली के बारे में लिखा और उन्हें विश्वव्यापी परिषद में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया। पूर्वी कुलपतियों को भी निमंत्रण भेजा गया। 786 में, आख़िरकार कॉन्स्टेंटिनोपल में एक गिरजाघर खोला गया। पोप ने दूत भेजे; पूर्वी कुलपतियों की ओर से दो भिक्षु प्रतिनिधि के रूप में पहुंचे। कई यूनानी बिशप भी परिषद के लिए एकत्र हुए। लेकिन इस साल काउंसिल नहीं हुई. अधिकांश बिशप प्रतीक-पूजा के विरुद्ध थे। उन्होंने मूर्तिभंजक भावना से गुप्त बैठकें और तर्क-वितर्क करना शुरू कर दिया। इसके अलावा, शाही अंगरक्षक, जिसमें कॉन्स्टेंटाइन कोप्रोनिमस के पुराने सैनिक शामिल थे, आइकन पूजा की बहाली की अनुमति नहीं देना चाहते थे। कैथेड्रल की एक बैठक में, आइकोनोक्लास्टिक बिशपों ने शोर मचाया और इस बीच अंगरक्षकों ने उस इमारत के प्रांगण में तोड़फोड़ की, जहां कैथेड्रल का आयोजन किया जा रहा था। तारासियस को गिरजाघर बंद करने के लिए मजबूर होना पड़ा। अगले वर्ष, 787, जब आइरीन ने आइकोनोक्लास्टिक सैनिकों को अग्रिम रूप से सेवा से बर्खास्त कर दिया, तो कैथेड्रल को चुपचाप निकिया में खोल दिया गया। यह दूसरी निकेन, सातवीं विश्वव्यापी परिषद थी। 367 पिता एकत्र हुए। हालाँकि यहाँ आइकोनोक्लास्टिक बिशप भी थे, लेकिन रूढ़िवादी बिशप कम थे। परिषद की आठ बैठकें हुईं। सबसे पहले अध्यक्ष के रूप में टारसी ने आइकन वंदन के पक्ष में अपना भाषण दिया, फिर इरीना ने वही भाषण पढ़ा। रूढ़िवादी बिशप दोनों से सहमत थे। तारासियस ने इकोनोक्लास्ट बिशपों को सुझाव दिया कि यदि वे पश्चाताप करते हैं और आइकन की पूजा स्वीकार करते हैं, तो उन्हें बिशप के पद पर बरकरार रखा जाएगा। इस प्रस्ताव के परिणामस्वरूप, आइकोनोक्लास्ट बिशप आइकोनोक्लासम को मान्यता देने के लिए सहमत हुए और आइकोनोक्लासम के त्याग पर हस्ताक्षर किए। इसके बाद, हमने आइकन की पूजा के बारे में पोप एड्रियन के संदेश को पढ़ा, और सेंट से आइकन की पूजा के पक्ष में साक्ष्य प्रस्तुत किए। शास्त्र, सेंट. चर्च फादर्स की परंपराओं और लेखों ने 754 की आइकोनोक्लास्टिक काउंसिल के कार्यों का विश्लेषण किया और इसे विधर्मी पाया। अंत में, सभी मूर्तिभंजकों को अभिशापित करने के बाद, सातवीं विश्वव्यापी परिषद के पिताओं ने विश्वास की एक परिभाषा तैयार की, जिसमें, अन्य बातों के अलावा, यह कहा गया है: "हम हमारे लिए स्थापित चर्च परंपराओं, धर्मग्रंथ के साथ या उसके बिना, सब कुछ अनजाने में रखते हैं, जिनमें से एक आइकन पेंटिंग से संबंधित है... हम परिभाषित करते हैं: एक ईमानदार और जीवन देने वाले क्रॉस की छवि की तरह, भगवान के पवित्र चर्चों में, पवित्र जहाजों और वस्त्रों पर, दीवारों पर और बोर्डों पर, घरों में और रास्तों पर, भगवान भगवान और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह और हमारी बेदाग महिला, भगवान की पवित्र माँ, साथ ही ईमानदार एन्जिल्स, और सभी संतों और श्रद्धेय पुरुषों के ईमानदार और पवित्र प्रतीक। जब उद्धारकर्ता, की माँ के चेहरे भगवान, आदि प्रतीकों पर छवि के माध्यम से दिखाई देते हैं, फिर उन्हें देखने वालों को उनके प्रोटोटाइप को याद रखने और प्यार करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, और उन्हें चुंबन और श्रद्धापूर्ण पूजा के साथ सम्मान दिया जाता है, न कि हमारी आस्था के अनुसार, भगवान की पूजा", जो एक ईश्वरीय प्रकृति के अनुरूप, लेकिन सम्माननीय और जीवन देने वाले क्रॉस और पवित्र सुसमाचार और अन्य तीर्थस्थलों की छवि के प्रति सम्मान के साथ।" इसके अलावा, परिषद ने निर्णय लिया कि आइकनों की पूजा के खिलाफ विधर्मियों द्वारा लिखे गए सभी कार्यों को कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को प्रस्तुत किया जाना चाहिए, और जो लोग ऐसे कार्यों को छिपाते हैं, वे पादरी के लिए डीफ़्रॉकिंग और आम लोगों के लिए बहिष्कार के अधीन होंगे। — निकिया में परिषद की बैठकें समाप्त हो गई हैं। आठवीं और आखिरी मुलाकात कॉन्स्टेंटिनोपल में इरीना की मौजूदगी में हुई थी। यहां परिषद की परिभाषाओं को महारानी द्वारा गंभीरता से पढ़ा और अनुमोदित किया गया। कैथेड्रल की परिभाषा के अनुसार, सभी चर्चों में आइकन की पूजा बहाल की गई थी।

सातवीं विश्वव्यापी परिषद के बाद भी इकोनोक्लास्ट पार्टी मजबूत थी। कुछ आइकोनोक्लास्टिक बिशप, जिन्होंने परिषद में अपने पदों को बनाए रखने के लिए आइकन की पूजा को मान्यता दी, गुप्त रूप से आइकन पूजा के दुश्मन बने रहे। कॉन्स्टेंटाइन कोप्रोनिमस के समय से ही सैनिकों में आइकोनोक्लास्टिक भावना का भी बोलबाला था। आइकन पूजा के एक नए उत्पीड़न की उम्मीद करना आवश्यक था। वास्तव में, यही तब हुआ जब लियो अर्मेनियाई (813-820) शाही सिंहासन पर बैठा। आइकोनोक्लास्टिक ग्रीन पार्टी से। मूर्तिभंजक सिद्धांतों पर पले-बढ़े और मूर्तिभंजक से घिरे हुए, लियो अर्मेनियाई को अनिवार्य रूप से मूर्ति पूजा का उत्पीड़क बनना पड़ा। लेकिन सबसे पहले उन्होंने आइकोनोक्लास्टिक और रूढ़िवादी पार्टियों में सामंजस्य स्थापित करने की इच्छा से प्रतीकों के प्रति अपनी नफरत को छुपाने की कोशिश की। आइकन पूजा के उन्मूलन की अभी तक घोषणा किए बिना, उन्होंने विद्वान जॉन द ग्रामर को आइकन पूजा के खिलाफ प्राचीन पिताओं के साक्ष्य के साथ एक नोट संकलित करने का निर्देश दिया ताकि रूढ़िवादी को आइकन पूजा छोड़ने के लिए राजी किया जा सके। लेकिन आइकोनोक्लास्टिक पार्टी ने तत्काल आइकॉन की पूजा के खिलाफ निर्णायक कदम उठाने की मांग की और यहां तक ​​कि आइकॉन के प्रति अपनी नफरत भी खुले तौर पर व्यक्त की। इसलिए, एक दिन, आइकोनोक्लास्टिक सैनिकों ने क्राइस्ट द स्पोरुचनिक के प्रसिद्ध आइकन पर पत्थर फेंकना शुरू कर दिया, जिसे इरीना ने शाही महल के द्वार के ऊपर उसके मूल स्थान पर रखा था। सम्राट ने अशांति को रोकने के बहाने आइकन को हटाने का आदेश दिया। कॉन्स्टेंटिनोपल निकेफोरोस के कुलपति और स्टडाइट मठ के प्रसिद्ध मठाधीश, थियोडोर द स्टडाइट के नेतृत्व में रूढ़िवादी, ने देखा कि आइकन का उत्पीड़न शुरू हो रहा था, एक बैठक आयोजित की और सातवीं विश्वव्यापी परिषद के संकल्प का दृढ़ता से पालन करने का निर्णय लिया। इस बारे में जानने के बाद, सम्राट ने कुलपति को अपने स्थान पर आमंत्रित किया, फिर भी अनुनय के माध्यम से आइकन पूजा के उन्मूलन की उम्मीद की जा रही थी। थियोडोर द स्टडाइट और अन्य रूढ़िवादी धर्मशास्त्री पितृसत्ता के साथ उपस्थित हुए, और जब सम्राट ने आइकोनोक्लास्टिक पार्टी के साथ सुलह का प्रस्ताव रखा, तो उन्होंने विधर्मियों को कोई भी रियायत देने से दृढ़ता से इनकार कर दिया। बातचीत के माध्यम से प्रतीक चिन्हों को नष्ट न कर पाने पर, लियो अर्मेनियाई ने हिंसक कदम उठाए; उन्होंने एक फरमान जारी किया जिसके अनुसार भिक्षुओं को प्रतीक पूजा के बारे में प्रचार करने से मना किया गया था। सभी भिक्षुओं को डिक्री पर हस्ताक्षर करना था, लेकिन केवल कुछ ने ही हस्ताक्षर किये। थियोडोर द स्टुडाइट ने भिक्षुओं को एक परिपत्र पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने उनसे लोगों से अधिक भगवान का पालन करने का आग्रह किया। सम्राट प्रतीक-पूजा की अपनी खोज में और भी आगे बढ़ गया। 815 में, पैट्रिआर्क नीसफोरस को अपदस्थ कर निर्वासित कर दिया गया और उसके स्थान पर आइकोनोक्लास्ट थियोडोर कैसिटर को स्थापित किया गया। नए कुलपति ने एक परिषद बुलाई, जिसमें सातवीं विश्वव्यापी परिषद को खारिज कर दिया गया, और 754 में कॉन्स्टेंटाइन कोप्रोनिमस की आइकोनोक्लास्ट परिषद कानूनी घोषित किया गया. हालाँकि, थियोडोर कैसिटर की परिषद रूढ़िवादी को एक रियायत देना चाहती थी, जिसमें आइकनों की पूजा करना या न करना हर किसी की इच्छा पर छोड़ने का प्रस्ताव था, अर्थात। आइकन वंदन को वैकल्पिक के रूप में पहचानें। केवल कुछ भिक्षु जो निमंत्रण पर परिषद में आए थे, इस प्रस्ताव पर सहमत हुए, लेकिन थियोडोर द स्टडाइट की सजा के बाद, उन्होंने भी इनकार कर दिया। थियोडोर द स्टडाइट के नेतृत्व में बहुमत, न तो नए कुलपति, न ही परिषद, या उसके प्रस्तावों को जानना चाहता था। थियोडोर द स्टडाइट आइकोनोक्लास्टिक आदेशों के खिलाफ खुले तौर पर विरोध करने से भी नहीं डरते थे। पाम संडे के दिन, उन्होंने शहर की सड़कों पर प्रतीक चिन्हों, भजन गायन आदि के साथ एक भव्य जुलूस का आयोजन किया। सम्राट रूढ़िवादियों के इस तरह के विरोध से बेहद असंतुष्ट था और, कॉन्स्टेंटाइन कोप्रोनिमस की तरह, उन पर और विशेष रूप से भिक्षुओं पर खुलेआम अत्याचार करना शुरू कर दिया। मठों को नष्ट कर दिया गया, भिक्षुओं को निष्कासित या निर्वासित कर दिया गया। थियोडोर द स्टडाइट आस्था के लिए सबसे पहले पीड़ित लोगों में से एक था। उसे जेल भेज दिया गया और वहां भूख से प्रताड़ित किया गया, ताकि अगर जेल प्रहरी, एक गुप्त प्रतीक-पूजक, ने उसके साथ अपना भोजन साझा न किया होता तो वह मर जाता। कैद से, थियोडोर ने रूढ़िवादी को पत्र भेजे और आइकन पूजा के प्रति उनके प्यार को प्रोत्साहित किया। आइकन वंदकों का उत्पीड़न 820 तक जारी रहा, जब लियो अर्मेनियाई को गद्दी से उतार दिया गया और उसके स्थान पर माइकल द टंग-टाई (820-829) को खड़ा किया गया, जिसने पैट्रिआर्क नाइसफोरस को कारावास से वापस कर दिया, हालांकि उन्होंने थियोडोर को सिंहासन वापस नहीं किया। स्टडाइट और अन्य रूढ़िवादी। लेकिन, एक मजबूत मूर्तिभंजक पार्टी के डर से, वह आइकन पूजा को बहाल नहीं करना चाहता था, हालांकि उसने आइकन की घरेलू पूजा की अनुमति दी थी। माइकल का उत्तराधिकारी उसका पुत्र थियोफिलस (829-842) था। इस संप्रभु ने प्रतीक-पूजा के संबंध में अपने पिता की तुलना में अधिक निर्णायक ढंग से कार्य किया। प्रसिद्ध जॉन द ग्रामर के मार्गदर्शन में उनका पालन-पोषण हुआ (लोग उन्हें जन्नियस कहते थे (देखें 2 तीमु. 3:8) या लेकनोमैंसर (बेसिन में डाले गए पानी पर आधारित एक भविष्यवक्ता), जिन्हें यहां तक ​​कि पितृसत्ता भी नियुक्त किया गया था, ने उन्हें दुश्मन बना दिया प्रतीक-पूजा की। प्रतीक-पूजा की घरेलू पूजा निषिद्ध थी। भिक्षुओं को फिर से कैद में निर्वासित किया जाने लगा और यहां तक ​​कि यातना भी दी गई। लेकिन, इसके बावजूद, थियोफिलस के परिवार में प्रतीक-पूजक थे। ये उनकी सास, थेओक्टिस्टा और उनकी थीं पत्नी थियोडोरा। थियोफिलस को अपनी मृत्यु (842) से पहले इसके बारे में पता चला। थियोफिलस के बाद, वह अपने नवजात बेटे, माइकल III, सिंहासन पर बैठा। राज्य पर तीन अभिभावकों, उसके भाइयों, बर्दास और मैनुअल की सहायता से थियोडोरा का शासन था। मृत सम्राट, थियोक्टिस्टस का भाई। थियोडोरा ने आइकन की पूजा को बहाल करने का फैसला किया; मैनुअल को छोड़कर, अभिभावक उससे सहमत थे, जिन्हें आइकोनोक्लास्टिक पार्टी के विरोध का डर था। लेकिन मैनुअल भी एक गंभीर बीमारी से उबरने के बाद सहमत हुए, जिसके दौरान, भिक्षुओं के अनुसार, उन्होंने आइकन की पूजा को बहाल करने का वादा किया। आइकोनोक्लास्टिक पैट्रिआर्क जॉन द ग्रामर को पदच्युत कर दिया गया और सेंट। मेथोडियस, एक उत्साही प्रतीक-पूजक। उन्होंने एक परिषद बुलाई, जिसमें सातवीं विश्वव्यापी परिषद की पवित्रता की पुष्टि की गई, और प्रतीक सम्मान बहाल किया गया। फिर, 19 फरवरी, 842 को, ग्रेट लेंट के पहले सप्ताह के रविवार को, शहर की सड़कों पर प्रतीक चिह्नों के साथ एक भव्य जुलूस निकाला गया। यह दिन हमेशा के लिए सभी विधर्मियों पर चर्च की विजय का दिन बन गया है - रूढ़िवादी का दिन। इसके बाद, आइकोनोक्लास्टिक बिशपों को पदच्युत कर दिया गया और उनके अवशेषों पर रूढ़िवादी लोगों का कब्जा हो गया। अब आइकोनोक्लास्टिक पार्टी पूरी तरह से अपनी ताकत खो चुकी है।"

जिन्होंने "रूढ़िवादी विश्वास को सार्वभौमिक घोषित किया और आपकी पवित्र कैथोलिक और प्रेरितिक आध्यात्मिक मां, रोमन चर्च का सम्मान किया और अन्य रूढ़िवादी सम्राटों के साथ मिलकर उन्हें सभी चर्चों के प्रमुख के रूप में सम्मानित किया।" इसके बाद, पोप रोमन चर्च की प्रधानता पर चर्चा करते हैं, इसकी शिक्षा के साथ रूढ़िवादी की पहचान करते हैं; एपी विभाग के विशेष महत्व के औचित्य के रूप में। पीटर, जिनके प्रति "दुनिया के सभी विश्वासियों को बहुत सम्मान दिखाया जाना चाहिए," पोप बताते हैं कि इस "प्रेरितों के राजकुमार... भगवान भगवान ने स्वर्ग और पृथ्वी पर पापों को बांधने और हल करने की शक्ति दी है" ... और स्वर्ग के राज्य की चाबियाँ दी गईं" (cf. मैथ्यू 16 18-19; पत्र का ग्रीक संस्करण, प्रेरित पतरस के साथ, हर जगह प्रेरित पॉल को जोड़ता है)। सेंट का अनुसरण करने वाले पोप, पोप सिल्वेस्टर के जीवन के एक लंबे उद्धरण के साथ प्रतीक पूजा की प्राचीनता को साबित करने के बाद। ग्रेगरी I (द ग्रेट) डबल-स्पीकर अनपढ़ और बुतपरस्तों के निर्देश के लिए आइकन की आवश्यकता की पुष्टि करता है। साथ ही, वह पुराने नियम से मनुष्य द्वारा अपनी समझ के अनुसार नहीं, बल्कि दैवीय प्रेरणा के अनुसार बनाई गई प्रतीकात्मक छवियों के उदाहरणों का हवाला देते हैं (वाचा का सन्दूक, सुनहरे करूबों से सजाया गया; मूसा द्वारा बनाया गया एक तांबे का सांप - उदाहरण 25) ;37;21). पितृसत्तात्मक कार्यों (धन्य ऑगस्टीन, निसा के संत ग्रेगरी, बेसिल द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टॉम, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, अथानासियस द ग्रेट, मिलान के एम्ब्रोस, साइप्रस के एपिफेनियस, धन्य जेरोम) के अंशों का हवाला देते हुए और सेंट के शब्दों का एक बड़ा अंश . बोस्ट्रिया के स्टीफ़न "पवित्र चिह्नों पर", पोप "अपने घुटनों पर बैठकर" सम्राट और महारानी से पवित्र चिह्नों को पुनर्स्थापित करने की विनती करते हैं, "ताकि हमारा पवित्र कैथोलिक और अपोस्टोलिक रोमन चर्च आपको अपनी बाहों में ले ले।"

संदेश के अंतिम भाग में (केवल मूल लैटिन में जाना जाता है और संभवतः परिषद को पढ़ा नहीं गया है), पोप एड्रियन ने उन शर्तों को निर्धारित किया है जिनके तहत वह अपने प्रतिनिधियों को भेजने के लिए सहमत हैं: आइकोनोक्लास्टिक झूठी परिषद पर एक अभिशाप; सम्राट और साम्राज्ञी, कुलपति और पोप दूतों की निष्पक्षता और सुरक्षित वापसी की ओर से लिखित गारंटी (पिया सैक्रा), भले ही वे परिषद के निर्णयों से असहमत हों; रोमन चर्च की जब्त की गई संपत्ति की वापसी; आइकोनोक्लास्ट के तहत जब्त किए गए सनकी जिले पर पोप के अधिकार क्षेत्र की बहाली। यह कहते हुए कि "सेंट विभाग. पीटर को पृथ्वी पर प्रधानता प्राप्त है और उसे भगवान के सभी चर्चों का प्रमुख बनने के लिए स्थापित किया गया था, और केवल "यूनिवर्सल चर्च" नाम ही उस पर लागू हो सकता है, पोप ने कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क की उपाधि "यूनिवर्सल" पर हैरानी व्यक्त की ” (यूनिवर्सलिस पितृसत्ता) और पूछता है कि अब से इस शीर्षक का उपयोग कभी नहीं किया गया। इसके अलावा, पोप लिखते हैं कि वह पैट्रिआर्क तारासियस के धर्म से प्रसन्न थे, लेकिन इस बात से नाराज थे कि एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति (एपोकैलिगस, शाब्दिक रूप से - जिसने अपने सैन्य जूते उतार दिए थे) को सर्वोच्च चर्च रैंक तक बढ़ा दिया गया था, "क्योंकि ऐसे लोग पूरी तरह से अपरिचित हैं" शिक्षण के कर्तव्य के साथ। फिर भी, पोप एड्रियन उनके चुनाव से सहमत हैं, क्योंकि तारासियस पवित्र चिह्नों की बहाली में भाग लेता है। अंत में, सम्राट और साम्राज्ञी को सेंट के संरक्षण का वादा किया। पीटर, पोप उन्हें शारलेमेन का उदाहरण देते हैं, जिन्होंने "पश्चिम में स्थित सभी बर्बर राष्ट्रों" पर विजय प्राप्त की और "सेंट की विरासत" रोमन सिंहासन पर लौटा दी। पीटर" (पैट्रिमोनिया पेट्री)।

पैट्रिआर्क तारासियस को स्वयं (अदिनांकित) एक प्रतिक्रिया पत्र में, पोप एड्रियन ने उनसे आइकन पूजा की बहाली के लिए हर संभव तरीके से योगदान करने का आह्वान किया और चेतावनी दी कि यदि ऐसा नहीं किया गया, तो वह "उनके अभिषेक को पहचानने की हिम्मत नहीं करेंगे।" इस संदेश के पाठ में "सार्वभौमिक" शीर्षक का प्रश्न नहीं उठाया गया है, हालाँकि एक वाक्यांश यह भी है कि सेंट विभाग। पीटर "ईश्वर के सभी चर्चों का प्रमुख है" (प्रमुख बिंदुओं में ग्रीक संस्करण पोप अभिलेखागार में लाइब्रेरियन अनास्तासियस द्वारा लिए गए लैटिन मूल से बिल्कुल मेल खाता है)।

पूर्वी कुलपतियों की प्रतिक्रिया

पूर्व में दूतावास पितृसत्ता (अलेक्जेंड्रिया के पॉलिटियन, एंटिओक के थियोडोरेट और यरूशलेम के एलिजा द्वितीय (III)), जिनके चर्च अरब खलीफा के क्षेत्र में स्थित थे, को महत्वपूर्ण कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। बड के विनाशकारी अभियान के बाद संपन्न हुए युद्धविराम के बावजूद। शहर में खलीफा हारुन अल-रशीद, साम्राज्य और अरबों के बीच संबंध तनावपूर्ण बने रहे। दूतावास के उद्देश्य के बारे में जानने के बाद, पूर्व के रूढ़िवादी, सेंट के समय से आदी हो गए। दमिश्क के जॉन ने बीजान्टिन के हमलों से आइकन की पूजा की रक्षा करने के लिए, कॉन्स्टेंटिनोपल की चर्च नीति में तेज बदलाव पर तुरंत विश्वास नहीं किया। दूतों के सामने यह घोषणा की गई कि सभी प्रकार के अधिकारी हैं। कुलपतियों के साथ संपर्क को बाहर रखा गया है, क्योंकि मुसलमानों के संदेह के कारण वे चर्च के लिए खतरनाक परिणाम पैदा कर सकते हैं। बहुत झिझक के बाद, पूर्व. पादरी जॉन, पूर्व, दो साधुओं को परिषद में भेजने पर सहमत हुए। एंटिओक के पैट्रिआर्क के सिंकेला और सेंट के मठ के मठाधीश थॉमस। मिस्र में आर्सेनी (बाद में थेस्सालोनिका का महानगर)। उन्होंने सम्राट और साम्राज्ञी और कुलपति को एक उत्तर संदेश दिया, जो "पूर्व के बिशपों, पुजारियों और भिक्षुओं" की ओर से तैयार किया गया था (अधिनियम 3 में परिषद को पढ़ें)। यह रूढ़िवादी के बारे में खुशी व्यक्त करता है। पैट्रिआर्क तारासियस की स्वीकारोक्ति और सम्राट की प्रशंसा की गई है। शक्ति, विश्वास की एकता की बहाली के लिए, "जो पुरोहिती की ताकत और गढ़ है" (इस संबंध में, जस्टिनियन के 6 वें उपन्यास की प्रस्तावना की शुरुआत उद्धृत की गई है)। पाठ एक से अधिक बार "क्रॉस के दुश्मनों" के जुए के तहत ईसाइयों की कठिन स्थिति के बारे में बात करता है और रिपोर्ट करता है कि कुलपतियों के साथ पत्राचार असंभव है; सभी पूर्वी रूढ़िवादी ईसाइयों के प्रतिनिधियों के रूप में साधु जॉन और थॉमस को भेजते हुए, पत्र के लेखकों ने पूर्व की परिषद से जबरन अनुपस्थिति को महत्व नहीं देने का आग्रह किया है। पितृसत्ता और बिशप, खासकर यदि पोप के प्रतिनिधि आते हैं (छठी विश्वव्यापी परिषद का उल्लेख एक मिसाल के रूप में किया गया है)। पूर्व के रूढ़िवादी की एक आम राय के रूप में, पत्र के साथ यरूशलेम के पूर्व कुलपति (डी.) थियोडोर प्रथम के सुस्पष्ट संदेश का पाठ संलग्न है, जो उनके द्वारा अलेक्जेंड्रिया के पितृसत्ता कॉसमास और एंटिओक के थियोडोर को भेजा गया था। यह 6 विश्वव्यापी परिषदों के सिद्धांत को विस्तार से बताता है और, उचित धार्मिक औचित्य के साथ, पवित्र अवशेषों और पवित्र प्रतीकों की पूजा करता है। आगामी परिषद में दक्षिणी इतालवी पादरी को एक विशेष भूमिका सौंपी गई। क्षेत्र दक्षिण इटली और सिसिली, मूर्तिभंजक सम्राटों के तहत पोप के चर्च संबंधी अधिकार क्षेत्र से कटे हुए थे, जो कई प्रतीक उपासकों के लिए शरण स्थल के रूप में कार्य करते थे। कॉन्स्टेंटिनोपल के अधीनस्थ सिसिली पदानुक्रम ने पोप के साथ संबंधों को सुलझाने में मध्यस्थ के रूप में काम किया: छोटा सा भूत। पोप एड्रियन को संदेश कॉन्स्टेंटाइन, बिशप द्वारा दिया गया था। लेओन्टिंस्की; पितृसत्तात्मक - थिओडोर, बिशप की भागीदारी के साथ प्रतिनिधिमंडल। कटांस्की। सुलहनीय कृत्यों में, दक्षिण से बिशप। इटली, साथ ही दीया। कैटेनिया के एपिफेनियस, थॉमस के प्रतिनिधि, मेट। सार्डिनियन, अन्य क्षेत्रों के बिशपों से ऊपर, महानगरों और आर्चबिशपों में सूचीबद्ध हैं।

परिषद में क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व बीजान्टियम की राजनीतिक वास्तविकताओं को दर्शाता है। आठवीं शताब्दी: अधिकांश बिशप पश्चिम से आए थे। एम. एशिया के क्षेत्र; अरबों द्वारा तबाह पूर्व से. केवल कुछ ही प्रांत आये। लोग, और महाद्वीपीय ग्रीस का क्षेत्र महिमा द्वारा कब्जा कर लिया गया। जनजातियों और हाल ही में स्टावरकी (783-784) द्वारा जीती गई जनजातियों का बिल्कुल भी प्रतिनिधित्व नहीं था। पहले 3 कृत्यों में क्रेते का प्रतिनिधित्व केवल मेट्रोपॉलिटन द्वारा किया गया था। एलियाह।

कॉन्स्टेंटिनोपल में परिषद का उद्घाटन और सेना द्वारा इसका विघटन

दोनों पीटर्स ने पूरी परिषद से एक ही प्रश्न पूछा, जिस पर सर्वसम्मति से उत्तर दिया गया: "हम स्वीकार करते हैं और स्वीकार करते हैं।" पूर्व के प्रतिनिधि, जॉन ने "सबसे पवित्र कुलपतियों और विश्वव्यापी चरवाहों" एड्रियन और तारासियस की एकमतता और छोटा सा भूत द्वारा दिखाई गई चर्च की देखभाल के लिए भगवान को धन्यवाद दिया। इरीना. इसके बाद, परिषद में सभी प्रतिभागियों (एन्सीरा के मेट्रोपॉलिटन बेसिल और मीर के थियोडोर, अमोरिया के आर्कबिशप थियोडोसियस सहित) ने बारी-बारी से पोप के संदेशों में निहित शिक्षा के साथ सहमति व्यक्त की, मूल रूप से निम्नलिखित सूत्र का उच्चारण किया: "मैं तदनुसार स्वीकार करता हूं प्राचीन रोम के सबसे धन्य पोप हैड्रियन के सुस्पष्ट संदेशों को पढ़ने के साथ, और मैं प्राचीन किंवदंती के अनुसार पवित्र और ईमानदार प्रतीक स्वीकार करता हूं; मैं उन लोगों को निराश करता हूं जो अन्यथा सोचते हैं। काउंसिल और पैट्रिआर्क सेंट के अनुरोध पर। तारासियस, मठवाद के प्रतिनिधियों को भी आइकन पूजा की स्वीकारोक्ति में शामिल होना पड़ा।

तीसरा अधिनियम.

28 सितम्बर (लैटिन अनुवाद में, 29 सितंबर)। नियोकैसेरिया के ग्रेगरी, नाइसिया के हाइपेटियस और अन्य पश्चाताप करने वाले बिशप प्रकट हुए। नियोकैसेरिया के ग्रेगरी ने पश्चाताप और स्वीकारोक्ति को वैसा ही पढ़ा जैसा कि बेसिल ऑफ एंसीरा द्वारा अधिनियम 1 में पढ़ा गया था। लेकिन सेंट. तारासियस ने घोषणा की कि उस पर उत्पीड़न के दौरान प्रतीक उपासकों की पिटाई करने का संदेह था, जिसके लिए उसे पदच्युत कर दिया जाएगा। परिषद ने सबूत इकट्ठा करने और मामले की जांच करने का प्रस्ताव रखा, लेकिन ग्रेगरी ने हिंसा या उत्पीड़न के आरोपों से स्पष्ट रूप से इनकार किया।

फिर पैट्रिआर्क सेंट का संदेश। तारासिया पूर्व की ओर। कुलपतियों के लिए और पूर्व के बिशपों द्वारा भेजा गया एक उत्तर संदेश, इसके साथ यरूशलेम के कुलपति थियोडोर के सुस्पष्ट संदेश की एक प्रति संलग्न थी। उन्हें पढ़ने के बाद, पोप प्रतिनिधियों ने संतोष व्यक्त किया कि पैट्रिआर्क सेंट। तारासी, और वोस्ट। ऑर्थोडॉक्स चर्च में बिशप सहमत हैं। पोप एड्रियन के साथ ईमानदार प्रतीकों की पूजा के बारे में विश्वास और शिक्षा, और उन लोगों के लिए अभिशाप की घोषणा की जो अलग तरह से सोचते थे। वे पैट्रिआर्क सेंट की स्वीकारोक्ति से सहमत हैं। तारासियस और "पूर्वी" और असंतुष्टों के खिलाफ अभिशाप का उच्चारण महानगरों और आर्चबिशपों द्वारा किया गया था, जिनमें वे लोग भी शामिल थे जिन्हें अभी-अभी कम्युनियन में भर्ती कराया गया था। अंत में, संपूर्ण परिषद ने, पोप एड्रियन के संदेशों के साथ पूर्ण सहमति की घोषणा करते हुए, पैट्रिआर्क सेंट की स्वीकारोक्ति की। तारासियस और पूर्व के संदेश। बिशपों ने 754 सेंट की झूठी परिषद में पवित्र प्रतीकों और अभिशाप की पूजा की घोषणा की। तारासियस ने चर्च के एकीकरण के लिए ईश्वर को धन्यवाद दिया।

चौथा अधिनियम.

1 अक्टूबर सबसे लंबा हो गया. रूढ़िवाद को बहाल किया शिक्षा को उन लोगों के बीच समेकित करने की आवश्यकता थी, जिन्होंने कई वर्षों के मूर्तिभंजन के बाद, स्वयं को प्रतीकों की पूजा से दूर कर लिया था। इस संबंध में, कुलपति के प्रस्ताव पर, परिषद ने पवित्र ग्रंथों के उन सभी अंशों को सुना। शास्त्र और सेंट. पिता जिन पर पादरी उपदेश देने में भरोसा कर सकते थे। जब वे पितृसत्तात्मक पुस्तकालय से ली गई या व्यक्तिगत बिशप और मठाधीशों द्वारा परिषद में लाई गई पुस्तकों से पाठ पढ़ते थे, तो पिता और गणमान्य व्यक्ति उन पर टिप्पणी करते थे और जो कुछ उन्होंने सुना था उस पर चर्चा करते थे।

पुराने नियम के मंदिर में छवियों के बारे में पवित्र ग्रंथों के पाठ पढ़े गए (निर्गमन 25:1-22; संख्या 7:88-89; यहेजकेल 41:16-20; इब्रानियों 9:1-5)। आइकन वंदन की प्रथा की प्राचीनता संत जॉन क्राइसोस्टोम (सेंट मेलेटियस के प्रतिष्ठित आइकन के बारे में), निसा के ग्रेगरी और अलेक्जेंड्रिया के सिरिल (इसहाक के बलिदान के चित्रण के बारे में), ग्रेगरी थियोलॉजियन के कार्यों से प्रमाणित हुई थी। राजा सोलोमन के प्रतीक के बारे में), बोस्ट्रिया के एंटीपेटर (एक ठीक हुए रक्तस्राव द्वारा बनाई गई ईसा मसीह की मूर्ति के बारे में), अमासिया के एस्टेरियस (सेंट यूफेमिया की शहादत के सचित्र चित्रण के बारे में), बेसिल द ग्रेट (धन्य वरलाम पर)।

बताया गया कि संत चुंबन कर रहे थे। सुसमाचार और ईमानदार क्रॉस के साथ, उद्धारकर्ता और भगवान की माँ के प्रतीक के पुष्टिकर्ता मैक्सिमस ने ट्रुल के नियम को पढ़ा। 82 (पुराने मेमने के बजाय चिह्नों पर मसीह के चित्रण के बारे में); उसी समय सेंट. तारासी ने बताया कि नियम सम्राट के अधीन अपनाए गए थे। जस्टिनियन II वही पिता हैं जिन्होंने अपने पिता के अधीन छठी विश्वव्यापी परिषद में भाग लिया था, और "किसी को भी उन पर संदेह नहीं होने देना चाहिए।"

5वीं पुस्तक से छवियों की पूजा पर एक बड़ा अंश पढ़ा गया। लेओन्टियस, बिशप द्वारा "यहूदियों के विरुद्ध क्षमायाचना"। साइप्रस के नेपल्स. सेंट का संदेश पढ़ते समय. मंदिर को चित्रित करने की सिफ़ारिशों के साथ नाइल से एपार्च ओलंपियोडोर को, यह पता चला कि इसे नोट्स और सुधारों के साथ आइकोनोक्लास्टिक झूठे कैथेड्रल में पढ़ा गया था - इससे कई लोगों को गुमराह होने की अनुमति मिली। यह पता चला कि बिशपों को स्वयं किताबें नहीं दिखाई गईं, बल्कि कुछ गोलियों (पित्तकिया) से उद्धरण पढ़े गए। इसलिए, इस बार पिताओं ने इस तथ्य पर विशेष ध्यान दिया कि पढ़ने के दौरान किताबें प्रदर्शित की गईं, न कि अलग-अलग नोटबुक, और सबसे महत्वपूर्ण पाठ अलग-अलग कोड में मेल खाते थे।

मसीह के "विभाजन" में प्रतीक के प्रशंसकों के आरोप का खंडन करने के लिए छवि की पूजा की पहचान और संत जॉन क्राइसोस्टोम, अथानासियस द ग्रेट और बेसिल द ग्रेट (" छवि का सम्मान प्रोटोटाइप तक जाता है") और एपिस्टल से स्कोलास्टिक सेंट तक। अनास्तासिया प्रथम, अन्ताकिया के कुलपति ("पूजा श्रद्धा की अभिव्यक्ति है")।

अंतिम राग रोमन और कॉन्स्टेंटिनोपल सिंहासन के प्राइमेट्स का संदेश था: सेंट के लिए एक निश्चित पोप ग्रेगरी। हरमन, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, विधर्म के खिलाफ अपनी लड़ाई को मंजूरी दे रहे हैं, और स्वयं सेंट से 3 पत्र। आइकोनोक्लास्टिक योजनाओं के प्रदर्शन और खंडन के साथ हरमन: जॉन, मेट्रोपॉलिटन को। सिनाडस्की, कॉन्स्टेंटाइन को, बिशप। नाकोलिस्की, और थॉमस, मेट्रोपॉलिटन। क्लाउडियोपोलस्की (अंतिम दो मूर्तिभंजन के विधर्मी हैं)।

बैठक एक धार्मिक निष्कर्ष के साथ समाप्त हुई। सेंट के पितामह तारासियस ने प्रतिभागियों को "कैथोलिक चर्च के संरक्षक, पवित्र पिताओं की शिक्षा" में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया। परिषद ने उत्तर दिया: “परमेश्वर-अनुकूल पिताओं की शिक्षाओं ने हमें सुधारा है; उनसे सीखकर, हम सत्य से भर जाते हैं; उनका अनुसरण करके हमने झूठ को दूर भगाया; उनके द्वारा सिखाया गया, हम पवित्र चिह्नों को चूमते हैं। एक ईश्वर में विश्वास करते हुए, त्रिमूर्ति में महिमामंडित होकर, हम ईमानदार प्रतीकों को चूमते हैं। जो कोई इसका पालन न करे, वह अभिशप्त हो।” निम्नलिखित अनात्मवाद बोले गए:

1. ईसाइयों पर आरोप लगाने वाले - प्रतीक चिन्हों को सताने वाले;
2. मूर्तियों के विरुद्ध निर्देशित ईश्वरीय धर्मग्रंथ की बातों को ईमानदार प्रतीकों पर लागू करना;
3. जो लोग पवित्र और ईमानदार प्रतीकों को प्रेम से स्वीकार नहीं करते;
4. पवित्र और सम्माननीय प्रतीकों को मूर्तियाँ कहना;
5. जो लोग कहते हैं कि ईसाई प्रतीक चिन्हों का सहारा लेते हैं जैसे कि वे देवता हों;
6. जो लोग उन लोगों के साथ समान विचार रखते हैं जो ईमानदार प्रतीकों का अपमान और अनादर करते हैं;
7. जो कहते हैं, कि हमारे परमेश्वर मसीह को छोड़ किसी और ने मसीहियों को मूरतों से बचाया;
8. जो लोग यह कहने का साहस करते हैं कि मसीह। चर्च ने कभी भी मूर्तियों को स्वीकार किया है।

5वाँ अधिनियम.

4 अक्टूबर मूर्तिभंजकों को उजागर करने के उद्देश्य से पिताओं के कार्यों से परिचित होना जारी रहा। सेंट के दूसरे कैटेचिकल वर्ड को पढ़ने के बाद। जेरूसलम के सिरिल (नबूकदनेस्सर द्वारा करूबों को कुचलने के बारे में), सेंट का पत्र। शिमोन द स्टाइलाइट द यंगर टू जस्टिन II (आइकॉन का उल्लंघन करने वाले सामरी लोगों के लिए सजा की मांग), थेसालोनिकी के जॉन द्वारा "अन्यजातियों के खिलाफ शब्द" और "यहूदी और ईसाई का संवाद", यह माना गया कि जो लोग आइकन को अस्वीकार करते हैं वे समान हैं सामरी और यहूदी.

प्रतीक चिन्हों की पूजा के विरुद्ध दिए गए तर्कों का खंडन करने पर विशेष ध्यान दिया गया। अपोक्रिफ़ल "ट्रेवल्स ऑफ़ द एपोस्टल्स", जिसका एक अंश (जहाँ प्रेरित जॉन अपने शयनकक्ष में अपनी छवि के साथ एक आइकन स्थापित करने के लिए लाइकोमेडिस की निंदा करता है) को झूठी परिषद में पढ़ा गया था, जैसा कि एक अन्य मार्ग से किया गया है, गॉस्पेल के विपरीत निकला। . पैट्रिशियन पेट्रोना के इस सवाल पर कि क्या झूठी परिषद में भाग लेने वालों ने इस पुस्तक को देखा, मेट्रोपॉलिटन। नियोकैसेरिया के ग्रेगरी और आर्कबिशप। अमोरिया के थियोडोसियस ने जवाब दिया कि उन्हें केवल कागज की शीटों पर उद्धरण पढ़ा गया था। काउंसिल ने इस कार्य को अवतार की भ्रामक प्रकृति के बारे में मनिचियन विचारों से युक्त बताया, इसे दोबारा लिखने से मना किया और इसे जलाने का आदेश दिया। इस संबंध में सेंट के कार्य से एक उद्धरण पढ़ा गया। विधर्मियों द्वारा गलत तरीके से लिखी गई किताबों पर इकोनियम के एम्फिलोचियस।

कैसरिया के यूसेबियस के प्रतीकों के बारे में निराशाजनक राय की ओर मुड़ते हुए, सम्राट की बहन कॉन्स्टेंस को लिखे एक पत्र में व्यक्त किया गया। कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट और उनकी पत्नी लिसिनियस, परिषद ने उसी लेखक की 8वीं पुस्तक का एक अंश सुना। यूफ़्रेशन को और उसके एरियन विचारों के लिए उसकी निंदा की।

इसके बाद, थियोडोर द रीडर और जॉन डायक्रिनोमेनो के चर्च इतिहास और सव्वा द सैंक्टिफाइड के जीवन के अंश पढ़े गए; उनसे यह पता चला कि हिएरापोलिस के फिलोक्सेनस, जो बिशप होने के कारण आइकन को स्वीकार नहीं करते थे, ने बपतिस्मा भी नहीं लिया था और साथ ही चाल्सीडॉन की परिषद के प्रबल प्रतिद्वंद्वी थे। उनके समान विचारधारा वाले व्यक्ति, एंटिओक के सेवियर, ने कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद में एंटिओक पादरी की अपील के अनुसार, चर्चों से हटा दिया और पवित्र आत्मा को समर्पित सोने और चांदी के कबूतरों को विनियोजित किया।

तब परिषद ने मूर्तिभंजकों के लिए अभिशाप की घोषणा की और सम्राट और साम्राज्ञी तथा मूर्ति पूजा के रक्षकों की प्रशंसा की। निम्नलिखित को व्यक्तिगत रूप से असंयमित किया गया: इफिसस के थियोडोसियस, मेट। इफिसियन, सिसिनियस पास्टिला, मेट। पेर्गस्की, वसीली त्रिकाक्कव, मेट्रोपॉलिटन। पिसिडिया का अन्ताकिया - आइकोनोक्लास्टिक झूठी परिषद के नेता; अनास्तासियस, कॉन्स्टेंटाइन और निकिता, जिन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल के दृश्य पर कब्जा कर लिया और मूर्तिभंजन की निंदा की; निकोमीडिया के जॉन और नाकोलिया के कॉन्स्टेंटाइन - विधर्मी नेता। झूठी परिषद में निंदा किए गए प्रतीकों के रक्षकों के लिए शाश्वत स्मृति की घोषणा की गई: सेंट। हरमन प्रथम, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, आदरणीय। दमिश्क के जॉन और जॉर्ज, आर्कबिशप। साइप्रस.

परिषद ने सम्राट और साम्राज्ञी और कॉन्स्टेंटिनोपल के पादरी से 2 अपीलें कीं। 1 में, अन्य बातों के अलावा, क्रिया "चुंबन" की व्युत्पत्ति के आधार पर, "चुंबन" और "पूजा" की अवधारणाओं की पहचान पर जोर दिया गया है।

आठवां अधिनियम.

23 अक्टूबर सम्राट और महारानी ने "परिषद में शामिल न होना असंभव समझा" और पैट्रिआर्क सेंट को एक विशेष पत्र जारी किया। तारासियस ने बिशपों को राजधानी में आमंत्रित किया। "भगवान द्वारा संरक्षित महारानी, ​​​​खुशी से चमक रही है," इरीना और उनके 16 वर्षीय बेटे कॉन्स्टेंटाइन VI ने मैग्नावरा पैलेस में परिषद के प्रतिभागियों से मुलाकात की, जहां परिषद की अंतिम बैठक गणमान्य व्यक्तियों, सेना की उपस्थिति में हुई। नेता और जनता के प्रतिनिधि. पैट्रिआर्क और सम्राट और महारानी के संक्षिप्त भाषणों के बाद, परिषद द्वारा अपनाई गई परिभाषा को सार्वजनिक रूप से पढ़ा गया, फिर से सभी बिशपों द्वारा सर्वसम्मति से इसकी पुष्टि की गई। फिर परिभाषा के साथ स्क्रॉल, सेंट को प्रस्तुत किया गया। तारासी को सम्राट के हस्ताक्षरों से सील कर दिया गया था। इरीना और छोटा सा भूत. कॉन्स्टेंटाइन VI और संरक्षक स्टावरकिस के माध्यम से पितृसत्ता के पास लौट आया, जिसे प्रशंसनीय प्रशंसा मिली।

सम्राट और साम्राज्ञी के निर्देश पर, एकत्रित लोगों को चिह्नों के बारे में पितृसत्तात्मक साक्ष्य (अधिनियम 4 से) दोबारा पढ़ा गया। परिषद का समापन ईश्वर की सार्वभौमिक धन्यवाद स्तुति के साथ हुआ। इसके बाद, बिशप, सम्राट और साम्राज्ञी से उपहार प्राप्त करके, अपने सूबा में तितर-बितर हो गए।

सुस्पष्ट कृत्यों के समापन पर, परिषद द्वारा अपनाए गए 22 चर्च नियम दिए गए हैं।

परिषद के परिणाम.

परिषद के निर्णय काफी हद तक पोप हैड्रियन की इच्छाओं के अनुरूप थे। हालाँकि, इटली और बाल्कन में चर्च संबंधी क्षेत्रों की वापसी के लिए रोमन सिंहासन की मांगों को, जो इसके अधिकार क्षेत्र से जब्त कर लिए गए थे, वास्तव में नजरअंदाज कर दिया गया था (पोप के संदेश से संबंधित मार्ग, साथ ही सेंट तारासियस के उत्थान के संबंध में उनकी भर्त्सना) सामान्य जन से पितृसत्ता और उसकी उपाधि को अधिनियमों के यूनानी पाठ से हटा दिया गया था और संभवतः परिषद में नहीं सुना गया था)। फिर भी, सुलहपूर्ण कृत्यों को उनके दूतों द्वारा अनुमोदित किया गया और रोम पहुंचाया गया, जहां उन्हें पोप कार्यालय में रखा गया।

हालाँकि, कई कारणों से, परिषद को राजा शारलेमेन के निर्णायक विरोध का सामना करना पड़ा। छोटा सा भूत के साथ बिगड़े संबंधों की स्थिति में। इरीना, शक्तिशाली सम्राट ने रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच चर्च संबंधी मेल-मिलाप को बेहद पीड़ादायक तरीके से लिया। उनके आग्रह पर, शहर में एक दस्तावेज़ संकलित किया गया जिसे "लिब्री कैरोलिनी" (चार्ल्स बुक्स) के नाम से जाना जाता है; इसमें परिषद को "यूनानियों" की स्थानीय परिषद घोषित किया गया था, और इसके निर्णयों में कोई बल नहीं होने की घोषणा की गई थी; किंग चार्ल्स के दरबारी धर्मशास्त्रियों ने छवि और प्रोटोटाइप के बीच संबंध के आधार पर प्रतीक की पूजा के औचित्य को खारिज कर दिया, और केवल चर्चों के लिए सजावट और अनपढ़ों के लिए एक उपकरण के रूप में प्रतीक के व्यावहारिक महत्व को मान्यता दी। उपलब्ध कवच की अत्यंत निम्न गुणवत्ता ने भी परिषद के प्रति नकारात्मक रवैये में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उसके कर्मों का अनुवाद; विशेष रूप से, कॉन्स्टेंटाइन, मेट्रोपॉलिटन के शब्द। सेवा के अर्थ में प्रतीक की पूजा करने की अयोग्यता के बारे में किप्रस्की को विपरीत अर्थ में समझा गया, सेवा और पूजा को केवल पवित्र त्रिमूर्ति के प्रतीक के रूप में वर्गीकृत करने के प्रयास के रूप में। दस्तावेज़ को पोप के दिग्गजों की भागीदारी के साथ 794 की फ्रैंकफर्ट काउंसिल में अपनाया गया था। पोप हैड्रियन और उनके उत्तराधिकारियों ने फ्रैंक्स के हमलों के खिलाफ खुद का बचाव किया, जिन्होंने 825 में पेरिस की परिषद में प्रतीकों के संबंध में रोम और "यूनानियों" की स्थिति की फिर से निंदा की; कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद में 869-870। (तथाकथित "आठवीं विश्वव्यापी") रोम के दूतों ने सातवीं विश्वव्यापी परिषद की परिभाषाओं की पुष्टि की। पश्चिम में, आइकन की पूजा को सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी हठधर्मिता के रूप में मान्यता नहीं मिली है, हालांकि कैथोलिक चर्च में आइकन पूजा के लिए सैद्धांतिक औचित्य है। धर्मशास्त्र आम तौर पर सातवीं विश्वव्यापी परिषद के अनुरूप होता है।

बीजान्टियम में ही, आइकोनोक्लाज़म (815-843) की "पुनरावृत्ति" के बाद, जो मुख्य रूप से आइकॉन-पूजा करने वाले सम्राटों के तहत गंभीर सैन्य विफलताओं के कारण हुआ, इस विधर्म को अंततः सम्राट के तहत समाप्त कर दिया गया। अनुसूचित जनजाति। थियोडोरा और सम्राट माइकल III; समारोह में, जिसे ट्राइंफ ऑफ ऑर्थोडॉक्सी () कहा जाता है, VII विश्वव्यापी परिषद के निर्णयों की पूरी तरह से पुष्टि की गई। अंतिम महत्वपूर्ण विधर्म पर विजय के साथ, जिसे आइकोनोक्लासम के रूप में मान्यता प्राप्त है, रूढ़िवादी चर्च में मान्यता प्राप्त विश्वव्यापी परिषदों के युग का अंत आता है। चर्च. उनके द्वारा विकसित सिद्धांत को "रूढ़िवादी सप्ताह पर धर्मसभा" में समेकित किया गया था।

परिषद का धर्मशास्त्र

VII विश्वव्यापी परिषद "पुस्तकालयाध्यक्षों और पुरालेखपालों" की परिषद से कम नहीं थी। पितृसत्तात्मक उद्धरणों, ऐतिहासिक और भौगोलिक साक्ष्यों के व्यापक संग्रह से प्रतीक पूजा की धार्मिक शुद्धता और परंपरा में इसकी ऐतिहासिक जड़ता को दर्शाया जाना चाहिए था। हिएरिया की परिषद के आइकोनोक्लास्टिक फ्लोरिलेगियम पर पुनर्विचार करना भी आवश्यक था: जैसा कि यह निकला, आइकोनोक्लास्ट्स ने व्यापक रूप से हेरफेर का सहारा लिया, उदाहरण के लिए, संदर्भ से उद्धरण लेना। लेखकों की विधर्मी प्रकृति की ओर इशारा करते हुए कुछ संदर्भों को आसानी से खारिज कर दिया गया: रूढ़िवादी के लिए, कैसरिया के एरियन यूसेबियस और एंटिओक के मोनोफिसाइट्स सेवायरस और हिएरापोलिस (मैबग) के फिलोक्सेनस के पास अधिकार नहीं हो सकता था। जेरियन परिभाषा का धार्मिक रूप से सार्थक खंडन। “एक आइकन सार में नहीं, बल्कि केवल नाम और चित्रित सदस्यों की स्थिति में एक प्रोटोटाइप के समान है। एक चित्रकार जो किसी की छवि बनाता है, वह छवि में आत्मा को चित्रित करना नहीं चाहता... हालाँकि किसी ने नहीं सोचा था कि चित्रकार ने उस व्यक्ति को उसकी आत्मा से अलग कर दिया है।'' प्रतीक-पूजकों पर स्वयं देवता को चित्रित करने का दावा करने का आरोप लगाना और भी अधिक व्यर्थ है। मसीह के नेस्टोरियन विभाजन के आइकन वंदकों के आरोप को खारिज करते हुए, खंडन कहता है: "कैथोलिक चर्च, एक अप्रयुक्त संघ को स्वीकार करते हुए, मानसिक रूप से और केवल मानसिक रूप से अविभाज्य रूप से प्रकृति को अलग करता है, संघ के बाद भी इमैनुएल को एक के रूप में स्वीकार करता है।" “एक आइकन एक अलग मामला है, और एक प्रोटोटाइप एक और मामला है, और कोई भी विवेकशील व्यक्ति कभी भी किसी आइकन में प्रोटोटाइप के गुणों की तलाश नहीं करेगा। सच्चा दिमाग किसी आइकन में उसके नाम में समानता के अलावा और कुछ नहीं पहचानता, न कि सार में, उस पर दर्शाए गए आइकन के साथ। आइकोनोक्लास्टिक शिक्षा का जवाब देते हुए कि ईसा मसीह की सच्ची छवि यूचरिस्टिक शरीर और रक्त है, खंडन कहता है: "न तो भगवान, न ही प्रेरितों, न ही पिताओं ने कभी पुजारी द्वारा चढ़ाए गए रक्तहीन बलिदान को एक छवि कहा, बल्कि इसे कहा। शरीर और रक्त ही।'' यूचरिस्टिक विचारों को एक छवि के रूप में प्रस्तुत करते हुए, आइकोनोक्लास्ट मानसिक रूप से यूचरिस्टिक यथार्थवाद और प्रतीकवाद के बीच विभाजित होते हैं। सेंट में आइकन पूजा को मंजूरी दी गई थी। एक परंपरा जो हमेशा लिखित रूप में मौजूद नहीं होती है: “बहुत कुछ हमें अलिखित रूप से सौंपा गया है, जिसमें चिह्नों की तैयारी भी शामिल है; प्रेरितिक उपदेश के समय से ही यह चर्च में भी व्यापक रूप से फैला हुआ है।" शब्द एक आलंकारिक साधन है, लेकिन निरूपण के अन्य साधन भी हैं। "कल्पनाशीलता सुसमाचार कथा से अविभाज्य है और, इसके विपरीत, सुसमाचार कथा आलंकारिकता से अविभाज्य है।" इकोनोक्लास्ट्स ने आइकन को "सामान्य वस्तु" माना, क्योंकि आइकन के अभिषेक के लिए किसी प्रार्थना की आवश्यकता नहीं थी। सातवीं पारिस्थितिक परिषद ने इस पर प्रतिक्रिया व्यक्त की: "इनमें से कई वस्तुओं पर जिन्हें हम पवित्र मानते हैं, कोई पवित्र प्रार्थना नहीं पढ़ी जाती है, क्योंकि उनके नाम से ही वे पवित्रता और अनुग्रह से भरे हुए हैं... [आइकन] को एक कुएं द्वारा दर्शाया गया है- ज्ञात नाम, हम इसके सम्मान का श्रेय प्रोटोटाइप को देते हैं; उसे चूमने और श्रद्धा से उसकी पूजा करने से, हमें पवित्रता प्राप्त होती है।” इकोनोक्लास्ट इसे "अपमानजनक और मृत पदार्थ," "मृत और घृणित कला" के माध्यम से संतों की स्वर्गीय महिमा को चित्रित करने का अपमान मानते हैं। परिषद उन लोगों की निंदा करती है जो "मामले को घृणित मानते हैं।" यदि मूर्तिभंजक सुसंगत होते, तो उन्होंने पवित्र वस्त्रों और जहाजों को भी अस्वीकार कर दिया होता। भौतिक संसार से संबंधित मनुष्य इंद्रियों के माध्यम से अतीन्द्रिय को पहचानता है: "चूंकि हम, बिना किसी संदेह के, कामुक लोग हैं, तो हर दिव्य और पवित्र परंपरा को जानने और उसे याद रखने के लिए, हमें कामुक चीजों की आवश्यकता होती है।"

"पवित्र महान और विश्वव्यापी परिषद की परिभाषा, Nicaea में दूसरा" पढ़ता है:

“...हम लिखित या गैर-लिखित रूप में अनुमोदित सभी चर्च परंपराओं को संरक्षित करते हैं। उनमें से एक हमें सुरम्य प्रतीक चित्र बनाने का आदेश देता है, क्योंकि यह, सुसमाचार प्रचार के इतिहास के अनुसार, पुष्टि के रूप में कार्य करता है कि ईश्वर का वचन सत्य है, न कि भूतिया अवतार, और हमारे लाभ के लिए कार्य करता है, क्योंकि ऐसी चीजें जो परस्पर बिना किसी संदेह के एक-दूसरे को समझाएं और परस्पर एक-दूसरे को साबित करें। इस आधार पर, हम, जो शाही रास्ते पर चलते हैं और अपने पवित्र पिताओं की दिव्य शिक्षाओं और कैथोलिक चर्च की परंपरा का पालन करते हैं - क्योंकि हम जानते हैं कि पवित्र आत्मा इसमें वास करता है - पूरी सावधानी और विवेक के साथ यह निर्धारित करें कि पवित्र और सम्माननीय प्रतीक (पूजा के लिए) ईमानदारी से और साथ ही ईमानदार और जीवन देने वाले क्रॉस की छवि की पेशकश की जानी चाहिए, चाहे वे पेंट या (मोज़ेक) टाइल्स या किसी अन्य पदार्थ से बने हों, जब तक कि वे सभ्य तरीके से बने हों, और क्या वे भगवान के पवित्र चर्चों में पवित्र बर्तनों और कपड़ों पर, दीवारों और पट्टियों पर, या घरों में और सड़कों पर होंगे, और समान रूप से क्या वे हमारे प्रभु और भगवान और उद्धारकर्ता यीशु मसीह, या हमारी बेदाग महिला के प्रतीक होंगे , भगवान की पवित्र माँ, या ईमानदार स्वर्गदूत और सभी संत और धर्मी पुरुष। जितनी अधिक बार, चिह्नों की सहायता से, वे हमारे चिंतन का विषय बन जाते हैं, उतना ही अधिक जो लोग इन चिह्नों को देखते हैं वे उन्हीं प्रोटोटाइपों की स्मृति के प्रति जागृत होते हैं, उनके प्रति अधिक प्रेम प्राप्त करते हैं और उन्हें चुंबन देने के लिए अधिक प्रोत्साहन प्राप्त करते हैं, श्रद्धा और पूजा, लेकिन सच्ची सेवा नहीं, जो हमारी आस्था के अनुसार, केवल दैवीय प्रकृति के अनुरूप है। वे प्रतीकों के सम्मान में धूप लाने और उन्हें पवित्र करने के लिए उत्साहित हैं, जैसे वे ईमानदार और जीवन देने वाले क्रॉस, पवित्र स्वर्गदूतों और अन्य पवित्र प्रसादों की छवि के सम्मान में ऐसा करते हैं, और जैसे, पवित्रता से इच्छा, यह आमतौर पर प्राचीन काल में किया जाता था; क्योंकि किसी आइकन को दिया गया सम्मान उसके प्रोटोटाइप से संबंधित होता है, और जो आइकन की पूजा करता है वह उस पर चित्रित व्यक्ति के हाइपोस्टैसिस की पूजा करता है। ऐसी शिक्षा हमारे पवित्र पिताओं में निहित है, अर्थात्, कैथोलिक चर्च की परंपरा में, जिसने [पृथ्वी के] छोर से छोर तक सुसमाचार प्राप्त किया... इसलिए हम यह निर्धारित करते हैं कि जो लोग सोचने या सिखाने का साहस करते हैं अलग ढंग से, या, अश्लील विधर्मियों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, चर्च की परंपराओं का तिरस्कार करते हैं और क्या-क्या आविष्कार करते हैं - नवाचार, या चर्च को समर्पित किसी भी चीज़ को अस्वीकार करना, चाहे वह सुसमाचार हो, या क्रॉस की छवि, या आइकन पेंटिंग, या पवित्र एक शहीद के अवशेष, साथ ही (साहस) चालाकी और कपटीपन के साथ इस उद्देश्य के लिए कुछ आविष्कार करने के लिए, कैथोलिक चर्च में पाए जाने वाले कम से कम किसी भी कानूनी परंपरा को उखाड़ फेंकने के लिए, और अंत में (जो साहस करते हैं) सामान्य उपयोग करने के लिए पवित्र जहाजों और आदरणीय मठों के लिए, हम निर्धारित करते हैं कि यदि वे बिशप या पादरी हैं, तो उन्हें पदच्युत कर दिया जाना चाहिए, यदि भिक्षु या आम आदमी हैं तो उन्हें बहिष्कृत कर दिया जाएगा।

VII विश्वव्यापी परिषद और आइकन वंदन पर हठधर्मिता की सामग्री।

सातवीं पारिस्थितिक परिषद, जिसने पहली आइकोनोक्लास्टिक अवधि को समाप्त कर दिया, निकिया में हुई और 24 सितंबर, 787 को शुरू हुई। इसके अधिनियमों पर 307 प्रतिभागियों द्वारा हस्ताक्षर किए गए थे। परिषद में पोप एड्रियन प्रथम के दो दिग्गजों, अलेक्जेंड्रिया और एंटिओक के पितृसत्ता के प्रतिनिधियों ने भाग लिया, जो अपने साथ यरूशलेम के कुलपति से एक संदेश लेकर आए, जिसमें आइकन सम्मान को बहाल करने की आवश्यकता में अपना दृढ़ विश्वास व्यक्त किया गया था।

परिषद की शुरुआत ग्यारह आइकोनोक्लास्ट बिशपों के चर्च कम्युनियन में प्रवेश के साथ हुई, जिन्होंने सार्वजनिक पश्चाताप लाया। उन सभी को उनकी वर्तमान रैंक में स्वीकार कर लिया गया। दूसरी बैठक में, पोप के दो संदेश पढ़े गए, एक कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क तारासियस के लिए, दूसरा सम्राट कॉन्सटेंटाइन VI और उनकी मां, महारानी आइरीन के लिए। इन संदेशों में, एड्रियन प्रथम ने आइकन पूजा की आवश्यकता पर जोर दिया। हालाँकि, आइकनों के बचाव में उनका मुख्य तर्क केवल मूर्तिपूजा के आरोप की अस्वीकृति तक ही सीमित था, यानी, एक ऐसा विषय जो पूर्वी चर्च के लिए पहले से ही पुराना और लगभग कालानुक्रमिक था। पवित्र धर्मग्रंथों से पोप तम्बू में करूबों की छवियों के अस्तित्व का उल्लेख करते हैं। वह चर्च के कई लैटिन और ग्रीक पिताओं को उद्धृत करता है, जो उनकी राय में, आइकन के पक्ष में बोलते हैं, और सेंट के पाठ का हवाला देते हैं। ग्रेगरी द ग्रेट उन निरक्षरों के बारे में है जो दीवारों पर वह पढ़ सकते हैं जो वे किताबों में नहीं पढ़ सकते। यह सब, चर्च के लिए बहुत महत्वपूर्ण ईसाई तर्क-वितर्क से रहित होने के कारण, न तो रूढ़िवादी और न ही मूर्तिभंजकों के लिए आश्वस्त करने वाला हो सकता है। इस बीच, सम्मान में पहले बिशप के रूप में पोप की राय ने एक बड़ी भूमिका निभाई। इसे ध्यान में रखा गया और, यदि इसे पर्याप्त रूप से प्रमाणित नहीं किया गया, तो इसने परिषद में रूढ़िवादी की स्थिति को बहुत कमजोर करने या, किसी भी मामले में, उनके तर्क के लिए समर्थन प्रदान नहीं करने का जोखिम उठाया। पोप के संदेश को अधिक महत्व देने के लिए, यूनानियों ने इसमें जोड़ा: सेंट के उद्धरण में। ग्रेगरी द ग्रेट के अनुसार, "अनपढ़ों को चर्चों की दीवारों पर वह पढ़ना चाहिए जो वे किताबों में नहीं पढ़ सकते," उन्होंने आगे कहा, "और इस प्रकार उनके (प्रतीकों) के माध्यम से जो लोग उन्हें देखते हैं वे विश्वास और अवतार के माध्यम से मोक्ष की याद में जागृत होते हैं हमारे प्रभु यीशु मसीह का।” इस जोड़ के साथ, उन्होंने पोप के तर्क के लिए एक ईसाई आधार प्रदान किया और इस प्रकार उनके संदेश को बीजान्टिन विवादों के स्तर तक बढ़ा दिया। यद्यपि संदेश के पाठ में परिवर्धन का संबंध पोप द्वारा उठाए गए अन्य मुद्दों से भी था, एड्रियन प्रथम के उत्तराधिकारी, जो पोप संदेशों को पढ़ने के दौरान मौजूद थे, ने किए गए परिवर्तनों पर किसी भी तरह से प्रतिक्रिया नहीं दी और कहा कि जो संदेश वे पढ़ते हैं वे वही थे जो वे लाए थे।

इसके बाद, परिषद के पिताओं ने मुख्य रूप से पवित्र धर्मग्रंथों पर आधारित, आइकन वंदन पर सच्ची रूढ़िवादी शिक्षा को स्पष्ट करना शुरू किया। पुराने नियम से वे निर्गमन के 25वें अध्याय (पद 1 और 17-22) को उद्धृत करते हैं, जहां भगवान तम्बू में करूबों की छवियां बनाने का आदेश देते हैं, और संख्याओं का 7वां अध्याय (पद 89), जहां भगवान मूसा से बात करते हैं "दो करूबों के बीच", साथ ही वे यहेजकेल के दर्शन के उस हिस्से के बारे में बात करते हैं जो मंदिर और करूबों के बारे में बात करता है (यहेजकेल 41:16-20)। नए नियम से पिता इब्रानियों के लिए पत्र लाते हैं, अध्याय। 9, कला. 1-5, अर्थात्, मिलापवाले तम्बू के बारे में नये नियम का पाठ। इसके बाद वे सेंट की गवाही की ओर बढ़ते हैं। पिता: जॉन क्राइसोस्टोम, निसा के ग्रेगरी, बेसिल द ग्रेट, सिनाई के नील और अन्य, जिनके बारे में हम पहले ही बात कर चुके हैं, और पांचवें-छठे परिषद के 82वें नियम का भी उद्धरण देते हैं।

परिषद में यह सवाल उठाया गया कि वास्तव में प्रतीकों की पूजा कैसे की जानी चाहिए। राय विभाजित थीं: कुछ, जैसे सेंट। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क तारासियस का मानना ​​​​था कि प्रतीकों को पवित्र जहाजों के बराबर सम्मान दिया जाना चाहिए। अन्य, पूर्वी पितृसत्ता के प्रतिनिधियों की तरह, मानते थे कि प्रतीक का अर्थ क्रॉस की छवि के समान है, और इसलिए, उन्हें क्रॉस के समान ही सम्मानित किया जाना चाहिए। परिषद ने इस दृष्टिकोण को सही माना।

काउंसिल ने जो अगला काम किया, वह था आइकोनोक्लासम को एक विधर्म के रूप में आंकना, और फादर्स इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि आइकोनोक्लासम, अपने विचारों और अपनी गतिविधियों दोनों में, पिछले सभी समय के बुरे उदाहरणों, त्रुटियों और विधर्मियों को एक ही बार में दोहराता है: आइकोनोक्लासम है कई पाखंडों और त्रुटियों का योग। मूर्तिभंजकों को अपवित्र कर दिया गया और उनके लेखन को जब्त कर लिया गया। पोप के दिग्गजों की पहल पर, हागिया सोफिया के चर्च के बीच में एक आइकन रखा गया था, जहां परिषद हुई थी, और सभी ने गंभीरता से इसका सम्मान किया।

परिषद के पिछले दो सत्र परिषद की सुस्पष्ट परिभाषा, ओरोस को संपादित करने, प्रतीकों की पूजा की हठधर्मिता तैयार करने के लिए समर्पित थे। इस परिभाषा का पाठ इस प्रकार है:

"हम सब कुछ नया संरक्षित नहीं करते हैं, चाहे पवित्रशास्त्र द्वारा या पवित्रशास्त्र के बिना, हमारे लिए स्थापित चर्च परंपराएं, जिनमें से एक आइकन पेंटिंग (ईकोनीकेस एनाज़ियोग्राफेसियोस) है, जो सुसमाचार प्रचार के अनुरूप है और हमें सत्य को आश्वस्त करने की सेवा करती है, न कि काल्पनिक , ईश्वर शब्द का अवतार और समान लाभ के लिए, क्योंकि ऐसी चीजें जो एक दूसरे की ओर इशारा करती हैं वे निस्संदेह एक दूसरे को स्पष्ट करती हैं।

इस आधार पर, शाही रास्ते पर चलना और हमारे पवित्र पिताओं की दिव्य शिक्षा और कैथोलिक चर्च की परंपरा का पालन करना - क्योंकि हम जानते हैं कि वह पवित्र आत्मा है जो उसमें रहती है - हम पूरी देखभाल और विवेक के साथ निर्धारित करते हैं: की छवि की तरह ईमानदार और जीवन देने वाला क्रॉस, भगवान के पवित्र चर्चों में विश्वास करने के लिए, पवित्र जहाजों और कपड़ों पर, दीवारों और बोर्डों पर, घरों और रास्तों पर, ईमानदार और पवित्र प्रतीक, पेंट से चित्रित और छोटे पत्थरों या किसी अन्य से बने उद्देश्य के लिए उपयुक्त पदार्थ (एपिडेडियोस), चाहे वे भगवान भगवान और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह के प्रतीक हों, या हमारी बेदाग महिला, परम पवित्र थियोटोकोस, या सम्माननीय देवदूत और सभी संत और श्रद्धेय पुरुष। जितनी बार वे आइकन पर छवि के माध्यम से हमें दिखाई देते हैं, उतनी बार, उन पर विचार करते हुए, हम प्रोटोटाइप को याद करने और प्यार करने का प्रयास करते हैं, उन्हें चुंबन और श्रद्धापूर्ण पूजा (प्रोस्कुनेसिन) के साथ सम्मानित करते हैं, न कि सच्ची सेवा ईश्वर की पूजा (लैट्रियन), जो, हमारी आस्था के अनुसार, केवल एक दिव्य प्रकृति के अनुरूप है, लेकिन उसी श्रद्धा के साथ जो हम अनमोल और जीवन देने वाले क्रॉस, पवित्र सुसमाचार और अन्य तीर्थस्थलों की छवि को भेंट के माध्यम से देते हैं। पूर्वजों की पवित्र परंपरा के अनुसार धूप और मोमबत्तियाँ जलाना। किसी आइकन को दिया गया सम्मान उसके प्रोटोटाइप से संबंधित होता है, और जो आइकन की पूजा करता है वह उस पर चित्रित व्यक्ति के हाइपोस्टैसिस की पूजा करता है। यह शिक्षा हमारे पवित्र पिताओं में, यानी कैथोलिक चर्च की परंपरा में निहित है, जो ब्रह्मांड के अंत से अंत तक सुसमाचार का प्रचार करती है। इस प्रकार, हम पॉल और पवित्र प्रेरितों और पवित्र पिताओं के पूरे समूह का अनुसरण करते हैं, उनके द्वारा स्वीकार की गई परंपराओं को संरक्षित करते हुए। इस प्रकार, हम भविष्यसूचक रूप से चर्च के विजयी गीत गाते हैं: "आनन्द करो, सिय्योन की बेटियों, खूब प्रचार करो, यरूशलेम की बेटियों, आनन्द मनाओ और अपने सम्पूर्ण मन से सुशोभित हो; तेरे अधर्म के यहोवा ने तुझे तेरे शत्रुओं के हाथ से छुड़ाया है; यहोवा तेरे बीच में राज्य करेगा, और तू कोई विपत्ति न देखेगा, और तेरे साथ सर्वदा शान्ति रहेगी” (सफॉन) .3, 14-15).

इसलिए, हम यह निर्धारित करते हैं कि जो लोग अलग ढंग से सोचने या सिखाने का साहस करते हैं, या अश्लील विधर्मियों के उदाहरण का अनुसरण करते हैं, वे चर्च की परंपराओं का तिरस्कार करते हैं, या किसी भी नवाचार का आविष्कार करते हैं, या चर्च द्वारा पवित्र की गई किसी भी चीज़ को अस्वीकार करते हैं, चाहे वह सुसमाचार हो, या छवि हो क्रॉस, या आइकन पेंटिंग, या शहीदों के पवित्र अवशेष, साथ ही जो लोग पवित्र जहाजों और आदरणीय मठों को सामान्य उपयोग देने का साहस करते हैं, हम निर्धारित करते हैं कि ऐसे, यदि वे बिशप या पादरी हैं, तो उन्हें पदच्युत कर दिया जाएगा, लेकिन यदि वे भिक्षु हों या आम आदमी, उन्हें बहिष्कृत कर दिया जाएगा।”

चर्च के इतिहास में प्रतीक वंदन और मूर्तिभंजन।

जैसा कि हमने कहा, मूर्तिभंजन के विकास और सुदृढ़ीकरण के कई कारण थे। सबसे पहले, उन दुर्व्यवहारों और गलतफहमियों पर ध्यान दिया जाना चाहिए जिन्होंने पवित्र प्रतीकों की पूजा को विकृत कर दिया। इस प्रकार, कुछ ईसाई, उत्साहपूर्वक चर्चों को सजाते हुए, मानते थे कि यह आत्मा को बचाने के लिए पर्याप्त था, जैसा कि सेंट। इकोनियम का एम्फिलोचियस पहले से ही चौथी शताब्दी में था। दूसरी ओर, प्रतीकों की पूजा कभी-कभी अजीब रूप ले लेती है, अपवित्रता की तरह। 7वीं शताब्दी में, अमासिया के एस्टेरियस का कहना है कि बीजान्टिन अभिजात वर्ग के सदस्य संतों की छवियों से सजाए गए औपचारिक वस्त्र पहनते थे। अलेक्जेंड्रिया में, गणमान्य व्यक्ति, दोनों पुरुष और महिलाएं, पवित्र छवियों से सजाए गए वस्त्र पहनकर सड़कों पर चले। चर्च जीवन के अभ्यास में आइकन की पूजा की अत्यधिकता भी प्रकट हुई थी: उदाहरण के लिए, बपतिस्मा के समय आइकन को गॉडफादर और मां के रूप में या मठवासी मुंडन में गारंटर के रूप में लिया जाता था। बेहद अजीब मामले भी थे: कुछ पुजारियों ने आइकनों से पेंट निकाला, उन्हें पवित्र उपहारों के साथ मिलाया और विश्वासियों को साम्य दिया, जैसे कि मसीह के शरीर और रक्त को अभी भी किसी अन्य मंदिर के साथ पूरक करने की आवश्यकता थी। अन्य पुजारियों ने आइकन पर सेवाएं दीं, जिसने सिंहासन को बदल दिया। विश्वासियों द्वारा प्रतीकों की पूजा को कभी-कभी बहुत शाब्दिक रूप से समझा जाता था: वे चित्रित व्यक्ति का उतना सम्मान नहीं करते थे जितना स्वयं वस्तु का। यह पहले से ही जादू जैसा होता जा रहा था और बुतपरस्ती के पतनशील रूपों के करीब पहुंच रहा था। इस सबने कई विश्वासियों के लिए एक बड़ा प्रलोभन पैदा किया जो रूढ़िवादी में दृढ़ नहीं थे, उनमें से कुछ को आइकन पूजा को पूरी तरह से त्यागने के लिए प्रेरित किया।

कुछ छवियों ने विश्वासियों को उनकी परिष्कृत कामुकता से आकर्षित किया, जो चित्रित व्यक्ति की पवित्रता के विचार से मेल नहीं खाता था।

चर्च के भीतर ही इकोनोक्लास्टिक आंदोलनों को इसके बाहर मजबूत समर्थन प्राप्त था। सातवीं विश्वव्यापी परिषद के अधिनियमों से हमें पता चलता है कि पहले से ही छठी शताब्दी में सिनाई के अनास्तासियस को हमारे लिए अज्ञात दुश्मनों से प्रतीकों की रक्षा करनी थी जिन्होंने उनका अपमान किया था। इसके अलावा छठी शताब्दी में सेंट. शिमोन द स्टाइलाइट ने सम्राट जस्टिन द्वितीय को लिखे अपने पत्र में उन सामरियों की बात की है जिन्होंने उद्धारकर्ता और भगवान की माता के प्रतीकों का अपमान किया था। 7वीं शताब्दी में, नेपल्स (साइप्रस) के बिशप लेओन्टियस ने पुराने नियम के निषेध के आधार पर मूर्तिपूजा के आरोपों के खिलाफ रूढ़िवादी का बचाव करते हुए एक निबंध लिखा था। इसी आरोप का 7वीं शताब्दी में थेसालोनिका के बिशप जॉन ने खंडन किया था। यहाँ तक कि अरब में 8वीं शताब्दी में भी, अर्थात्। एक मुस्लिम देश में, बोस्ट्रिया के बिशप स्टीफन ने यहूदियों के खिलाफ अपने काम में, प्रतीकों की पूजा के खिलाफ उनके तर्कों का खंडन किया।

मूर्तिभंजन की विभिन्न अभिव्यक्तियों में, मोहम्मडनवाद ने एक प्रमुख भूमिका निभाई। 7वीं शताब्दी में मुस्लिम अरबों का आक्रमण शुरू हुआ, जिन्होंने सीरिया और फिलिस्तीन पर विजय प्राप्त की और एशिया माइनर से गुजरते हुए 717 में कॉन्स्टेंटिनोपल को घेर लिया। 718 में इसाउरियन सम्राट लियो अष्टम ने उन्हें खदेड़ दिया था। अपने शासन की शुरुआत में, अरबों ने आम तौर पर अपने कब्जे वाले क्षेत्रों में ईसाई छवियों के प्रति सहिष्णुता दिखाई। इस्लाम के आगमन के युग के दौरान, यहूदियों ने फिर से छवियों के पुराने नियम के निषेध का सख्ती से पालन किया और न केवल ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों की तरह अपने आराधनालयों को छवियों से चित्रित नहीं किया, बल्कि, इसके विपरीत, इन छवियों को नष्ट कर दिया।

723 में, खलीफा यज़ीद ने अचानक अपने नियंत्रण वाले देशों में सभी ईसाई चर्चों में प्रतीक चिन्हों को नष्ट करने का आदेश दिया। इसके बाद, मुसलमानों ने प्रतीक चिन्हों और उनकी पूजा पर अत्याचार करना शुरू कर दिया। हालाँकि, यह कहा जाना चाहिए कि उनका उत्पीड़न, जाहिरा तौर पर, सुसंगत और व्यवस्थित नहीं था।

मोहम्मडनवाद और यहूदी धर्म के साथ, आइकोनोक्लास्ट शिविर में कुछ ईसाई संप्रदाय भी शामिल थे, जो कमोबेश डोसेटिज्म से संक्रमित थे, यानी। वह सिद्धांत जिसके अनुसार ईश्वर का अवतार पूर्णतः वास्तविक नहीं था, भ्रामक था। पॉलिशियन और कुछ मोनोफिसाइट संप्रदाय ऐसे ही थे। सेंट की सातवीं विश्वव्यापी परिषद में। पैट्रिआर्क तारासियस ने कहा कि आइकोनोक्लास्ट यहूदियों, सारासेन्स, समरिटन्स और दो मोनोफिसाइट संप्रदायों से प्रेरित थे: फैंटासियास्ट्स और थियोपैस्चिट्स।

हालाँकि, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि मूर्तिभंजन विशुद्ध रूप से पूर्वी विधर्म है; यह पश्चिम में भी प्रकट हुआ। लेकिन चर्च के संदर्भ में, उस समय पश्चिम एक "प्रांत" था, और चर्च का भाग्य साम्राज्य के पूर्वी भाग में तय किया गया था। यहीं पर आइकोनोक्लास्टिक विधर्म ने विशेष ताकत हासिल की, और यहीं पर चर्च की इस पर प्रतिक्रिया सबसे व्यापक और गहरी थी। पश्चिम में, आइकोनोक्लासम का कोई संगठित रूप नहीं था, लेकिन यह केवल अलग-अलग मामलों में ही सामने आया, बीजान्टिन आइकोनोक्लासम की शुरुआत से पहले और इस पर जीत के बाद। इसकी प्रारंभिक अभिव्यक्ति का सबसे विशिष्ट उदाहरण छठी शताब्दी के अंत का है। 598 या 599 में, मार्सिले सेरेनस के बिशप ने सभी चिह्नों को चर्चों से हटाने और इस बहाने से नष्ट करने का आदेश दिया कि लोग उन्हें अनुचित सम्मान दे रहे थे। पोप, सेंट. ग्रेगरी द ग्रेट ने उस उत्साह की प्रशंसा की जिसके साथ सेरेनस ने प्रतीक की पूजा के खिलाफ विद्रोह किया, लेकिन उनके विनाश के लिए उसकी निंदा की। "फिर भी, प्रतीकों को नष्ट नहीं किया जाना चाहिए था," वह लिखते हैं। - इन्हें मंदिरों में प्रदर्शित किया जाता है ताकि अनपढ़ लोग दीवारों को देखकर वह पढ़ सकें जो वे किताबों में नहीं पढ़ सकते। भाई, आपको चिह्नों को संरक्षित करना चाहिए था, लेकिन लोगों को उनकी पूजा करने की अनुमति नहीं देनी चाहिए थी।”

राज्य सत्ता द्वारा खुले तौर पर अपना पक्ष लेने से बहुत पहले से ही आइकोनोक्लाज़म अस्तित्व में था। अधिकारियों द्वारा न केवल इसे त्यागने, बल्कि इसके प्रति शत्रुतापूर्ण रुख अपनाने के बाद भी इसका अस्तित्व बना रहा। इसके अलावा, विभिन्न देशों के इतिहास में एक ही सैद्धांतिक परिसर के साथ मूर्तिभंजन को कई बार दोहराया गया था। यह हमारे समय में भी अस्तित्व में है, और इसके अलावा, किसी भी राजनीतिक शक्ति के साथ इसका कोई मामूली संबंध नहीं है।

रूढ़िवादी दुनिया में, राज्य सत्ता की पहल पर खुला आइकोनोक्लासम शुरू हुआ। 726 में, एशिया माइनर के आइकोनोक्लास्टिक बिशपों के प्रभाव में, सम्राट लियो III द इसाउरियन, जो पहले राजधानी का दौरा कर चुके थे, ने खुले तौर पर पवित्र प्रतीकों की पूजा का विरोध किया। विज्ञान में अभी भी स्वीकृत राय के अनुसार, उन्होंने दो संगत फरमान जारी किए: पहला 726 में, सर्वसम्मति से बीजान्टिन सीनेट द्वारा अपनाया गया, और दूसरा 730 में। न तो पहला और न ही दूसरा फरमान हम तक पहुंचा है, और कुछ वैज्ञानिक, जैसे, उदाहरण के लिए, जी. ओस्ट्रोगोर्स्की, उनका तर्क है कि दो फ़रमानों की परिकल्पना ग़लत है, कि केवल एक फ़रमान था, 730 में, जबकि पिछले चार साल सम्राट द्वारा पैट्रिआर्क, सेंट को मनाने के प्रयासों में बीत चुके थे। हरमन, और पोप, सेंट। ग्रेगरी द्वितीय. लेकिन इससे मामले का सार नहीं बदलता. जैसा भी हो, सेंट. हरमन (715-730) ने शाही डिक्री पर हस्ताक्षर करने से स्पष्ट रूप से इनकार कर दिया। उन्होंने सम्राट से कहा कि वह विश्वव्यापी परिषद के बिना सिद्धांत में कोई भी बदलाव बर्दाश्त नहीं करेंगे। इसलिए, पितृसत्ता को सभी प्रकार के अपमान सहने पड़े, उन्हें पदच्युत कर दिया गया, निर्वासित कर दिया गया और उनकी जगह मूर्तिभंजक अनास्तासियस (730-753) ने ले ली। इसलिए, 730 में जारी किए गए डिक्री पर न केवल सम्राट द्वारा, बल्कि कुलपति द्वारा भी हस्ताक्षर किए गए थे। दूसरे शब्दों में, यह न केवल धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से आया, बल्कि कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च के पदानुक्रम से भी आया। इस फरमान के बाद हर जगह चिह्न नष्ट किये जाने लगे।

मूर्तिभंजन का पहला कार्य शाही महल के प्रवेश द्वार के ऊपर उद्धारकर्ता की चमत्कारी छवि का विनाश था। इस विनाश से लोगों में अशांति फैल गई और प्रतीक को तोड़ने के लिए सम्राट द्वारा भेजे गए अधिकारी को लोगों ने मार डाला। सम्राट ने क्रूरतापूर्वक इस हत्या का बदला लिया, और छवि के रक्षक आइकोनोक्लास्ट के पहले शिकार थे। एक भयंकर संघर्ष शुरू हुआ, जो शहीदों और कबूल करने वालों के खून से सना हुआ था। रूढ़िवादी बिशपों को अपदस्थ और निर्वासित कर दिया गया, आम लोगों को सताया गया और अक्सर यातना और मौत का शिकार बनाया गया। यह संघर्ष कुल मिलाकर 100 वर्षों से अधिक समय तक चला और इसे दो अवधियों में विभाजित किया गया है। पहला 730 से 787 तक था, जब सातवीं विश्वव्यापी परिषद महारानी इरीना के अधीन हुई, जिसने प्रतीकों की पूजा को बहाल किया और इस पूजा की हठधर्मिता को प्रकट किया।

आइकन वंदन का विरोध अनिवार्य रूप से चर्च के आंतरिक मामलों, उसके धार्मिक और धार्मिक जीवन में राज्य सत्ता का घोर हस्तक्षेप था। व्यक्तिगत रूप से, लियो द इसाउरियन एक निरंकुश और असभ्य व्यक्ति था।

आइकोनोक्लासम की शुरुआत में, सेंट रोमन सिंहासन पर थे। पोप ग्रेगरी द्वितीय. पैट्रिआर्क जर्मनस की तरह, उन्होंने सम्राट के अधीन होने से इनकार कर दिया और 727 में रोम में एक परिषद बुलाई, जिसने पुराने नियम में तम्बू और विशेष रूप से करूबों की छवियों के अस्तित्व के आधार पर प्रतीकों की पूजा की पुष्टि की। अधिकांश इटली ने विद्रोह कर दिया, और विद्रोहियों ने घोषणा की कि वे कॉन्स्टेंटिनोपल के सिंहासन पर एक और सम्राट बिठाएंगे। सेंट ग्रेगरी द्वितीय ने पैट्रिआर्क और सम्राट को संदेश लिखे, जिन्हें बाद में सातवीं विश्वव्यापी परिषद में पढ़ा गया। उनके उत्तराधिकारी, ग्रेगरी III (जन्म से एक सीरियाई यूनानी) ने 731 में रोम में एक नई परिषद बुलाई, जिसने संस्कार से वंचित करने और प्रतीक चिन्हों का अपमान करने वालों को बहिष्कृत करने का निर्णय लिया।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, आइकनों के खिलाफ और उनकी पूजा के लिए संघर्ष, जिसने पश्चिम और पूर्व दोनों को जकड़ लिया था, केंद्रित था, मुख्य रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च में। पूर्वी पितृसत्ता उस समय मुस्लिम शासन के अधीन थी, और उन्हें उस व्यवस्थित और क्रूर उत्पीड़न का अनुभव नहीं करना पड़ा जिसका सामना बीजान्टिन साम्राज्य में रूढ़िवादी लोगों को करना पड़ा था।

पहली अवधि में, लियो III के बेटे, सम्राट कॉन्सटेंटाइन कोप्रोनिमस (741-775) के तहत आइकोनोक्लासम अपने चरम पर पहुंच गया। वह अपने पिता की तुलना में प्रतीकों का और भी अधिक प्रबल विरोधी था, और कॉन्स्टेंटिनोपल के सिंहासन पर उसके बाद आने वाले तीन कुलपति पूरी तरह से उसके अधीन थे। उनके शासनकाल के पहले दस वर्ष अपेक्षाकृत शांत थे, क्योंकि वे राजनीतिक संघर्ष में व्यस्त थे। हालाँकि, तब रूढ़िवादियों का उत्पीड़न इतनी ताकत और क्रूरता के साथ शुरू हुआ कि उन्हें डायोक्लेटियन के उत्पीड़न के बराबर माना जाता है। कॉन्स्टेंटाइन ने एक ग्रंथ लिखा जिसमें उन्होंने आइकोनोक्लासम की विचारधारा को रेखांकित किया और फिर, 754 में, एक आइकोनोक्लास्टिक परिषद बुलाई। न तो सम्राट का ग्रंथ और न ही परिषद के कार्य हम तक पहुंचे, क्योंकि वे नष्ट हो गए थे। हालाँकि, हम उस ग्रंथ की सामग्री को भी जानते हैं, जिसे सेंट द्वारा व्यापक रूप से उद्धृत किया गया है। पैट्रिआर्क नाइसफोरस ने उनके खिलाफ एक विवाद में, और आइकोनोक्लास्टिक काउंसिल के विश्वास की स्वीकारोक्ति, जो पूरी तरह से सातवीं विश्वव्यापी परिषद के अधिनियमों के विवादात्मक भाग में शामिल थी। कॉन्स्टेंटाइन का ग्रंथ बहुत ही कठोर रूप में लिखा गया है और मूर्तिभंजन की चरम स्थिति को व्यक्त करता है, साथ ही भगवान की माँ और संतों की पूजा को भी अस्वीकार करता है। बाद में, कॉन्स्टेंटाइन ने एक फरमान जारी किया जिसमें "भगवान की माँ" नाम को ही समाप्त कर दिया गया और "संत" और "पवित्र" शब्दों के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया गया। बार-बार चर्च जाना और ब्रह्मचर्य दोनों निषिद्ध थे। सम्राट ने अपना ग्रंथ इकोनोक्लास्टिक काउंसिल से ठीक पहले लिखा था, जो कुशल तैयारी से पहले था। इफिसस के बिशप थियोडोसियस की अध्यक्षता में परिषद, 10 फरवरी, 754 को हिएरिया में शुरू हुई और 8 अगस्त को कॉन्स्टेंटिनोपल के ब्लैचेर्ने चर्च में समाप्त हुई। इसमें 388 इकोनोक्लास्ट बिशपों ने हिस्सा लिया, जो काफी प्रभावशाली संख्या है। उनमें से कुछ ने अपदस्थ रूढ़िवादी बिशपों की जगह ले ली, जबकि अन्य के लिए नए बिशप बनाए गए। परिषद ने निर्णय लिया कि जो कोई भी प्रतीकों की पूजा करता है, लिखता है या रखता है, यदि वह मौलवी है, तो उसे पदच्युत कर दिया जाएगा, लेकिन यदि वह एक आम आदमी या भिक्षु है, तो उसे अपवित्र कर दिया जाएगा। दोषियों को सिविल अदालत के सामने लाया गया, और इस प्रकार आस्था के मामले धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के अधिकार क्षेत्र के अधीन थे। परिषद के अंत में, आइकन के सभी प्रशंसक, रक्षक और रूढ़िवादी, सेंट के विश्वासपात्र। पैट्रिआर्क हरमन, दमिश्क के सेंट जॉन और सेंट। किप्र्स्की के जॉर्ज। विश्वास करने वाले लोगों को मूर्तिभंजन की शपथ लेने की आवश्यकता थी, और परिषद के विशेष रूप से क्रूर होने के बाद आइकन पूजा का उत्पीड़न।

कोप्रोनिमस की मृत्यु के बाद, उत्पीड़न कम हो गया। उनका बेटा, लियो IV, एक उदारवादी और उदासीन मूर्तिभंजक था। 780 में उनकी मृत्यु के बाद, उनकी विधवा आइरीन और उनके छोटे बेटे कॉन्स्टेंटाइन ने गद्दी संभाली। एक रूढ़िवादी ईसाई होने के नाते, जिसने आइकनों की पूजा पर कभी समझौता नहीं किया, इरीना ने तुरंत रूढ़िवादी की बहाली के लिए तैयारी शुरू कर दी। पितृसत्तात्मक सिंहासन के लिए एक उम्मीदवार तारासियस (784-806) थे, लेकिन उन्होंने आइकन सम्मान बहाल होने तक पितृसत्ता बनने से स्पष्ट रूप से इनकार कर दिया। उनके प्रभाव में, महारानी ने विश्वव्यापी परिषद की तैयारी शुरू कर दी। जब कॉन्स्टेंटिनोपल में यह परिषद बुलाई गई, तो आइकोनोक्लास्ट बिशपों के उकसाने पर क्रोधित सैनिकों ने इसके काम में बाधा डाली और परिषद को रोका। हालाँकि, थोड़ी देर बाद, जब इन सैनिकों की जगह दूसरों ने ले ली, तो आइरीन ने अपना प्रयास फिर से शुरू किया और 787 में निकिया में परिषद बुलाई गई। इसमें 350 बिशप और बड़ी संख्या में भिक्षुओं ने भाग लिया। शाही फरमान और पैट्रिआर्क तारासियस के शुरुआती भाषण ने विचारों के मुक्त आदान-प्रदान की गारंटी दी, और विधर्मियों को अपनी शिक्षाओं को व्यक्त करने के लिए आमंत्रित किया गया। उसके जवाब में, रूढ़िवादी की ओर से, बधिर ने बिंदु दर बिंदु खंडन पढ़ा। परिषद ने चिह्नों और अवशेषों की पूजा की स्थापना की और चर्च में सामान्य जीवन बहाल करने के लिए कई उपाय किए।

हालाँकि, चर्च की छवि पर रूढ़िवादी शिक्षण को उसके विरोधियों ने स्वीकार नहीं किया था। जैसा कि चर्च के इतिहास में अक्सर हुआ है, मूर्तिभंजन से पहले और बाद में, हर कोई गंभीरता से घोषित सत्य को स्वीकार करने के लिए तैयार या सक्षम नहीं था। शांति 27 वर्षों तक चली। इसके बाद दूसरा आइकोनोक्लास्टिक काल आया।

महारानी आइरीन के बाद, नीसफोरस प्रथम ने शासन किया, जो रूढ़िवादी होने के बावजूद, विशेष रूप से उत्साही नहीं थी और उसने आइकनों की पूजा के लिए या उसके खिलाफ कुछ भी नहीं किया। लेकिन उनके उत्तराधिकारी, लियो वी द अर्मेनियाई (813-820), यह मानते हुए कि मूर्तिभंजक सम्राट रूढ़िवादी सम्राटों की तुलना में राजनीति और युद्ध दोनों में अधिक खुश थे, उन्होंने मूर्तिभंजक की ओर लौटने का फैसला किया। उन्होंने आइकोनोक्लास्टिक पुनरुद्धार के विचारक जॉन द ग्रामर को आइकोनोक्लास्टिक काउंसिल के आदेशों का उपयोग करते हुए आइकोनोक्लासम के पक्ष में एक ग्रंथ लिखने का आदेश दिया। इस प्रकार, ये आदेश, जिनका विस्तृत उत्तर पहले ही रूढ़िवादी द्वारा दिया जा चुका था, को सम्राट के राजनीतिक लक्ष्यों की पूर्ति के लिए फिर से क्रियान्वित किया गया, और मूर्तिभंजन की दूसरी लहर, पहले की तरह, राज्य सत्ता की हिंसा थी चर्च अपने आंतरिक जीवन में। हालाँकि, सम्राट को अब इस प्रकरण में वह समर्थन नहीं मिला जो कॉन्स्टेंटाइन कोप्रोनिमस को प्राप्त था। जब जॉन द ग्रामर ने 814 में अपना काम पूरा किया, तो सम्राट ने पैट्रिआर्क, सेंट को समझाने की कोशिश करना शुरू कर दिया। निकेफोरोस I (810-815) ने समझौता किया और, प्रतीकों को नष्ट किए बिना, केवल उनकी पूजा पर रोक लगा दी। सम्राट ने कोई धमकी नहीं दी; उन्होंने तत्काल चर्च में शांति के नाम पर मूर्तिभंजन को रियायतें देने के लिए कहा। हालाँकि, पैट्रिआर्क ने किसी भी समझौते से साफ़ इनकार कर दिया। 270 भिक्षुओं के साथ इस मुद्दे पर चर्चा में भाग लेते हुए, भिक्षु थियोडोर द स्टडाइट ने सम्राट से कहा कि चर्च के आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप करना उनका व्यवसाय नहीं था। जब शांति वार्ता का कोई नतीजा नहीं निकला तो सम्राट ने उत्पीड़न का सहारा लिया। पितृसत्ता को पहले उसके अधिकारों में सीमित किया गया, फिर 815 में उसे हटा दिया गया, निर्वासित कर दिया गया और उसकी जगह आइकोनोक्लास्ट थियोडोटस वी (815-821) को नियुक्त किया गया। उसी वर्ष, कॉन्स्टेंटिनोपल में, सेंट सोफिया के चर्च में, पैट्रिआर्क थियोडोटस की अध्यक्षता में एक नई आइकोनोक्लास्टिक परिषद बुलाई गई थी। हालाँकि, यह कैथेड्रल अब पहले की तरह असंख्य नहीं था, और इसका उतना महत्व नहीं था। सामान्य तौर पर, इस दूसरी अवधि के दौरान, आइकोनोक्लासम पहले ही काफी हद तक अपनी जीवन शक्ति खो चुका था। आइकोनोक्लास्टों के पास कहने के लिए कुछ भी नया नहीं था, और उन्होंने खुद को उन्हीं तर्कों को दोहराने तक सीमित कर लिया, जिनका लंबे समय से रूढ़िवादी द्वारा खंडन किया गया था। इस बार परिषद ने इस बात पर जोर दिया कि चिह्नों को मूर्ति नहीं माना जा सकता। फिर भी उन्होंने उनके विनाश का आदेश दिया और, यदि इकोनोक्लास्ट्स की शिक्षाओं में कुछ भी नया और सकारात्मक नहीं था, तो रूढ़िवादी का उत्पीड़न बेहद क्रूर था और कॉन्स्टेंटाइन कोप्रोनिमस के उत्पीड़न की ताकत से कम नहीं था। रूढ़िवादी विश्वासियों को फिर से प्रताड़ित किया गया, मठवाद को सताया गया, छवियों वाले प्रतीक, किताबें और चर्च के बर्तन नष्ट कर दिए गए। इकोनोक्लासम को स्कूलों में पढ़ाया जाता था और पाठ्यपुस्तकों में प्रस्तुत किया जाता था।

821 में जब सम्राट माइकल द्वितीय गद्दी पर बैठा तो स्थिति में एक नया परिवर्तन आया। यद्यपि वह एक मूर्तिभंजक था, वह एक उदारवादी था; वह उन लोगों को निर्वासन और जेल से वापस लाया, जिन्हें मूर्ति पूजा के लिए निर्वासित और कैद किया गया था। उनका शासनकाल शांत था. लेकिन माइकल के बेटे, सम्राट थियोफिलस के तहत स्थिति बदल गई। 837 में, जॉन द ग्रैमैटिकस पितृसत्तात्मक सिंहासन पर बैठा और उत्पीड़न फिर से शुरू हो गया। यह मूर्तिभंजन का अंतिम प्रकोप था।

जनवरी 842 में सम्राट थियोफिलस की मृत्यु हो गई। उनके बेटे, माइकल III के प्रारंभिक बचपन के कारण, थियोफिलस की विधवा, महारानी थियोडोरा, शासक बन गईं। वह रूढ़िवादी थी, और उसके शासनकाल के दौरान प्रतीकों की पूजा अंततः बहाल हो गई। काउंसिल की बैठक 842 में कॉन्स्टेंटिनोपल में पैट्रिआर्क सेंट के तहत हुई। मेथोडियस (842-846)। उन्होंने सातवीं विश्वव्यापी परिषद की प्रतीक पूजा की हठधर्मिता की पुष्टि की, मूर्तिभंजकों को अभिशापित किया, और मार्च 843 में सभी चर्चों में प्रतीकों के निर्माण के साथ ग्रेट लेंट के पहले रविवार को रूढ़िवादी की विजय के उत्सव की स्थापना की। समय के साथ, रूढ़िवादी की विजय के दिन ने सभी विधर्मियों पर चर्च की विजय का सामान्य व्यापक चरित्र प्राप्त कर लिया।