बौद्ध धर्म के 4 आर्य सत्य का संक्षिप्त विवरण। चार आर्य सत्यों की समीक्षा

बौद्ध धर्म से परिचित होने की शुरुआत चार आर्य सत्यों से करना सबसे अच्छा है, क्योंकि बुद्ध ने स्वयं इसी से शिक्षा देनी शुरू की थी। बुद्ध के समय में, कई धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियाँ थीं, और आज तो और भी अधिक आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं। इसलिए, जब हम बौद्ध धर्म का सामना करते हैं, तो यह समझने की कोशिश करना बेहद महत्वपूर्ण है कि बौद्ध दृष्टिकोण अलग क्यों है। बेशक, बौद्ध धर्म में कई शिक्षाएं हैं जो अन्य प्रणालियों के लिए सामान्य हैं, जैसे कि एक दयालु, अच्छा, प्यार करने वाला व्यक्ति होने और किसी को नुकसान न पहुंचाने का महत्व। हमें लगभग हर धर्म या दर्शन में समान बातें मिलेंगी और इसके बारे में जानने के लिए हमें बौद्ध धर्म की ओर रुख करने की ज़रूरत नहीं है, हालांकि इसमें दया, प्रेम और करुणा विकसित करने के लिए पर्याप्त तरीके हैं। इस तरह की प्रथाओं से हमें लाभ होगा चाहे हम बुद्ध की शिक्षाओं में बाकी सभी चीजों को स्वीकार करें या नहीं। लेकिन अगर हम पूछें, "बौद्ध धर्म में क्या खास है?" - तो फिर आपको चार आर्य सत्यों की ओर मुड़ने की जरूरत है। और इन शिक्षाओं में भी हम अन्य प्रणालियों के साथ बहुत कुछ समान पाएंगे।

हम "महान सत्य" की अवधारणा का सामना कर रहे हैं, और यह एक अजीब अनुवाद है। "कुलीन" शब्द से मध्ययुगीन अभिजात वर्ग का ध्यान आ सकता है, लेकिन वास्तव में यह उन लोगों को संदर्भित करता है जिन्होंने उच्च बोध प्राप्त किया है। चार आर्य सत्य वे चार तथ्य हैं जो वास्तविकता के बारे में गैर-वैचारिक दृष्टिकोण रखने वाले लोगों को सत्य प्रतीत होते हैं। हालाँकि ये चार तथ्य सत्य हैं, अधिकांश लोग इन्हें वास्तव में नहीं समझते हैं या उनके बारे में जानते भी नहीं हैं।

प्रथम आर्य सत्य नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

पहले तथ्य को आमतौर पर "पीड़ा" कहा जाता है। बुद्ध ने कहा कि हमारा जीवन दुखों से भरा है और यहां तक ​​कि जिसे हम सामान्य अर्थों में खुशी मानते हैं वह भी कई समस्याओं से जुड़ा है। "पीड़ा" के रूप में अनुवादित शब्द संस्कृत है दुखा. सुखामतलब ख़ुशी और दुखा- कष्ट। खाका अर्थ है "अंतरिक्ष" और आत्मा- एक उपसर्ग जिसका अर्थ असंतोषजनक, परेशानी है। आपको "बुरा" शब्द का प्रयोग नहीं करना चाहिए, लेकिन विचार की दिशा स्पष्ट है। इसका मतलब यह है कि "अंतरिक्ष" में कुछ गड़बड़ है - अंतरिक्ष से हमारा तात्पर्य हमारे मन के स्थान, हमारे जीवन से है। यह एक अप्रिय स्थिति है.

इसमें अप्रिय क्या है? सबसे पहले, हम सामान्य पीड़ा का अनुभव करते हैं - दर्द, दुःख, उदासी। हम सभी इसे समझ सकते हैं, और हर कोई इससे बचना चाहता है, यहाँ तक कि जानवर भी। इस अर्थ में, बौद्ध धर्म ने कुछ भी नया नहीं कहा, यह तर्क देते हुए कि दर्द और दुःख अवांछनीय हैं और हमारे लिए उनसे छुटकारा पाना बेहतर है। दूसरे प्रकार की पीड़ा को परिवर्तन की पीड़ा कहा जाता है, और यह हमारी रोजमर्रा की, सामान्य खुशी को संदर्भित करती है। यहाँ क्या समस्या है? यह परिवर्तनशील है और हमेशा के लिए नहीं रहता। यदि हमारी रोजमर्रा की खुशियाँ सच्ची होतीं, तो जितना अधिक हम इसे प्राप्त करते, हम उतने ही अधिक खुश होते। अगर हम चॉकलेट खाकर खुश होते हैं तो हम इसे बिना रुके घंटों तक खा सकते हैं और जितना अधिक हम इसे खाएंगे, हमें उतनी ही अधिक खुशी महसूस होगी। लेकिन जाहिर तौर पर ऐसा नहीं है. या यदि हमारा प्रेमी घंटों तक हमारा हाथ सहलाता है, तो सुखद अनुभूति जल्द ही दर्दनाक में बदल जाएगी, या कम से कम हमें यह एहसास होगा कि यह अजीब है। ऐसा सिर्फ इसलिए होता है क्योंकि साधारण खुशी परिवर्तनशील होती है। और निःसंदेह यह कभी भी पर्याप्त नहीं होता: हम कभी संतुष्ट महसूस नहीं करते। हम हमेशा अधिक चॉकलेट चाहते हैं - यदि तुरंत नहीं, तो थोड़ी देर बाद।

पूछने के लिए एक दिलचस्प सवाल यह है: "खुशी महसूस करने के लिए हमें अपने पसंदीदा भोजन में से वास्तव में कितना खाना चाहिए?" मूल रूप से, यदि हम थोड़ा प्रयास करें तो यह पर्याप्त होगा, लेकिन हम हमेशा और अधिक चाहते हैं। सामान्य, सांसारिक सुख की इस समस्या को दूर करने की इच्छा न केवल बौद्ध धर्म में मौजूद है। कई धर्म सांसारिक सुखों से परे स्वर्ग की ओर जाना सिखाते हैं जहां शाश्वत आनंद होगा।''

तीसरे प्रकार की पीड़ा को सर्वव्यापी पीड़ा या सर्वव्यापी समस्या कहा जाता है, और यही बौद्ध धर्म को अलग करता है। तीसरा प्रकार हम जो कुछ भी देखते हैं उसमें व्याप्त है, और इस शब्द का तात्पर्य पुनर्जन्म के अनियंत्रित चक्र से है जो रोजमर्रा के उतार-चढ़ाव का आधार बनता है। दूसरे शब्दों में, ऐसे मन और शरीर के साथ लगातार बार-बार जन्म लेना पहले दो प्रकार के दुखों का आधार है। यह पुनर्जन्म के विषय से जुड़ा है, जिसे हम बाद में खोज सकते हैं।

बेशक, कई अन्य भारतीय दार्शनिक प्रणालियाँ भी पुनर्जन्म के बारे में सिखाती हैं, यानी इसमें बुद्ध की शिक्षाएँ कोई अपवाद नहीं हैं। लेकिन बुद्ध ने उस समय की अन्य दार्शनिक और धार्मिक शिक्षाओं की तुलना में इस तंत्र को अधिक गहराई से समझा और वर्णित किया। उन्होंने विस्तार से बताया कि पुनर्जन्म कैसे होता है, हमारा मन और शरीर कैसे उतार-चढ़ाव का अनुभव करते हैं - दर्द और दुख से लेकर सामान्य खुशी तक।

दूसरा आर्य सत्य नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

दूसरा सत्य हमारे सभी दुखों के कारण पर विचार करता है। पुनर्जन्म के विषय में विस्तार से बात करने की इस समय कोई आवश्यकता नहीं है। इसके बजाय, केवल तर्क के माध्यम से बुद्ध के शब्दों पर विचार करें। दुख और सामान्य सुख के कारण होते हैं, और बुद्ध "सच्चे कारणों" में रुचि रखते थे। हम सोच सकते हैं कि खुशी और दर्द पुरस्कार और दंड हैं, लेकिन बुद्ध ने कहा कि उनके असली कारण विनाशकारी और रचनात्मक व्यवहार थे।

विनाशकारी व्यवहार से क्या तात्पर्य है? क्या यह सिर्फ नुकसान पहुंचा रहा है? आप दूसरों को या खुद को नुकसान पहुंचाने की बात कर सकते हैं. यह कहना बहुत मुश्किल है कि हमारे व्यवहार से दूसरों को नुकसान होगा या नहीं। हम किसी को बहुत सारा पैसा दे सकते हैं, लेकिन परिणामस्वरूप वे चोरी करने के लिए उसे मार डालेंगे। हम मदद करना चाहते हैं, यही हमारा लक्ष्य है, लेकिन केवल इच्छा ही काफी नहीं है। हालाँकि, हम निश्चित रूप से कह सकते हैं कि कुछ कार्यों से हमें ही नुकसान होगा। विनाशकारी व्यवहार से बुद्ध का यही मतलब था: यह हमारे लिए विनाशकारी है।

इसका तात्पर्य अशांतकारी भावनाओं के प्रभाव में शरीर, वाणी और मन की क्रियाओं से है - वे भावनाएँ जो हमें परेशान करती हैं। उनकी वजह से हम मानसिक शांति और आत्मसंयम खो देते हैं। इसका तात्पर्य क्रोध, लालच और मोह, ईर्ष्या और द्वेष, अहंकार, भोलापन और इसी तरह की एक लंबी सूची से है। जब हमारी सोच ऐसी भावनाओं से घिर जाती है और हम उनके प्रभाव में बोलते और कार्य करते हैं, तो यह हमें दुखी करता है। शायद तुरंत नहीं, लेकिन लंबे समय में क्योंकि समय के साथ यह एक आदत बन जाती है। दूसरी ओर, रचनात्मक व्यवहार तब होता है जब हम अशांतकारी भावनाओं से प्रभावित हुए बिना या प्रेम, करुणा और धैर्य जैसी सकारात्मक भावनाओं से निर्देशित हुए बिना कार्य करते हैं।

जब हम रचनात्मक ढंग से कार्य करते हैं तो इससे खुशी मिलती है। हमारा मन अधिक शांत और शांत रहता है। हमारे लिए अपना संयम बनाए रखना आसान है, जिसका अर्थ है कि हम तर्कहीन कार्य नहीं करते हैं या मूर्खतापूर्ण बातें नहीं कहते हैं जो समस्याएं पैदा कर सकती हैं। लंबी अवधि में, फिर भी, जरूरी नहीं कि तुरंत, रचनात्मक व्यवहार खुशी लाता है। हालाँकि, इसके पीछे हमारा और दूसरों का अस्तित्व कैसे है, सामान्य तौर पर वास्तविकता के बारे में एक भोलापन है।

दुर्भाग्य और साधारण सुख किसी न्यायाधीश, किसी बाहरी व्यक्ति द्वारा दिया गया पुरस्कार या दंड नहीं हैं। बल्कि यह भौतिकी के नियम की तरह काम करता है। इस कारण-और-प्रभाव प्रक्रिया का आधार क्या है? भ्रम, विशेषकर स्वयं के बारे में। हम सोचते हैं: “मैं सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति हूं। सब कुछ हमेशा वैसा ही होना चाहिए जैसा मैं चाहता हूँ। सुपरमार्केट की कतार में मुझे दूसरों से आगे रहना पड़ता है। मुझे प्रथम होना चाहिए।" आगे की जगह के लालच में हम सामने खड़े लोगों पर क्रोधित हो जाते हैं। जब कोई हमें लंबे समय तक इंतजार कराता है तो हम बहुत अधीर हो जाते हैं: हमारा मन उस व्यक्ति के बारे में सभी प्रकार के अप्रिय विचारों से भर जाता है। भले ही हम रचनात्मक कार्य करें, लेकिन इसके पीछे स्वयं के बारे में कई गलत धारणाएं होती हैं। अक्सर हम दूसरों की मदद करते हैं क्योंकि हम चाहते हैं कि वे हमें पसंद करें, या हम चाहते हैं कि वे हमारे लिए कुछ करें। या हम जरूरत महसूस करने के लिए मदद करते हैं। कम से कम हम कृतज्ञता तो चाहते हैं।

जब हम ऐसी सहायता प्रदान करते हैं, तो इससे हमें खुशी होती है, लेकिन साथ ही हम चिंतित भी महसूस करते हैं। हम खुशी का अनुभव करते हैं - अगर तुरंत नहीं, तो लंबे समय में, लेकिन यह हमेशा के लिए नहीं रहती है। इसका स्थान असंतोष ने ले लिया है। यह जीवन भर बार-बार दोहराया जाता है, और बौद्ध दृष्टिकोण से यह भविष्य के जन्मों में भी जारी रहेगा।

अगर हम गहराई से देखें तो हम हर चीज में गलत हैं। जब हम प्यार में पड़ते हैं तो हम सामने वाले के अच्छे गुणों को बहुत बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं। या जब हम वास्तव में दूसरों को पसंद नहीं करते हैं, तो हम उनके बुरे गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं और उनमें कुछ भी अच्छा नहीं देखते हैं। और जितना अधिक हम विश्लेषण करते हैं, हम अपनी सभी धारणाओं के आधार पर उतने ही अधिक भ्रम खोजते हैं।

यदि आप और गहराई से देखें, तो यह सब उन सीमाओं पर आधारित है जो हमारे पास इस विशेष शरीर और दिमाग के कारण उत्पन्न होती हैं। जब हम अपनी आँखें बंद करते हैं, तो हमें यह आभास होता है कि संसार का अस्तित्व नहीं है, केवल "मैं" का अस्तित्व है। मेरे दिमाग में एक आवाज़ है और ऐसा लगता है कि यह "मैं" हूं, जैसे कि मेरे अंदर कोई और मैं है। ये वाकई अजीब है. हालाँकि, हम इस "मैं" के साथ तादात्म्य स्थापित कर लेते हैं क्योंकि कोई न कोई हमेशा शिकायत करता रहता है: "मुझे आगे रहना चाहिए।" मुझे यह करना होगा"। "मैं" ही वह है जो सदैव चिंतित रहता है। किसी कारण से, ऐसा लगता है जैसे मेरे दिमाग में यह आवाज विशेष है और अन्य सभी से स्वतंत्र रूप से मौजूद है: आखिरकार, जब मैं अपनी आंखें बंद करता हूं, तो कुछ भी नहीं रहता - केवल "मैं"।

यह एक बड़ी ग़लतफ़हमी है, क्योंकि हम स्पष्ट रूप से दूसरों से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं हैं और किसी के बारे में कुछ भी विशेष नहीं है: हम सभी इंसान हैं। कल्पना कीजिए कि एक लाख पेंगुइन बर्फीले अंटार्कटिक में एकत्र हो रहे हैं। उनमें से एक को क्या खास बनाता है? वे सभी एक जैसे हैं. और हम इसीलिए। शायद पेंगुइन के लिए सभी लोग एक जैसे हैं। इसलिए, यह सोचते हुए, "मैं बहुत खास हूं और मैं किसी पर निर्भर नहीं हूं," हम चाहते हैं कि चीजें हमारे अनुसार हों और जब ऐसा नहीं होता तो गुस्सा हो जाते हैं।

सामान्य तौर पर, हमारा "उपकरण" - मन और शरीर - भ्रम में योगदान देता है। यह अजीब लग सकता है, लेकिन हम दुनिया को अपने सिर के सामने दो छिद्रों से देखते हैं। हम नहीं देखते कि हमारे पीछे क्या है। हम तो वही देखते हैं जो अभी हो रहा है. हम यह नहीं देख सकते कि पहले क्या हुआ या बाद में क्या होगा। ये बड़े प्रतिबंध हैं. साथ ही, जैसे-जैसे हम बड़े होते जाते हैं, हम उतना अच्छा नहीं सुनते जितना पहले सुनते थे। हम सोच सकते हैं कि दूसरे व्यक्ति ने वास्तव में जो कहा था उससे कुछ अलग कहा है, और इसके कारण क्रोधित हो जाते हैं। जब आप इसके बारे में सोचते हैं तो यह बहुत दुखद होता है।

व्यापक समस्या यह है कि हम लगातार ऐसे शरीर और दिमाग के साथ पैदा होते हैं जो केवल भ्रम को कायम रखता है। भ्रम के आधार पर हम विनाशकारी या सामान्य रचनात्मक कार्य करते हैं, जिसका परिणाम दुर्भाग्य या सामान्य सुख होता है।

यह एक जटिल विषय है जिस पर गहराई से विचार करना चाहिए और अब ऐसा करने की कोई आवश्यकता नहीं है, लेकिन पुनर्जन्म का अनियंत्रित चक्र भ्रम पर आधारित है। यही हमारी सच्ची समस्याओं का असली कारण है। भ्रम, या अनभिज्ञता, का अनुवाद अक्सर "अज्ञानता" के रूप में किया जाता है। मैं इस शब्द का प्रयोग नहीं करना चाहता क्योंकि इसका तात्पर्य यह है कि हम मूर्ख हैं। लेकिन समस्या यह नहीं है, और इस शब्द का अर्थ अलग है। "अनजानता" का सीधा सा मतलब है कि हम नहीं जानते कि हमारा अस्तित्व कैसे है और घटनाएं कैसे अस्तित्व में हैं। इस अर्थ में, हम जागरूक नहीं हैं: उदाहरण के लिए, हम सोचते हैं: "मैं सबसे महत्वपूर्ण हूं, मैं ब्रह्मांड का केंद्र हूं," हालांकि यह वास्तविकता के बिल्कुल विपरीत है। वास्तविकता तो यह है कि इसमें हम सब एक साथ हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हम मूर्ख हैं, बल्कि शरीर और दिमाग की सीमाओं के कारण हम ऐसा सोचते हैं।

इसीलिए हम उन्हें "महान सत्य" कहते हैं। जो लोग वास्तविकता को देखते हैं वे इसे बाकी सभी से अलग देखते हैं। हमें ऐसा लगता है कि हमारा भ्रम और अनुमान वास्तविकता से मेल खाते हैं, हम उनकी सच्चाई पर विश्वास करते हैं। हम इसके बारे में कभी सोचते भी नहीं हैं, हमारे अंदर बस ये सहज भावनाएँ होती हैं: “मैं सबसे महत्वपूर्ण हूँ। सब कुछ मेरे तरीके से होना चाहिए. हर किसी को मुझसे प्यार करना चाहिए।" या इसके विपरीत: "हर किसी को मुझसे नफरत करनी चाहिए क्योंकि मैं बुरा हूं।" वे एक ही चीज़ हैं, एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। यही असली वजह है.

तीसरा आर्य सत्य नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

तीसरा आर्य सत्य है सच्चा निरोध। इसका मतलब यह है कि भ्रम को ख़त्म किया जा सकता है, रोका जा सकता है ताकि वह दोबारा कभी पैदा न हो। और यदि हम भ्रम, सच्चे कारण से छुटकारा पा लेते हैं, तो हम सच्ची समस्याओं - उतार-चढ़ाव, साथ ही उनके आधार पर निहित पुनर्जन्म के अनियंत्रित चक्र को भी खत्म कर देंगे। तब हम वह हासिल करेंगे जिसे "मुक्ति" कहा जाता है। मुझे यकीन है कि आप सभी संस्कृत शब्द "संसार" (पुनर्जन्म का अनियंत्रित चक्र) और "निर्वाण" - मुक्ति से परिचित हैं।

बुद्ध के समय की अन्य भारतीय प्रणालियों ने भी संसार से मुक्ति की बात की थी। भारत में यह शिक्षण का एक सामान्य विषय था। लेकिन बुद्ध ने देखा कि अन्य प्रणालियाँ संसार के वास्तविक कारण तक नहीं पहुँच पाईं। यद्यपि आप समस्याओं के अनियंत्रित चक्र से कुछ राहत पा सकते हैं, उदाहरण के लिए एक स्वर्गीय दुनिया में जन्म लेकर जहां आपका दिमाग युगों तक पूरी तरह से खाली रहेगा, फिर भी यह समाप्त हो जाएगा। अर्थात् अन्य तंत्रों की सहायता से मुक्ति प्राप्त नहीं की जा सकती।

बुद्ध ने सच्ची समाप्ति की शिक्षा दी, और यह समझना और विश्वास हासिल करना बहुत महत्वपूर्ण है कि भ्रम से हमेशा के लिए छुटकारा पाना वास्तव में संभव है। अन्यथा, इसे ख़त्म करने का प्रयास भी क्यों करें? यदि हमें भ्रम को समाप्त करने में कोई दिलचस्पी नहीं है, तो हम बस चुप रह सकते हैं, इस स्थिति को स्वीकार कर सकते हैं और इसका सर्वोत्तम लाभ उठाने का प्रयास कर सकते हैं। यह कई चिकित्सीय प्रणालियों का अंतिम लक्ष्य है: "इसके साथ जीना सीखें या गोली लें।"

चतुर्थ आर्य सत्य नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

चौथे आर्य सत्य का अनुवाद आमतौर पर "सच्चे मार्ग" के रूप में किया जाता है और यह तीसरे को समझने में मदद करता है। यह मन की एक अवस्था है, जिसे अगर हम विकसित कर लें तो मुक्ति का मार्ग बन जाता है। इसीलिए मैं "मन का मार्ग" शब्द का उपयोग करता हूं ( मार्ग मन, एक पथ-जैसी मनःस्थिति), लेकिन इसका अन्य भाषाओं में अनुवाद करना बहुत कठिन है।

हमारा दिमाग पूरी तरह से बकवास प्रक्षेपण करता है, और प्रक्षेपण के कई स्तर होते हैं। चरम मामले व्यामोह ("हर कोई मेरे खिलाफ है") और सिज़ोफ्रेनिया के प्रक्षेपण हैं। कम चरम मामले हैं: “यह चॉकलेट केक का सबसे अद्भुत टुकड़ा है जो मैंने कभी देखा है। अगर मैं इसे खाऊंगा तो सचमुच खुश हो जाऊंगा।” बुखारेस्ट की उड़ान के दौरान मेरे साथ भी ऐसी ही घटना घटी। मुझे वियना में रुकना था और मैंने सोचा, "विनीज़ सेब स्ट्रूडेल दुनिया में सबसे अच्छा होना चाहिए।" मैंने एक स्लाइस का ऑर्डर दिया और यह दुनिया में सबसे अच्छा नहीं था। उसे कैसा होना चाहिए, इसके बारे में मेरे अनुमान ग़लत थे। एप्पल स्ट्रूडेल अस्तित्व में था - मेरे दिमाग का प्रक्षेपण स्वयं नहीं था, लेकिन जिस तरह से यह अस्तित्व में था: जैसे कि यह सबसे अद्भुत चीज थी जो वास्तव में मुझे खुश कर देगी।

उसी तरह, मैं मौजूद हूं और आप मौजूद हैं। बौद्ध धर्म यह नहीं कहता कि हमारा अस्तित्व नहीं है। वह बस इतना कहते हैं कि हम हर चीज़ पर अस्तित्व का एक ऐसा तरीका पेश करते हैं जो वास्तविकता से बिल्कुल भी मेल नहीं खाता है। हमें ऐसा लगता है कि घटनाएँ स्वतंत्र रूप से, अपने आप अस्तित्व में हैं, लेकिन यह अस्तित्व का एक असंभव तरीका है। घटनाएँ कारणों और स्थितियों से उत्पन्न होती हैं, और वे हर समय बदलती रहती हैं। लेकिन हम यह नहीं देखते: हम केवल वही देखते हैं जो हमारी आँखों के सामने होता है। उदाहरण के लिए, हमारी एक बैठक निर्धारित है, लेकिन दूसरा व्यक्ति उपस्थित नहीं हुआ। हमें लगता है कि वह एक भयानक व्यक्ति है जो हमेशा हमें निराश करता है और अब हमारे प्रति उसके मन में कोई सहानुभूति नहीं है। हम सोचते हैं कि ट्रैफिक जाम, अतिरिक्त कार्यालय कार्य या किसी अन्य चीज़ के बावजूद उसका जीवन मौजूद है। वास्तव में, यह कारणों और स्थितियों के कारण हुआ, इसलिए यह व्यक्ति बाकी सब चीजों की परवाह किए बिना अपने आप में भयानक नहीं हो सकता। लेकिन हमारा मन इसे प्रक्षेपित करता है, इस पर केंद्रित हो जाता है और क्रोध की अशांतकारी भावना उत्पन्न होती है। और अगली बार जब हम इस व्यक्ति से मिलते हैं, तो हम उसे बिल्कुल अलग तरीके से देखते हैं, और फिर हम चिल्लाते हैं और उसे अपनी सफाई देने का मौका भी नहीं देते हैं। और इस दौरान हम वास्तव में काफी दुखी हैं, है ना?

तो, हमारा अस्तित्व है, लेकिन जिस तरह से यह अस्तित्व हमें दिखाई देता है - कि हम विशेष हैं और किसी से स्वतंत्र हैं - वह एक प्रक्षेपण, बकवास से ज्यादा कुछ नहीं है, इसका किसी भी वास्तविक वस्तु से कोई संबंध नहीं है। इसे हम बौद्ध धर्म में "शून्यता" कहते हैं - इसका अनुवाद अक्सर "शून्यता" के रूप में किया जाता है। संस्कृत में यही शब्द "शून्य" के लिए प्रयोग किया जाता है, इसका अर्थ है "कुछ नहीं", किसी भी वास्तविक चीज़ का पूर्ण अभाव। उदाहरण के लिए, हमारे पास एक प्रक्षेपण हो सकता है कि हमारा नया साथी एक परी कथा की तरह, सफेद घोड़े पर एक आदर्श राजकुमार या राजकुमारी है। ऐसा हो ही नहीं सकता। इस तरह से किसी का भी अस्तित्व नहीं है, लेकिन हम लगातार एक राजकुमार या राजकुमारी की तलाश में रहते हैं। और जब दूसरे हमारे प्रक्षेपण के अनुरूप नहीं होते हैं, तो हम निराश हो जाते हैं और फिर से खोज करना शुरू कर देते हैं, हालाँकि हम असंभव की खोज कर रहे हैं।

तो मन का सच्चा मार्ग यह समझना है कि यह बकवास है, उस प्रक्षेपण का किसी वास्तविक चीज़ से कोई संबंध नहीं है। यदि आप दुख के वास्तविक कारण को देखें, तो यह विश्वास है कि प्रक्षेपण वास्तविकता से मेल खाता है। सच्चा मार्ग एक गहरी समझ है कि इसका किसी वास्तविक चीज़ से कोई लेना-देना नहीं है। हमारी कल्पना और वास्तविकता के प्रक्षेपण परस्पर अनन्य हैं। यह सोचना ग़लत है कि प्रक्षेपण किसी वास्तविक चीज़ से मेल खाता है। सही समझ यह है कि ऐसी कोई चीज़ अस्तित्व में नहीं है। प्रक्षेपण का किसी भी चीज़ से कोई संबंध नहीं है। सरल शब्दों में, या तो हमारे प्रक्षेपण के अनुरूप ऐसी कोई वस्तु मौजूद है, या उसका अस्तित्व नहीं है। या तो हाँ या नहीं: वे एक ही समय में सत्य नहीं हो सकते।

अब आइए विश्लेषण करें कि क्या अधिक मजबूत है - "हाँ" या "नहीं"। अगर हम तर्क के साथ जांच करें तो जाहिर तौर पर नहीं। “हाँ” विकल्प तर्क की कसौटी पर खरा नहीं उतरता। जब मैं अपनी आंखें बंद करता हूं तो क्या बाकी सभी का अस्तित्व समाप्त हो जाता है? बिल्कुल नहीं। क्या चीजें हमेशा मेरे हिसाब से होनी चाहिए क्योंकि मैं दुनिया का सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति हूं? नहीं, यह हास्यास्पद है. जितना अधिक हम अन्वेषण करते हैं, उतना ही अधिक हम अपने दिमाग में इस छोटे से "मैं" पर सवाल उठाने लगते हैं। यदि आप मस्तिष्क की जाँच करें, तो उसमें "मैं" कहाँ है, हम अपने सिर में किसकी आवाज़ सुनते हैं और कौन निर्णय लेता है? वास्तव में क्या हो रहा है? विश्लेषण की प्रक्रिया में हमें यह एहसास होता है कि वहां ऐसा कुछ भी पता लगाने योग्य नहीं है जिसे "मैं" कहा जा सके। बेशक, मैं कार्य करता हूं: मैं कार्य करता हूं, मैं बोलता हूं। हम इससे इनकार नहीं करते. हम इस बात से इनकार करते हैं कि हमारे दिमाग में एक ठोस "मैं" है और सब कुछ वैसा ही होना चाहिए जैसा वह चाहता है। यह विकल्प कि ऐसी कोई चीज़ नहीं है, तर्क द्वारा समर्थित है। जांच करने पर, हम देख सकते हैं कि ऐसी कोई चीज़ अस्तित्व में नहीं है, जिसका अर्थ है कि हमारा भ्रम कि ठोस "मैं" एक वास्तविक वस्तु को संदर्भित करता है, किसी भी चीज़ से पुष्टि नहीं होती है।

यह सोचने का परिणाम क्या है कि हमारा अस्तित्व ऐसे असंभव तरीके से है? हम स्वयं को दुःख की ओर ले जा रहे हैं। विपरीत ढंग से सोचने का परिणाम क्या होता है - कि ऐसा कोई अस्तित्व ही नहीं है? हम इन सभी समस्याओं से मुक्त हो गए हैं। जब हम सोचते हैं, "यह अस्तित्व में नहीं है, यह बकवास है," उसी समय हम यह नहीं सोच सकते कि प्रक्षेपण वास्तविकता से मेल खाता है। सही समझ ग़लत समझ का स्थान ले लेती है। और यदि हम हर समय सही समझ बनाए रख सकें तो फिर कभी भ्रम उत्पन्न नहीं होगा।

फिर, बुद्ध की शिक्षाएँ कि गलत समझ को सही समझ से बदला जा सकता है और इस तरह पीड़ा और पुनर्जन्म से मुक्ति प्राप्त की जा सकती है, बौद्ध धर्म के लिए अद्वितीय नहीं थी। यही बात अन्य भारतीय प्रणालियों में भी कही गई है। जो चीज़ बौद्ध धर्म को विशेष बनाती है वह उस प्रकार की समझ है जो वास्तविकता के बारे में भ्रम के सूक्ष्मतम स्तर को पूरी तरह से समाप्त कर सकती है। ध्यान में पूर्ण एकाग्रता प्राप्त करने के लिए, जिससे गहरे स्तर पर सही समझ प्राप्त हो सके और भ्रम की वास्तविक समाप्ति प्राप्त हो सके, बुद्ध ने अन्य सभी भारतीय परंपराओं के लिए सामान्य तरीकों का इस्तेमाल किया। उनकी मदद से, व्यक्ति सच्चे कारण का सच्चा अंत प्राप्त कर सकता है, और इसलिए दुख का भी सच्चा अंत हो सकता है।

हमारे दिमाग में वास्तविकता की सही समझ बनाए रखने और विनाशकारी भावनाओं को तोड़ने की क्षमता रखने के लिए, हमें प्रेरणा की आवश्यकता है। इसीलिए प्रेम, करुणा आदि की आवश्यकता है। हम सभी एक दूसरे से जुड़े हुए हैं और इस मायने में समान हैं कि हर कोई खुश रहना चाहता है। इसलिए हमें ग़लतफ़हमी से छुटकारा पाने की ज़रूरत है ताकि हम दूसरों की पूरी मदद कर सकें।

यह चार आर्य सत्यों की सामान्य व्याख्या है। इस विषय को गहरे स्तर पर समझने के लिए, आपको मन और कर्म की बौद्ध समझ के बारे में और अधिक जानने की आवश्यकता है।

वीडियो: 14वें दलाई लामा - "बौद्ध परिप्रेक्ष्य से मन की शांति"
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सारांश नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

यद्यपि बौद्ध धर्म में अन्य प्रमुख धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों के साथ बहुत कुछ समानता है, चार आर्य सत्य, बुद्ध की पहली शिक्षा, इस बात की एक अनूठी व्याख्या प्रदान करती है कि हम कैसे अस्तित्व में हैं, हम किस पीड़ा का अनुभव करते हैं, और हम इन समस्याओं को कैसे दूर कर सकते हैं।

बौद्ध धर्म दुनिया की धार्मिक शिक्षाओं में से एक है, जो हर साल अधिक लोकप्रिय हो रही है और नए दिल जीत रही है। जो लोग इस धार्मिक-दार्शनिक दिशा में आते हैं उनकी चेतना में आमूलचूल परिवर्तन होता है, क्योंकि बौद्ध धर्म जीवन और उसकी अभिव्यक्तियों को अलग तरह से देखता है। ईसाई धर्म, यहूदी धर्म और इस्लाम मानव इच्छा पर ईश्वरीय सार के निर्विवाद नेतृत्व की व्यवस्था करते हैं। ईश्वर के पास पूर्ण शक्ति है और उसके प्रति समर्पण प्रत्येक आस्तिक का पवित्र कर्तव्य है। इन धर्मों में, मानवीय विचारों और आकांक्षाओं को बाहर की ओर निर्देशित किया जाता है, स्वयं को एक व्यक्ति से एक आदर्श भगवान के रूप में, जिनकी सेवा समर्पण, प्रार्थना, प्रसाद और चर्च द्वारा निर्धारित सिद्धांतों के अनुसार एक धार्मिक जीवन द्वारा की जानी चाहिए। बौद्ध धर्म सभी चीजों के लिए सामान्य आध्यात्मिक सिद्धांत के साथ सत्य और एकता की खोज में अपनी चेतना के अंदर निर्देशित आध्यात्मिक खोज प्रदान करता है।

बौद्ध धर्म के चार बुनियादी आर्य सत्य क्या हैं?

बौद्ध शिक्षाएँ (धर्म) चार बुनियादी सिद्धांतों या सत्यों पर आधारित हैं। यहां उन्हें संक्षेप में सूचीबद्ध किया गया है:

1. दुक्खा, या पीड़ा।
2. समुदय या दुक्ख का कारण।
3. निरोध, या दुक्ख की समाप्ति।
4. मग्गा, या दुक्खा की समाप्ति का मार्ग।

सभी सत्य निर्वाण के मार्ग पर पारित चार चरण हैं।

दुक्खा

हमें तुरंत आरक्षण देना चाहिए कि बौद्ध व्याख्या में "पीड़ा" उस अर्थ से रहित है जो ईसाई धर्म में दिया गया है। हमारे लिए कष्ट पीड़ा, हानि, दुर्भाग्य, मृत्यु है। बौद्ध धर्म में, यह अवधारणा बहुत व्यापक है और इसमें जीवन के सभी क्षेत्रों को शामिल किया गया है, बिना इसके भौतिक अभिव्यक्तियों से सीधे संबंधित हुए। हां, दुक्खा पीड़ा है, लेकिन जरूरी नहीं कि शारीरिक, बल्कि आध्यात्मिक, मानव अस्तित्व की अपूर्णता से जुड़ी हो। लोगों में हमेशा इस बात को लेकर असमंजस रहता है कि वे क्या चाहते हैं और वे वास्तव में क्या चाहते हैं। मोटे तौर पर कहें तो, जीवन में हमेशा किसी न किसी तरह की खामी होती है: यदि आप समृद्धि से रहते हैं, तो आप प्रियजनों को खो देते हैं, रिश्तेदार जीवित हैं, लेकिन कोई बीमार है, स्वास्थ्य का मतलब वित्तीय कल्याण नहीं है, इत्यादि। बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से, दुख आपके पास जो कुछ है उससे असंतोष है, एक आदर्श प्राप्त करने में असमर्थता है। इस संबंध में, दुख जीवन को भर देता है, अर्थात, "सब कुछ दुख है।" मनुष्य प्रकृति के नियमों को नहीं बदल सकता, लेकिन वह स्वयं से समझौता कर सकता है। चार सत्यों को समझने का अगला चरण आपकी समस्याओं के कारणों को समझना है।

समुदाय

दुख का कारण असंतोष है, यानी आप जो चाहते हैं उसे पाने में असमर्थता। हम धन की लालसा रखते हैं, हमें वह मिल जाता है, लेकिन हम समझते हैं कि अपना लक्ष्य प्राप्त करने के बाद, हम किसी और चीज़ की शिद्दत से इच्छा करने लगते हैं। आप जो चाहते हैं उसे प्राप्त करने से दुख समाप्त नहीं होता, बल्कि यह बढ़ता ही है। जितना अधिक आप चाहते हैं, उतना अधिक आप निराश हो जाते हैं या जो आपने हासिल किया है उससे तंग आ जाते हैं। यहाँ तक कि ख़ुशी की स्थिति भी असंतोष से अविभाज्य है। एक बच्चे को इस दुनिया में लाकर, एक महिला बिल्कुल खुश होती है, जबकि अपने बच्चे के भविष्य के डर से शारीरिक और आध्यात्मिक पीड़ा का अनुभव करती है।

जीवन में स्थिरता तो है ही, इस शब्द की वैश्विक समझ में भी स्थिरता नहीं है। हर चीज़ निरंतर गति में है, लगातार बदल रही है, रूपांतरित हो रही है और रूपांतरित हो रही है। यहां तक ​​कि इंसान की इच्छाएं भी समय के साथ बदलती रहती हैं और उन पर पुनर्विचार किया जाता है। जिस चीज को हमने पूरी शिद्दत से चाहा और जिसके लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास किया, वह जीवन के अगले चरण में अनावश्यक और अरुचिकर हो जाती है। परिणामस्वरूप, हमें निराशा का अनुभव होता है - बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से पीड़ा के प्रकारों में से एक। इस अर्थ में, दुख का कारण हम स्वयं हैं, या यों कहें कि हमारे भीतर जो कुछ भी छिपा है, वह है, हमारे जुनून, इच्छाएं, आकांक्षाएं और सपने।

निरोधा

इस शब्द का अर्थ ही नियंत्रण है। अपनी स्थिति को बदलने और पीड़ा से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका पीड़ा को रोकना है। ऐसा करने के लिए, आपको उस कारण से छुटकारा पाना होगा जो इन भावनाओं को जन्म देता है। ये हमारी इच्छाएं, जुनून, स्नेह, सपने हैं। संपत्ति भी असंतोष को जन्म देती है, क्योंकि यह उसे खोने के डर, उसे बढ़ाने की आशा और उसे अच्छी स्थिति में बनाए रखने की आवश्यकता से जुड़ी होती है। सपने जब सच होते हैं और जब टूट जाते हैं, तो समस्याएँ पैदा करते हैं। पीड़ा महसूस करने से रोकने के लिए, आपको निरर्थक सपनों से छुटकारा पाना होगा और जो आपके पास है उसका आनंद लेना होगा - अस्तित्व का तथ्य। वासनाओं पर नियंत्रण रखना चाहिए, क्योंकि इच्छा की आग ही इस जीवन में सबसे बड़ी निराशा और असंतोष का कारण है। हम कितनी बार किसी प्रियजन पर कब्ज़ा करने का प्रयास करते हैं और कितनी जल्दी कभी-कभी उत्साही प्यार और स्नेह इसके पूर्ण विपरीत - इनकार और घृणा में बदल जाता है। जुनून से पीड़ित न होने का एक तरीका है - उन्हें अपने नियंत्रण में अधीन करना।

किसी के जुनून, इच्छाओं और लगाव को नियंत्रित करके दुख की समाप्ति बौद्ध धर्म के अनुयायी को बंधन से मुक्त करती है और उसे "निर्वाण" नामक एक विशेष अवस्था में डुबो देती है। यह सर्वोच्च आनंद है, दुख से मुक्त, दिव्य आत्मा और सार्वभौमिक स्व के साथ विलय। एक व्यक्ति एक विशिष्ट व्यक्ति की तरह महसूस करना बंद कर देता है और आध्यात्मिक और भौतिक ब्रह्मांड का हिस्सा बन जाता है, कुल देवता का एक टुकड़ा।

मग्गा

दुक्खा से छुटकारा पाने की कोशिश में, एक व्यक्ति जुनून की खाई में चला जाता है, नए कनेक्शन, चीजों और सपनों के साथ नुकसान और निराशा के दर्द को दूर करने की कोशिश करता है। दूसरा, दुक्खा के निरंतर भय में रहते हुए, सब कुछ पूरी तरह से त्याग देता है और एक तपस्वी बन जाता है, नुकसान और दर्द की एक श्रृंखला से बचने और खुशी पाने के व्यर्थ प्रयासों में अपने शरीर को थका देता है और यातना देता है। ये दोनों रास्ते चरम सीमाएँ हैं जो आत्म-विनाश के अलावा कुछ नहीं लाते हैं और केवल दुखों और दुखों को बढ़ाते हैं। सच्चे बौद्ध तथाकथित मध्य मार्ग चुनते हैं, जो दो चरम सीमाओं के बीच चलता है। इसका उद्देश्य बाहरी अभिव्यक्तियाँ नहीं, बल्कि अपनी आंतरिक शक्तियों को केंद्रित करना है। इसे अलग तरह से भी कहा जाता है, क्योंकि इसमें आठ अवस्थाएँ शामिल हैं, जिनके माध्यम से आप निर्वाण की स्थिति प्राप्त कर सकते हैं। इन सभी अवस्थाओं को तीन चरणों में विभाजित किया जा सकता है, जिन्हें धीरे-धीरे और व्यवस्थित रूप से पारित किया जाना चाहिए: शील (नैतिकता), समाधि (अनुशासन) और पन्या (ज्ञान)।

महान अष्टांगिक पथ

निर्वाण के मार्ग में अनेक बाधाएँ बिखरी हुई हैं, जिनसे पार पाना इतना आसान नहीं है। वे किसी व्यक्ति के सांसारिक, शारीरिक सार से जुड़े होते हैं और उसकी आध्यात्मिक मुक्ति और मुक्ति में हस्तक्षेप करते हैं। उन्हें संक्षेप में इस प्रकार तैयार किया जा सकता है:

• भ्रामक व्यक्तित्व
• संदेह
• अंधविश्वासों
• कामुक जुनून
• घृणा
• सांसारिक अस्तित्व से लगाव
• आनंद की प्यास
• गर्व
• शालीनता
• अज्ञान

इन बाधाओं पर काबू पाकर ही अष्टांगिक मार्ग को पूर्ण माना जा सकता है। बौद्ध धर्म के तीन पहलू इसके संकेतक हैं:

पन्या - बुद्धि

1. दायां दृश्य.
2. सही सोच.

शीला-नैतिकता

3. सही वाणी.
4. सही व्यवहार.
5. सही जीवनशैली.

समाधि - अनुशासन

6. सम्यक परिश्रम.
7. उचित आत्म-अनुशासन।
8. सही एकाग्रता.

इन सभी चरणों से गुजरते हुए, एक व्यक्ति कल्याण, खुशी प्राप्त करता है और अपने जीवन की समस्याओं का समाधान करता है, और फिर सभी प्रकार के कष्टों से छुटकारा पाकर निर्वाण में प्रवेश करता है।

बौद्ध धर्म के भीतर धाराओं की विविधता और विविधता के बावजूद, जो कभी-कभी एक-दूसरे का खंडन करते हैं, वे सभी चार बुनियादी महान सत्यों पर आधारित हैं। ऐसा माना जाता है कि इन सिद्धांतों को स्वयं बुद्ध ने समझा, परिभाषित और प्रतिपादित किया था। उन्होंने चार सत्यों को डॉक्टर और रोगी के बीच के रिश्ते से जोड़ा, जिसमें उन्होंने खुद एक डॉक्टर की भूमिका निभाई और पूरी मानवता को कई बीमारियों से पीड़ित के रूप में देखा। इस प्रकाश में पहला सत्य रोग के तथ्य के बयान के रूप में प्रकट होता है, दूसरा निदान की स्थापना है, तीसरा इलाज की संभावना की समझ है, चौथा दवाओं और चिकित्सीय पाठ्यक्रम का निर्धारण है प्रक्रियाएं. संघों की श्रृंखला को जारी रखते हुए, हम कह सकते हैं कि बुद्ध और उनकी शिक्षाएँ एक अनुभवी चिकित्सक हैं, चार महान सत्य उपचार की एक विधि और पद्धति हैं, और निर्वाण पूर्ण स्वास्थ्य, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक है।

बुद्ध ने स्वयं इस बात पर जोर दिया कि उनकी शिक्षा कोई हठधर्मिता नहीं है जिसका छात्रों और अनुयायियों द्वारा निर्विवाद रूप से पालन किया जाना चाहिए। वह स्वयं अपने निष्कर्षों पर पहुंचे, खुद का और अपने जीवन पथ का विश्लेषण किया और अपने सभी शब्दों पर सवाल उठाने और परीक्षण करने की पेशकश की। यह मूल रूप से अन्य धर्मों और मान्यताओं की परंपराओं के विपरीत है, जहां ईश्वर का वचन अटल और अटल है और उसे बिना किसी हिचकिचाहट के बिना शर्त स्वीकृति की आवश्यकता होती है। अन्य व्यक्तिगत राय और दैवीय धर्मग्रंथ की पुनर्व्याख्या को विधर्म के रूप में वर्गीकृत किया गया है और इसे मौलिक रूप से समाप्त किया जाना चाहिए। यही वह चीज़ है जो बौद्ध शिक्षाओं को अपने आधुनिक छात्रों और अनुयायियों की नज़र में इतना आकर्षक बनाती है - पसंद और इच्छा की स्वतंत्रता।

बुद्ध को कौन से महान सत्य प्रकट हुए?

1. जीवन दुख है. पीड़ा है जन्म, बीमारी, अप्रिय के साथ संपर्क, उन लोगों से अलगाव जिन्हें आप प्यार करते हैं और उन लोगों के साथ सह-अस्तित्व जो आपसे अलग हैं, निरंतर निराशा और असंतोष। किसी भी व्यक्ति (अमीर या गरीब, भाग्यशाली या नहीं) का जीवन कष्ट में ही आता है। पुनर्जन्म के चक्र में घूमते हुए, एक व्यक्ति शाश्वत, पुनरुत्पादन पीड़ा के लिए बर्बाद हो जाता है। 2. दुख का कारण इच्छाएं, जीवन की प्यास, शक्ति और सुख हैं, जो जीवन की निरंतरता और नए दुख की ओर ले जाते हैं। इच्छाएँ और उनके द्वारा किए गए कार्य कर्म को जन्म देते हैं (शाब्दिक रूप से - "प्रतिशोध") - कार्य-कारण की एक श्रृंखला जो अगले जन्म और भाग्य को निर्धारित करती है। अच्छे कर्मों से व्यक्ति का पुनर्जन्म देवताओं, देवताओं या मनुष्यों के राज्य में होता है। दुष्टों से - निचली दुनिया में, जानवरों और बुरी आत्माओं के बीच। किसी भी मामले में, एक चीज अपरिहार्य है: जन्म और मृत्यु के एक नए चक्र में, नई पीड़ा में शामिल होना। इस चक्र को "संसार" - "जीवन का पहिया" कहा जाता है। 3. इच्छाओं की समाप्ति से दुख की समाप्ति होती है। 4. इच्छाओं से मुक्ति का एक उपाय है- अष्टांगिक मार्ग। वह तपस्या के चरम से बचता है, लेकिन सुखवाद, आनंद की इच्छा को भी अस्वीकार करता है। व्यक्ति से आत्मसुधार की आवश्यकता होती है।

यह विचार कि जीवन कष्टों से भरा है, भारतीय धार्मिक विश्वदृष्टि में नया नहीं है। लेकिन बुद्ध ने इसे चरम सीमा पर पहुंचा दिया, जब जीवन में दुख के अलावा कुछ भी नहीं पहचाना जाता। बौद्ध धर्म दुनिया के सभी आध्यात्मिक आंदोलनों के पूर्ण त्याग का उपदेश देता है। "बुद्धिमान व्यक्ति अपने हृदय में जीवित या मृत लोगों के लिए शोक नहीं मनाता।" बुद्ध का अनुसरण करने वाले व्यक्ति से आह्वान किया जाता है: "खुशियों के लिए प्रयास न करें, न तो सांसारिक और न ही स्वर्गीय," समदर्शी रहें, किसी भी चीज़ से आश्चर्यचकित न हों, किसी भी चीज़ की प्रशंसा न करें, किसी भी चीज़ के लिए प्रयास न करें, किसी चीज़ की इच्छा न करें। व्यक्तियों के प्रति प्रेम की भावना बौद्ध धर्म के अनुकूल नहीं है; व्यक्ति को अपने आप से "रूप और नाम के प्रति सारा आकर्षण", अर्थात् व्यक्ति के प्रति, छीन लेना चाहिए; एक बौद्ध को गहराई से उदासीन हो जाना चाहिए कि क्या उसका भाई उसके बगल में खड़ा है या कोई बिल्कुल अजनबी जिसे वह पहली बार देखता है - क्योंकि सभी लगाव दर्द है, क्योंकि व्यक्तित्व एक भ्रम है। 1

यह विचार कि व्यक्तित्व, "मैं" और भौतिकता अनिवार्य रूप से अस्तित्व में नहीं है, बौद्ध धर्म में सबसे महत्वपूर्ण में से एक है। ऐसा माना जाता है कि दुनिया में सब कुछ लगातार बदलते छोटे कणों-तत्वों की एक धारा है - धर्म (संस्कृत में "धर्म" का अर्थ है "धारक", "वाहक")। सारा संसार, प्रत्येक जीवित प्राणी और जिसे हम मनुष्य कहते हैं, उसकी आत्मा और चेतना इन्हीं से बनी है। वास्तव में (यह वह ज्ञान है जिसका सामान्य अज्ञानी लोगों में अभाव है) इस संसार में कुछ भी स्थिर और स्थिर नहीं है। स्थायी पदार्थ के रूप में कोई पदार्थ नहीं है, कोई व्यक्ति जिसे "मैं" कहता है उसका कोई अस्तित्व नहीं है; आज आपके विचार, भावनाएँ और मनोदशाएँ समान हैं, और कल - पूरी तरह से अलग; धर्मों का एक नया संयोजन शरीर और मानस दोनों को बदल देता है। धर्मों को मनोभौतिक अवस्था का वाहक कहा जा सकता है; उनका संयोजन एक दिए गए व्यक्तित्व का निर्माण करता है। इसलिए, जब दूसरे शरीर में पुनर्जन्म होता है, तो वही अपरिवर्तनीय आत्मा नहीं होती है, बल्कि कुछ प्रारंभिक अवस्थाएँ होती हैं, जिसके परिणामस्वरूप, धर्मों का एक नया परिसर बनता है। प्रसिद्ध बौद्ध शोधकर्ता ओ. रोसेनबर्ग ने इसकी तुलना अलग-अलग धागों से बने रिबन से की है: आप एक ही धागे से एक और पैटर्न बुन सकते हैं, और हालांकि आधार एक ही होगा, पैटर्न (और इसलिए चीज़) अलग होगी 1। प्रश्न वैध है: “यदि एक स्थिर व्यक्तित्व अस्तित्व में नहीं है तो पुनर्जन्म क्या होगा? आख़िरकार, न तो किसी व्यक्ति के चरित्र लक्षण संरक्षित होते हैं और न ही उसकी स्मृति, जिस पर आत्म-पहचान, यानी किसी व्यक्ति की आत्म-जागरूकता आधारित होती है, संरक्षित होती है? बौद्ध धर्म में इसका कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है।

प्रारंभ में, धर्म निष्क्रिय होते हैं, लेकिन ऊर्जा प्राप्त करते हैं और किसी व्यक्ति के विचारों, शब्दों और स्वैच्छिक कार्यों द्वारा गति में स्थापित होते हैं। बुद्ध ने "धर्मों की शांति" की एक विधि की खोज की, जिसका परिणाम पुनर्जन्म की श्रृंखला की समाप्ति है। सबसे महत्वपूर्ण बात है जीवन में इच्छाओं की समाप्ति, आकांक्षाओं का अभाव। निःसंदेह, यदि आप साधारण सांसारिक जीवन जीते हैं तो ऐसी स्थिति प्राप्त करना आसान नहीं है, बल्कि असंभव है।

मोक्ष का अष्टांगिक मार्ग

बुद्ध द्वारा खोजे गए अष्टांगिक मार्ग में शामिल हैं:

सही विचार, अर्थात् "महान सत्य" पर आधारित।

सही दृढ़ संकल्प, यानी मुक्ति की ओर ले जाने वाले मार्ग को अपनाने के लिए बौद्ध सत्य के अनुसार अपने जीवन को बदलने की इच्छा। इसके लिए सबसे पहली आवश्यक चीज़ है नैतिक सुधार। इसमें निम्नलिखित शामिल हैं:

सही वाणी, यानी मिलनसार, ईमानदार, सच्चा। आप अश्लील बातचीत नहीं कर सकते या अपशब्दों का प्रयोग नहीं कर सकते।

सही व्यवहार, अर्थात्, पाँच आज्ञाओं को पूरा करना: जीवित चीजों (जानवरों सहित) को नुकसान न पहुँचाना, झूठी गवाही और बदनामी का निषेध, चोरी का निषेध, व्यभिचार का निषेध, नशीले पेय के उपयोग का निषेध।

जीवन का सही तरीका, यानी शांतिपूर्ण, ईमानदार, स्वच्छ। आय के "बेईमान" (शब्द के व्यापक अर्थ में) स्रोतों से बचें, जैसे जीवित प्राणियों का व्यापार, मादक पेय, हथियार, ड्रग्स आदि।

सही प्रयास (उत्साह), यानी आत्म-शिक्षा और आत्म-संयम, प्रलोभनों और बुरे विचारों के खिलाफ लड़ाई।

विचार का सही ध्यान या दिशा, अर्थात्, किसी व्यक्ति को जीवन से बांधने वाली हर चीज की क्षणभंगुर प्रकृति के बारे में जागरूकता के माध्यम से जुनून से छुटकारा पाना। आदर्श रूप से, मन को शांत करें और भावनात्मक अशांति को रोकें।

सही एकाग्रता, यानी चिंतन और मनन की सही विधियाँ जो संसार से वैराग्य की ओर ले जाती हैं; चिंतन के विषय (स्वयं व्यक्ति), चिंतन की वस्तु (उसकी चेतना किस ओर निर्देशित है) और स्वयं चिंतन की प्रक्रिया की अविभाज्यता की भावना। परिणामस्वरूप, संसार और मनुष्य को एक ही संपूर्ण माना जाता है।

अष्टांगिक मार्ग में पूर्णता प्राप्त करने के बाद व्यक्ति दुख और मृत्यु से छुटकारा पा सकेगा, उसे दोबारा अवतार नहीं लेना पड़ेगा। इस अवस्था को "निर्वाण" कहा जाता है (संस्कृत में इसका अर्थ है "अग्नि का धीरे-धीरे बुझना", "विलुप्त होना")।

निर्वाण

निर्वाण वास्तव में क्या है? आत्मा की अमरता (हालांकि बौद्ध धर्म के सिद्धांत के अनुसार शाश्वत आत्मा शरीर से अलग मौजूद नहीं है) या सभी अस्तित्व की समाप्ति, ब्रह्मांड में फैलाव? बुद्ध ने स्वयं कभी इस प्रश्न का उत्तर नहीं दिया।

निर्वाण के सार के बारे में दार्शनिकों, सांस्कृतिक वैज्ञानिकों और धार्मिक विद्वानों के विचारों के आधार पर, मुझे लगता है कि निर्वाण के दो रूपों पर विचार करना समझ में आता है। पहला है निर्वाण, जिसे व्यक्ति अपने जीवनकाल में ही प्राप्त कर सकता है। तब हम निश्चित रूप से कह सकते हैं कि यह एक अन्य अस्तित्व है, जैसे कि एक विशेष आयाम में अस्तित्व। एक व्यक्ति स्वार्थ से मुक्त हो जाता है, अभिमान और अभिमान उसके लिए पराया होता है, कोई भी चीज़ उसे परेशान नहीं कर सकती, वह पूरी दुनिया के लिए शांति और प्यार महसूस करता है। निर्वाण अपने स्वयं के "मैं" से मुक्ति है, जो किसी भी सांसारिक संबंध पर काबू पाता है। यह स्थायी मानसिक स्वतंत्रता, आनंद और सद्भाव की स्थिति है; सांसारिक संसार की अपूर्णताएँ मनुष्य को प्रभावित करना बंद कर देती हैं। निर्वाण गहन आध्यात्मिक गतिविधि, क्रिया और इच्छा का त्याग, पूर्ण शांति की स्थिति है। "निर्वाण वासना, घृणा और अज्ञान की ज्वाला का विनाश है" 1.

दूसरा रूप - मृत्यु के बाद निर्वाण, पुनर्जन्म की श्रृंखला से बाहर निकलना - अस्पष्ट बना हुआ है। तीसरी संगीति (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य) में स्वयं बौद्धों ने इस अर्थ में बात की थी कि निर्वाण उन लोगों के लिए समझ से बाहर है जिन्होंने इसे हासिल नहीं किया है। हमारी सांसारिक अवधारणाएँ, हमारे शब्द इस मरणोपरांत अवस्था का सार व्यक्त नहीं कर सकते। हालाँकि, एस. राधाकृष्णन लिखते हैं: “निर्वाण या मुक्ति आत्मा का विघटन नहीं है, बल्कि आनंद की स्थिति में उसका प्रवेश है जिसका कोई अंत नहीं है। यह शरीर से मुक्ति है, लेकिन अस्तित्व से नहीं।" लेकिन अगर कोई स्मृति नहीं, कोई भावना नहीं, कोई आत्म नहीं तो कैसा अस्तित्व हो सकता है? आनंदमय कौन है और ऐसे आनंद में क्या शामिल है? एस. राधाकृष्णन द्वारा दी गई एक अन्य परिभाषा, किसी व्यक्ति के शून्य में परिवर्तन की बात करती है: "यह एक शानदार सूर्योदय में एक तारे का विलुप्त होना या गर्मियों की हवा में एक सफेद बादल का पिघलना है..." 2।

बौद्ध धर्म का धार्मिक अभ्यास

बुद्ध की शिक्षा में मूलतः ईश्वर के लिए कोई स्थान नहीं था। उनके बयानों से हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उन्होंने दुनिया में देवताओं की उपस्थिति से इनकार नहीं किया, लेकिन उन्होंने मोक्ष (मृत्यु से मुक्ति) के मामले में कोई भूमिका नहीं निभाई। देवता भी पुनर्जन्म और कर्म के नियम के अधीन हैं, अर्थात जिस व्यक्ति ने निर्वाण प्राप्त कर लिया है वह देवताओं से भी ऊँचा हो जाता है। यह एक वैध निष्कर्ष है कि एक बौद्ध ईश्वर को धन्यवाद देने के लिए बाध्य नहीं है, क्योंकि उसने संघर्ष के दौरान उसे नहीं बुलाया। देवता उसके सामने झुकते हैं, वह देवताओं के सामने नहीं।

यहां तक ​​कि बुद्ध द्वारा प्रस्तावित मोक्ष के अष्टांगिक मार्ग के सतही विश्लेषण से पता चलता है कि केवल कुछ ही लोग इसका अनुसरण कर सकते हैं, क्योंकि व्यक्ति को अपना पूरा जीवन इसके लिए समर्पित करना होगा।

दरअसल, बुद्ध के जीवन के दौरान भी, पहला मठवासी समुदाय, संघ (शाब्दिक रूप से, "समाज"), उनके शिष्यों से बना था। भिक्षुओं को भिक्खु ("भिखारी") कहा जाता था और वे तपस्वी थे। उन्होंने संपत्ति का त्याग कर दिया, ब्रह्मचर्य का व्रत लिया, अपना सारा समय आध्यात्मिक कार्यों में समर्पित कर दिया और सामान्य जन की भिक्षा पर जीवन व्यतीत किया। वे दोपहर तक केवल शाकाहारी भोजन ही खा सकते थे। उन्होंने अपना सिर गंजा कर लिया, एक पीला कसाक पहना, और अपने निजी सामान: भिक्षा इकट्ठा करने के लिए एक मग, पानी के लिए एक कटोरा, एक उस्तरा, एक सुई और एक छड़ी। भोजन बचाने की अनुमति नहीं थी - इसे इतना लेना पड़ता था कि यह केवल एक भोजन के लिए पर्याप्त हो। सबसे पहले, भिक्खु पूरे देश में घूमते थे, बरसात के मौसम में गुफाओं में शरण लेते थे, जहाँ वे चिंतन और ध्यान के लिए समय समर्पित करते थे। उन्हें उनके निवास स्थान के पास दफनाया गया और गुंबददार तहखाने बनाए गए। धीरे-धीरे, इन स्मारकों के चारों ओर आवासीय भवन बनाए जाने लगे, वे मठ बन गए। बौद्ध धर्म में कोई पुरोहित जाति नहीं है, कोई चर्च संगठन नहीं है। मठ बौद्ध धर्म के केंद्र बन गए, उनमें पुस्तकालय प्रकट हुए और वे अद्वितीय विश्वविद्यालय बन गए।

बौद्ध भिक्षुओं की नैतिकता निम्नलिखित आज्ञाओं को पूरा करने पर आधारित है: 1) हत्या मत करो; 2) चोरी मत करो; 3) व्यभिचार न करें; 4) झूठ मत बोलो; 5) मादक पेय न पियें; 6) दोपहर के बाद भोजन न करें; 7) नाचो मत, गाओ मत, शो में मत जाओ; 8) आभूषण न पहनें; 9) लक्जरी सीटों का प्रयोग न करें; 10) सोना-चाँदी न लें।

विशिष्ट लोगों के प्रति लगाव को नकारते हुए, बौद्ध धर्म सभी जीवित चीजों के लिए, पीड़ित मानवता के लिए सर्वव्यापी प्रेम का आह्वान करता है। एक बौद्ध की परोपकारी भावना सभी दुनियाओं को अपनाती है और सभी को झूठ, क्रोध या द्वेष से दूसरों को नुकसान न पहुंचाने के लिए प्रोत्साहित करती है। बौद्ध धर्म सभी लोगों की सहिष्णुता और समानता का उपदेश देता है।

केवल एक साधु ही निर्वाण प्राप्त कर सकता है, और सामान्य लोगों को तपस्वी भिक्षुओं की मदद करके अपने कर्म में सुधार करना चाहिए, और बाद के अवतारों में भिक्षु बनने की आशा करनी चाहिए।

बौद्ध धर्म का विकास एवं प्रसार

बुद्ध की मृत्यु के बाद, उनके छात्रों ने बौद्धों का सबसे रूढ़िवादी स्कूल - थेरवाद ("पुराने ज्ञान का स्कूल") बनाया। चौथी शताब्दी में बौद्ध धर्म भारत में सफलतापूर्वक फैलना शुरू हुआ। ईसा पूर्व इ। यह तीसरी शताब्दी में विशेष रूप से लोकप्रिय था। ईसा पूर्व इ। राजा अशोक के अधीन, जब यह एक प्रकार का राष्ट्रीय धर्म बन गया। राजा अशोक की मृत्यु के बाद शुंग वंश का शासन हुआ, जिसने ब्राह्मणवाद को संरक्षण दिया। फिर बौद्ध धर्म का केंद्र श्रीलंका (सीलोन) चला गया। अशोक के बाद भारत में बौद्ध धर्म के दूसरे संरक्षक राजा कनिष्क (पहली-दूसरी शताब्दी) थे; इस समय, बौद्ध धर्म भारत की उत्तरी सीमाओं से मध्य एशिया तक, चीन में प्रवेश करते हुए फैलना शुरू हो गया।

पहली शताब्दियों में ए.डी. इ। बौद्ध धर्म में एक नई दिशा उभर रही है, जिसके समर्थक इसे "महायान" कहते हैं, जिसका अर्थ है "महान (या महान) वाहन।" यह नाम मोक्ष की सार्वभौमिकता और पहुंच से जुड़ा है, जिसे बौद्ध धर्म के इस संस्करण में घोषित किया गया है। उन्होंने अपमानजनक रूप से शास्त्रीय थेरवाद बौद्ध धर्म का उपनाम "हीनयान" ("छोटा, महत्वहीन वाहन") रखा।

महायान की ख़ासियत यह है कि यह न केवल भिक्षुओं को, बल्कि आम लोगों को भी मुक्ति का वादा करता है। कोई भी व्यक्ति, सिद्धांत रूप में, निर्वाण प्राप्त कर सकता है - यह महायान बौद्ध धर्म का दावा है। यदि शास्त्रीय बौद्ध धर्म में मुक्ति किसी व्यक्ति के स्वयं के प्रयासों, स्वयं पर उसके अथक परिश्रम ("दूसरों से सुरक्षा न मांगें, अपनी सुरक्षा स्वयं करें") का परिणाम है, तो महायान में एक व्यक्ति के सहायक - बोधिसत्व हैं। बोधिसत्व वह व्यक्ति है जिसने निर्वाण प्राप्त कर लिया है लेकिन लोगों को बचाने के लिए व्यक्तिगत मुक्ति छोड़ दी है। बोधिसत्वों में ज्ञान और दूसरों के प्रति करुणा होती है। इस प्रकार बौद्ध धर्म में परोपकारिता प्रकट होती है, एक व्यक्ति को मोक्ष के मार्ग पर समर्थन प्राप्त होता है, और भयावह अकेलापन दूर हो जाता है। लेकिन इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति को प्रबुद्ध बोधिसत्वों की ओर प्रार्थना करके मदद मांगनी चाहिए। एक पंथ (प्रार्थना और अनुष्ठान) उभर रहा है, जिसका मूल बौद्ध धर्म में कोई स्थान नहीं था, जो ईश्वर को नहीं पहचानता था।

बुद्ध की छवि भी अलग हो जाती है. जिस व्यक्ति ने आत्मज्ञान प्राप्त कर लिया है, वह एक शाश्वत दिव्य सार में बदल जाता है। "ब्रह्मांडीय बुद्ध शरीर" की अवधारणा विकसित की गई है - एक रचनात्मक पदार्थ जो मानवता को पीड़ा से बचाने में मदद करने के लिए विभिन्न सांसारिक रूप धारण करने में सक्षम है। इन अभिव्यक्तियों में से एक व्यक्ति में अवतार है। बुद्ध मानव रूप धारण करके, अपना जन्मस्थान और शाक्यों के शाही परिवार को चुनते हुए, पृथ्वी पर प्रकट हुए। उनका जन्म चमत्कारी है और कुंवारी जन्म की याद दिलाता है - उनकी मां ने एक सफेद हाथी का सपना देखा था (दूसरा विकल्प यह है कि हाथी वास्तव में एक बादल से उनके पास उतरा था), जो उनके दाहिने हिस्से में प्रवेश कर गया, जिसके बाद रानी गर्भवती हो गईं। बुद्ध का जन्म हुआ, रानी के दाहिनी ओर से निकलकर, जो बगीचे में थी, और तुरंत सात कदम चले। उनके पदचिन्हों के स्थान पर श्वेत कमल खिल गये।

शाक्यमुनि बुद्ध के अतिरिक्त अन्य बुद्धों की भी पूजा की जाती थी, जिनकी संख्या बहुत बड़ी है। विशेष रूप से श्रद्धेय लोगों में से दूसरे सबसे महत्वपूर्ण बुद्ध अमिताभ हैं, जो स्वर्ग के निर्माता और शासक हैं। पापों की सजा के रूप में नरक भी है। स्वर्ग की छवि - आनंद का स्थान - निर्वाण की अमूर्त और अस्पष्ट अवधारणा की तुलना में सामान्य विश्वासियों के लिए कहीं अधिक समझने योग्य है। लेकिन इसे अस्वीकार नहीं किया गया है, यह तर्क दिया गया है कि स्वर्ग से, इस जादुई भूमि से, लोग निर्वाण में चले जाते हैं। तीसरे सबसे महत्वपूर्ण बुद्ध मैत्रेय (मैत्रीपूर्ण) हैं। वह पूरी दुनिया को बचाने के लिए, लोगों को पीड़ा से बचाने के लिए पृथ्वी पर आएंगे। यह मसीहा, उद्धारकर्ता है (ईसाई धर्म में ईसा मसीह की तरह)।

तो, बौद्ध धर्म के देवताओं के असंख्य देवताओं में, सर्वोच्च पद बुद्ध का है। बुद्ध वह व्यक्ति हैं जिन्होंने निर्वाण प्राप्त कर लिया है। बुद्ध के गुण: सर्वशक्तिमानता, चमत्कार करने की क्षमता, घटनाओं को प्रभावित करना, दुनिया में विभिन्न रूपों में प्रकट होना।

दूसरी श्रेणी बोधिसत्व हैं - वे जिन्होंने पृथ्वी पर लोगों को निर्वाण तक पहुँचने में मदद करने के लिए स्वेच्छा से निर्वाण का त्याग किया। वे उदारता, नैतिकता, साहस, धैर्य, ज्ञान और चिंतन करने की क्षमता से प्रतिष्ठित हैं। सबसे प्रतिष्ठित बोधिसत्व: अवलोकितेश्वर (करुणा का प्रतीक), मंजुश्री (ज्ञान के वाहक), वज्रपाणि (भ्रम और मूर्खता के खिलाफ लड़ने वाले)।

पैंथियन की तीसरी श्रेणी अर्हत ("योग्य") है - जो आध्यात्मिक पूर्णता में उच्चतम स्तर तक पहुंच गए हैं (बुद्ध शाक्यमुनि के निकटतम शिष्य और अनुयायी), साथ ही प्रत्यक्ष बुद्ध ("स्वयं के लिए बुद्ध") - वे जो निर्वाण प्राप्त कर लिया है, लेकिन अन्य लोगों को मत बचाइए।

भारतीय धर्मों में स्वर्ग और नर्क की कोई विकसित अवधारणा नहीं थी (या स्वयं ये अवधारणाएँ भी) - यह कुछ नया है जिसे महायान बौद्ध धर्म ने पेश किया। यह दिलचस्प है कि कर्म के नियम के अधीन, स्वर्गीय आनंद और नारकीय पीड़ा लोगों और देवताओं दोनों का समान रूप से इंतजार करती है। नरक में रहना अस्थायी माना जाता है, और फिर लोग सांसारिक जीवन में अवतरित हो जाते हैं।

बौद्ध धर्म का प्रसार

बौद्ध धर्म पहला धर्म था जो अन्य संस्कृतियों के लोगों के लिए आकर्षक बन गया और भारत से सटे कई देशों में फैलने में कामयाब रहा। उसी समय, बौद्ध धर्म बदल गया, अन्य लोगों की मानसिकता के अनुरूप ढल गया और उन्हें अपने विचारों और आध्यात्मिक अभ्यास से समृद्ध किया। तीसरी शताब्दी से. ईसा पूर्व इ। बौद्ध धर्म पहली शताब्दी से मध्य एशिया (वर्तमान ताजिकिस्तान और उज़्बेकिस्तान) में प्रकट हुआ। - चीन में, दूसरी शताब्दी से। - इंडोचीन प्रायद्वीप पर, चौथी शताब्दी से। - कोरिया में, छठी शताब्दी से। - जापान में, 7वीं शताब्दी से। - तिब्बत में, 12वीं शताब्दी से। - मंगोलिया में.

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि शास्त्रीय रूढ़िवादी बौद्ध धर्म (थेरवाद या हीनयान) श्रीलंका (सीलोन), न्यामा (पूर्व में बर्मा), थाईलैंड, लाओस और कंबोडिया में व्यापक हो गया।

महायान बौद्ध धर्म ने खुद को चीन में स्थापित किया, जहां से यह जापान, कोरिया, तिब्बत, मंगोलिया और रूस तक फैल गया।

दूसरी-आठवीं शताब्दी को बौद्ध धर्म के अभूतपूर्व उत्थान का समय माना जा सकता है। कई बौद्ध मठ प्रकट हुए - शिक्षा, शिक्षा और कला के केंद्र। कुछ मठ एक प्रकार के विश्वविद्यालय बन गए, जहाँ पूरे एशिया से विभिन्न दिशाओं के बौद्ध अध्ययन करने आते थे। 5वीं सदी में उत्तरी बिहार (भारत) में एक प्रसिद्ध मठ खोला गया-नालंदा विश्वविद्यालय।

हालाँकि, भारत में 8वीं शताब्दी से। बौद्ध धर्म का पतन शुरू हो गया, जिससे पारंपरिक हिंदू धर्म का मार्ग प्रशस्त हुआ। हिंदू धर्म अपनी शिक्षाओं में धार्मिक अभ्यास और बौद्ध धर्म के कई तत्वों को शामिल करने में कामयाब रहा। हिंदू धर्म में बुद्ध भगवान ब्रह्मा के अवतार बन गए। 13वीं सदी तक. भारत में एक स्वतंत्र धर्म के रूप में बौद्ध धर्म पूरी तरह से लुप्त हो गया।

अन्य देशों में, बौद्ध धर्म के राष्ट्रीय रूप विकसित हुए हैं, जिनमें सबसे प्रसिद्ध हैं चीन में चान बौद्ध धर्म (बौद्ध धर्म और ताओवाद का एक संयोजन) और जापान में ज़ेन बौद्ध धर्म (बौद्ध धर्म और शिंटोवाद का संयोजन) 1।

स्व-परीक्षण प्रश्न:

जब बौद्ध धर्म प्रकट हुआ तो यह ब्राह्मणवाद से किस प्रकार भिन्न है?

बुद्ध कौन हैं?

क्या शास्त्रीय थेरवाद (हीनयान) बौद्ध धर्म में ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार किया गया है?

बौद्ध धर्म के चार आर्य सत्य क्या हैं?

विश्व और मनुष्य के बारे में बौद्ध शिक्षाओं की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं क्या हैं?

शास्त्रीय बौद्ध धर्म (हीनयान) के सिद्धांत के अनुसार कौन मोक्ष (निर्वाण) प्राप्त कर सकता है?

संघ क्या है?

भिक्षुओं के लिए आचरण के नियम क्या हैं?

शास्त्रीय हीनयान बौद्ध धर्म कहाँ फैला?

बौद्ध धर्म के विकास और प्रसार का इतिहास क्या है?

महायान बौद्ध धर्म और मूल (हीनयान) बौद्ध धर्म के बीच क्या अंतर है?

महायान में बुद्ध की व्याख्या.

बोधिसत्व, अर्हत कौन हैं?

निर्वाण क्या है - जीवन के दौरान और मृत्यु के बाद?

भारत में बौद्ध धर्म के पतन के क्या कारण हैं?

साहित्य:

मुख्य:

ज़ेलेंकोव एम. यू. विश्व धर्म: इतिहास और आधुनिकता: छात्रों, स्नातक छात्रों और विश्वविद्यालय शिक्षकों के लिए एक पाठ्यपुस्तक - रोस्तोव-ऑन-डॉन: फीनिक्स, 2008।

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धर्म का इतिहास. 2 खंडों में: विश्वविद्यालयों/सामान्य के लिए पाठ्यपुस्तक। ईडी। प्रो आई. एन. याब्लोकोवा, खंड 2. - एम.: हायर स्कूल, 2007।

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धार्मिक अध्ययन: धार्मिक अध्ययन के लिए पाठ्यपुस्तक और न्यूनतम शैक्षिक शब्दकोश। - एम.: गार्डारिकी, 2002।

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बच्चों के लिए विश्वकोश. खंड 6, भाग 1. विश्व के धर्म। - एम., 1996.

निबंध के लिए विषय

मानव जीवन में धर्म की भूमिका.

आस्तिक और सर्वेश्वरवादी धर्मों के बीच अंतर.

धर्म का मूल - आस्था या पंथ?

आध्यात्मिक अनुभव की विश्वसनीयता की समस्या.

आस्तिक धर्मों में ईश्वर की समझ।

रहस्यमय ज्ञान की विशेषताएं.

सृजनवाद का औचित्य.

यूरोपीय धर्मशास्त्र और दर्शन में ईश्वर के अस्तित्व के उत्कृष्ट प्रमाण।

ईश्वर के अस्तित्व का आधुनिक प्रमाण.

I. धर्म की भूमिका पर कांट।

धर्म के सार के बारे में मार्क्सवाद।

डब्ल्यू. जेम्स की पुस्तक "धार्मिक अनुभव की विविधताएँ" के सबसे महत्वपूर्ण विचार।

निरपेक्ष मूल्यों के औचित्य के रूप में धर्म।

सोवियत राज्य में धर्म-विरोधी नीति के कारण और परिणाम।

एक कबीले (जनजाति) के जीवन में कुलदेवता का अर्थ।

हमारे दिनों में अंधभक्ति की अभिव्यक्ति।

जादू और धर्म के बीच अंतर पर डी. फ्रेज़र।

प्राचीन यूनानियों का धर्म.

प्राचीन रोमनों का धर्म।

प्राचीन सेल्ट्स का धर्म।

वूडू धर्म.

प्राचीन स्लावों का धर्म।

धर्म की उत्पत्ति के बारे में एस. फ्रायड का सिद्धांत - पक्ष और विपक्ष।

आधुनिक संप्रदायवाद - सार, किस्में।

धर्म की उत्पत्ति पर प्राचीन विचारक.

जादुई अभ्यास के प्रकार.

वैज्ञानिकों और रहस्यवादियों की नज़र से जादू।

यहूदी धर्म में अनुष्ठान और छुट्टियाँ।

यहूदी धर्म में रहस्यवाद - हसीदवाद।

पुस्तक "उत्पत्ति" (बाइबिल, पुराना नियम) के मिथकों की व्याख्या।

तनख और बाइबिल - समानताएं और अंतर।

कबला यहूदी धर्म की रहस्यमय शिक्षा है।

तल्मूड - यहूदी धर्म में परंपरा। संरचना, सामग्री.

इस्लाम में अनुष्ठान और छुट्टियाँ।

ईसाई धर्म में उपवास - उनका सार और अर्थ।

रूढ़िवादी (कैथोलिक धर्म) में अनुष्ठान और छुट्टियां।

रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच अंतर.

प्रोटेस्टेंटवाद की विशेषताएं, कैथोलिकवाद और रूढ़िवादी से अंतर।

यूरोपीय संस्कृति में सुधार का सार और भूमिका।

प्रोटेस्टेंटवाद में पूर्वनियति के विचार का अर्थ.

लूथर और केल्विन सुधार आंदोलन के प्रमुख व्यक्ति हैं।

पूर्वी और पश्चिमी चर्चों में रहस्यवाद की विशेषताएं।

इस्लाम में सुन्नत की भूमिका.

इस्लाम में रहस्यवाद की विशेषताएं (सूफीवाद)।

बाइबिल और कुरान - समानताएं और अंतर।

यहूदी धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम - समानताएं और अंतर।

इब्राहीम धर्मों में पैगम्बरों की भूमिका.

धर्म का भविष्य

यहूदी विरोधी भावना के कारण.

तप का सार एवं अर्थ |

रूढ़िवादी चर्च के संत.

पश्चिमी (कैथोलिक) चर्च के संत।

अध्यात्मवाद का सत्य (असत्य)।

बौद्ध धर्म ईश्वर विहीन धर्म है।

बौद्ध धर्म की शिक्षाएँ.

निर्वाण बौद्ध धर्म में मोक्ष की व्याख्या है।

त्रिपिटक - बौद्ध धर्म की पवित्र पुस्तक।

ईसाई धर्म और महायान बौद्ध धर्म के बीच समानताएँ।

महायान बौद्ध धर्म और शास्त्रीय थेरवाद (हीनयान) के बीच अंतर।

भारतीय संस्कृति में बौद्ध मठों की भूमिका।

1देखें: संक्षिप्त दार्शनिक शब्दकोश। ईडी। ए. पी. अलेक्सेवा। दूसरा संस्करण, संशोधित। और इसके अतिरिक्त - पीबॉययुल एम. ए. ज़खारोव, 2001, पृ. 323.

1देखें: सांस्कृतिक अध्ययन का विश्वकोश शब्दकोश। - एम., पब्लिशिंग हाउस "सेंटर", 1997, पृष्ठ 322।

1देखें: बोरोडाई यू.एम. आदिम जनजातीय समुदाय की उत्पत्ति के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक पहलुओं के मुद्दे पर/सामाजिक घटनाओं के ज्ञान में ऐतिहासिकता का सिद्धांत। - एम.: नौका, 1972, पृ. 189 – 190, 192.

2 देखें: बोरोडाई यू. एम., ऑप. कार्यकर्ता, पी. 198.

1देखें: फ़्रेज़र जे. द गोल्डन बॉफ़। - एम., 1986.

1 शब्द "शमन" इवांकी (साइबेरिया के लोगों) की भाषा से आया है; इसका व्यापक रूप से गैर-पश्चिमी संस्कृतियों के लोगों को संदर्भित करने के लिए उपयोग किया जाता है, जिन्हें पहले "चुड़ैल डॉक्टर", "जादूगर", "जादूगर" कहा जाता था। , "चुड़ैल", "चुड़ैलें"।

1 उद्धरण द्वारा: हार्नर एम. द वे ऑफ द शमां/मैजिक क्रिस्टल: जादू थ्रू साइंटिस्ट्स एंड जादूगरों की नजर से। - एम.: रिपब्लिक, 1992, पृ. 429.

2 देखें: वही., पृ. 413..

1देखें: बच्चों के लिए विश्वकोश। - एम.: अवंता+ पब्लिशिंग हाउस, खंड 6, भाग 1, दुनिया के धर्म.पी. 363.

1. बच्चों के लिए विश्वकोश। टी. 6. भाग 1. विश्व के धर्म - एम.: अवंता+, 1996, पृ. 350.

1 "वादा किया हुआ" का अर्थ है "वादा किया हुआ"।

1 देखें: उदाहरण: 20, 2-17 - बाइबिल। - रशियन बाइबिल सोसायटी, एम., 2004

1पी. फ्लोरेंस्की, ए. एल्चनिनोव, एस. अर्न। धर्म का इतिहास. पी. 107.

1 ईसीएल 9; 7 - बाइबिल. - एम., 2004.

1 अलोव ए.ए., व्लादिमीरोव एन.जी., ओवसिएन्को एफ.जी. विश्व धर्म। - एम.: प्रायर पब्लिशिंग हाउस, 1998. - पी. 407.

1 बच्चों के लिए विश्वकोश। खंड 6, भाग 1. विश्व के धर्म। साथ। 429.

1 एल्चानिनोव ए., फ्लोरेंस्की पी., अर्न वी. धर्म का इतिहास।, पी। 122.

2 अय्यूब 14:10.

4 ईसीएल. 3:21

1 स्वेन्ट्सिट्स्काया आई.एस. प्रारंभिक ईसाई धर्म: इतिहास के पन्ने। - एम.: पोलितिज़दत, 1989, पृ.73.

2बुध: मैट। 1:21: "और तुम उसका नाम यीशु रखना, क्योंकि वह अपने लोगों को उनके पापों से बचाएगा।"

2 देखें: ईसाई धर्म। 3 खंडों में विश्वकोश शब्दकोश: टी. 3 - एम.: ग्रेट रशियन इनसाइक्लोपीडिया, 1995.पी.395।

1 इसे ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह ईस्टर के पचासवें दिन मनाया जाता है, जो एक चलती फिरती छुट्टी है।

1 रश्कोवा आर. टी. कैथोलिकवाद - सेंट पीटर्सबर्ग: पीटर, 2007, पृ. 19.

1देखें: फिलोकलिया। 5 खंडों में. -प्रतिनिधि होली ट्रिनिटी सर्जियस लावरा द्वारा प्रकाशित, 1993।

1देखें: मिशेल मल्हेरबे। मानव जाति के धर्म. एम-एसपीबी., 1997, पी. 306.

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1रश्कोवा आर.टी. कैथोलिकवाद, पी. 203.

1देखें: एम. लूथर। 95 थीसिस - सेंट पीटर्सबर्ग: रोज़ ऑफ़ द वर्ल्ड, 2002।

1 देखें: एल्चानिनोव ए., फ्लोरेंस्की पी., अर्न वी. धर्म का इतिहास - पी. 92.

1देखें: ओ. रोसेनबर्ग। बौद्ध धर्म पर काम करता है। - एम.: नौका, 1991, पी। 24-25.

1राधाकृष्णन एस. भारतीय दर्शन. एम., 1956. पी. 381.

2वही. पी. 383.

1इस पर देखें: एन.वी. वेटकासोवा। धार्मिक अध्ययन पर एक मैनुअल. भाग द्वितीय। पूर्व के धर्मों का इतिहास.

"दुक्खा" की अवधारणा का सटीक अनुवाद करना बहुत मुश्किल है। जब हम दुख के बारे में बात करते हैं, तो हम चीजों के प्रति केवल निराशावादी दृष्टिकोण पर जोर देते हैं, केवल बुरे को नोटिस करने की प्रवृत्ति पर जोर देते हैं, और अनुभव प्राप्त करने की प्रक्रिया में होने वाले अच्छे को ध्यान में नहीं रखते हैं। यह समझना महत्वपूर्ण है कि मुख्य, मुख्य शब्द "अनुभव" शब्द है। बुद्ध बताते हैं कि व्यक्ति को समग्र रूप से जीवन का एक विचार होना चाहिए, यानी जीवन को उसकी संपूर्णता और जटिलता में देखना चाहिए - जिस तरह से एक व्यक्ति इसे जीता है, न कि जीवन के अनुभव से केवल फायदे और नुकसान को छीनना चाहिए। . बुद्ध की अंतर्दृष्टि को केवल तभी पूरी तरह से समझा जा सकता है जब हमें यह एहसास हो कि पहले तीन महान सत्य मिलकर मानव स्थिति का व्यापक विश्लेषण करते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम किस चीज के लिए प्रयास करते हैं और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम कितना हासिल करते हैं, अंत में हमने जो हासिल किया है उससे संतुष्ट महसूस करना हमारे लिए पर्याप्त नहीं है। दुक्खा उस दुनिया के प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में गहराई से निहित असंतोष की भावना है जिसमें हम अपनी उत्कट इच्छाओं को पूरा नहीं कर सकते हैं। किसी भी तरह, अपने आस-पास की दुनिया को बदलना और इस तरह आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करना हमारी शक्ति में नहीं है। बल्कि हमें अपने भीतर असंतोष का इलाज तलाशना चाहिए। इसका एक मुख्य कारण यह है कि संसार - जिसे हम संसार के अनुभव से जानते हैं, जैसा कि बौद्ध इसे कहते हैं - की विशेषता अनित्यता है। इसलिए इस दुनिया में हर चीज अनित्य (अनिग्गा) निरंतर परिवर्तन के अधीन है। यह दुक्ख का दूसरा पहलू है, जिसे बुद्ध अपने तर्क में इंगित करते हैं। संसार की परिवर्तनशीलता ही इसका सार है, जो दुख का कारण है

दूसरा आर्य सत्य: दुख का कारण (समुदाय)

दूसरा महान सत्य हमें दुक्खा का और भी अधिक महत्वपूर्ण अर्थ बताता है। हम अपने और अपने आस-पास की दुनिया के बीच काफी स्पष्ट अंतर करते हैं, जो चीजों, घटनाओं और लोगों से भरी हुई है। बुद्ध कहते हैं, सच्चाई यह है कि कुछ भी विश्राम में नहीं है: समय गति में है। हम निरंतर विकासरत ब्रह्मांड का हिस्सा हैं; ब्रह्मांड में कोई शांति नहीं है, बल्कि अस्तित्व में अंतर्निहित निरंतर परिवर्तन है। यहां हम बौद्ध अवधारणा अनत्ता (किसी व्यक्ति के स्वयं को नकारना) के बारे में बात कर रहे हैं, जो दुक्ख के तीसरे पहलू का प्रतिनिधित्व करता है। बुद्ध ने कहा कि हम सदैव परिवर्तनशील शक्तियों या ऊर्जाओं का एक संयोजन हैं, जिन्हें पांच समूहों (स्कंध या समुच्चय: पदार्थ, संवेदना, जागरूकता समुच्चय, मानसिक गठन समुच्चय, चेतना समुच्चय) में विभाजित किया जा सकता है।

तीसरा आर्य सत्य: दुःख निरोध (निरोध)

निरोध शब्द का अर्थ है नियंत्रण करना। तृष्णा या आसक्ति की इच्छा पर नियंत्रण रखना तीसरा पाठ है।

निरोध तृष्णा या तृष्णा का शमन है, जो आसक्ति के उन्मूलन से प्राप्त होता है। इसका परिणाम "निर्वाण" ("निब्बान") नामक स्थिति होगी, जिसमें इच्छा की आग जलना बंद हो गई है और जिसमें अब कोई पीड़ा नहीं है। अपने लिए निर्वाण की अवधारणा को स्पष्ट करने का प्रयास करते समय हमारे सामने आने वाली कठिनाइयों में से एक यह है कि "निर्वाण" शब्द एक अवस्था को दर्शाता है। जिसमें कुछ घटित होता है लेकिन यह वर्णन नहीं करता कि वह स्थिति वास्तव में कैसी है। बौद्धों का तर्क है कि निर्वाण के संकेतों के बारे में सोचने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि ऐसा दृष्टिकोण बिल्कुल कुछ नहीं देगा: यहां जो महत्वपूर्ण है वह कर्म कंडीशनिंग के प्रति हमारा दृष्टिकोण है। दूसरे शब्दों में, निर्वाण की स्थिति का अर्थ है हर उस चीज़ से मुक्ति जो दुख का कारण बनती है।

चौथा आर्य सत्य: दुख के अंत का मार्ग (मग्गा)

इसे तथाकथित मध्य मार्ग के रूप में जाना जाता है, जो कामुक भोग और शरीर की यातना के दो चरम से बचाता है। इसे नोबल अष्टांगिक पथ के रूप में भी जाना जाता है क्योंकि यह आठ अवस्थाओं को निर्दिष्ट करता है जिसके माध्यम से कोई व्यक्ति मन की शुद्धि, शांति और अंतर्ज्ञान प्राप्त कर सकता है।

ऊपर उल्लिखित आठ अंग बौद्ध अभ्यास के तीन पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं: नैतिक आचरण (सिला); मानसिक अनुशासन (समाधि); बुद्धि (पन्या, या प्रज्ञा)।

अष्टांगिक मार्ग

1) धर्म प्राप्ति; 2) धार्मिक सोच; 3) धार्मिक वाणी; 4) धर्मी कार्य; 5) धर्मी जीवन; 6) धर्मी कार्य; 7) धार्मिक सतर्कता और आत्म-अनुशासन; 8) धार्मिक एकाग्रता.

जो व्यक्ति इन सिद्धांतों के अनुसार जीवन जीता है वह दुखों से छुटकारा पाता है और निर्वाण प्राप्त करता है। लेकिन इसे हासिल करना इतना आसान नहीं है, आपको उन दस बाधाओं को दूर करने की ज़रूरत है जो एक व्यक्ति को जीवन भर इंतजार करती हैं: 1- व्यक्तित्व का भ्रम; 2- संदेह; 3- अंधविश्वास; 4- शारीरिक जुनून; 5- नफरत; 6- धरती से लगाव; 7- सुख और शांति की इच्छा; 8- अभिमान; 9- आत्मसंतुष्टि; 10-अज्ञानता.

मैं कौन हूँ? मैं क्यों जी रहा हूँ? मेरा जन्म क्यों हुआ? यह संसार कैसे अस्तित्व में आया? जीवन का एहसास क्या है?

जब किसी व्यक्ति को ऐसे विचारों का सामना करना पड़ता है, तो वह आत्म-सुधार की मौजूदा अवधारणाओं में उत्तर ढूंढना शुरू कर देता है। ऐसे प्रश्नों के उत्तर कैसे प्राप्त करें और आंतरिक शंकाओं और खोजों को कैसे हल किया जाए, इस पर सभी दिशा-निर्देश कुछ व्याख्याएं और सिफारिशें देते हैं: कोई विश्वास करने की सलाह देता है, कोई सेवा करने की, कोई अध्ययन करने या समझने की, अनुभव प्राप्त करने की सलाह देता है।

इस लेख में हम आत्म-विकास की एक अवधारणा पर गौर करेंगे, जिसे 2500 साल पहले सारनाथ में बुद्ध शाक्यमुनि ने तैयार किया था और इसे कहा जाता था। "चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग". बुद्ध ने सुझाव दिया कि सुनी-सुनाई बातों को आस्था के आधार पर न लें, बल्कि चिंतन, विश्लेषण और अभ्यास के माध्यम से व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से इन अवधारणाओं का परीक्षण करें। आप यह भी कह सकते हैं: उन्हें फिर से खोजें, उनका अनुभव करें और उन्हें महसूस करें, ताकि आप जो सुनते हैं उसका औपचारिक ज्ञान सच्ची समझ में बदल जाए और जीवन के व्यावहारिक हिस्से में उसका उपयोग हो सके।

मानव जीवन पर विचार करते हुए, हम देखते हैं कि इसमें अलग-अलग घटनाएँ शामिल हैं: हर्षित और दुखद दोनों, खुश और दुखद दोनों। इस वाक्यांश का अर्थ है कि जीवन कष्ट है (या कठिनाइयों की एक श्रृंखला है)। हमारे जीवन में कुछ अपूर्णता है, अस्थिरता, परिवर्तनशीलता, अर्थात् कुछ तो है जो हमें दुःख पहुँचाता है. कोई कहेगा कि यह आदर्श है, यह स्वाभाविक है: काले और सफेद, मूड में बदलाव, भावनात्मक प्रतिक्रियाएं, कल की निरंतर अप्रत्याशितता। हालाँकि, आध्यात्मिक विकास के दृष्टिकोण से, एक इंसान बुद्धिमान है, स्वतंत्र रूप से निर्णय लेने में सक्षम है और जानता है कि भविष्य में, इस जीवन में और भविष्य दोनों में उसका क्या इंतजार है।

का विश्लेषण कारणजीवन में घटित हो रहा है, हम उसका पता लगाते हैं सबसे पहले, ये हमारी इच्छाएँ हैं, जिसका हम कभी भी पूरी तरह से एहसास नहीं कर सकते। ऐसी बुद्धि है: "इच्छाएँ संतुष्ट नहीं हो सकतीं, वे अनंत हैं". हम जिसके लिए प्रयास करते हैं वह या तो हमें अपेक्षित खुशी, खुशी और संतुष्टि नहीं देता है, या जल्दी ही "उबाऊ" हो जाता है, या अधूरा रह जाता है। और - सबसे दुखद बात - हम जो कुछ भी हासिल करते हैं, वह देर-सबेर खो देंगे।

यह अवधारणा हर किसी के लिए उस समय स्पष्ट हो जाती है जब व्यक्ति को यह एहसास होता है कि वह नश्वर है। ऐसा अक्सर तब होता है जब कोई व्यक्ति गंभीर रूप से बीमार हो जाता है या किसी प्रकार के गंभीर तनाव का अनुभव करता है, या बस बूढ़ा हो जाता है।

आध्यात्मिक आत्म-सुधार की दृष्टि से, मानव जीवन को सदैव इच्छा, तृप्ति या निराशा के बीच संतुलन नहीं बनाना चाहिए, इस भौतिक संसार की तरह अस्थिर नहीं होना चाहिए। और एक व्यक्ति को अंतहीन "मैं चाहता हूं" के संचय के साथ अपनी पहचान बनाना बंद करना सीखना चाहिए।

लोगों में कौन सी इच्छा सबसे आम है? आनंद लेने की इच्छा. व्यक्ति जो कुछ भी करता है, जो कुछ भी चाहता है, उसके सभी कार्यों का लक्ष्य एक ही होता है - आनंद प्राप्त करना, आनंद प्राप्त करना। निरंतर आनंद की स्थिति को सुख कहा जाता है।इसी खुशी की तलाश में व्यक्ति अपना जीवन समर्पित कर देता है। हालाँकि, जैसा कि हम जानते हैं, हमारी दुनिया (संसार की दुनिया) में कुछ भी स्थायी नहीं है। किसी तरह निराशा की कड़वाहट, हानि के दर्द को शांत करने के लिए, एक व्यक्ति अपने लिए नए लक्ष्य निर्धारित करना शुरू कर देता है, जिसका सार अभी भी वही है - आनंद प्राप्त करने की इच्छा, अपने जीवन को "सुखद" से भरने की इच्छा "चीज़ों को अधिकतम तक ले जाना और खुद को "अप्रिय" से बचाने का प्रयास।

बौद्ध धर्म के चार आर्य सत्य

हम सुखद संवेदनाओं को दोहराने और मजबूत करने का प्रयास करते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि यह हमेशा प्राप्त करने योग्य नहीं है, और अप्रिय संवेदनाओं से छुटकारा पाने का प्रयास करते हैं, जो कभी-कभी बहुत समस्याग्रस्त भी होती है। इस प्रकार, जिसे हम "अच्छा" कहते हैं उसके प्रति आसक्ति उत्पन्न होती है और जिसे हम "बुरा" कहते हैं उसके प्रति घृणा उत्पन्न होती है।

आसक्ति (लालसा)तीन जहरों में से एक को संदर्भित करता है जो किसी व्यक्ति को बांधता है जन्म और मृत्यु की एक सतत श्रृंखला के लिए:पुनर्जन्म का पहिया. ये जहर हैं: उत्कट इच्छा, अज्ञान और घृणा।वे हमारी चेतना में जहर घोल देते हैं, इसलिए हम सत्य को देखने में असमर्थ हो जाते हैं। मनुष्य के साथ समस्या यह है कि वह अपनी रोजमर्रा की भ्रामक इच्छाओं को पूरा करने में इतना लीन है, अपने बेकार रोजमर्रा के मामलों में इतना डूबा हुआ है, जिसे वह गलती से कुछ अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण मानता है, कि वह एक अनमोल अवतार में अपना समय बर्बाद कर देता है।

एकमात्र इच्छा जो दुख नहीं लाती, कोई प्रतिक्रिया नहीं देती जो हमें इस संसार से बांधती है, भौतिक संसार की सीमाओं से परे जाती है - यही पूर्ण मुक्ति की इच्छा है।

दुख का दूसरा कारण कर्म संबंधी प्रतिक्रियाएं हैं,अर्थात हमारे पिछले कर्मों का फल। ऐसा माना जाता है कि हम जो भी कार्य करते हैं, उसका हमें देर-सबेर प्रतिक्रिया मिलती है: या तो इस जीवन में, या भावी जीवन में शरीर प्राप्त करने के बाद। नये शरीर की खोज को पुनर्जन्म कहते हैं।

पुनर्जन्म का बौद्ध सिद्धांत हिंदू धर्म के समान सिद्धांत से भिन्न है।हिंदू धर्म के दृष्टिकोण से, "जन्म" और "मृत्यु" की एक श्रृंखला है, अर्थात, एक प्राणी/आत्मा इस दुनिया में आती है, कुछ समय के लिए इसमें रहती है, और फिर चली जाती है। बौद्ध शिक्षाओं (थेरवाद या हीनयान दिशाओं) के अनुसार, पुनर्जन्म को निम्नलिखित उदाहरण का उपयोग करके समझाया जा सकता है: बहुरूपदर्शक कांच के टुकड़े हमेशा एक जैसे होते हैं - वे कहीं से नहीं आते हैं और कहीं गायब नहीं होते हैं, लेकिन बहुरूपदर्शक के प्रत्येक घूर्णन के साथ एक नई छवि प्रकट होती है. कांच के ये टुकड़े उन तत्वों का समूह हैं जिनसे एक व्यक्ति का निर्माण होता है। वे सांसारिक दुनिया के बहुरूपदर्शक के हर मोड़ के साथ ढहते और फिर से मुड़ते हैं।

उपरोक्त को सारांशित करने के लिए, हम कह सकते हैं कि हमारे अनुचित कार्यों और भावुक इच्छाओं का परिणाम पतन होगा, जिसके परिणामस्वरूप निचले स्तर के विकास वाले प्राणी में अवतार होगा।

क्या इच्छाओं और आसक्तियों पर नियंत्रण पाना संभव है?हां, आप आसक्ति को मिटाकर और मुक्ति की स्थिति (निर्वाण, समाधि, अद्वैत) प्राप्त करके इच्छाओं की आग को बुझा सकते हैं। निर्वाण की स्थिति का वर्णन करना असंभव है क्योंकि, सबसे पहले, यह दुक्ख (पीड़ा) के बिल्कुल विपरीत है, लेकिन यह किसी विशेष आत्मा के लिए आम तौर पर स्वीकृत स्वर्ग नहीं है। और, दूसरी बात, निर्वाण में संसार की दुनिया में ज्ञात हर चीज़ की समाप्ति शामिल है। यानी, यह संसार का विपरीत भी नहीं है (जैसे कि अच्छाई और बुराई के बीच का विरोध), बल्कि कुछ पूरी तरह से अलग है।

इस संबंध में, कुछ लोग निर्वाण को कुछ नकारात्मक मान सकते हैं, क्योंकि यह हर उस चीज़ को नकारता है जो इस दुनिया के अधिकांश निवासियों के दिलों को बहुत प्रिय है। लेकिन बुद्ध की शिक्षाएं इस बात पर जोर देती हैं कि जिस व्यक्ति ने अपने जीवनकाल के दौरान निर्वाण प्राप्त कर लिया है, उसे भ्रम और गलतफहमी और उससे जुड़े कष्टों से छुटकारा मिल जाता है। वह सच्चाई सीखता है और उन सभी चीज़ों से मुक्त हो जाता है जो पहले उस पर अत्याचार करती थीं: चिंताओं और बेचैनी से, जटिलताओं और जुनून से, स्वार्थी इच्छाओं, घृणा, शालीनता और गर्व से, कर्तव्य की दमनकारी भावना से। वह खुद को कुछ पाने की इच्छा से मुक्त कर लेता है, वह कुछ भी जमा नहीं करता है - न तो भौतिक और न ही आध्यात्मिक - क्योंकि वह समझता है कि संसार हमें जो कुछ भी दे सकता है वह धोखा और भ्रम है; अपने स्वयं के "मैं" की अनुपस्थिति से जुड़े तथाकथित आत्म-साक्षात्कार के लिए प्रयास नहीं करता है। वह अतीत पर पछतावा नहीं करता, भविष्य की आशा नहीं करता, एक समय में एक दिन जी रहा है। वह अपने बारे में नहीं सोचता, वह सार्वभौमिक प्रेम, करुणा, दयालुता और सहिष्णुता से भरा हुआ है।

जिसने अपने अंदर स्वार्थपूर्ण आकांक्षाओं का उन्मूलन नहीं किया वह उक्त अवस्था को प्राप्त नहीं कर पाता।तदनुसार, जिसने इसे प्राप्त किया है वह एक स्वतंत्र और स्वतंत्र प्राणी है। लेकिन इतना ही नहीं - वह अन्य लोगों की ज़रूरतों को देखने में सक्षम है, अन्य लोगों के दर्द को साझा करने में सक्षम है, दूसरों को जीने में मदद करने में सक्षम है, और केवल अपनी भलाई के बारे में चिंता नहीं करता है।

इस प्रकार, हमने चार में से तीन सत्यों की जांच की है।

अर्थात्:

• पहला सत्य -दुक्खा: "जीवन दुख है।"
• दूसरा सत्य -समुदय: "दुख का स्रोत।"
• तीसरा सत्य- निरोध: "दुख की समाप्ति।"

चौथा आर्य सत्य इस जीवन के दुखों और कठिनाइयों को समाप्त करने का मार्ग दिखाता है और इसे अष्टांगिक मार्ग (आर्य अष्टांग मार्ग) के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

• चौथा सत्य- मार्ग: "दुख की समाप्ति की ओर ले जाने वाला मार्ग।"

बुद्ध का अष्टांगिक मार्ग

इस पथ में आठ भाग होते हैं और प्रत्येक भाग के नाम के पहले शब्द आता है "सम्यक"।इसका अनुवाद आमतौर पर "सही" के रूप में किया जाता है, लेकिन इस दृष्टि से यह पूरी तरह सच और अधूरा नहीं है। एक करीबी अनुवाद ऐसे शब्द होंगे जैसे: उचित, पूर्ण, संपूर्ण, समग्र, संपूर्ण, उत्तम।

सम्यक दृष्टि, उत्तम दृष्टि।

इस भाग का अर्थ है प्रथम आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि और अनुभव का चरण। यह पहला आध्यात्मिक अनुभव अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग तरीकों से घटित हो सकता है। कुछ लोगों के लिए, दृष्टि का मार्ग व्यक्तिगत त्रासदी, हानि या दुर्भाग्य के परिणामस्वरूप शुरू होता है। सारा जीवन नष्ट हो गया है, और इन खंडहरों में एक व्यक्ति अस्तित्व के अर्थ और उद्देश्य के बारे में प्रश्न पूछना शुरू कर देता है, जीवन में गहराई से देखना और उस पर विचार करना शुरू कर देता है। कुछ लोगों के लिए, यह अवस्था एक सहज रहस्यमय अनुभव के परिणामस्वरूप उत्पन्न हो सकती है। अन्य लोगों के लिए, यह पूरी तरह से अलग तरीके से हो सकता है - लगातार और नियमित ध्यान अभ्यास के परिणामस्वरूप। जब कोई व्यक्ति व्यवस्थित रूप से अपने मन को शांत करता है, तो चेतना स्पष्ट हो जाती है, विचार कम हो जाते हैं, या उत्पन्न ही नहीं होते। अंततः, यह उत्पन्न हो सकता है - कम से कम कुछ के लिए - जीवन के अनुभव की परिपूर्णता से, विशेष रूप से जब कोई व्यक्ति बड़ा हो जाता है और परिपक्वता और ज्ञान प्राप्त करता है।

पूर्ण दृष्टि क्या है? हम कह सकते हैं कि यह अस्तित्व की प्रकृति का एक दर्शन है। यह, सबसे पहले, वर्तमान समय में हमारी वास्तविक स्थिति का एक दर्शन है: वातानुकूलित अस्तित्व के प्रति लगाव की स्थिति, जो संसार के चक्र का प्रतीक है। यह हमारी संभावित स्थिति का भी एक दर्शन है: भविष्य की प्रबुद्धता की स्थिति, जिसका प्रतीक बुद्ध, पांच बुद्धों का मंडल और शुद्ध भूमि (एक ऐसी दुनिया जहां आत्म-सुधार पहले आता है) है। और अंततः, यह पहली अवस्था से दूसरी अवस्था तक जाने वाले मार्ग का दर्शन है।

सम्यक संकल्प एक उत्तम इरादा, भावना है।

अधिकांश अभ्यासकर्ता, पहली अंतर्दृष्टि प्राप्त करने और कुछ समय के लिए इसे विकसित करने के बाद, खुद को एक कठिन स्थिति में पाते हैं: वे अपने दिमाग से सत्य को समझते हैं, वे इसके बारे में बात कर सकते हैं, व्याख्यान दे सकते हैं, किताबें लिख सकते हैं, और फिर भी वे इसे समझने में सक्षम नहीं हैं। इसे व्यवहार में लाओ. यह भावना उत्पन्न हो सकती है: "मैं इसे निश्चित रूप से जानता हूं, मैं इसे स्पष्ट रूप से देखता हूं, लेकिन मैं इसे अभ्यास में नहीं ला सकता।" कुछ सेंटीमीटर ऊपर उठने के बाद, वह तुरंत टूट जाता है, और ऐसा लगता है कि टूटने ने उसे कई किलोमीटर दूर फेंक दिया है।

हम कह सकते हैं कि हम कुछ जानते हैं, लेकिन हम इसे केवल तर्क से जानते हैं, यह ज्ञान सैद्धांतिक है। जब तक हृदय किनारे पर रहता है, जब तक हम जो समझते हैं उसे महसूस नहीं करते हैं, यानी जब तक हमारी भावनाएं इस प्रक्रिया में भाग नहीं लेती हैं, तब तक कोई आध्यात्मिक जीवन नहीं है, चाहे हमारा मस्तिष्क कितनी भी सक्रियता से काम करे, चाहे हमारी बौद्धिक क्षमता कितनी भी महान क्यों न हो.

उत्तम अनुभूति हमारी भावनात्मक प्रकृति में उत्तम दृष्टि के प्रवेश और उसके बाद के आमूल-चूल परिवर्तन को दर्शाती है। इसका मतलब है सचेत रूप से वासना, क्रोध और क्रूरता जैसी नकारात्मक भावनाओं पर काबू पाना और सकारात्मक गुणों जैसे देना, प्रेम, करुणा, खुशी, शांति, विश्वास और भक्ति को विकसित करना। ध्यान दें कि इनमें से अधिकांश भावनाएँ सामाजिक हैं: वे अन्य लोगों को प्रभावित करती हैं और पारस्परिक संबंधों के दौरान उत्पन्न होती हैं। इसलिए, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि जिस समाज में हम स्वयं को पाते हैं उसमें हम निरंतर सही भावना का विकास करते रहें।

सम्यक वाचा - उत्तम वाणी।

इस मामले में, हम संचार के कई क्रमिक स्तरों के बारे में बात कर रहे हैं: सच्चाई, मित्रता, सहायता और समझौते की ओर ले जाने की क्षमता। सबसे पहले, उत्तम भाषण और उत्तम संचार की विशेषता सत्यता है। एक नियम के रूप में, हम सच्चाई से थोड़ा हटना पसंद करते हैं: अनावश्यक विवरण जोड़ना, बढ़ा-चढ़ाकर कहना, कम करना, अलंकृत करना। क्या हम सचमुच जानते हैं कि हम क्या सोचते और महसूस करते हैं? हममें से अधिकांश लोग मानसिक भ्रम और अराजकता की स्थिति में रहते हैं। अवसर पर, हमने जो सुना या पढ़ा है उसे दोहरा सकते हैं, यदि आवश्यक हो तो हम उसे दोहरा सकते हैं। लेकिन साथ ही हमें समझ नहीं आता कि हम क्या कह रहे हैं. यदि हम सत्य को पूर्ण अर्थों में बोलना चाहते हैं, तो हमें अपने विचारों को स्पष्ट करना होगा। हमें पूरी तरह से जागरूक रहने और यह जानने की जरूरत है कि हमारे अंदर क्या है, हमारे उद्देश्य और प्रेरणाएं क्या हैं। सच बोलने का मतलब है स्वयं होना: यानी, वाणी के माध्यम से यह व्यक्त करना कि हम वास्तव में क्या हैं, हम वास्तव में अपने बारे में क्या जानते हैं।

किसी व्यक्ति से बात करते समय यह भी महत्वपूर्ण है कि उसे अस्तित्व और चेतना के एक नए स्तर पर उठाया जाए, न कि नीचे गिराया जाए; यही वाणी की उपयोगिता है। आपको चीजों के अच्छे, उज्ज्वल, सकारात्मक पक्ष को देखने की कोशिश करने की जरूरत है, न कि नकारात्मक पर ध्यान केंद्रित करने की।

उत्तम वाणी सहमति, सद्भाव और एकता को बढ़ावा देती है। यह पारस्परिक सत्यता, एक-दूसरे के जीवन और जरूरतों के बारे में जागरूकता और आपसी आत्मनिर्णय की ओर ले जाने पर आधारित पारस्परिक सहायता है। जब पूर्ण वाणी सामंजस्य, एकता और विजय प्राप्त कर लेती है, तो यह एक साथ अपने चरम - मौन - पर पहुँच जाती है।

सम्यक कर्मन्ते - उत्तम कर्म।

बुद्ध की शिक्षा के अनुसार, जैसा कि किसी भी स्कूल की परंपरा में संरक्षित किया गया है, किसी कार्य का सही या गलत होना, उसकी पूर्णता या अपूर्णता, उस मन की स्थिति से निर्धारित होती है जिसमें वह किया गया था। दूसरे शब्दों में, नैतिक मानदंड महत्वपूर्ण है. नैतिक जीवन जीने का अर्थ है अपने अंदर मौजूद सर्वश्रेष्ठ से कार्य करना: सबसे गहरे ज्ञान या अंतर्दृष्टि से, सबसे निस्वार्थ प्रेम और सबसे संवेदनशील करुणा से। अर्थात् यह केवल बाह्य क्रिया नहीं है, यह पूर्ण दृष्टि एवं भावना (इरादे) से भी सुसंगत है।
एक पूर्ण क्रिया एक समग्र क्रिया भी होती है, अर्थात ऐसी क्रिया जिसमें व्यक्ति पूर्ण रूप से भाग लेता है। अधिकांश समय, हमारा केवल कुछ हिस्सा ही कार्रवाई में भाग लेता है। ऐसा होता है कि हम किसी गतिविधि में पूरी तरह डूब जाते हैं। हमारी ऊर्जा, प्रयास, उत्साह और रुचि की हर बूंद इस क्षण में निवेशित है। इन क्षणों में, हम सीखते हैं कि हम खुद को पूरी तरह से समर्पित करने में सक्षम हैं। ऐसे क्षणों में हमें संतुष्टि और शांति का अनुभव होता है।

सम्यक अधिशिव जीवन का एक आदर्श तरीका है।

यह अनुभाग अधिकतर निर्वाह के लिए धन प्राप्त करने की विधि से संबंधित है। ग्रंथों में जीविकोपार्जन के सही तरीके के बारे में बुद्ध के कई शब्द शामिल हैं। सबसे पहले, ये स्पष्टीकरण कुछ व्यवसायों से परहेज से संबंधित हैं (उदाहरण के लिए, जीवित प्राणियों का व्यापार, साथ ही मांस और विभिन्न दवाओं से जुड़े लोग, हथियार बनाना, भाग्य बताना और भाग्य बताना)। इतना पैसा कमाने की सिफारिश की जाती है कि यह एक बहुत ही मामूली जीवन के लिए पर्याप्त हो, और बाकी समय आत्म-विकास, आध्यात्मिक अभ्यास और ज्ञान के प्रसार के लिए समर्पित करें।

सम्यक व्यायाम उत्तम प्रयास है।

आध्यात्मिक जीवन एक सक्रिय जीवन है, लेकिन निष्क्रिय शगल नहीं। यह एक कठिन एवं कठोर मार्ग है। पूर्ण प्रयास स्वयं पर निरंतर कार्य करने में निहित है। व्यक्ति किसी कार्य को उत्साह से करता है, लेकिन अक्सर यह कार्य जल्द ही उबाऊ हो जाता है। उत्साह ऐसे उड़ जाता है मानो उसका कभी अस्तित्व ही नहीं था। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि जड़ता की आंतरिक शक्तियां जो हमें रोकती हैं और नीचे खींचती हैं, बेहद मजबूत होती हैं। यह बात अभ्यास के लिए सुबह जल्दी उठने जैसी सरल चीज़ पर भी लागू होती है। शुरुआत में हम यह निर्णय ले सकते हैं और कई बार हम सफल भी होंगे। लेकिन थोड़ी देर के बाद, प्रलोभन प्रकट होता है और एक मानसिक संघर्ष उत्पन्न होता है: उठना या गर्म बिस्तर पर रहना। ज्यादातर मामलों में, हम हार जाते हैं क्योंकि जड़त्वीय शक्तियां बहुत मजबूत होती हैं। इसलिए, अपने आप को समझना, यह पता लगाना बहुत महत्वपूर्ण है कि मन क्या है और इसमें क्या है, यह कैसे काम करता है। इसके लिए बहुत ईमानदारी की आवश्यकता है, कम से कम अपने प्रति। जो अकुशल विचार अभी तक उत्पन्न नहीं हुए हैं उन्हें मन में प्रवेश करने और उस पर कब्ज़ा करने से रोकने के लिए, भावनाओं और मन के प्रति सतर्क रहना आवश्यक है, अर्थात "इंद्रियों के द्वार की रक्षा करें।" विचार आमतौर पर हमें आश्चर्यचकित कर देते हैं - हमें पता ही नहीं चलता कि वे कैसे आते हैं। इससे पहले कि हम इसे जानें, वे पहले से ही मन के केंद्र में हैं।

यह अनुशंसा की जाती है कि मन की नकारात्मक अवस्थाओं को रोका जाए और समाप्त किया जाए और अच्छी अवस्थाओं को विकसित किया जाए, और फिर उन उच्च अवस्थाओं को बनाए रखा जाए जिन्हें हमने विकसित किया है। वापस लौटना बहुत आसान है: यदि आप कुछ दिनों के लिए अभ्यास करना बंद कर देते हैं, तो आप खुद को उसी स्थान पर पा सकते हैं जहाँ से हमने कुछ महीने पहले शुरू किया था। यदि आप प्रयास करते हैं, तो अंततः एक ऐसी स्थिति आ जाती है, जहाँ से पीछे हटना संभव नहीं होता।

सम्यक स्मृति - पूर्ण जागरूकता.

हमारे मन को भ्रमित करना और भटकाना बहुत आसान है। हम आसानी से विचलित हो जाते हैं क्योंकि हमारी एकाग्रता बहुत कमजोर होती है। हमारी एकाग्रता की कमजोरी इस तथ्य के कारण है कि हमारे पास कोई मुख्य लक्ष्य नहीं है जो हमारी सभी विभिन्न गतिविधियों की उथल-पुथल में अपरिवर्तित रहेगा। हम लगातार एक वस्तु से दूसरी वस्तु पर, एक इच्छा से दूसरी इच्छा पर स्विच करते रहते हैं। माइंडफुलनेस (एकाग्रता) माइंडफुलनेस, गैर-व्याकुलता, स्थिरता की एक स्थिति है। हमें देखना, देखना और जागरूक होना सीखना चाहिए और इस तरह बेहद ग्रहणशील बनना चाहिए (यह चीजों के बारे में जागरूकता है)। जैसे-जैसे हम अपने भावनात्मक जीवन के बारे में अधिक जागरूक होते जाते हैं, हम देखते हैं कि भय, वासना और घृणा से जुड़ी अकुशल भावनात्मक स्थितियाँ कम होने लगती हैं, जबकि प्रेम, शांति, करुणा और आनंद से जुड़ी कुशल भावनात्मक स्थितियाँ शुद्ध हो जाती हैं। यदि एक गर्म स्वभाव वाला, क्रोधी व्यक्ति भावनाओं के प्रति जागरूकता विकसित करना शुरू कर देता है, तो कुछ समय के अभ्यास के बाद वह क्रोधित होने से पहले ही अपने क्रोध के बारे में जागरूक होना शुरू कर देगा।

यदि हम कोई अप्रत्याशित प्रश्न सुनते हैं, "आप अभी क्या सोच रहे हैं?", तो हम अक्सर यह उत्तर देने के लिए बाध्य हो जाते हैं कि हम स्वयं नहीं जानते। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हम अक्सर वास्तव में सोचते नहीं हैं, बल्कि विचारों को अपने दिमाग में प्रवाहित होने देते हैं। जागरूकता के फलस्वरूप मन शांत हो जाता है। जब सभी विचार गायब हो जाते हैं, केवल एक शुद्ध और स्पष्ट चेतना बचती है, तो सच्चा ध्यान शुरू होता है।

सम्यक समाधि.

समाधि शब्द का अर्थ है दृढ़ स्थिरता और गतिहीनता की स्थिति। यह न केवल मन का, बल्कि हमारे संपूर्ण अस्तित्व का स्थिर पालन है। इस शब्द की व्याख्या एकाग्रता और मन की एकाग्रता के रूप में भी की जा सकती है। हालाँकि, यह अच्छी एकाग्रता से कहीं अधिक है। यह एक अज्ञानी अवस्था से प्रबुद्ध अवस्था में परिवर्तन की पूरी प्रक्रिया की परिणति है। यह हमारे अस्तित्व के हर पहलू को पूर्ण दृष्टि से परिपूर्ण करना है। इस स्तर पर, अस्तित्व और चेतना का एक उच्च स्तर प्राप्त होता है।

अष्टांगिक पथ के सभी तत्वों की सावधानीपूर्वक जांच करने के बाद, हम समझ सकते हैं कि एक व्यक्ति जो आत्म-सुधार के मार्ग पर चल पड़ा है, वह उस व्यक्ति की तुलना में अलग तरह से कार्य करता है जिसने संसार के चक्र के प्रति समर्पण कर दिया है। उसका दैनिक जीवन, संवेदनाएँ, धारणाएँ बदल जाती हैं, अपने जीवन कार्यों और अपने आस-पास के जीवित प्राणियों के प्रति उसका दृष्टिकोण बदल जाता है।

यह याद रखना भी महत्वपूर्ण है कि पथ एक संचयी प्रक्रिया है: हम अष्टांगिक पथ के सभी चरणों का लगातार पालन करते हैं। हम एक आदर्श दृष्टिकोण विकसित करते हैं, हमारे भीतर कुछ खुलता है और यह हमारी भावनाओं को प्रभावित करता है, उन्हें रूपांतरित करता है और संपूर्ण पहलुओं को विकसित करता है। पूर्ण दृष्टि हमारी वाणी में प्रकट होती है, उसे प्रभावित करती है जिससे वह पूर्ण हो जाती है। हमारे कार्य भी प्रभावित होते हैं। हम हर तरह से बदलते हैं और यह प्रक्रिया जारी रहती है।

विभिन्न आध्यात्मिक विद्यालयों और दिशाओं के अनुयायी अपने-अपने तरीके से शिक्षण का अभ्यास करते हैं, लेकिन वे सभी चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग के कुछ हिस्सों पर सहमत होते हैं। हर किसी का जीवन एक ही चीज़ से ख़त्म होगा - मौत का रहस्य। बुद्ध ने कहा कि जो व्यक्ति मृत्यु से पहले, तीन जहरों - जुनून, क्रोध और अज्ञान - पर काबू पाने में कामयाब रहा, उसे न तो इस क्षण से डरना चाहिए और न ही इसके आगे जो इंतजार कर रहा है, उससे डरना चाहिए। ऐसे व्यक्ति को अब कोई कष्ट नहीं होगा। उसका मन अस्तित्व के उच्च स्तर पर चला जाएगा।

इन गहन निर्देशों के अध्ययन और अभ्यास के माध्यम से, स्पष्ट और गैर-दोहरी धारणा का अनुभव प्राप्त करना, इस स्थिति को बनाए रखना सीखना और बुद्धिमान उद्देश्यों के लिए अपनी ऊर्जा, समय और जीवन का उपयोग करना महत्वपूर्ण है। तर्कसंगतता हर किसी द्वारा स्वतंत्र रूप से निर्धारित की जाती है, लेकिन पिछले शिक्षकों के उदाहरण हमें दूसरों के लिए परोपकारिता, आत्म-बलिदान और करुणा दिखाते हैं: वे जो कम प्रबुद्ध और जागरूक हैं।

आख़िरकार, सबसे बड़ी खुशी तब होती है जब आस-पास के जीवित प्राणियों को शांति, सद्भाव, एक निश्चित अहसास और समझ मिलती है, और वे खुद को अपने शरीर, आस-पास की भौतिकता, प्यास, निर्भरता और दर्द तक सीमित करना बंद कर देते हैं। वे स्वतंत्र और खुश हो जाते हैं, जिससे उन्हें इस ज्ञान और अनुभव को आगे बढ़ाने का अवसर मिलता है। इस प्रकार, समाज और पूरे विश्व में सुधार, सामंजस्य और उपचार हो रहा है।

प्रयुक्त पुस्तकें:
कोर्निएन्को ए.वी. "बौद्ध धर्म"
संघरक्षिता "बुद्ध का महान अष्टांगिक मार्ग"