Nehodvábna cesta. Yu.N

História pokynov Bieleho Mandžušrího k tradícii Veľkého Pandita Matiho zo sádhany a rituál následného rozuzlenia (paN+Di ta ma ti nas brgyud pa"i "jam dbyangs dkar po"i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa), ktorú zostavil Jamyang Khentse Wangpo.

Jitari (tib. dgra las rnam par rgyal ba, sansk. jitāri, asi 940-1000) počúval učenie priamo od Manjushri a získal siddhi. Jedného dňa k nemu prišiel Manjushri a predpovedal mu: "Teraz máš stodesať rokov. Toto telo nevydrží viac ako desať rokov. Preto nájdi duchovného syna, ktorý je vhodnou nádobou, vysvetli mu toto učenie sám.”

Potom Jitari kúzlom vyletela do neba a začala na všetky strany hľadať duchovného prijímača, ktorý by bol vhodnou nádobou, no nenašiel ho.

Znova sa vydal na výpravu, tentoraz do kráľovstva Magadha. Tam uvidel slabého starca, pastiera byvolov, bez prostriedkov na obživu, ktorý bol vhodnou nádobou, a vybral sa k nemu.

Povedal mu: "Si vhodná nádoba, tak zanechaj túto prácu a vstúp do brány dharmy."

Starý muž odpovedal: „Som starý a slabý a nemám prostriedky na podporu. Neviem ani čítať, tak ma prosím berte ako svojho učeníka v budúcom živote."

Acharya Jitari odpovedal: "Mám spôsob." - a dal starému mužovi túto sádhanu Bieleho Mandžušrího. Začal praktizovať toto božstvo a za päť dní sa stal veľkým učeným panditom, ktorý získaval vedomosti bez toho, aby sa spoliehal na iných, a preslávil sa ako Pandita Mati. Acharya Jitari mu udelil zasvätenie do mandaly hnevlivého a pokojného Manjushriho a stal sa známym pod tajným menom Lalita Vajra (tib. sgeg pa'i rdo rje, Sans. Lalitavajra). Keďže sa narodil v Ratnadvipe (starobylé meno Srí Lanky), volali ho Ratnadvipi (tib. ani bu gling pa).

Potom Pandita Mati, klaňajúc sa Acharya Jitari, povedala: "Majster, aj keď som sa vďaka vašej starostlivosti stal vedcom, keďže som starý, nemám čas vysvetľovať učenie, takže sa pustím do praxe." Mentor Jitari odpovedal: „Zostáva vám desať rokov života. Moje meditatívne božstvo mi predpovedalo, že budem žiť ešte desať rokov, z ktorých dva už uplynuli. Teraz mi zostáva osem rokov, dám ti ich, osemnásť rokov budeš pracovať pre blaho živých bytostí. Potom sa modlite k meditatívnemu božstvu. Možno získate životnosť rovnú Slnku a Mesiacu." Keď to povedal Acharya Jitari, odišiel do čistej krajiny Khechari.

Lalita Vajra potom vysvetlil toto učenie mladšiemu Ratnadvipimu (tib. nor bu gling pa chung ba). Odovzdal ho Akaraguptovi (tib. "byung gnas sbas pa, sansk. Ākaragupta). Odovzdal ho Veľkej Pandita Šákjašri (Sansk. Śākya Śrī Вhadra). Cesta-lotsava (tib. khro phu lotsA ba) pozval Shakyashri do Tibetu Keď Shakyashri vykonával ústup sezóny doja v centrálnom Tibete na hore Sinpo, keďže Tibeťania nemali indickú múdrosť, Tropu-lotsawa požiadal učiteľa Shakyashri o ústne pokyny na zvýšenie múdrosti.

Pandita Shakyashri povedala: „V oceáne ústnych pokynov, ktoré mám, sú štyri špeciálne: toto je pokyn na dosiahnutie prebudenia prostredníctvom Bielej čakrasamvary; návod na zvýšenie múdrosti na základe Bieleho Mandžušrího; inštruktáž jednej lampy a jednej lebky, vďaka ktorej praktizovaniu si možno vystačiť len s jedným bavlneným odevom; návod na získanie bohatstva na základe Black Jambhala. Toto je návod na zvýšenie múdrosti na základe Bieleho Mandžušrího. Potom, čo to povedal, Shakyashri dal toto učenie každému. Od Tropu-lotsawa tieto pokyny hľadal Khenpo Wangchug Senge, ten Gyaton Anande, ten pre mňa.

V tomto článku:

Manjushri je meno pre veľkého Budhu a bódhisattvu múdrosti. Múdrosť v budhistickom učení zase odkazuje na ovládnutie seba samého, celej svojej bytosti, aury a záležitostí zverených do starostlivosti ľudí. Je to múdrosť, ktorá je v budhizme najviac uctievaná ako cnosť a nazýva sa „Matka všetkých Budhov“.

Manjushri mantra je náboj múdrosti a pozitívnej energie. O nej sa bude diskutovať v tomto článku, ako aj o tom, kto je Manjushri.

Mandžušrí

„Posol oslobodenia“ - presne takto vidia budhisti Manjushriho, ktorý je uctievaný aj ako patrón umenia a vied, rečník, patrón a ochranca astrológov. Napríklad budhistickí spisovatelia predtým, ako začnú písať knihu alebo báseň, sa najprv obrátia na tohto Boha o pomoc alebo začnú stvorenie modlitbou na jeho počesť.

Budhisti žiadajú Manjushri, aby im dal mentálne schopnosti, múdrosť, majstrovstvo učenia, schopnosť interpretovať posvätné texty, výrečnosť a dobrú pamäť. Je patrónom literatúry, vedome používa Slovo ako nástroj oslobodenia v podobe ostrého meča, ktorý víťazí a rozptyľuje nevedomosť. Jednoduchý človek môže požiadať Manjushriho o osvietenie.

Manjushri je považovaný za bódhisattvu, ktorý dosiahol osvietenie Budhu v inom vesmíre, pred mnohými vekami sa stal plne osvieteným Budhom. Budhistické učenie tvrdí, že Manjushri sympatizoval s čínskym ľudom, ktorý žil ďaleko od Indie, kde sa kedysi udiala inkarnácia Pána Gautamu. V dôsledku toho sa zaviazal pomôcť Číňanom a vytvoril svoju vlastnú „Čistú zem“, nazývanú Raj piatich hôr, ktorá sa nachádzala v severnej Číne. „Čistá zem“ bolo pomenovanie duchovného kráľovstva, ktorému vládli Budhovia a ktoré vytvorili pre svojich učeníkov. Tu prebiehal najlepší tréning.

Niektoré texty hovoria, že Manjushri mal „Čistú zem“ v inom vesmíre, v ktorom sa mohol prejaviť ako dokonalý Budha, ktorým v skutočnosti je. Jeho pozemská „Čistá zem“ sa stala obľúbeným miestom tibetských, mongolských a čínskych budhistov; Prívrženci Manjushriho neustále putujú na tieto miesta, kde dúfajú, že aspoň na chvíľu uvidia svojho učiteľa a idol.

Vidia to však len tí ľudia, ktorí majú čisté srdce a víziu. Ale aj za týchto podmienok si stále vyžaduje určitú zručnosť rozpoznať Manjushriho, pretože sa často objavuje pred ľuďmi v maske siroty alebo chudobného človeka. Tí, ktorí kvôli vlastnej karme nemôžu vidieť Manjushri na vlastné oči, ho často vidia napríklad vo sne mimo svojho fyzického tela.

V sanskrte názov Manjushri znamená „pokojná blaženosť“. Tibetskí umelci často zobrazujú Manjushri s Gautama Buddha a Maitreya, pričom prvý predstavuje múdrosť ideálu bódhisattvu a Maitreya predstavuje súcit, spolu predstavuje dve strany cesty bódhisattvu.

Mantry

Manjushri má niekoľko mantier. Tu sú:

OM ARA PA TZA NADI. Používa sa na rozvoj pamäti, múdrosti, porozumenia mantier a modlitieb.

OM VAGI SHORI MUM. Zvyšuje efektivitu komunikácie, chváli reč - „Sláva Bohu reči“.

BRÁNA BRÁNA PARA-BRÁNA PARA-SAM-BRÁNA TELO SVAHA. Pomocou tejto mantry môžete vyvolať múdrosť, ktorá je ukrytá v posvätných textoch.

Bódhisattva Manjushri.

Manjushri - bódhisattva múdrosti. Vykonávanie praktík a opakovanie mantier s tým spojených rozvíja múdrosť, posilňuje pamäť a podporuje hlbšie pochopenie dharmy.

Jedným z jeho prívlastkov je Kumarabhuta, „bývalý princ“. Podľa mahájánových písiem, pred 70 myriadami kalp, bol Mandžušrí kráľom istej buddakšetry (sveta), ktorý sa nachádzal vo východnom smere vesmíru. Medzi týmto svetom a naším svetom bola vzdialenosť 7200 miliárd svetov. Kráľ bol preniknutý veľkým súcitom s bytosťami zo Samsary blúdiacimi v utrpení. Po získaní osvietenia sa rozhodol nasledovať cestu bódhisattvu, kým v Samsare nezostane jediná živá bytosť, ktorá potrebuje spasenie.
Ako bódhisattva sprevádzajúci Budhu Amitabhu je zobrazený v stojacej polohe, svetlozelenej farby; drží ľaliu, ktorá symbolizuje opustenosť a odstup od rušivých emócií.
Staroveké rukopisy popisujú rezidenciu Manjushri, ktorá sa nachádza na piatich vrcholoch Wutai Shan, severozápadne od Pekingu. Od staroveku k úpätiu týchto vrcholov putovali tisíce budhistov. Verí sa, že veriaci, ktorý uctieva Manjushri, získava hlbokú inteligenciu, dobrú pamäť a výrečnosť.
Tibeťania veria, že jednou z pozemských inkarnácií Manjushri bol ich kráľ Trisong Detsen (742-810). Vďaka jeho pomoci sa budhizmus široko rozšíril v Tibete a lámu Tsongkhapu, zakladateľa školy Gelug tibetského budhizmu.

Manjushri (Manjughosa) je bódhisattva múdrosti, podľa Diamantovej cesty alebo vadžrajány, 13. Budha z 1000 Budhov, ktorí sa prejavia v našom svete, budúci Budha.

Existuje niekoľko textov o Mandžušrí bódhisattvovi, ktoré by som chcel, aby ste videli a prečítali.

Arya Manjushri nama samgiti (Vymenovanie mien Manjushri) je text, ktorým začína Ganjur časť tantry a nazýva sa centrom všetkých tantrických pokynov. Denne ho naspamäť recitovali mnohí hierarchovia a praktizujúci tibetského budhizmu.

„V oblasti, kde žila jedna osoba, žili štyria kanibali rákšasovia. Jeden z nich raz prišiel k nemu domov a povedal, že je rad na ňom, aby ho zjedol, a prikázal mu, aby bol zajtra doma, keď prídu.

Ten muž sa rozhodol utiecť a utiekol z domu. Cestou narazil na jednu jaskyňu a tam sa rozhodol ukryť. V jaskyni našiel niečiu lebku so zubami, položil ju pred seba, posadil sa a myslel na to, že bude čakať na problémy.

Kanibali, ktorí ho vystopovali, vstúpili do jaskyne, ale akonáhle zbadali lebku, okamžite sa začali ponáhľať zo strany na stranu a nakoniec spadli na zem. Čoskoro sa zobudili a začali odtiaľ utekať závratnou rýchlosťou.

Muž ich nasledoval. "Čo potrebuješ? Dáme všetko,“ povedali mu. "Prečo si utiekol?" - spýtal sa. „Takže na každom zube tvojej lebky sedí mnoho zúrivých božstiev s hrozivými tvárami!

Odteraz budeme plniť všetky vaše rozkazy,“ prisahali mu. Potom ten muž išiel k jednému veštcovi a ukázal mu lebku a spýtal sa na dôvody ich správania. Odpovedal, že táto lebka kedysi patrila mužovi, ktorý čítal Manjushri-namasamgiti, vykonával kontempláciu Manjushri a nakoniec dosiahol Budhovstvo. "A vy, ak budete rozjímať ako on, stretnete sa aj s Manjushri," povedal.

„Kedysi dávno žil jeden láma, ktorý mal vo zvyku recitovať naspamäť „meno svätého Mandžušrího“ cestou do chrámu na ranný hural – keď odišiel z domu, začal recitovať a čítal tak rýchlo. že práve v čase, keď vstúpil do dverí chrámu, recitoval sa končil. Jedného dňa sa tento láma pohádal so šamanom a ten na neho zoslal kliatbu. A potom jedného dňa láma, ako zvyčajne, ráno odišiel do chrámu, čítal „Príbeh mien“, ale keď sa priblížil k dverám chrámu a natiahol ruku, aby vstúpil, zaváhal a zrazu si uvedomil, že text čítal ešte neskončil. Potom odtiahol ruku od dverí, zatlieskal dlaňami... - a prebudil sa zo spánku krok od okraja strmého útesu, kam ho zaviedli námesačné kúzla šamana.“

Klaniam sa základnému učiteľovi - Sumatikirti, prvému Budhovi - Sladkému hlasu!

Pred reťazou Maroka a tváre
Prázdnota pred diamantovým telom,
Pred spolunarodeným neodvolateľný
Vášeň najväčšej blaženosti,
Pred tým, čo je v prázdnote bez tváre
Viditeľne sa prejavuje v hrubohmotnom tele,
Pred Vodcom Mocných a Pánom
Každý, kto má reč, teraz
Úctivo sa skláňam na zem.
Pred všetkým víťazným -
Najvyššiemu a svätému Mandžušrímu,
Pre tých, ktorí dobývajú rebelov -
Pred blahoslaveným Yamantakom,
Pre tých, ktorí objasnili dobrú cestu -
Pred lampou Sumatikirti,
Pred nohami tohto nedeliteľného
Skláňam hlavu k Trojici.
Pred nespočetnými, ako kvapky Gangy

Mudrci z Indie a Tibetu,

Že žalár mysle bol osvetlený

Zažiarim Najvyššie Učenie,

Stali sme sa blízkymi dobru a cnosti -

Stokrát sa im klaniam.

Podľa trojakého významu

Hovorí Pán mudrcov

Moroka Networks of Great Tantra

A Uma vysvetľuje rozkaz

Začínam túto esej.

Význam vyššej tantry nie je ľahké pochopiť

Dokonca dokonalé, ako makara,

Ktorý plaz je najlepší?
Kde som ja, korytnačka zo studne?

A pre bežného ignoranta,

Dávať aspoň na to nádej?

Ale lepkavé chumáčiky lietajú zo stromov

Závan hurikánového vetra.

Nevedomosť zmizne

Silou dokonalého učenia,

Čo oznamujú dobrí priatelia

Riadenie mysle; a ja pôjdem

Hoci má slabosť, ide po stope tých najlepších.

Takže učenie Sumatikirti

Stovky okvetných lístkov pijú nektár

Pre tých, ktorí sa narodili v tomto ťažkom veku,

Svoju myseľ tým, že si to preštudujete

Rozširujúce sa, vodopád slov

Túto chválim všetkými možnými spôsobmi.

Aj hlbokú cestu javiska

Obrovské a bezhraničné,

Ale tak, že v učení tajnej mantry

Viera neupadla do omylu,

To je to, čo máte na mysli, učenie Pána,

Prejavy pokračujú v kontinuite,

Daj mi povolenie!

Zbierka mien Noble Manchushri

v sanskrte: Arya Manchushri Nama Samgiti

1. Potom slávny Vadžrapani, najvyšší krotiteľ ťažko skrotiteľných, víťazný hrdina troch svetov, mocný pán blesku, pán tajomstva,

(2) s očami ako rozkvitnuté biele lotosy, tvárou ako rozkvitnutá padma, trasúcim sa tou najlepšou vadžrou v ruke,

(3) spolu s nespočetnými Vadžrapanimi, ktorí sú zúrivými Virami, krotiteľmi ťažko skrotiteľných, hrôzostrašného a hrdinského vzhľadu,

(4) s vadžrami v rukách iskriacich na koncoch, najlepšie v plnení cieľov tulákov, s veľkým súcitom, múdrosťou a šikovnými prostriedkami,

(5) so šťastnou, radostnou a príjemnou povahou, ale násilným a hrozivým spôsobom, strážcovia prebúdzajúcej sa aktivity Budhov, so svojimi telami sklonenými v poklone,

(6) spolu s nimi padol na zem pred ochrancom Anutara-samyak-sambuddhom, Bhagavanom, Tathágatom a stojac so založenými dlaňami ho oslovil týmito slovami:

7. „Ó, Pane, aby som splnil svoj cieľ tvojím súcitom ku mne, nech dosiahnem stav, keď som dosiahol prebudenie zo siete ilúzií, (8) aby som naplnil ciele tulákov, ktorí sú uviaznutí v bažina nevedomia s mysľou plnou zatemnení, aby dosiahli najvyššie ovocie,

(9) Žiadam ťa, ó Samyaksam Buddha, Bhagavan, Učiteľ, Učiteľ tulákov, znalec reality veľkého Samaya, najvyšší znalec schopností a dispozícií, aby si povedal

(10) o Manjusri, bytosti s hlbokým vedomím, o sebezrodenom, vtelenom poznaní, džnanakáji Bhagavána, Pánovi reči, veľkej nebeskej klenbe, -

(11) Zbierka jeho mien, hlboký význam, široký význam, s veľkým významom, neporovnateľný a neprekonateľný v pokoji, dobrý na začiatku, v strede a na konci,

(12) to, čo hlásali predchádzajúci Budhovia, budú hlásať budúci a čo súčasní plne osvietení hlásajú znova a znova,

(13) a ktorý, vychvaľovaný v Mayajala Mahatantre, majestátne recitujú nespočetní prebudení veľkí nositelia vadžry, držitelia Tajnej mantry,

(14) Dovoľte mi, ó, strážca, zachovať si ho až do svojho posledného odchodu, pretože som držiteľom tajných učení úplne prebudeného,

(15) a bude to kázať obmedzeným bytostiam podľa ich osobných okolností, aby bez stopy rozptýlil ich zatemnenia a bez stopy zničil ich bezvedomie.“
16. Keď sa Pán tajomstiev Vajrapani opýtal týmito slovami, spojil svoje dlane a uklonil sa pred ním,

(17) a potom Bhagaván, Samyaksam Buddha Shakyamuni, najvyšší z dvoch nôh, vyšiel z jeho úst nádherný jazyk, dlhý a široký,

(18) a odhalil úsmev, ktorý čistí tri zlé údolia a osvetľuje tri svety, krotiac štyroch zlých nepriateľov-marasov,

(19) a naplnil tri svety sladkým hlasom, ktorý odpovedal Vajrapani, majestátne mocnému Pánovi tajomstiev, povedal:
20. „Veľkolepý, slávny držiteľ Vadžry, hovorím ti, je to hodné teba, Vadžrapani, ty, ktorý máš veľký súcit v prospech tulákov,

(21) a dychtivo počuť odo mňa Zbierku mien Džnanakaja hlbokého uvedomenia, Manchushri, ktorého veľkým cieľom je očistiť a zničiť prekážky.

(22) Preto, Pane tajomstva, to, čo ti poviem, je veľkolepé, veľkolepé. Tak počúvaj s jednobodovou mysľou, ó bhagavan!"
23. Potom Bhagaván, Víťazný, Šákjamúni, oslovil tri rodiny, kompletnú rodinu tajnej mantry, rodinu mantra-vidjádhara,

(24) rodine sveta a nadpozemskej rodine, veľkej rodine osvetľujúcej svet, najvyššej rodine mahámudry a veľkej významnej rodine,

(25) vyhlásil túto tajnú reč, obdarenú šiestimi mantrarádžami a majúci vlastnosti nevznikajúceho, nedvojného vstávania, jedného s Pánom reči:

26. A A- I I- U U- E AI O AU AM A:čo sa nachádza v srdci. Ó Budha, stelesnené poznanie všetkých Budhov troch čias,

(27) ÓM, sláva ti, ó vtelená znalosť múdrosti, ó rezač utrpenia, Vadžra ostrý! Ó, Pane Slov, Jnanakaya, Arapachana, sláva ti!

Štrnásť veršov o mahamandale Vajradhatu

28. Tak sa Bhagaván Buddha (Manchusri), anuttara-samyakasam-Buddha, zrodil zo slabiky A: - najvyššej zo všetkých, ktoré pochádzajú zo slabiky A:, slabiky veľkého významu, slabiky najhlbších,
29. Inšpirovaný, nevznikajúci, nevydávajúci žiaden zvuk, je najvyššou príčinou všetkých prejavov, žiari z vnútra každej reči.
30. Jeho veľkou túžbou je sviatok, ktorý zachováva šťastie všetkých bytostí, jeho veľkým hnevom je sviatok, nepriateľ všetkých nečistôt.
31. Jeho veľký blud je sviatkom, ktorý tlmí bludy slabomyseľných, jeho veľký hnev je sviatkom, veľkým nepriateľom veľkého hnevu.
32. Jeho veľká závisť je oslavou, ktorá tlmí všetku závisť, jeho veľkou túžbou je veľká rozkoš, veľké šťastie a veľká rozkoš.
33. Skvelý obraz a skvelé telo, skvelá farba a skvelá postava, s vznešeným menom, najušľachtilejší, s veľkou rozsiahlou mandalou.
34. Držiac meč rozlišujúceho vedomia so sloním kelom pre kleshy, najvyšší, veľmi oslávený, mimoriadne obdarený veľkým svetlom a nádherou.
35. Nositeľ veľkej ilúzie (mahamaya), je múdry, plní cieľ (tulákov) vo veľkej ilúzii. Užíva si potešenie z veľkej ilúzie a je kúzelníkom veľkých ilúzií.
36. Najvyšší, súc pánom veľkého dávania, neprekonateľný vo vznešenej morálke, pevný v objatí veľkej trpezlivosti, horlivý vo veľkej horlivosti.
37. Existujúci vo vznešenej dhjáne a samádhi, nesúci telo veľkého vedomia, je veľkou silou, veľkým prostriedkom, je inšpiráciou a oceánom poznania.
38. Bezhraničný v milujúcej láskavosti, veľký milosrdný a nanajvýš bystrý, s veľkým vedomím a veľkou mysľou, je skvelý v prostriedkoch hlbokého naplnenia.
39. Zjavuje sa s veľkou silou a telesnou silou, veľmi silno a veľmi rýchlo, používa veľkú telesnú silu a nesie meno Veľkého Pána, jeho horlivosť je vo veľkej sile.
40. Rozdeľovač obrovskej hory existencie, keďže je veľkým držiteľom Vajry, je nezničiteľný. Keďže je veľmi zúrivý a veľmi desivý, vzbudzuje strach v tých najzúrivejších.
41. Najvyšší s mahávidjami, je ochrancom, najvyšší s mahámantrami, je sprievodcom. Po vzostupe do mahájánovej praxe je najvyšší v mahájánovej praxi.

25 veršov o čistej múdrosti Dharmadhatu

42. Keďže je Mahavairocana, je to Budha, je to Mahamuni s hlbokou múdrosťou, a keďže je vytvorený veľkým cvičením mantier, svojou povahou je veľkým cvičením mantier.
43. Po získaní desiatich dokonalostí je základom pre desať dokonalostí. Keďže je autentickosťou desiatich páramit, je praxou desiatich páramit.
44. Keďže je pánom desiatich bhumi, je ochrancom inštalovaným na desiatich bhumi. On sám je čistý s desiatimi vedomosťami, je skutočným nositeľom desiatich vedomostí.
45. S desiatimi aspektmi, jeho význam súvisí s desiatimi, je vodcom mudrcov, Desatorom, Pánom. Spĺňa každý účel, je skvelý, ovláda desať aspektov.
46. ​​Bez začiatku a od prírody bez zmätku, prirodzene čistý a prirodzený ako taký, vyhlasuje len taký, aký je, a ako hovorí, tak aj robí, bez toho, aby povedal čokoľvek iné.
47. Neduálny a hlásajúci nedualitu, stojí priamo na okraji reality. Svojím levím revom nezištnosti odplaší jeleňa – falošné pohľady.
48. Preniká všade, jeho cesta je plodná, rýchla ako myšlienka Tathágatu, je víťazom, ktorého nepriatelia sú porazení, dobyvateľom, najsilnejším univerzálnym vládcom.
49. Na čele hostiteľov, mentor hostiteľov, pán hostiteľov, vodca hostiteľov s pomocou moci, je najvyšší svojou veľkou vytrvalou silou a vynikajúcou praxou, pre iných neznámy.
50. Pán reči, vodca reči, výrečný, je majstrom reči, nekonečný v plynulosti a pravdivou rečou hovorí pravdu, učí v Štyroch pravdách.
51. Nevracia sa späť a nehľadá znovuzrodenie, je ako nosorožec, vodca pratyekabuddhov, ktorý mnohými spôsobmi odišiel, je jedinou príčinou mahabhuti.
52. Arhat, bhikkhus, ktorého nečistoty vyschli, oddelil sa od vášne, jeho city sú utlmené. Našiel pokoj a nebojácnosť, stal sa chladným a transparentným.
53. Dokonalý v múdrosti a dobrom správaní, je sugata, najlepší radca sveta. Bez pocitov „ja“ a „moje“ sa utvrdil v praktizovaní dvoch právd.
54. Stojí na samom okraji samsáry, spočíva na okraji, jeho práce sú dokončené. Po odmietnutí oddelených vedomostí je rezným mečom uvedomenia.
55. S pravým Učením je Dharmarádža, ten žiariaci, neprekonateľný v osvetľovaní sveta. Pán učenia, Dharmarádža, poučuje o ceste k dobrému osudu.
56. Jeho cieľ je splnený, jeho myšlienka je splnená, opustil myšlienku. Je oddelený od špekulácií, jeho sféra je nezničiteľná, Dharmadhatu, najvyšší, nehynúci.
57. Majúc zásluhy, nahromadené zásluhy, je poznaním a veľkým zdrojom poznania. S poznaním, poznaním skutočného a neskutočného, ​​nahromadil dve nahromadenia.
58. Večný, univerzálny vládca, jogín, on je dhjána a jej poddaný, pán vnímavých. Musí byť osobne realizovaný, skutočne neotrasiteľný, prvotný, nesúci Trikayu.
59. Budha, od prírody päťtelový, prirodzený vládca piatich typov poznania, korunovaný, ktorého prirodzenosťou je päť Budhov; päťoký a tým zachováva nejednotnosť.
60. Predok všetkých buddhov, syn buddhov, najvyšší a najlepší. Vzniká z existencie uprostred vedomia, nemá zdroj; jej zdrojom je Dharma, pretože ukončuje existenciu.
61. Jeho jediná podstata je nepreniknuteľná, on sám je vadžra; Okamžite sa vynorí, je pánom sveta, vynorí sa z neba a povstáva sám, je veľkým plameňom poznania uvedomenia.
62. Vairocana, veľké svietidlo, svetlo poznania, pochodeň; osvetľujúca svet, pochodeň poznania, žiarivé svetlo v nádhere.
63. Vidyaraja, pán vynikajúcich mantier, mantraraja, napĺňajúci veľký účel. Ako vznešená nebeská klenba, nádherná nebeská klenba, učí všetkými spôsobmi, pán priestoru.
64. Najvyšší, pretože je telesnou prítomnosťou všetkých Budhov; s očami, ktoré prinášajú svetu šťastie; rozmanitý, je tvorcom, veľkým mudrcom, uctievaným a oslavovaným.
65. Nositeľ troch rodín, je majiteľom mantier, nositeľom mantier a samájov, najlepší v nosení Troch drahokamov a najvyšší učiteľ v troch vozidlách.
66. Keďže je Amoghapasha, je víťazný, keďže je Vajrapasha, je to veľký útočník, je to Vajrankusha s veľkým lasom.

"Veľká bytosť hrôzy, Vadžrabhairava,
67. Kráľ fúrií, šesťhlavý a hrozný, šesťoký a šesťruký a silný, je to kostlivec s odhalenými tesákmi, stohlavý muž - Halahala.
68. Jamantaka, kráľ prekážok, silný vadžros, tvorca strachu, je to slávna vadžra, s vadžrou v srdci, s iluzórnou vadžrou a obrovským žalúdkom.
69. Pán so svojou zbraňou, ktorej zdrojom je vadžra, s podstatou vadžry je ako nebo, má jedinečné nehybné množstvo chumáčov vlasov, je vlhký od slonej kože, ktorú nosí.
70. Desí tým, že hovorí „ha-ha“ a desí tým, že hovorí „hee-hee“, s hrozným smiechom, veľkým smiechom, je to Vajrahasa, veľký rev.
71. On je Vadžrasattva, Mahasattva a Vadžrarádža s veľkým požehnaním. Nezničiteľne krutý, s veľkým potešením predvádza Vajrahumkarovo „HUM“.
72. Vezmúc šíp vadžra so zbraňou, seká vadžrským mečom. Keď drží višvavajru, majiteľa vadžry, jedinou vadžrou, vyhráva bitku.
73. S strašidelnými očami žiariacimi ako vadžry a vlasmi trblietajúcimi sa ako vadžry; on je Vadžravéša, vo vznešenom vlastníctve, so stovkou očí, vadžrských očí.
74. Chlpy na jeho tele sa lesknú ako vadžry, jediné telo s vadžrskými vlasmi, pôvodom jeho nechtov sú končeky vadžry; jeho koža je nepreniknuteľná a jej podstatou je vadžra.
75. Slávny tým, že nosí veniec vadžra a je ozdobený vadžrami, je veľkým hlukom a hrozným smiechom „ha-ha“ a šesť slabík hluku je ako vadžra.
76. Sladký hlas (Manchzhughosa), s veľkým revom, je skvelý vo zvuku, svetový unikát. Je zvukom až po hranice sféry priestoru a je najlepší z tých, ktorí sú obdarení zvukom.

42 veršov o poznaní v osobnej úvahe

77. Keďže je taký, skutočná nesebeckosť, hranica reality a bez slabík, je teľaťom medzi tými, ktorí hovoria o prázdnote s hlbokým a hlasným revom.
78. Ako škrupina Učenia, má skvelý zvuk, ako gong Učenia, má veľký hluk, so svojou bezmiestnou nirvánou je bubnom Učenia v desiatich smeroch.
79. Bez formy a s formou je najvyšší s rôznymi formami vytvorenými myšlienkou. Keďže je veľkosťou v žiarení všetkých foriem, nesie odrazené obrazy v ich celistvosti.
80. Nepremožiteľný, distingvovaný, vládca troch svetov, bytosť, ktorá ďaleko pokročila na vznešenej ceste, korunuje Učenie veľkou samostatnosťou.
81. S telom neporovnateľne mladým v troch svetoch je najstarší, starý, vládca bytostí. S tridsiatimi dvoma znameniami (mahapuruša) je očarujúci a krásny v troch svetoch.
82. Mentor kvalít a poznania sveta, s dôverou je Mentorom sveta. Je ochrancom, strážcom, spoľahlivým v troch svetoch, útočiskom a najvyšším strážcom.
83. Jeho sambhóga je pokračovaním vesmíru, je oceánom poznania Vševedúceho. Prepichne škrupinu vajíčka nevedomosti a preruší sieť existencie.
84. S úplne pokorenými hlavnými kleshami prešiel na druhú stranu oceánu samsáry. Nosí korunu oddanosti poznaniu, vďaka tejto výzdobe je Samyaksam-Budha.
85. Upokojuje tri druhy utrpenia a redukuje ich na nič, je nekonečný, keď prišiel k trojitému Oslobodeniu, oslobodený od všetkých závojov, dostal sa do vyrovnanosti ako priestoru.
86. Čistý od špiny kleshy, hlboko počúva tri časy a nadčasovosť, je veľkým hadom pre všetky bytosti, korunou vlastností.
87. Oslobodený od všetkých nánosov sa pevne usadil na ceste vesmíru, v cintamani je najvyšší zo všetkých drahokamov, Pán.
88. On je šíriacim sa stromom (splnením) túžob a najlepším z veľkých nádob, dobrodincom tulákov, dobrodincom, milujúcim.
89. Pozná zručných a deštruktívnych a pozná načasovanie, rozumie príležitosti a má samáju, je vládcom. Keďže pozná sklony bytostí a správnu príležitosť, je zručný v trojnásobnom oslobodení.
90. Má vlastnosti, pozná vlastnosti a pozná Učenie, je priaznivý, vychádzajúci z priaznivosti. Priaznivý medzi priaznivými je sláva a bohatstvo, sláva a prosperita.
91. Keďže je veľkým festivalom, veľkým relaxom, veľkým šťastím a veľkým potešením, je priaznivosťou, pohostinnosťou, prosperitou, skutočnou radosťou, slávou a pánom uznania.
92. Má nadradenosť, je najlepším dobrodincom, darcom útočiska, je najvyšším útočiskom. Najlepší medzi nepriateľmi veľkého strachu, zničí všetok strach bez stopy.
93. S drdolom vlasov, s hrebeňom vlasov, strapatý askét so zapletenými lokňami, má vyholenú hlavu a korunu. Päťhlavý, s piatimi vlasovými uzlami, jeho koruna, zdobená kvetmi, je vyrobená z piatich vlasových uzlov.
94. Držiac sa veľkého sľubu prísnosti, nosí asketickú bylinkovú čelenku, jeho prax je čistá a jeho prísny sľub je vysoký. Po dosiahnutí asketizmu s veľkou prísnosťou vykonal rituálny kúpeľ, aby sa stal najvyšším Gautamom.
95. Božský Brahmana, znalec Brahmana, on je Brahma, ktorý dosiahol Brahmanirvánu. On je vyslobodenie, vyslobodenie, jeho telo je pravé vyslobodenie, je pravé vyslobodenie, pokoj a konečné požehnanie.
96. On je nirvána, zastavenie, pokoj, pohoda, odchod a koniec. Zastavenie rozkoše a bolesti, on je najvyšší záver, zrieknutie sa zničených pozostatkov.
97. Nepremožená, neporovnateľná, nerozoznateľná, neviditeľná a nepovšimnutá, je nečiastočná, všadeprítomná, všeobjímajúca, ale jemná; semeno bez nečistôt.
98. Bez špiny, bez prachu, bez hrdze, s ochudobnenými skutkami, bezbolestný, široko bdelý, sám prebudený, vševediaci, vševediaci, výborný.
99. Po odklone od konvencií vedomia je poznaním, nesúcim formu neduality. Nezapojený do špekulácií, zrazu vykonáva prácu Budhov troch čias.
100. Bez začiatku a bez konca, on je Budha, Adibuddha bez kauzálneho spojenia. Nezničiteľný svojím jediným okom poznania, je vteleným poznaním, Tathágatom.
101. Pán reči, veľký tlmočník, kráľ rečníkov, vodca rečníkov, on je najvyšší, je najznamenitejší medzi rečníkmi, nepremožiteľný lev vysvetľovačov.
102. Viditeľný zo všetkých strán, potešenie sám, s náhrdelníkom nádhery, odvážny, milovaný Sri, žiarivý, osvetľujúci, je ľahký s nádherou lampy.
103. Keďže je najlepší z veľkých lekárov, je najvyšší a ako chirurg je šikovný. Ako strom všetkých druhov liekov je veľkým nepriateľom chorôb kleshas.
104. Keďže je tilaka troch svetov, je priaznivý a slávny, s tajomným kruhom lunárnych palácov. Rozprestiera sa ako obloha v desiatich smeroch a vztyčuje zástavu Dharmy.
105. Keďže je najširším baldachýnom na svete, je tajomným kruhom milujúcej láskavosti a súcitu. Ako Padmanarteshvara je slávny, farebný ako drahokam, veľký vládca.
106. Keďže je vznešeným kráľom medzi Budhomi, nosí telo všetkých Budhov, ako mahájóga všetkých Budhov je najvzácnejším učením zo všetkých Budhov.
107. Slávny zasvätením Vajraratna je pánom medzi všetkými vládcami klenotov. Keďže je pánom všetkých lokesvar, je pánom všetkých vadžradhárov.
108. Ako veľká myseľ všetkých buddhov je prítomný v mysli všetkých buddhov. S vznešeným telom všetkých Budhov je Saraswati medzi všetkými Budhomi.
109. Slnko podobné vadžre, veľké svetlo, s nezničiteľným leskom mesiaca vadžra, s veľkou túžbou po odriekaní a iných veciach, je iskrivým svetlom všetkých možných odtieňov.
110. Zostáva so skríženými nohami v pozícii úplne prebudeného človeka a zachováva učenie, ktoré mu povedali Budhovia. Vynoril sa z Budhovho lotosu, je slávny a nesie klenot poznania Vševedúceho.
111. Nesie všetky druhy ilúzií, je kráľom a ako držiteľ všetkých kúziel buddhov je vznešený. Vadžratikšna s veľkým mečom, je čistý so svojou veľkou slabikou.
112. ktorých veľkým mečom je Vajradharma mahájány, odrezáva utrpenie, poráža víťazov a hlboko ako vadžra s mysľou vadžry pozná veci také, aké sú.
113. Ten, kto spĺňa všetky páramity, nosí všetky bhúmi s ozdobami; ako nezištnosť čistej dharmy, svetlo z jeho srdca pochádza z mesiaca Prajnaparamita.
114. S veľkým zachovaním Mayajala, ktorý sa stal kráľom všetkých tantier, je najvyšší. Udržiavajúc si každú polohu so skríženými nohami, nosí každú jnanakayu.
115. Ako Samantabhadra – najinteligentnejší, ako Ksitigarbha – vládca sveta, ako veľké lono všetkých Budhov, nesie koleso všetkých druhov premien.
116. Najvyšší ako skutočná prirodzenosť všetkých existujúcich, zachováva skutočnú prirodzenosť všetkých existujúcich. Nevznikajúci charakter, no napriek tomu má všetky druhy referentov, nesie skutočnú povahu všetkých dharm.
117. Okamžite veľmi jasný, udržuje vnútorné vnímanie všetkých dharm. S uvedomením si všetkých dharm, ako mudrc na okraji reality, veľmi ostrý.
118. Nehybný, najčistejší, nesie osvietenie úplne a úplne Prebudeného, ​​tvárou v tvár všetkým Budhom, v jazykoch plameňa poznania, prežiareného svetlom.

24 strof o zachovaní vyrovnanosti

119. Ako uskutočňovateľ požadovaného, ​​najvyšší, pokojnejší zlého údolia, je najvyšším z bytostí, je ochrancom, osloboditeľom všetkých bytostí.
120. Osamelý hrdina v boji so znesväteniami zabíja nepriateľovu pýchu „Nevedomosť“. On je rozum a sláva, nesený s láskou, hoci jeho obraz je hrdinský a hrozný.
121. Trepanie palíc v sto rukách, tanec na nohách, s vystretými slávnymi rukami, tancuje po celom vesmíre.
122. Stojac na povrchu na vrchu zeme, zakrytý jednou zo svojich chodidiel, stojí na klinci palca nad vrchom Brahmovho vajíčka.
123. Keďže je jedným cieľom v najvyššom zmysle neduálnej Dharmy, je absolútnou pravdou, neporušiteľnou. Kým predmety jeho zmyslov sú vo forme rôznych predstáv, v mysli s vedomím nie je nepokojný.
124. S potešením zo všetkých existujúcich predmetov a s potešením z prázdnoty má najvyššiu inteligenciu. Po prekonaní túžby a iných vecí, ktoré sú vlastné existencii, jeho veľké potešenie smeruje k trom typom existencie.
125. Biely ako čistý žiarivý oblak, jasný ako lúče jesenného mesiaca, s krásou tajného kruhu vychádzajúceho slnka, svetlo jeho nechtov je jasne červené.
126. Jeho nádherné pramene sú posiate zafírmi, v hrebeni vlasov má veľký zafír, preslávený leskom veľkých drahokamov, jeho šperky sú esenciou premien Budhu.
127. Otriasa stovkami svetových sfér a široko kráča „nohami telesnej sily“. S veľkou spomienkou je skutočnosťou, kráľom nad iniciáciou štyroch spomienok.
128. Voňavý kvitnúcimi vetvami Prebudenia, je oceánom Tathágatovských kvalít, pozná prax osemdielnej cesty, pozná cestu dokonalého, plne prebudeného.
129. Citlivo pozorný ku všetkým bytostiam, nič nepočúva, ako nebo, vychádzajúce z myslí všetkých bytostí, je semenom myslí všetkých bytostí.
130. Poznajúc hodnotu sklonov bytostí, uchopí srdcia všetkých bytostí, poznajúc skutočný význam piatich skandhas, je skutočným nositeľom piatich skandha.
131. Usadený na okraji všetkých typov odchodov, je zručný vo všetkých spôsoboch odchodu, usadený na ceste všetkých typov odchodov, je učiteľom vo všetkých typoch odchodov.
132. Vykorenením existencie v jej dvanástich článkoch je autentickým nositeľom dvanástich článkov, s aspektom praktizovania Štyroch právd podporuje realizáciu ôsmich vedomostí.
133. Jeho relatívna pravda je v dvanástich aspektoch, pozná šestnásť aspektov reality, je plne osvietený v dvadsiatich aspektoch, prebudený, vševediaci, najvyšší.
134. Vysielanie miliónov emanovaných tiel nespočetných buddhov, jeho úplná realizácia je v každom okamihu, pozná predmety každého okamihu mysle.
135. Vzhľadom na cieľ sveta prostredníctvom praxe rôznych vozidiel, keď odišiel cez trojité vozidlo, upevnil sa v ovocí neporovnateľného vozidla.
136. Sebaočistený od znečistených prvkov, podmaní si prvky karmy, prekročil oceán mnohých vôd, vzdialil sa od pripútaností.
137. Spolu s vonnými prvkami vyraďuje kleshy, vedľajšie kleshy a hlavné kleshy. So súcitom, múdrosťou a prostriedkami koná úspešne pre dobro sveta.
138. Jeho účelom je zavrhnutie všetkých pojmov týkajúcich sa predmetov vedomia potláčanie. Vzťahuje sa na všetky mysle bytostí, je prítomný v mysliach všetkých bytostí.
139. Uzemnený v mysliach všetkých bytostí sa dostáva do rovnosti s ich mysľami, uspokojuje mysle bytostí, je potešením v mysliach bytostí.
140. Keďže je konečný stav, bez klamov, nerobí chyby, má tri postoje, jeho myseľ je bez pochybností a má všetky predmety, jeho prirodzenosť je trojaká.
141. Jeho korelatívami sú päť skandh a tri časy, venuje sa každému okamihu, pričom v jedinom okamihu dosiahne úplné prebudenie, je nositeľom pravej podstaty Budhu.
142. Mať netelesné telo, najvyššie z tiel, vysiela milióny tiel; prejavujúce obrazy bez výnimky, on je Ratnaketu, veľký klenot.
143. On je tým, čo by si mali uvedomiť všetci Budhovia, pretože je osvietením Budhu, je najvyšší, bez slabík, jeho zdroj je v mantre, je triádou veľkých mantrových rodín.
144. Predchodca významu všetkých mantier, on je veľký bindu, bez slabík, s piatimi slabikami a veľký prázdny, on je prázdnotou v bindu, stoslabičný.
145. Mať všetky aspekty a nemať žiadne, nesie štyri bindusy, čiastočné, nespočetné, na okraji úrovne štvrtej dhjány.
146. Priamo pozná všetky vetvy dhjány, pozná línie a rodiny koncentrácie, s telom koncentrácie, najvyšším z tiel, je kráľom všetkých sambhógakájí.
147. S nirmanakájou, najvyšším z tiel, ktorý drží líniu inkarnácií Budhu, vyžaruje telá v každom z desiatich smerov, konajúc pre dobro sveta takého, aký je.
148. Božstvo medzi bohmi, vodca bohov, vodca nebeských bytostí, vodca polobohov, vodca nesmrteľných, sprievodca nebeských bytostí, vrhač a vládca vrhačov.
149. Po prekročení močiarov existencie je jedinečný, učiteľ, sprievodca svetom, poctený, a keďže je darcom Učenia svetu v jeho desiatich smeroch, je skvelý.
150. Odetý v zbroji milujúcej láskavosti, vybavený zbraňou súcitu, s pránou, mečom, lukom a šípom, víťazí v boji proti klesham a nevedomosti.
151. Jeho nepriateľom je Mara, podmaňuje si Maru, hrdinu, ktorý ničí hrôzu štyroch márov, dobyvateľ vojsk všetkých márov, Budhu Samyaksam, vodcu sveta.
152. Ctihodný, slávny, chválený, nevyčerpateľne vážený, najlepší z tých, ktorí sú uctievaní, ctihodný, slávny, najvyšší vodca.
153. Jeho chôdza je jedným krokom cez tri svety, jeho cesta leží až k hraniciam priestoru, trojrozmerný, zručný v písaní a čistý, má šesť vyšších predstáv a šesť spomienok.
154. Bódhisattva, Mahasattva, za svetom, s veľkou silou, dokonalý v pradžňáparamite, realizoval realitu s ním.
155. Poznať seba a iných, byť všetkým všetkým, nepochybne najvyšším typom osobnosti, mimo všetkých porovnaní, je tým, čo treba poznať, najvyšším kráľom poznania.
156. Keďže je darcom Učenia, je najlepším, mentorom v zmysle štyroch múdrych, najlepším z tých, ktorých svet uctieva a ktorí odišli trojnásobným odchodom.
157. Slávny a očistený absolútnou pravdou, veľký v osude triloky, slávny vo všetkom, čo je úspešné, Manjushri je najvyšší zo slávnych.

Päť veršov o múdrosti piatich Tathágatov

158. Česť tebe, darca toho najlepšieho, najvyššej vadžry.
Česť vám, hranica reality.
Česť tebe, ktorého lono je prázdnotou.
Blahoželám vám, Budhovo osvietenie.

159. Česť ti, Budhovo prianie,
Česť vám, vášeň Budhu.
Česť vám, radosť Budhu,
Sláva vám, Budhovo šťastie.

160. Česť ti, úsmev Budhu,
Česť vám, Budhov smiech.
Česť ti, Budhova reč,
Česť vám, vnútorný Budha.

161. Česť tebe, ktorý si povstal z neexistencie,
Pocta vám, vyvierajúci z Budhov.
Česť tebe, vychádzajúc z neba,
Česť tebe, ktorá pochádza z múdrosti.

162. Česť ti, Mayajala,
Sláva vám, tanečnica Budhu,
Česť vám, všetko za všetko,
Gratulujem ti, Jnanakaya.

OM SARVA DHARMA BHAVA SVABHAVA VISHUDDHA VAJRA A AA AM A: PRAKRITI PARISUDDHA SARVA DHARMA YAD UTA SARVA TATHAGATA JNYANA KAYA MANJUSHRI PARISUDDHITAM UPADAETI A: SARVA TATHAGATE MAHAVARIDAY GISHVARA MAHA PANCHA SARVA DHARMA GAGANAMALA SUPARISHUDDHA DHARMADHATU JNANA GARBHA A :

ÓM, čistá vadžra, ktorej skutočnou povahou je neexistencia všetkých dharm, A AA AM A: - treba povedať s použitím čistoty Mandžušrí, Džňánakai tathagat, A A: vydrž, vydrž v srdci všetkých tathagatov - OM HUM HRI. Ó Bhagavan, Pán reči, Vtelené poznanie, Výrečný, ó zárodok poznania Dharmadhatu, čistý a nezničiteľný ako pole všetkých dharm - A:.

163. A potom sa slávny Vadžradhara, šťastný a potešený, s dlaňami zloženými v úcte, poklonil Ochrancovi, Plne prebudenému, Bhagavánovi, Tathágatovi (164) a spolu s mnohými ďalšími rodinami Vadžrapani, vodcami tajomstiev, strážcami, králi hnevu, odpovedali nahlas:
165. „Sme radi, ochranca, toto je dobré, toto je krásne, dobre sa to hovorí. Priniesli ste nám veľký úžitok pre dosiahnutie dokonalého osvietenia.

166. A tiež kvôli tomuto bezbrannému svetu, túžiacemu ochutnať ovocie Oslobodenia, bola táto očistená cesta k dobrému osudu vyhlásená praxou Mayajala.

167. Je hlboká, vznešená a rozľahlá, má veľký význam, plní ciele sveta; nepochybne tento predmet poznania Budhov vyučoval Budha Anutara Samyaksa.

168. Takže, vyhlásené Bhagavanom Tathágatom Šákjamúnim, v kapitole o Sieti samádhi nájdenej v Mahajógatantre, Arya-Majajal zo 16 tisíc riadkov, je táto Zbierka mien Bhagavána, Džnanakaja Mandžušrí, s dokonalou presnosťou dokončená.