Stručný popis 4 vznešených právd budhizmu. Prehľad štyroch vznešených právd

Najlepšie je začať sa zoznamovať s budhizmom so štyrmi ušľachtilými pravdami, pretože s tým začal vyučovať sám Budha. V dobe Budhu existovalo mnoho náboženských a filozofických systémov a dnes existuje ešte viac duchovných učení. Preto, keď sa stretneme s budhizmom, je mimoriadne dôležité pokúsiť sa pochopiť, v čom je budhistický prístup odlišný. Budhizmus má, samozrejme, mnoho učení, ktoré sú spoločné pre iné systémy, ako napríklad dôležitosť byť milým, dobrým, milujúcim človekom a nikomu neubližovať. Podobné veci nájdeme takmer v každom náboženstve či filozofii, a aby sme sa o tom dozvedeli, nemusíme sa obracať k budhizmu, hoci má dosť metód na rozvíjanie láskavosti, lásky a súcitu. Takéto praktiky nám budú prospešné bez ohľadu na to, či prijmeme všetko ostatné v Buddhovom učení alebo nie. Ale ak sa opýtame: „Čo je zvláštne na budhizme? – potom sa musíte obrátiť na štyri vznešené pravdy. A aj v týchto učeniach nájdeme veľa spoločného s inými systémami.

Stretávame sa s pojmom „ušľachtilá pravda“ a toto je dosť zvláštny preklad. Slovo „ušľachtilý“ môže mať na mysli stredovekých aristokratov, ale v skutočnosti sa vzťahuje na tých, ktorí dosiahli vysokú realizáciu. Štyri vznešené pravdy sú štyri fakty, ktoré považujú za pravdivé tí, ktorí majú nekoncepčný pohľad na realitu. Hoci sú tieto štyri fakty pravdivé, väčšina ľudí im v skutočnosti nerozumie alebo o nich ani nevie.

Prvá vznešená pravda Šípka dole Šípka hore

Prvý fakt sa zvyčajne nazýva „utrpenie“. Buddha povedal, že naše životy sú plné utrpenia a aj to, čo považujeme za šťastie v obvyklom zmysle, je spojené s mnohými problémami. Slovo preložené ako „utrpenie“ je sanskrt duhkha. Sukha znamená šťastie a duhkha– utrpenie. Kha znamená "priestor" a ducha– predpona s významom nevyhovujúci, problém. Nemali by ste používať odsudzujúce slovo „zlé“, ale smer myslenia je jasný. To znamená, že s „priestorom“ nie je niečo v poriadku – priestorom rozumieme priestor našej mysle, nášho života. Toto je nepríjemná situácia.

Čo je na tom nepríjemné? Najprv prežívame bežné utrpenie – bolesť, nešťastie, smútok. Všetci to vieme pochopiť a každý sa tomu chce vyhnúť, dokonca aj zvieratá. V tomto zmysle budhizmus nepovedal nič nové a tvrdil, že bolesť a nešťastie sú nežiaduce a je pre nás lepšie sa ich zbaviť. Druhý typ utrpenia sa nazýva utrpenie zmeny a vzťahuje sa na naše každodenné, obyčajné šťastie. Aký je tu problém? Je premenlivá a netrvá večne. Ak by bolo naše každodenné šťastie skutočné, čím viac by sme ho dostávali, tým by sme boli šťastnejší. Ak sme šťastní, keď jeme čokoládu, mohli by sme ju jesť celé hodiny bez prestávky a čím viac by sme ju zjedli, tým šťastnejší by sme sa cítili. Ale očividne to tak nie je. Alebo ak nás náš milenec celé hodiny hladí po ruke, príjemný pocit sa čoskoro zmení na bolestivý, alebo aspoň budeme mať pocit, že je to zvláštne. Deje sa to jednoducho preto, že obyčajné šťastie je premenlivé. A samozrejme toho nie je nikdy dosť: nikdy sa necítime spokojní. Vždy chceme viac čokolády – ak nie hneď, tak po chvíli.

Zaujímavá otázka, ktorú si treba položiť, je: „Presne koľko z nášho obľúbeného jedla musíme zjesť, aby sme cítili potešenie? V podstate, keď sa len trochu snažíme, bude to stačiť, ale vždy chceme viac a viac. Túžba prekonať tento problém obyčajného, ​​svetského šťastia je prítomná aj nielen v budhizme. Mnohé náboženstvá učia ísť za svetské radosti do neba, kde bude večná blaženosť.“

Tretí typ utrpenia sa nazýva všetko všadeprítomné utrpenie alebo všetko všadeprítomný problém, a to je to, čo odlišuje budhizmus. Tretí typ preniká všetkým, čo vnímame, a týmto pojmom označuje nekontrolovateľný kolobeh znovuzrodení, ktorý tvorí základ každodenných vzostupov a pádov. Inými slovami, neustále sa opakujúce pôrody s takouto mysľou a telom sú základom prvých dvoch typov utrpenia. To súvisí s témou znovuzrodenia, ktorú môžeme preskúmať neskôr.

Samozrejme, aj mnohé iné indické filozofické systémy učia o znovuzrodení, to znamená, že v tomto nie je Buddhovo učenie žiadnou výnimkou. Ale Buddha pochopil a opísal tento mechanizmus oveľa hlbšie ako iné filozofické a náboženské učenia tej doby. Veľmi podrobne vysvetlil, ako dochádza k znovuzrodeniu, ako naša myseľ a telo zažíva vzostupy a pády – od bolesti a nešťastia až po každodenné šťastie.

Druhá vznešená pravda Šípka dole Šípka hore

Druhá pravda sa pozerá na príčinu všetkého nášho utrpenia. O znovuzrodení v tejto dobe nie je potrebné podrobne hovoriť. Namiesto toho zvážte Budhove slová jednoducho prostredníctvom logiky. Utrpenie a obyčajné šťastie majú svoje príčiny a Budha sa zaujímal o „pravé príčiny“. Môžeme si myslieť, že šťastie a bolesť sú odmeny a tresty, ale Budha povedal, že ich skutočnými príčinami bolo deštruktívne a konštruktívne správanie.

Čo znamená deštruktívne správanie? Spôsobuje to len škodu? Môžete hovoriť o ubližovaní iným alebo sebe. Je veľmi ťažké povedať, či naše správanie druhým ublíži alebo nie. Môžeme dať niekomu veľa peňazí, ale v dôsledku toho ho zabijú, aby ukradol. Chceme pomôcť, to je náš cieľ, ale samotná túžba nestačí. Môžeme však s istotou povedať, že určité činy nám spôsobia škodu. To je to, čo Buddha myslel deštruktívnym správaním: je to pre nás deštruktívne.

To sa týka konania tela, reči a mysle pod vplyvom rušivých emócií - emócií, ktoré nás obťažujú. Kvôli nim strácame pokoj mysle a sebakontrolu. To sa týka hnevu, chamtivosti a pripútanosti, žiarlivosti a závisti, arogancie, naivity a tak ďalej, dlhý zoznam. Keď je naše myslenie zachytené takýmito emóciami a my hovoríme a konáme pod ich vplyvom, robí nás to nešťastnými. Možno nie hneď, ale z dlhodobého hľadiska, pretože časom sa z toho stane zvyk. Na druhej strane, konštruktívne správanie je, keď konáme bez toho, aby sme boli ovplyvnení rušivými emóciami alebo dokonca vedení pozitívnymi emóciami, ako je láska, súcit a trpezlivosť.

Keď konáme kreatívne, vedie to k šťastiu. Naša myseľ je uvoľnenejšia a pokojnejšia. Je pre nás jednoduchšie zachovať si pokoj, to znamená, že sa nesprávame iracionálne a nehovoríme hlúposti, ktoré by mohli spôsobiť problémy. Z dlhodobého hľadiska opäť, nie nevyhnutne okamžite, konštruktívne správanie prináša šťastie. Skrýva sa za tým však naivita o tom, ako existujeme my a ostatní, o realite všeobecne.

Nešťastie a obyčajné šťastie nie sú odmeny a tresty od nejakého sudcu, vonkajšej postavy. Skôr to funguje ako fyzikálny zákon. Čo je základom tohto procesu príčiny a následku? Bludy, najmä o sebe. Myslíme si: „Som najdôležitejší človek. Všetko by malo byť vždy tak, ako chcem. V rade v supermarkete musím byť pred ostatnými. Musím byť prvý." Sme chamtiví po priestore pred nami a hneváme sa na ľudí, ktorí stoja pred nami. Sme veľmi netrpezliví, keď nás niekto nechá dlho čakať: naša myseľ je plná najrôznejších nepríjemných myšlienok o tejto osobe. Aj keď konáme kreatívne, je za tým veľa mylných predstáv o sebe. Často pomáhame druhým, pretože chceme, aby nás mali radi, alebo chceme, aby pre nás niečo urobili. Alebo pomáhame, aby sme sa cítili potrební. Chceme aspoň vďačnosť.

Keď poskytujeme takúto pomoc, robí nás to šťastnými, no zároveň cítime úzkosť. Šťastie prežívame – ak nie hneď, tak dlhodobo, no netrvá večne. Nahrádza ho nespokojnosť. Toto sa opakuje znova a znova počas celého života a z budhistického hľadiska to bude pokračovať aj v budúcich životoch.

Ak sa pozrieme hlbšie, vo všetkom sa mýlime. Keď sa zamilujeme, veľmi zveličujeme dobré vlastnosti toho druhého. Alebo keď druhých naozaj nemáme radi, zveličujeme ich zlé vlastnosti a nevidíme v nich nič dobré. A čím viac analyzujeme, tým viac klamov objavujeme na základe všetkých našich vnímaní.

Ak sa pozriete ešte hlbšie, toto všetko je založené na obmedzeniach, ktoré vznikajú, pretože máme toto konkrétne telo a myseľ. Keď zavrieme oči, máme dojem, že svet neexistuje, že existuje iba „ja“. V mojej hlave je hlas a zdá sa, že som to „ja“, ako keby vo mne bolo ďalšie ja. Toto je naozaj zvláštne. S týmto „ja“ sa však stotožníme, pretože sa stále niekto sťažuje: „Mal by som byť vpredu. Musím to urobiť". „Ja“ je ten, kto má vždy obavy. Z nejakého dôvodu sa zdá, že tento hlas v mojej hlave je zvláštny a existuje nezávisle od všetkých ostatných: koniec koncov, keď zavriem oči, nezostane nič - iba „ja“.

Je to veľká mylná predstava, pretože zjavne neexistujeme nezávisle od ostatných a na nikom nie je nič zvláštne: všetci sme ľudia. Predstavte si stotisíc tučniakov, ktorí sa tlačia do ľadovej Antarktídy. Čím je jeden z nich výnimočný? Všetci sú rovnakí. My tiež. Možno, že pre tučniakov sú všetci ľudia rovnakí. Keď si teda myslíme: „Som taký výnimočný a na nikom nezávisím,“ chceme, aby sa veci diali podľa nás a hnevali sme sa, keď nie.

Vo všeobecnosti naše „vybavenie“ – myseľ a telo – prispieva k klamu. Môže to znieť zvláštne, ale na svet sa pozeráme cez dva otvory v prednej časti hlavy. Nevidíme, čo je za nami. Vidíme len to, čo sa deje teraz. Nemôžeme vidieť, čo sa stalo predtým alebo čo sa stane neskôr. Toto sú veľké obmedzenia. Navyše, ako starneme, už nepočujeme tak dobre ako kedysi. Môžeme si myslieť, že ten druhý povedal niečo iné, ako v skutočnosti povedal, a nahnevať sa kvôli tomu. Je to dosť smutné, keď sa nad tým zamyslíte.

Všadeprítomným problémom je, že sa neustále rodíme s telom a mysľou, ktoré iba udržiavajú klam. Na základe klamu sa dopúšťame deštruktívnych alebo obyčajných konštruktívnych činov, ktoré vedú k nešťastiu alebo obyčajnému šťastiu.

Toto je zložitá téma, do ktorej sa treba ponoriť a nie je to potrebné robiť teraz, ale nekontrolovateľný cyklus znovuzrodenia je založený na klame. Toto je skutočná príčina našich skutočných problémov. Klamná predstava alebo nevedomosť sa často prekladá ako „nevedomosť“. Toto slovo radšej nepoužívam, pretože z neho vyplýva, že sme hlúpi. Ale to nie je problém a konotácia tohto slova je iná. „Nevedomosť“ jednoducho znamená, že nevieme, ako existujeme a ako existujú javy. V tomto zmysle si to neuvedomujeme: napríklad si myslíme: „Ja som najdôležitejší, som stredom vesmíru“, hoci je to úplný opak reality. Realita je taká, že sme v tom všetci spolu. To neznamená, že sme hlúpi, ale kvôli obmedzeniam tela a mysle takto uvažujeme.

Preto ich nazývame „ušľachtilé pravdy“. Tí, ktorí vidia realitu, ju vidia inak ako všetci ostatní. Zdá sa nám, že naše bludy a projekcie zodpovedajú realite, veríme v ich pravdivosť. Nikdy na to ani nemyslíme, máme len také pudové pocity: „Ja som najdôležitejší. Všetko by malo byť po mojom. Každý by ma mal milovať." Alebo naopak: "Každý by ma mal nenávidieť, pretože som zlý." Sú to isté, dve strany tej istej mince. Toto je skutočný dôvod.

Tretia vznešená pravda Šípka dole Šípka hore

Treťou vznešenou pravdou je skutočné zastavenie. To znamená, že klam možno odstrániť, zastaviť, aby už nikdy nevznikol. A ak sa zbavíme klamu, pravej príčiny, potom odstránime skutočné problémy – vzostupy a pády, ako aj nekontrolovateľný kolobeh znovuzrodení, ktorý je ich základom. Potom dosiahneme to, čo sa nazýva „oslobodenie“. Som si istý, že všetci poznáte sanskrtské slová „samsara“ (nekontrolovateľný cyklus znovuzrodenia) a „nirvána“ – oslobodenie.

Iné indické systémy v dobe Budhu hovorili o oslobodení od samsáry. V Indii to bola bežná téma vyučovania. Ale Buddha videl, že iné systémy sa nedostali k pravej príčine samsáry. Hoci si môžete oddýchnuť od nekontrolovateľného kolobehu problémov, napríklad tým, že sa narodíte v nebeskom svete, kde bude vaša myseľ na veky úplne prázdna, aj tak to skončí. To znamená, že oslobodenie nebolo možné dosiahnuť pomocou iných systémov.

Buddha učil skutočné zastavenie a je veľmi dôležité pochopiť a získať dôveru, že je skutočne možné zbaviť sa klamu navždy. V opačnom prípade, prečo sa to pokúsiť odstrániť? Ak nemáme záujem skoncovať s bludom, môžeme jednoducho sklapnúť, prijať túto situáciu a pokúsiť sa z nej vyťažiť maximum. Toto je konečný cieľ mnohých terapeutických systémov: „Naučte sa s tým žiť alebo si dajte tabletku.“

Štvrtá vznešená pravda Šípka dole Šípka hore

Štvrtá vznešená pravda sa zvyčajne prekladá ako „pravá cesta“ a pomáha pochopiť tretiu. Je to stav mysle, ktorý sa, ak ho rozvinieme, stane cestou k oslobodeniu. Preto používam výraz „cesta mysle“ ( cestná myseľ, stav mysle podobný ceste), ale je veľmi ťažké ho preložiť do iných jazykov.

Naša myseľ premieta úplný nezmysel a existuje veľa úrovní projekcie. Extrémnymi prípadmi sú projekcie paranoje („všetci sú proti mne“) a schizofrénie. Existujú aj menej extrémne prípady: „Toto je najúžasnejší kúsok čokoládovej torty, aký som kedy videl. Ak to zjem, budem skutočne šťastný." Niečo podobné sa mi stalo počas letu do Bukurešti. Mal som medzipristátie vo Viedni a pomyslel som si: "Viedenský jablkový závin musí byť najlepší na svete." Objednal som si plátok a nebolo to najlepšie na svete. Moje projekcie o tom, aký by mal byť, boli nesprávne. Jablková štrúdľa existovala – projekcia mojej mysle nebola ona sama, ale spôsob, akým existovala: ako keby to bola tá najúžasnejšia vec, ktorá by ma naozaj potešila.

Rovnakým spôsobom existujem ja a existuješ ty. Budhizmus nehovorí, že neexistujeme. Jednoducho hovorí, že do všetkého premietame spôsob existencie, ktorý vôbec nezodpovedá realite. Zdá sa nám, že javy existujú nezávisle, samy od seba, ale toto je nemožný spôsob existencie. Javy vznikajú z príčin a podmienok a neustále sa menia. Ale toto my nevidíme: vidíme len to, čo máme pred očami. Napríklad máme naplánované stretnutie, ale druhá osoba sa nedostavila. Myslíme si, že je to hrozný človek, ktorý nás vždy sklame a už s nami neprechováva žiadne sympatie. Myslíme si, že jeho život existuje bez ohľadu na dopravné zápchy, kancelársku prácu navyše alebo čokoľvek iné. V skutočnosti sa to stalo v dôsledku príčin a podmienok, takže táto osoba nemôže byť sama o sebe hrozná, bez ohľadu na všetko ostatné. Ale naša myseľ si to premieta, zafixuje sa na to a vzniká znepokojujúca emócia hnevu. A keď nabudúce stretneme tohto človeka, vidíme ho úplne inak a potom kričíme a ani mu nedáme príležitosť vysvetliť sa. A v tomto období sme na tom vlastne dosť mizerne, však?

Takže existujeme, ale spôsob, akým sa nám táto existencia javí - že sme zvláštni a nezávislí od kohokoľvek - nie je nič iné ako projekcia, nezmysel, nemá to žiaden vzťah k žiadnemu skutočnému objektu. To je to, čo v budhizme nazývame „prázdnota“ – často sa prekladá ako „prázdnota“. V sanskrte sa rovnaké slovo používa pre „nulu“, znamená „nič“, úplnú absenciu čohokoľvek skutočného. Môžeme mať napríklad projekciu, že náš nový partner je ideálny princ alebo princezná na bielom koni ako v rozprávke. Toto je nemožné. Nikto takto neexistuje, ale neustále hľadáme princa alebo princeznú. A keď iní nezodpovedajú našej projekcii, sklameme sa a začneme znova hľadať, hoci hľadáme nemožné.

Takže pravou cestou mysle je pochopiť, že je to odpad, že projekcia sa netýka ničoho skutočného. Ak sa pozriete na skutočnú príčinu utrpenia, je to viera, že projekcia zodpovedá realite. Pravá cesta je hlboké pochopenie, že sa netýka ničoho skutočného. Projekcie našej fantázie a reality sa navzájom vylučujú. Mýliť sa znamená myslieť si, že projekcia zodpovedá niečomu skutočnému. Správne pochopenie je, že také niečo neexistuje. Projekcia vôbec s ničím nekoreluje. Jednoducho povedané, buď taký objekt zodpovedajúci našej projekcii existuje, alebo neexistuje. Buď áno, alebo nie: nemôžu byť zároveň pravdivé.

Teraz analyzujme, čo je silnejšie - „áno“ alebo „nie“. Ak budeme skúmať s logikou, zjavne nie. Možnosť „áno“ v teste logiky neobstojí. Všetci ostatní prestanú existovať, keď zavriem oči? Samozrejme, že nie. Musia byť veci vždy po mojom, pretože som najdôležitejší človek na svete? Nie, to je smiešne. Čím viac skúmame, tým viac začíname spochybňovať toto malé „ja“ v našej hlave. Ak skúmate mozog, kde je v ňom to „ja“, koho hlas počujeme v našich hlavách a ktorý rozhoduje? čo sa presne deje? V procese analýzy si uvedomujeme, že tam nie je nič detekovateľné, čo by sa dalo nazvať „ja“. Samozrejme, fungujem: vykonávam akcie, hovorím. Toto nepopierame. Popierame, že v našej hlave existuje pevné „ja“ a všetko by malo byť tak, ako chce. Možnosť, že nič také neexistuje, podporuje logika. Po preskúmaní môžeme vidieť, že niečo také neexistuje, čo znamená, že náš klam, že pevné „ja“ označuje skutočný objekt, nie je ničím potvrdený.

Aký je dôsledok myslenia, že existujeme takým nemožným spôsobom? Odsudzujeme sa na nešťastie. Čo je výsledkom opačného myslenia – že takáto existencia neexistuje? Sme oslobodení od všetkých týchto problémov. Keď si myslíme: „Toto neexistuje, to je nezmysel,“ zároveň si nemôžeme myslieť, že projekcia zodpovedá realite. Správne pochopenie nahrádza nesprávne pochopenie. A ak dokážeme po celý čas zachovať správne pochopenie, potom sa klam už nikdy neobjaví.

Budhove učenie o tom, že nesprávne pochopenie možno nahradiť správnym porozumením, a tým dosiahnuť oslobodenie od utrpenia a znovuzrodenia, opäť nebolo pre budhizmus jedinečné. To isté je uvedené v iných indických systémoch. To, čo robí budhizmus výnimočným, je druh pochopenia, ktorý dokáže úplne odstrániť najjemnejšiu úroveň klamu o realite. Aby Buddha dosiahol dokonalú koncentráciu v meditácii, čím získal správne pochopenie na hlbokej úrovni a dosiahol skutočné zastavenie klamu, použil Buddha metódy spoločné pre všetky ostatné indické tradície. S ich pomocou možno dosiahnuť skutočné zastavenie pravej príčiny, a teda aj skutočné zastavenie utrpenia.

Aby naša myseľ mala schopnosť udržať si správne pochopenie reality a prelomiť deštruktívne emócie, potrebujeme motiváciu. Preto je potrebná láska, súcit a tak ďalej. Všetci sme prepojení a rovní v tom, že každý chce byť šťastný. Preto sa musíme zbaviť mylnej predstavy, aby sme mohli plnohodnotne pomáhať druhým.

Toto je všeobecné vysvetlenie štyroch vznešených právd. Aby ste pochopili túto tému na hlbšej úrovni, musíte sa dozvedieť viac o budhistickom chápaní mysle a karmy.

Video: 14. dalajláma – „Pokoj v duši z budhistickej perspektívy“
Ak chcete povoliť titulky, kliknite na ikonu „Titulky“ v pravom dolnom rohu okna videa. Jazyk titulkov môžete zmeniť kliknutím na ikonu „Nastavenia“.

Zhrnutie Šípka dole Šípka hore

Hoci má budhizmus veľa spoločného s inými hlavnými náboženskými a filozofickými systémami, Štyri vznešené pravdy, prvé Buddhovo učenie, poskytujú jedinečné vysvetlenie toho, ako existujeme, aké utrpenie zažívame a ako môžeme tieto problémy prekonať.

Budhizmus je jedným zo svetových náboženských učení, ktorý sa každým rokom stáva populárnejším a získava si nové srdcia. Vo vedomí tých, ktorí prichádzajú k tomuto nábožensko-filozofickému smeru, dochádza k radikálnej zmene, keďže budhizmus sa na život a jeho prejavy pozerá inak. Kresťanstvo, judaizmus a islam zabezpečujú nespochybniteľné vedenie božskej podstaty nad ľudskou vôľou. Boh má absolútnu moc a podriadenie sa mu je svätou povinnosťou každého veriaceho. V týchto náboženstvách sú ľudské myšlienky a túžby smerované von, od seba ako osoby k ideálnemu bohu, ktorému treba slúžiť podriadením sa, modlitbami, obetami a spravodlivým životom budovaným podľa kánonov diktovaných cirkvou. Budhizmus poskytuje duchovné hľadania smerované do vlastného vedomia pri hľadaní pravdy a jednoty s duchovným princípom spoločným pre všetky veci.

Aké sú štyri základné ušľachtilé pravdy budhizmu?

Budhistické učenie (Dharma) je založené na štyroch základných postulátoch, čiže pravdách. Tu sú stručne uvedené:

1. Dukha alebo utrpenie.
2. Samudaya alebo príčina Dukha.
3. Nirodha alebo zastavenie Dukha.
4. Magga, alebo cesta k zániku Dukha.

Všetky pravdy sú štyri stupne prechádzajúce na ceste k Nirváne.

Dukha

Okamžite musíme urobiť výhradu, že „utrpenie“ v budhistickej interpretácii nemá význam, ktorý sa mu dáva v kresťanstve. Utrpenie je pre nás bolesť, strata, nešťastie, smrť. V budhizme je tento pojem oveľa širší a zahŕňa všetky sféry života bez toho, aby priamo súvisel s jeho fyzickými prejavmi. Áno, dukkha je utrpenie, ale nie nevyhnutne fyzické, ale duchovné, spojené s nedokonalosťou ľudskej existencie. Ľudia majú vždy disharmóniu medzi tým, čo chcú, a tým, čo skutočne chcú. Zhruba povedané, život má vždy nejakú nevýhodu: ak žijete bohato, stratíte blízkych, príbuzní žijú, ale niekto je chorý, zdravie neznamená finančnú pohodu atď. Z pohľadu budhizmu je utrpenie nespokojnosť s tým, čo máte, neschopnosť dosiahnuť ideál. V tomto ohľade utrpenie napĺňa život, to znamená „všetko je Dukha“. Človek nemôže zmeniť zákony prírody, ale môže sa dohodnúť sám so sebou. Ďalšou fázou pochopenia štyroch právd je uvedomenie si príčin vašich problémov.

Samudaya

Príčinou utrpenia je nespokojnosť, teda neschopnosť dostať to, čo chcete. Túžime po bohatstve, dostaneme ho, ale chápeme, že keď dosiahneme svoj cieľ, začneme vášnivo túžiť po niečom inom. Získanie toho, čo hľadáte, neodstraňuje utrpenie, ale iba ho zvyšuje. Čím viac chcete, tým viac budete sklamaní alebo unavení z toho, čo ste dosiahli. Aj stav šťastia je neoddeliteľný od nespokojnosti. Pri privedení dieťaťa na tento svet je žena absolútne šťastná, pričom prežíva fyzické a duchovné muky zo strachu o budúcnosť svojho dieťaťa.

Nielenže neexistuje stabilita v živote, neexistuje ani stálosť v globálnom chápaní tohto pojmu. Všetko je v neustálom pohybe, neustále sa mení, premieňa a premieňa. Aj ľudské túžby sa časom menia a prehodnocujú. To, po čom sme vášnivo túžili a o čo sme sa celou dušou zo všetkých síl snažili, sa v ďalšej etape života ukazuje ako zbytočné a nezaujímavé. V dôsledku toho zažívame sklamanie – jeden z typov utrpenia z pohľadu budhizmu. V tomto zmysle sme príčinou utrpenia my sami, alebo skôr to, čo je hlboko v nás, naše vášne, túžby, túžby a sny.

Nirodha

Toto slovo samo o sebe znamená ovládanie. Jediný spôsob, ako zmeniť svoj stav a zbaviť sa trápenia, je prestať trpieť. Aby ste to dosiahli, musíte sa zbaviť dôvodu, ktorý vyvoláva tieto pocity. Toto sú naše túžby, vášne, náklonnosti, sny. Nespokojnosť vyvoláva aj majetok, ktorý je spojený s obavami zo straty, s nádejou na jeho zveľadenie a s potrebou udržiavať ho v slušnom stave. Sny spôsobujú problémy, keď sa splnia, aj keď sa zrútia. Aby ste prestali cítiť muky, musíte sa zbaviť neplodných snov a užiť si to, čo máte – samotný fakt existencie. Vášne treba ovládať, pretože oheň túžby je príčinou najväčšej frustrácie a nespokojnosti v tomto živote. Ako často sa snažíme zmocniť sa milovanej osoby a ako rýchlo sa niekedy nadšená láska a náklonnosť zmení na úplný opak – popieranie a nenávisť. Existuje spôsob, ako vášňami netrpieť – podriadiť ich svojej kontrole.

Zastavenie utrpenia ovládaním svojich vášní, túžob a pripútaností oslobodzuje nasledovníka budhizmu z otroctva a ponorí ho do špeciálneho stavu nazývaného „nirvána“. Toto je najvyššia blaženosť, oslobodená od Dukha, splývajúca s božským duchom a univerzálnym ja. Človek sa prestáva cítiť ako konkrétna osoba a stáva sa súčasťou duchovného a materiálneho Vesmíru, kúskom celkového božstva.

Magga

V snahe zbaviť sa Dukkhy sa jeden človek rúti do priepasti vášní a snaží sa prehlušiť bolesť zo strát a sklamaní novými spojeniami, vecami a snami. Iný, ktorý je v neustálom strachu z Dukha, všetko úplne opustí a stane sa askétom, ktorý vyčerpáva a mučí svoje telo v márnych pokusoch uniknúť zo série strát a bolesti a nájsť šťastie. Obe tieto cesty sú extrémy, ktoré neprinášajú nič iné ako sebazničenie a len znásobujú trápenie a trápenie. Praví budhisti si vyberajú takzvanú strednú cestu, ktorá vedie medzi dvoma extrémami. Nie je zameraná na vonkajšie prejavy, ale na sústredenie vlastných vnútorných síl. Nazýva sa aj inak, keďže pozostáva z ôsmich stavov, prostredníctvom ktorých môžete dosiahnuť stav nirvány. Všetky tieto stavy možno rozdeliť do troch etáp, ktorými je potrebné prejsť postupne a systematicky: sila (morálka), samádhi (disciplína) a panya (múdrosť).

Ušľachtilá osemdielna cesta

Na ceste k nirváne je roztrúsených veľa prekážok, ktoré nie je také ľahké prekonať. Sú spojené s pozemskou, telesnou podstatou človeka a zasahujú do jeho duchovnej emancipácie a oslobodenia. Stručne ich možno formulovať takto:

• Iluzórna osobnosť
• Pochybnosti
• Povery
• Telesné vášne
• Nenávisť
• Pripútanosť k pozemskej existencii
• Smäd po potešení
• Pýcha
• Spokojnosť
• Nevedomosť

Iba prekonaním týchto prekážok môže byť osemdielna cesta považovaná za dokončenú. Tri aspekty budhizmu sú toho indikátorom:

Panya - múdrosť

1. Pohľad vpravo.
2. Správne myslenie.

Sheela - morálka

3. Správna reč.
4. Správne správanie.
5. Správna životospráva.

Samádhi - disciplína

6. Správna starostlivosť.
7. Správna sebadisciplína.
8. Správna koncentrácia.

Prechádzaním všetkými týmito fázami človek získa pohodu, šťastie a vyrieši svoje životné problémy a potom vstúpi do nirvány, čím sa zbaví všetkých druhov utrpenia.

Napriek heterogenite a rôznorodosti prúdov v rámci budhizmu, ktoré si niekedy protirečia, sú všetky založené na štyroch základných ušľachtilých pravdách. Verí sa, že tieto princípy pochopil, definoval a sformuloval samotný Budha. Štyri pravdy spájal so vzťahom lekára a pacienta, v ktorom sám vystupoval ako lekár, a celého ľudstva ako chorého na početné choroby. Prvá pravda sa v tomto svetle javí ako konštatovanie faktu o chorobe, druhá je stanovenie diagnózy, tretia je pochopenie možnosti vyliečenia, štvrtá je predpisovanie liečebného a liečebného cyklu. postupy. Pokračovaním v reťazci asociácií môžeme povedať, že Budha a jeho učenie sú skúseným lekárom, štyri vznešené pravdy sú metódou a metódou liečenia a nirvána je úplné zdravie, fyzické a psychické.

Buddha sám trval na tom, že jeho učenie nie je dogmou, ktorú musia študenti a nasledovníci bez pochýb nasledovať. K svojim záverom prišiel sám, analyzoval seba a svoju životnú cestu a ponúkol, že spochybní a otestuje všetky svoje slová. To je zásadne v rozpore s tradíciami iných náboženstiev a presvedčení, kde je Božie slovo neotrasiteľné a neotrasiteľné a vyžaduje si bezpodmienečné prijatie bez najmenšieho zaváhania. Iné osobné názory a reinterpretácie Božieho písma sú klasifikované ako herézy a musia byť radikálne odstránené. To je to, čo robí budhistické učenie tak atraktívnym v očiach jeho moderných študentov a nasledovníkov - sloboda voľby a vôle.

Aké vznešené pravdy boli odhalené Buddhovi?

1. Život je utrpenie. Utrpenie je narodenie, choroba, kontakt s nepríjemným, odlúčenie od tých, ktorých milujete a spolužitie s ľuďmi, ktorí sú vám cudzí, neustále sklamanie a nespokojnosť. Život každého človeka (bohatého alebo chudobného, ​​šťastlivca alebo nie) speje k utrpeniu. Otáčajúc sa v kole znovuzrodenia je človek odsúdený na večné, reprodukujúce utrpenie. 2. Príčinou utrpenia sú túžby, smäd po živote, moci a rozkošiach, ktoré vedú k pokračovaniu života a novému utrpeniu. Túžby a činy, ktoré spôsobujú, vedú ku karme (doslova - „odplata“) - reťazec kauzality, ktorý určuje následné narodenie a osud. Z dobrých skutkov sa človek znovuzrodí v kráľovstve bohov, polobohov či ľudí. Od tých zlých – v nižších svetoch, medzi zvieratami a zlými duchmi. V každom prípade je jedna vec nevyhnutná: zapojenie sa do nového cyklu zrodení a úmrtí, do nového utrpenia. Tento cyklus sa nazýva „samsara“ – „koleso života“. 3. Zastavenie túžob vedie k zastaveniu utrpenia. 4. Existuje spôsob, ako sa zbaviť túžob – osemnásobná cesta. Vyhýba sa extrémom askézy, ale odmieta aj hedonizmus, túžbu po rozkoši. Od človeka sa vyžaduje sebazdokonaľovanie.

Myšlienka, že život je plný utrpenia, nie je v indickom náboženskom svetonázore nová. Buddha to však dotiahol do extrému, keď sa v živote neuznáva nič iné ako utrpenie. Budhizmus káže úplné zrieknutie sa sveta, všetkých duchovných hnutí. "Múdry človek nesmúti vo svojom srdci ani nad živými, ani nad mŕtvymi." Osoba, ktorá nasleduje Budhu, je vyzvaná: „Neusilujte sa o radosti, ani pozemské, ani nebeské,“ buďte vyrovnaní, nenechajte sa ničím prekvapiť, nič neobdivujte, o nič sa neusilujte, po ničom netúžte. Pocit lásky k jednotlivcom nie je zlučiteľný s budhizmom, treba zo seba vytrhnúť „všetku príťažlivosť k forme a menu“, teda k jednotlivcovi; budhista by sa mal stať hlboko ľahostajným, či vedľa neho stojí jeho brat alebo úplne cudzí človek, ktorého vidí prvýkrát – pretože každá pripútanosť je bolesť, pretože osobnosť je ilúzia. 1

Myšlienka, že osobnosť, „ja“ a telesnosť v podstate neexistujú, je jednou z najdôležitejších v budhizme. Verí sa, že všetko na svete je prúd neustále sa meniacich drobných častíc-prvkov - dharmy („dharma“ v sanskrte znamená „držiteľ“, „nosič“). Tvorí ich celý svet, každý živý tvor a to, čo nazývame človekom, jeho duša a vedomie. V skutočnosti (toto je poznanie, ktoré obyčajným ignorantom chýba) na tomto svete nie je nič stabilné a trvalé. Neexistuje žiadna hmota ako trvalá substancia, neexistuje to, čo človek nazýva „ja“; Dnes máte rovnaké myšlienky, pocity a nálady a zajtra – úplne iné; nová kombinácia dharmy mení telo aj psychiku. Dharmy možno nazvať nositeľmi psychofyzického stavu, ich kombinácie tvoria danú individualitu. Preto pri reinkarnácii do iného tela nie je vlievaná tá istá nemenná duša, ale určité počiatočné stavy, takže v dôsledku toho vzniká nový komplex dharmy. Slávny budhistický bádateľ O. Rosenberg to prirovnáva k stuhe zloženej z rôznych nití: z rovnakých nití môžete utkať iný vzor a hoci základ bude rovnaký, vzor (a teda aj vec) bude iný 1 . Otázka je legitímna: „Čo sa potom reinkarnuje, ak neexistuje stabilná osobnosť? Nie sú predsa zachované ani povahové črty charakteristické pre daného človeka, ani jeho pamäť, na ktorej je založená sebaidentifikácia, teda sebauvedomenie človeka?“ V budhizme na to neexistuje jednoznačná odpoveď.

Spočiatku sú dharmy pasívne, ale prijímajú energiu a sú uvádzané do pohybu myšlienkami, slovami a vôľovými činmi človeka. Buddha objavil metódu „upokojenia dharmy“, ktorej výsledkom je zastavenie reťazca znovuzrodení. Najdôležitejšie je zastavenie túžob, absencia ašpirácií v živote. Samozrejme, dosiahnuť takýto stav nie je ľahké, alebo skôr nemožné, ak žijete obyčajný svetský život.

Osemnásobná cesta spásy

Osemdielna cesta objavená Buddhom zahŕňa:

Správne názory, t. j. založené na „ušľachtilých pravdách“.

Správne odhodlanie, t. j. ochota zmeniť svoj život v súlade s budhistickými pravdami, vydať sa cestou vedúcou k oslobodeniu. Prvá vec, ktorá je k tomu potrebná, je morálne zlepšenie. Zahŕňa nasledovné:

Správny prejav, teda priateľský, úprimný, pravdivý. Nemôžete viesť obscénne rozhovory alebo používať nadávky.

Správne správanie, t. j. plnenie piatich prikázaní: neubližovanie živým veciam (vrátane zvierat), zákaz krivých svedectiev a ohovárania, zákaz krádeže, zákaz cudzoložstva, zákaz požívania omamných nápojov.

Správny spôsob života, teda pokojný, čestný, čistý. Zdržať sa „nečestných“ (v širšom zmysle slova) zdrojov príjmu, ako je obchodovanie so živými bytosťami, alkoholickými nápojmi, zbraňami, drogami atď.

Správne úsilie (horlivosť), t.j. sebavýchova a sebaovládanie, boj proti pokušeniam a zlým myšlienkam.

Správna pozornosť alebo smerovanie myslenia, teda zbavenie sa vášní prostredníctvom uvedomenia si pominuteľnosti všetkého, čo človeka viaže k životu. Ideálne je upokojiť myseľ a zastaviť emocionálne poruchy.

Správna koncentrácia, teda správne metódy kontemplácie a meditácie, ktoré vedú k odpútaniu sa od sveta; pocit neoddeliteľnosti subjektu kontemplácie (osoby samotnej), predmetu kontemplácie (k čomu smeruje jeho vedomie) a samotného procesu kontemplácie. V dôsledku toho sú svet a človek vnímaní ako jeden celok.

Po dosiahnutí dokonalosti na osemnásobnej ceste sa človek bude môcť zbaviť utrpenia a smrti, už sa nebude inkarnovať. Tento stav sa nazýva „nirvána“ (v sanskrte to znamená „pomalé vyhasínanie ohňa“, „zánik“).

Nirvána

Čo je to vlastne nirvána? Nesmrteľnosť duše (hoci večná duša neexistuje oddelene od tela, podľa teórie budhizmu) alebo zastavenie všetkej existencie, rozptýlenie vo Vesmíre? Samotný Budha na túto otázku nikdy neodpovedal.

Na základe myšlienok filozofov, kultúrnych vedcov a náboženských učencov o podstate nirvány si myslím, že má zmysel uvažovať o dvoch formách nirvány. Prvou je nirvána, ktorú môže človek dosiahnuť počas svojho života. Potom môžeme definitívne povedať, že ide o inú bytosť, akoby existenciu v špeciálnej dimenzii. Človek je oslobodený od sebectva, pýcha a pýcha sú mu cudzie, nič ho nedokáže rozrušiť, cíti pokoj a lásku k celému svetu. Nirvána je oslobodenie od vlastného „ja“, prekonanie akýchkoľvek svetských spojení. Toto je stav trvalej duševnej slobody, radosti a harmónie; nedokonalosti pozemského sveta prestávajú pôsobiť na človeka. Nirvána je stav intenzívnej duchovnej aktivity, zrieknutia sa konania a túžby, absolútneho pokoja. „Nirvana je zničenie plameňov žiadostivosti, nenávisti a nevedomosti“ 1.

Druhá forma - nirvána po smrti, výstup z reťazca reinkarnácií - zostáva nevysvetliteľná. Samotní budhisti na treťom koncile (polovica 3. storočia pred Kristom) sa vyjadrili v tom zmysle, že nirvána je nepochopiteľná pre tých, ktorí ju nedosiahli. Naše pozemské pojmy, naše slová nedokážu vyjadriť podstatu tohto posmrtného stavu. S. Radhakrishnan však píše: „Nirvana alebo vyslobodenie nie je rozpustením duše, ale jej vstupom do stavu blaženosti, ktorý nemá konca. Toto je oslobodenie od tela, ale nie od existencie." Ale aký druh existencie môže existovať, ak neexistuje žiadna pamäť, žiadne pocity, žiadne ja? Kto je blažený a z čoho taká blaženosť pozostáva? Iná definícia, ktorú uviedol S. Radhakrishnan, hovorí skôr o premene človeka na nič: „Toto je zánik hviezdy pri žiarivom východe slnka alebo topenie bieleho oblaku v letnom vzduchu...“ 2.

Náboženská prax budhizmu

V Buddhovom učení pôvodne nebolo miesto pre Boha. Z jeho vyjadrení môžeme usudzovať, že nepopieral prítomnosť bohov vo svete, ale nezohrávali žiadnu rolu vo veci spásy (vyslobodenia zo smrti). Bohovia tiež podliehajú zákonu reinkarnácie a karmy, t.j. človek, ktorý dosiahol nirvánu, sa ukáže byť vyšší ako bohovia. Je legitímny záver, že budhista nie je povinný ďakovať Bohu, pretože ho počas zápasu nezavolal. Bohovia sa skláňajú pred ním, nie on pred bohmi.

Dokonca aj povrchná analýza osemdielnej cesty spásy, ktorú navrhol Budha, ukazuje, že len málokto po nej môže ísť, pretože jej treba venovať celý život.

Dokonca už za života Budhu sa z jeho učeníkov vytvorila prvá mníšska komunita, sangha (doslova „spoločnosť“). Mnísi sa nazývali bhikkhus (“žobráci”) a boli askéti. Zriekli sa majetku, zložili sľub celibátu, všetok svoj čas venovali duchovnej práci a žili z almužen laikov. Vegetariánsku stravu mohli jesť len do poludnia. Oholili si hlavu, mali na sebe žltú sutanu a osobné veci: hrnček na zbieranie almužny, misku na vodu, žiletku, ihlu a palicu. Nesmelo sa šetriť jedlom – muselo sa ho prijať toľko, aby to stačilo len na jedno jedlo. Spočiatku bhikkhuovia putovali po krajine a počas obdobia dažďov sa uchýlili do jaskýň, kde venovali čas úvahám a meditácii. Boli pochovaní v blízkosti ich biotopov a boli postavené klenuté krypty. Postupne okolo týchto pamiatok začali vznikať obytné budovy, stali sa z nich kláštory. V budhizme neexistuje kňazská kasta, žiadna cirkevná organizácia. Kláštory sa stali centrami budhizmu, objavili sa v nich knižnice a stali sa jedinečnými univerzitami.

Etika budhistických mníchov je založená na plnení nasledujúcich prikázaní: 1) nezabíjať; 2) nekradnúť; 3) nescudzoloží; 4) neklamte; 5) nepite alkoholické nápoje; 6) nejedzte po poludní; 7) netancovať, nespievať, nenavštevovať predstavenia; 8) nenoste šperky; 9) nepoužívajte luxusné sedadlá; 10) neberte zlato a striebro.

Budhizmus popiera pripútanosť ku konkrétnym ľuďom a vyzýva k všeobjímajúcej láske ku všetkému živému, k trpiacemu ľudstvu. Dobrotivý duch budhistu objíma všetky svety a povzbudzuje každého, aby neubližoval druhým klamstvami, hnevom alebo zlobou. Budhizmus hlása toleranciu a rovnosť všetkých ľudí.

Len mních môže dosiahnuť nirvánu a obyčajní ľudia si musia zlepšiť karmu pomocou asketickým bhikkhuom a dúfať, že sa stanú bhikkhumi v nasledujúcich inkarnáciách.

Rozvoj a šírenie budhizmu

Po smrti Budhu vytvorili jeho študenti najortodoxnejšiu školu budhistov - Theravada („škola starej múdrosti“). Budhizmus sa v Indii začal úspešne šíriť v 4. storočí. BC e. Populárny bol najmä v 3. storočí. BC e. za kráľa Ashoku, keď sa zmenilo na typ národného náboženstva. Po smrti kráľa Ashoka vládla dynastia Shunga, ktorá podporovala brahmanizmus. Potom sa centrum budhizmu presunulo na Srí Lanku (Cejlón). Druhým patrónom budhizmu v Indii po Ashokovi bol kráľ Kanishka (1. - 2. storočie); V tomto čase sa budhizmus začína šíriť od severných hraníc Indie do Strednej Ázie a preniká aj do Číny.

V prvých storočiach nášho letopočtu. e. V budhizme sa objavuje nový smer, ktorého priaznivci ho nazývali „Mahajána“, čo znamená „veľké (alebo skvelé) vozidlo“. Toto meno je spojené s univerzálnosťou a dostupnosťou spásy, ktorá sa hlása v tejto verzii budhizmu. Klasický théravádsky budhizmus pejoratívne prezývali „hinajána“ („malé, bezvýznamné vozidlo“).

Zvláštnosťou mahájány je, že sľubuje spásu nielen bhikkhuom, ale aj obyčajným laikom. Nirvánu môže v zásade dosiahnuť každý - to tvrdí mahájánový budhizmus. Ak je v klasickom budhizme spása výsledkom vlastného úsilia človeka, jeho neúnavnej práce na sebe („Nehľadajte ochranu pred ostatnými, buďte vašou vlastnou ochranou“), potom v Mahayane má človek asistentov - bódhisattvov. Bódhisattva je človek, ktorý dosiahol nirvánu, ale vzdal sa osobného oslobodenia, aby zachránil ľudí. Bódhisattvovia majú múdrosť a súcit s ostatnými. Takto sa v budhizme objavuje altruizmus, človek dostáva podporu na svojej ceste za spásou a mrazivá samota ustupuje. To však znamená, že človek musí požiadať o pomoc osvietených bódhisattvov tým, že sa na nich obráti s modlitbami. Vzniká kult (modlitby a rituály), ktorý nemal miesto v pôvodnom budhizme, ktorý neuznával Boha.

Obraz Budhu sa tiež mení. Z človeka, ktorý dosiahol osvietenie, sa mení na večnú božskú podstatu. Bol vyvinutý koncept „kozmického tela Budhu“ - tvorivá látka, ktorá je schopná prijať rôzne pozemské formy, aby pomohla ľudstvu zachrániť ľudstvo pred utrpením. Jedným z týchto prejavov je inkarnácia do človeka. Buddha sa objavil na Zemi, vzal na seba ľudskú podobu, vybral si miesto narodenia a kráľovskú rodinu Shakyas. Jeho narodenie je zázračné a pripomína narodenie z panny – jeho matke sa snívalo o bielom slonovi (ďalšia možnosť je, že k nej slon skutočne zostúpil z oblaku), ktorý vstúpil do jej pravého boku, po čom kráľovná otehotnela. Buddha sa narodil, vynoril sa z pravej strany kráľovnej, ktorá bola v záhrade, a hneď urobil sedem krokov. Na mieste jeho stôp kvitli biele lotosy.

Okrem Budhu Šákjamuniho boli uctievaní aj ďalší Budhovia, ktorých počet je veľmi veľký. Druhým najdôležitejším z tých, ktorí sú obzvlášť uctievaní, je Budha Amitabha, tvorca a vládca raja. Existuje aj peklo ako trest za hriechy. Obraz neba – miesta blaženosti – je pre bežných veriacich oveľa zrozumiteľnejší ako abstraktný a nejasný pojem nirvána. Ale to sa neodmieta, tvrdí sa, že z raja, tejto magickej krajiny, ľudia prechádzajú do nirvány. Tretím najvýznamnejším Budhom je Maitreya (Priateľský). Príde na zem, aby zachránil celý svet, aby zachránil ľudí od utrpenia. Toto je Mesiáš, Spasiteľ (ako I. Kristus v kresťanstve).

Takže v početnom panteóne božstiev budhizmu sú najvyššou hodnosťou buddhovia. Buddha je každý, kto dosiahol nirvánu. Vlastnosti Budhu: všemohúcnosť, schopnosť robiť zázraky, ovplyvňovať udalosti, objaviť sa vo svete v rôznych podobách.

Na druhom mieste sú bódhisattvovia – tí, ktorí sa dobrovoľne vzdali nirvány, aby pomohli ľuďom dosiahnuť nirvánu tu na zemi. Vyznačujú sa štedrosťou, morálkou, odvahou, trpezlivosťou, múdrosťou a schopnosťou kontemplovať. Najuznávanejší bódhisattvovia: Avalokiteshvara (zosobňuje súcit), Manjushri (nositeľ múdrosti), Vadžrapani (bojovník proti klamu a hlúposti).

Tretím radom panteónu sú arhati („hodní“) – tí, ktorí dosiahli najvyššiu úroveň duchovnej dokonalosti (najbližší žiaci a nasledovníci Budhu Šákjamuniho), ako aj pratyeka buddhovia („budhovia pre seba“) – tí, ktorí dosiahli nirvánu, ale nezachraňujte iných ľudí.

V indických náboženstvách neexistovala žiadna rozvinutá koncepcia neba a pekla (alebo dokonca tieto koncepcie samotné) - to je niečo nové, čo zaviedol mahájánový budhizmus. Je zaujímavé, že nebeská blaženosť a pekelné muky rovnako čakajú na ľudí aj bohov, podliehajúc zákonu karmy. Pobyt v pekle sa považuje za dočasný a potom sa ľudia vtelia do pozemského života.

Šírenie budhizmu

Budhizmus bol prvým náboženstvom, ktoré sa stalo príťažlivým pre národy iných kultúr a podarilo sa mu rozšíriť v mnohých krajinách susediacich s Indiou. Budhizmus sa zároveň zmenil, prispôsobil mentalite iných národov a obohatil ich o svoje myšlienky a duchovnú prax. Od 3. stor. BC e. Budhizmus sa objavil v Strednej Ázii (dnešný Tadžikistan a Uzbekistan), od 1. stor. - v Číne od 2. stor. - na Indočínskom polostrove, od 4. stor. - v Kórei od 6. stor. - v Japonsku od 7. stor. - v Tibete od 12. stor. - v Mongolsku.

Je dôležité poznamenať, že klasický ortodoxný budhizmus (Theravada alebo Hinayana) sa rozšíril na Srí Lanke (Cejlón), Nyama (predtým Barma), Thajsku, Laose a Kambodži.

Mahájánový budhizmus sa presadil v Číne, odkiaľ sa rozšíril do Japonska, Kórey, Tibetu, Mongolska a Ruska.

2. – 8. storočie možno považovať za dobu nebývalého vzostupu budhizmu. Objavilo sa mnoho budhistických kláštorov - centier vzdelania, učenia a umenia. Niektoré kláštory sa stali akýmisi univerzitami, kam prichádzali študovať budhisti rôznych smerov z celej Ázie. V 5. stor V Severnom Bihare (India) bol otvorený slávny kláštor - Univerzita Nalanda.

Avšak v Indii od 8. stor. Budhizmus začal upadať a ustúpil tradičnému hinduizmu. Hinduizmu sa podarilo zahrnúť do svojho učenia ako náboženskú prax, tak mnohé prvky budhizmu. Buddha sa v hinduizme stal inkarnáciou boha Brahmu. Do 13. storočia. Budhizmus ako nezávislé náboženstvo v Indii úplne zanikol.

V iných krajinách sa rozvinuli národné formy budhizmu, najznámejší je Chan budhizmus v Číne (kombinácia budhizmu a taoizmu) a zen budhizmus v Japonsku (kombinácia budhizmu a šintoizmu) 1 .

Otázky na autotest:

Keď sa objaví budhizmus, ako sa líši od brahmanizmu?

Kto je Budha?

Je existencia Boha (bohov) akceptovaná v klasickom budhizme Theravada (Hinayana)?

Aké sú štyri vznešené pravdy budhizmu?

Aké sú najdôležitejšie črty budhistického učenia o svete a človeku?

Kto môže dosiahnuť spásu (nirvánu) podľa teórie klasického budhizmu (hinajána)?

čo je Sangha?

Aké sú pravidlá správania pre bhikkhus?

Kde sa rozšíril klasický budhizmus hinayana?

Aká je história vývoja a šírenia budhizmu?

Aký je rozdiel medzi mahájánovým budhizmom a originálom (hínajána)?

Výklad Budhu v mahájáne.

Kto sú bódhisattvovia, arhati?

Čo je nirvána - počas života a po smrti?

Aké sú dôvody úpadku budhizmu v Indii?

Literatúra:

Hlavná:

Zelenkov M. Yu. Svetové náboženstvá: história a modernosť: učebnica pre študentov, postgraduálnych študentov a vysokoškolských učiteľov – Rostov na Done: Phoenix, 2008.

Ilyin V.V., Karmin A.S., Nosovich N.V. Religionistika - Petrohrad: Peter, 2008.

Dejiny náboženstva. V 2 zväzkoch: učebnica pre vysoké školy/všeobecne. vyd. Prednášal prof. I. N. Yablokova, ročník 2. - M.: Higher School, 2007.

Korán /prekl. I. Yu. Krachkovsky - Rostov n/D.: Phoenix, 2009.

Náboženské štúdiá Matetskaya A.V. Krátky kurz. – Rostov n/d.: Phoenix, 2008.

Náboženstvá sveta: slovník-príručka/vyd. A. Yu Grigorenko. – Petrohrad: Peter, 2009.

Náboženské štúdium pre študentov vysokých škôl pedagogického / ed. A. Yu Grigorenko. – Petrohrad: Peter, 2008.

Ďalšie:

Alov A. A., Vladimirov N. G., Ovsienko F. G. Svetové náboženstvá. – M., 1998.

A. Muži. Kázeň Gautama Budhu / Veda a náboženstvo, 1991, č. 11; 1992, č. 1, 2.

Elchaninov A., Florensky P., Ern V. Dejiny náboženstva. – M.: ruský spôsob; Paríž: YMCA-Press, 2005.

Ilyin V.V., Karmin A.S., Nosovich N.V. Religionistika. – Petrohrad: Peter, 2008.

Oldenburg S. F. Život Budhu, indického učiteľa života. – str., 1919.

Radhakrishnan S. indická filozofia. M., 1956.

Religionistika: Učebnica a minimálny náučný slovník pre religionistiku. – M.: Gardariki, 2002.

Rosenberg O. Práce o budhizme. M.: Nauka, 1991

Encyklopédia pre deti. Zväzok 6, časť 1. Náboženstvá sveta. - M., 1996.

Témy na eseje

Úloha náboženstva v živote človeka.

Rozdiel medzi teistickým a panteistickým náboženstvom.

Jadro náboženstva – viera alebo kult?

Problém spoľahlivosti duchovnej skúsenosti.

Chápanie Boha v teistických náboženstvách.

Vlastnosti mystického poznania.

Zdôvodnenie kreacionizmu.

Klasické dôkazy existencie Boha v európskej teológii a filozofii.

Moderný dôkaz existencie Boha.

I. Kanta o úlohe náboženstva.

Marxizmus o podstate náboženstva.

Najdôležitejšie myšlienky knihy W. Jamesa „The Varieties of Religious Experience“.

Náboženstvo ako ospravedlnenie absolútnych hodnôt.

Príčiny a výsledky protináboženskej politiky v sovietskom štáte.

Význam totemizmu v živote klanu (kmeňa).

Prejav fetišizmu v našich dňoch.

D. Frazer o rozdiele medzi mágiou a náboženstvom.

Náboženstvo starých Grékov.

Náboženstvo starých Rimanov.

Náboženstvo starých Keltov.

Náboženstvo voodoo.

Náboženstvo starých Slovanov.

Teória S. Freuda o vzniku náboženstva – klady a zápory.

Moderné sektárstvo – podstata, odrody.

Starovekí myslitelia o pôvode náboženstva.

Druhy magických praktík.

Mágia očami vedcov a mystikov.

Rituály a sviatky v judaizme.

Mysticizmus v judaizme – chasidizmus.

Výklad mýtov knihy „Genesis“ (Biblia, Starý zákon).

TaNakh a Biblia – podobnosti a rozdiely.

Kabala je mystické učenie judaizmu.

Talmud - tradícia v judaizme. Štruktúra, obsah.

Rituály a sviatky v islame.

Pôst v kresťanstve – ich podstata a význam.

Rituály a sviatky v pravoslávnej cirkvi (katolicizmus).

Rozdiel medzi pravoslávím a katolicizmom.

Charakteristiky protestantizmu, rozdiel od katolicizmu a pravoslávia.

Podstata a úloha reformácie v európskej kultúre.

Význam myšlienky predurčenia v protestantizme.

Luther a Kalvín sú významné osobnosti reformácie.

Znaky mystiky vo východnej a západnej cirkvi.

Úloha sunny v islame.

Rysy mystiky v islame (sufizmus).

Biblia a Korán – podobnosti a rozdiely.

Judaizmus, kresťanstvo, islam – podobnosti a rozdiely.

Úloha prorokov v abrahámskych náboženstvách.

Budúcnosť náboženstva

Príčiny antisemitizmu.

Podstata a zmysel askézy.

Svätí pravoslávnej cirkvi.

Svätí západnej (katolíckej) cirkvi.

Pravda (nepravda) spiritualizmu.

Budhizmus je náboženstvo bez Boha.

Učenie budhizmu.

Nirvána je výklad spásy v budhizme.

Tripitaka - posvätná kniha budhizmu.

Podobnosti medzi kresťanstvom a mahájánovým budhizmom.

Rozdiel medzi mahájánovým budhizmom a klasickou théravádou (hínajána).

Úloha budhistických kláštorov v indickej kultúre.

1Pozri: Stručný filozofický slovník. Ed. A. P. Alekseeva. 2. vydanie, prepracované. a dodatočne - PBOYUL M. A. Zakharov, 2001, s. 323.

1Pozri: Encyklopedický slovník kulturológie. – M., Vydavateľstvo „Centrum“, 1997, s.322.

1Pozri: Borodai Yu.M. K problematike sociálno-psychologických aspektov vzniku primitívneho kmeňového spoločenstva / Princíp historizmu v poznaní spoločenských javov. – M.: Nauka, 1972, s. 189 – 190, 192.

2 Pozri: Borodai Yu.M., op. pracovník, p. 198.

1Pozri: Frazer J. The Golden Bough. – M., 1986.

1 Slovo „šaman“ pochádza z jazyka Evenki (národy Sibíri); široko sa používa na označenie ľudí z nezápadných kultúr, ktorí sa predtým nazývali „čarodejník“, „čarodejník“, „kúzelník“ , „čarodejnica“, „čarodejnice“.

1 Citát autor: Harner M. The Way of the Shaman / Magic Crystal: Magic očami vedcov a čarodejníkov. – M.: Republika, 1992, s. 429.

2 Pozri: Tamže, s. 413..

1Pozri: Encyklopédia pre deti. – M.: Vydavateľstvo Avanta+, ročník 6, časť 1, Náboženstvá sveta.s. 363.

1. Encyklopédia pre deti. T. 6. časť 1. Náboženstvá sveta - M.: Avanta+, 1996, s. 350.

1 „Sľúbený“ znamená „sľúbený“.

1 Pozri: Pr.: 20, 2-17 - Biblia. – Ruská biblická spoločnosť, M., 2004

1P. Florenský, A. Elchaninov, S. Ern. Dejiny náboženstva. S. 107.

1 Eccl 9; 7 - Biblia. – M., 2004.

1 Alov A. A., Vladimirov N. G., Ovsienko F. G. Svetové náboženstvá. – M.: Vydavateľstvo PRIOR, 1998. – s. 407.

1 Encyklopédia pre deti. Zväzok 6, časť 1. Náboženstvá sveta. s. 429.

1 Elchaninov A., Florensky P., Ern V. Dejiny náboženstva., s. 122.

2 Jób 14:10.

4 Eccl. 3:21

1 Sventsitskaya I. S. Rané kresťanstvo: stránky histórie. – M.: Politizdat, 1989, s.73.

2. streda: Matt. 1:21: „A dáš mu meno Ježiš, lebo on zachráni svoj ľud od ich hriechov.“

2 Pozri: Kresťanstvo. Encyklopedický slovník v 3 zväzkoch: T. 3 – M.: Veľká ruská encyklopédia, 1995.s.395.

1 Nazýva sa tak preto, lebo sa slávi päťdesiaty deň po Veľkej noci, ktorá je pohyblivým sviatkom.

1 Rashkova R. T. Katolicizmus - Petrohrad: Peter, 2007, s. 19.

1Pozri: Philokalia. V 5 zv. – Rep. Vydala Najsvätejšia Trojica Sergius Lavra, 1993.

1 Pozri: Michel Malherbe. Náboženstvá ľudstva. M-Spb., 1997, str. 306.

1 Pozri: Kresťanstvo. Encyklopedický slovník v 3 zväzkoch – T 2, 1995, s. 514 – 519.

1Rashkova R. T. Katolicizmus, s. 203.

1Pozri: M. Luther. 95 téz - Petrohrad: Ruža sveta, 2002.

1 Pozri: Elchaninov A., Florensky P., Ern V. Dejiny náboženstva – s. 92.

1Pozri: O. Rosenberg Diela o budhizme - M.: Nauka, 1991, s. 24-25.

1Radhakrishnan S. Indická filozofia. M., 1956. S. 381.

2Tamtiež. S. 383.

1 K tomu pozri: N. V. Vetkasova. Príručka o religionistike. Časť II. História východných náboženstiev.

Je veľmi ťažké presne preložiť pojem „dukkha“. Keď hovoríme o utrpení, zdôrazňujeme len pesimistický pohľad na vec, tendenciu všímať si len to zlé a neberieme do úvahy to dobré, čo sa deje v procese získavania skúseností. Je dôležité pochopiť, že hlavným, kľúčovým slovom je slovo „skúsenosť“. Buddha poukazuje na to, že človek potrebuje mať predstavu o živote ako celku, teda vidieť život v celej jeho plnosti a zložitosti – tak, ako ho človek žije, a nevytrhávať zo životných skúseností len klady a zápory. . Budhov pohľad možno plne pochopiť len vtedy, ak si uvedomíme, že prvé tri vznešené pravdy spolu tvoria komplexnú analýzu ľudského stavu. Bez ohľadu na to, o čo sa snažíme a koľko toho dosiahneme, v konečnom dôsledku nestačí, aby sme sa cítili spokojní s tým, čo sme dosiahli. Dukkha je pocit nespokojnosti hlboko zakorenený v duši každého človeka zo sveta, v ktorom nedokážeme naplniť svoje vášnivé túžby. Tak či onak, nie je v našej moci zmeniť svet okolo nás a tým dosiahnuť sebarealizáciu. Liek na nespokojnosť by sme mali hľadať skôr v sebe. Jedným z hlavných dôvodov je to, že svet – známy zo skúsenosti samsáry, ako ho nazývajú budhisti – sa vyznačuje nestálosťou. Všetko nestále (anigga) v tomto svete preto podlieha neustálym zmenám.To je druhý aspekt dukkha, na ktorý poukazuje Budha vo svojich úvahách. Premenlivosť sveta je jeho podstatou, ktorá je príčinou dukkha

Druhá vznešená pravda: Príčina utrpenia (Samudaya)

Druhá vznešená pravda nám odhaľuje ešte dôležitejší význam dukkha. Pomerne jasne rozlišujeme medzi sebou a svetom okolo nás, ktorý je plný vecí, udalostí a ľudí. Pravda, hovorí Budha, je taká, že nič nie je v pokoji: čas je v pohybe. Sme súčasťou vesmíru v neustálom vývoji; Vo vesmíre nie je mier, ale iba neustála zmena, ktorá je základom stávania. Tu hovoríme o budhistickom koncepte anatta (popieranie seba samého človeka), ktorý predstavuje tretí aspekt dukkha. Buddha povedal, že sme kombináciou neustále sa meniacich síl alebo energií, ktoré možno rozdeliť do piatich skupín (skandhy alebo agregáty: hmota, vnem, agregát uvedomenia, agregát mentálnej formácie, agregát vedomia

Tretia vznešená pravda: Zastavenie utrpenia (nirodha)

Slovo nirodha znamená ovládať. Uplatnenie kontroly nad túžbou alebo túžbou po pripútanosti je tretia lekcia.

Nirodha je uhasenie túžby alebo túžby, ktoré sa dosahuje odstránením pripútanosti. Výsledkom bude stav nazývaný „nirvána“ („nibbána“), v ktorom oheň túžby prestal horieť a v ktorom už nie je utrpenie. Jednou z ťažkostí, ktoré pred nami vyvstávajú, keď sa snažíme objasniť pojem nirvána pre seba, je, že slovo „nirvána“ označuje stav. v ktorom sa niečo deje, ale nepopisuje, aký je ten stav v skutočnosti. Budhisti tvrdia, že nie je potrebné premýšľať o príznakoch nirvány, pretože takýto prístup neprinesie absolútne nič: dôležitý je tu náš postoj ku karmickej podmienenosti. Inými slovami, stav nirvány znamená oslobodenie od všetkého, čo spôsobuje utrpenie.

Štvrtá vznešená pravda: Cesta ku koncu utrpenia (Magga)

Toto je známe ako takzvaná stredná cesta, ktorá sa vyhýba dvom extrémom zmyselného pôžitkárstva a mučenia tela. Je tiež známa ako ušľachtilá osemdielna cesta, pretože špecifikuje osem stavov, prostredníctvom ktorých možno dosiahnuť očistu mysle, pokoj a intuíciu.

Osem vyššie uvedených končatín predstavuje tri aspekty budhistickej praxe: morálne správanie (sila); mentálna disciplína (samádhi); múdrosť (pánja alebo pradžňa).

Osemnásobná cesta

1) Spravodlivé dosiahnutie; 2) Spravodlivé myslenie; 3) Spravodlivá reč; 4) Spravodlivé konanie; 5) Spravodlivý život; 6) Spravodlivá práca; 7) Spravodlivá bdelosť a sebadisciplína; 8) Spravodlivá koncentrácia.

Človek, ktorý žije podľa týchto princípov, sa zbavuje utrpenia a dosahuje nirvánu. Dosiahnuť to však nie je také jednoduché, treba prekonať desať prekážok, ktoré na človeka počas života čakajú: 1- ilúzia osobnosti; 2- pochybnosť; 3- povera; 4- telesné vášne; 5- nenávisť; 6- pripútanosť k zemi; 7- túžba po potešení a pokoji; 8- pýcha; 9- sebauspokojenie; 10 - neznalosť.

Kto som? Prečo žijem? Prečo som sa narodil? Ako vznikol tento svet? Čo je to zmysel života?

Keď sa človek stretne s takýmito myšlienkami, začne hľadať odpovede v existujúcich konceptoch sebazdokonaľovania. Všetky smery poskytujú určité interpretácie a odporúčania, ako získať odpovede na takéto otázky a vyriešiť vnútorné pochybnosti a hľadanie: niekto radí veriť, niekto slúžiť, niekto študovať alebo chápať, získať skúsenosti.

V tomto článku sa pozrieme na jeden z konceptov sebarozvoja, ktorý pred 2500 rokmi sformuloval Budha Šákjamuni v Sarnathe a bol tzv. „Štyri vznešené pravdy a osemdielna cesta“. Buddha navrhol nebrať to, čo ste počuli, na vieru, ale testovať tieto koncepty prostredníctvom osobnej skúsenosti prostredníctvom reflexie, analýzy a praxe. Môžete dokonca povedať: znovu ich objavte, zažite a precíťte, aby sa formálne poznatky z toho, čo počujete, pretavili do skutočného pochopenia a našli uplatnenie v praktickej časti života.

Keď sa zamyslíme nad ľudským životom, všimneme si, že pozostáva z rôznych udalostí: radostných aj smutných, veselých aj smutných. Fráza, že život je utrpenie (alebo séria ťažkostí), to znamená v našom živote je nejaká nedokonalosť, nestálosť, premenlivosť, tzn je niečo, čo nás bolí. Niekto povie, že toto je norma, je to prirodzené: čiernobiele, zmeny nálad, emocionálne reakcie, neustála nepredvídateľnosť zajtrajška. Z hľadiska duchovného rozvoja je však človek inteligentný, schopný samostatne sa rozhodovať a vedieť, čo ho čaká v budúcnosti, tak v tomto živote, ako aj v budúcnosti.

Analyzuje sa príčin deje v živote, zistíme, že V prvom rade sú to naše túžby, čo si nikdy nemôžeme plne uvedomiť. Existuje taká múdrosť: "Túžby nemožno uspokojiť, sú nekonečné". To, o čo sa snažíme, nám buď neprináša očakávané šťastie, radosť a uspokojenie, alebo sa rýchlo „omrzí“, alebo zostáva nenaplnené. A – čo je najsmutnejšie – všetko, čo dosiahneme, skôr či neskôr stratíme.

Tento pojem sa stane každému zrejmý v momente, keď si človek uvedomí, že je smrteľný. To sa často stáva, keď človek vážne ochorie alebo zažije nejaký silný stres, alebo jednoducho zostarne.

Z hľadiska duchovného sebazdokonaľovania, ľudský život by nemal neustále balansovať medzi túžbou, nasýtenosťou alebo sklamaním, by nemal byť taký nestabilný ako tento hmotný svet. A človek sa musí naučiť prestať sa stotožňovať s hromadením nekonečných „chcem“.

Aká túžba je u ľudí najčastejšia? Túžba užívať si. Čokoľvek človek robí, čokoľvek hľadá, cieľ všetkých jeho činov smeruje k tomu istému – prijímať potešenie, potešenie. Stav neustáleho potešenia sa nazýva šťastie.Človek zasvätí svoj život hľadaniu tohto šťastia. Ako však vieme, v našom svete (svet samsáry) nie je nič trvalé. Aby sa nejako vyhla horkosť sklamania, bolesť zo straty, človek si začne klásť nové ciele, ktorých podstata je stále rovnaká - túžba prijímať potešenie, túžba naplniť svoj život „príjemným“. ” veci na maximum a snaha ochrániť sa pred “nepríjemným”.

Štyri vznešené pravdy budhizmu

Snažíme sa zopakovať a posilniť príjemné pocity, aj keď to nie je vždy dosiahnuteľné, a zbaviť sa nepríjemných, čo je tiež niekedy veľmi problematické. Tak vzniká pripútanosť k tomu, čo nazývame „dobré“ a averzia k tomu, čo nazývame „zlé“.

Pripútanosť (craving) označuje jeden z troch jedov, ktoré viažu človeka na nepretržitú sériu narodení a úmrtí: Koleso znovuzrodenia. Tieto jedy sú: vášnivá túžba, nevedomosť a nenávisť. Otrávia naše vedomie, takže nie sme schopní vidieť pravdu. Problém s človekom je v tom, že je tak pohltený uspokojovaním svojich každodenných iluzórnych túžob, tak zabŕdený do svojich bezcenných každodenných záležitostí, ktoré mylne považuje za niečo neuveriteľne dôležité, že stráca čas vo vzácnej inkarnácii.

Jediná túžba, ktorá neprináša utrpenie, nespôsobuje odozvu, ktorá nás spája s týmto svetom, presahuje hranice hmotného sveta – to je túžba po úplnom oslobodení.

Ďalšou príčinou utrpenia sú karmické reakcie, teda výsledkom našich minulých činov. Verí sa, že na každý čin, ktorý podnikneme, skôr či neskôr dostaneme odpoveď: buď v tomto živote, alebo po nadobudnutí tela v budúcom živote. Nájdenie nového tela sa nazýva reinkarnácia.

Budhistická teória reinkarnácie sa líši od tej istej teórie v hinduizme. Z pohľadu hinduizmu ide o sériu „narodení“ a „smrtí“, čiže bytosť/duša prichádza na tento svet, nejaký čas v ňom zotrvá a potom odíde. Podľa budhistického učenia (smer théraváda alebo hínajána) možno reinkarnáciu vysvetliť na nasledujúcom príklade: kúsky skla kaleidoskopu sú vždy rovnaké - odnikiaľ nepochádzajú a nikam nezmiznú, ale s každým otočením kaleidoskopu objaví sa nový obrázok. Tieto kusy skla sú súbormi prvkov, z ktorých je tvorený jednotlivec. Pri každom otočení kaleidoskopu samsarického sveta sa rúcajú a znova skladajú.

Ak zhrnieme vyššie uvedené, môžeme povedať, že výsledkom našich neslušných činov a vášnivých túžob bude degradácia, ktorej výsledkom bude inkarnácia do bytosti s nižšou úrovňou rozvoja.

Je možné získať kontrolu nad túžbami a pripútanosťami?Áno, oheň túžob môžete uhasiť odstránením pripútaností a dosiahnutím stavu oslobodenia (nirvána, samádhi, nedualita). Nie je možné opísať stav nirvány, pretože po prvé, je to niečo úplne opačné ako dukkha (utrpenie), ale nie je to všeobecne akceptovaný raj pre žiadnu konkrétnu dušu. A po druhé, nirvána znamená zastavenie všetkého známeho vo svete samsáry. To znamená, že to nie je ani opak samsáry (ako protiklad dobra a zla), ale niečo úplne iné.

V tomto ohľade môžu niektorí ľudia považovať nirvánu za niečo negatívne, pretože popiera všetko, čo je tak drahé srdcu väčšiny obyvateľov tohto sveta. Ale Buddhovo učenie tvrdí, že človek, ktorý počas svojho života dosiahol nirvánu, sa zbavuje ilúzií a mylných predstáv a utrpenia s tým spojeného. Dozvie sa pravdu a oslobodí sa od všetkého, čo ho predtým utláčalo: od starostí a nepokoja, od komplexov a posadnutosti, od sebeckých túžob, nenávisti, samoľúbosti a pýchy, od tiesnivého zmyslu pre povinnosť. Oslobodzuje sa od túžby niečo prijímať, nič nehromadí – ani fyzické, ani duchovné – pretože chápe, že všetko, čo nám samsára môže ponúknuť, je klam a ilúzia; nesnaží sa o takzvanú sebarealizáciu spojenú s absenciou vlastného „ja“. Neľutuje minulosť, nedúfa v budúcnosť, žije len jeden deň. Nemyslí na seba, je naplnený univerzálnou láskou, súcitom, láskavosťou a toleranciou.

Ten, kto v sebe nevykorenil sebecké túžby, nie je schopný dosiahnuť spomínaný stav. Podľa toho je ten, kto to dosiahol, nezávislou a slobodnou bytosťou. To však nie je všetko – dokáže vidieť potreby iných ľudí, dokáže zdieľať bolesť iných ľudí, pomáhať druhým žiť a nestarať sa len o svoje blaho.

Takto sme preskúmali tri pravdy zo štyroch.

menovite:

• Prvá pravda - dukkha: "Život je utrpenie."
• Druhá pravda - Samudaya: "Zdroj utrpenia."
• Tretia pravda- nirodha: "Zastavenie utrpenia."

Štvrtá vznešená pravda ukazuje cestu k ukončeniu utrpenia a ťažkostí tohto života a je prezentovaná ako osemdielna cesta (Arya Ashtanga Marga).

• Štvrtá pravda– marga: „Cesta vedúca k zastaveniu utrpenia“.

Osemnásobná Buddhova cesta

Táto cesta pozostáva z ôsmich častí a pred názvom každej časti je uvedené slovo „samyak“. Zvyčajne sa to prekladá ako „správne“, ale v tomto zmysle nie je úplne pravdivé a neúplné. Bližším prekladom by boli slová ako: vlastný, úplný, vyčerpávajúci, integrálny, úplný, perfektné.

Samyak drishti, perfektný zrak.

Táto časť znamená štádium prvého duchovného vhľadu a skúsenosti. Táto prvá duchovná skúsenosť sa môže u rôznych ľudí vyskytnúť rôznymi spôsobmi. Pre niektorých začína cesta vízie ako dôsledok osobnej tragédie, straty alebo nešťastia. Všetok život je zničený a v týchto troskách si človek začne klásť otázky o zmysle a účele existencie, začne nazerať hlbšie do života a premýšľať o ňom. Pre niektorých môže toto štádium nastať ako dôsledok spontánneho mystického zážitku. U iných ľudí sa to môže stať úplne iným spôsobom – ako výsledok vytrvalej a pravidelnej meditačnej praxe. Keď človek systematicky upokojuje svoju myseľ, vedomie sa vyjasňuje, myšlienky ubúda alebo vôbec nevznikajú. Napokon môže vzniknúť – aspoň pre niekoho – z plnosti životných skúseností, najmä keď človek starne a získava zrelosť a múdrosť.

Čo je dokonalá vízia? Môžeme povedať, že ide o víziu povahy existencie. Toto je v prvom rade vízia nášho skutočného stavu v súčasnosti: stavu pripútanosti k podmienenej existencii, symbolizovanej kolesom samsáry. Je to tiež vízia nášho potenciálneho stavu: budúci stav osvietenia, ktorý symbolizuje Budha, mandala piatich Budhov a čistá krajina (svet, kde je sebazdokonaľovanie na prvom mieste). A napokon, toto je vízia cesty vedúcej z prvého stavu do druhého.

Samyak sankalpa je dokonalý zámer, pocit.

Väčšina praktizujúcich, ktorí nadobudli prvý pohľad a nejaký čas ho rozvíjali, sa ocitla v ťažkej pozícii: rozumejú pravde rozumom, môžu o nej hovoriť, prednášať, písať knihy, a predsa nie sú schopní ju položiť. to do praxe. Môže nastať pocit: „Viem to určite, vidím to jasne, ale neviem to uviesť do praxe. Keď sa zdvihol o niekoľko centimetrov, okamžite sa pokazil a zdá sa, že ho porucha odhodila niekoľko kilometrov.

Môžeme povedať, že niečo vieme, ale vieme to len rozumom, toto poznanie je teoretické. Pokiaľ srdce zostáva na vedľajšej koľaji, kým necítime to, čomu rozumieme, teda pokiaľ sa naše pocity nezúčastňujú procesu, neexistuje duchovný život, bez ohľadu na to, ako aktívne náš mozog pracuje, bez ohľadu na to, aký veľký je náš intelektuálny potenciál.

Dokonalý pocit odráža zavedenie dokonalého videnia do našej emocionálnej podstaty a jeho následnú radikálnu zmenu. To znamená vedome prekonávať negatívne emócie, ako je žiadostivosť, hnev a krutosť, a pestovať pozitívne vlastnosti, ako je dávanie, láska, súcit, radosť, pokoj, dôvera a oddanosť. Všimnite si, že väčšina z týchto pocitov je sociálnych: ovplyvňujú iných ľudí a vznikajú v priebehu medziľudských vzťahov. Preto je také dôležité, aby sme v spoločnosti, v ktorej sa nachádzame, neustále pestovali správneho ducha.

Samyak vaca - perfektný prejav.

V tomto prípade hovoríme o niekoľkých na seba nadväzujúcich úrovniach komunikácie: pravdovravnosť, ústretovosť, ústretovosť a schopnosť viesť k dohode. V prvom rade dokonalá reč a dokonalá komunikácia sa vyznačujú pravdivosťou. Spravidla sa radi mierne odchyľujeme od pravdy: pridávame zbytočné detaily, zveličujeme, minimalizujeme, prikrášľujeme. Naozaj vieme, čo si myslíme a čo cítime? Väčšina z nás žije v stave duševného zmätku a chaosu. Príležitostne môžeme opakovať to, čo sme počuli alebo čítali, v prípade potreby to môžeme reprodukovať. Ale zároveň nerozumieme tomu, čo hovoríme. Ak chceme hovoriť pravdu v plnšom zmysle, musíme si ujasniť myšlienky. Musíme zostať ostražito vedomí a vedieť, čo je v nás, aké sú naše motívy a motivácie. Hovoriť pravdu znamená byť sám sebou: to znamená vyjadrovať rečou to, čím naozaj sme, čo o sebe skutočne vieme.

Pri rozhovore s človekom je tiež dôležité pozdvihnúť ho na novú úroveň bytia a vedomia, a nie ho znížiť, v tom je užitočnosť reči. Musíte sa pokúsiť vidieť dobrú, svetlú, pozitívnu stránku vecí a nezameriavať sa na negatívne.

Dokonalá reč podporuje zhodu, harmóniu a jednotu. Je to vzájomná pomoc založená na vzájomnej pravdovravnosti, na uvedomovaní si života a potrieb toho druhého a smerujúca k vzájomnému sebaurčeniu. Keď dokonalá reč dosiahne harmóniu, jednotu a prekonanie, súčasne dosiahne svoj vrchol – ticho.

Samyak karmante – perfektná akcia.

Podľa Budhovho učenia, ako sa zachovalo v tradícii každej školy, správnosť alebo nesprávnosť konania, jeho dokonalosť alebo nedokonalosť je určená stavom mysle, v ktorom bol vykonaný. Inými slovami, morálne kritérium je dôležité. Žiť mravný život znamená konať z toho najlepšieho, čo je vo vás: z najhlbšieho poznania alebo vhľadu, z najnezištnejšej lásky a najcitlivejšieho súcitu. To znamená, že to nie je len vonkajšie pôsobenie, ale je to aj v súlade s dokonalým videním a cítením (zámerom).
Dokonalá akcia je tiež holistická akcia, teda akcia, na ktorej sa človek úplne podieľa. Väčšinou sa akcie zúčastňuje len nejaká časť z nás. Stáva sa, že sme úplne ponorení do nejakej činnosti. Každá kvapka našej energie, úsilia, elánu a záujmu je investovaná do tohto okamihu. V týchto chvíľach sa učíme, že sme schopní sa úplne a úplne odovzdať. V takýchto chvíľach prežívame spokojnosť a pokoj.

Samyak adshiva je dokonalý spôsob života.

Táto časť sa väčšinou zaoberá spôsobom získavania prostriedkov na živobytie. Texty obsahujú veľa slov od Budhu o dokonalom spôsobe, ako si zarobiť na živobytie. V prvom rade sa tieto vysvetlenia týkajú abstinencie v určitých profesiách (napríklad obchod so živými bytosťami, ako aj s mäsom a rôznymi drogami, výroba zbraní, veštenie a veštenie). Odporúča sa zarobiť toľko peňazí, aby to stačilo na veľmi skromný život, a zvyšok času venovať sebarozvoju, duchovnej praxi a šíreniu vedomostí.

Samyak vyayama je dokonalé úsilie.

Duchovný život je aktívny život, ale nie nečinná zábava. Toto je ťažká a drsná cesta. Dokonalé úsilie spočíva v neustálej práci na sebe. Človek sa chopí úlohy s nadšením, no veľmi často sa táto úloha čoskoro stane nudnou. Nadšenie sa vyparí, ako keby vôbec neexistovalo. Deje sa tak preto, lebo vnútorné sily zotrvačnosti, ktoré nás držia späť a ťahajú dole, sú mimoriadne silné. To platí aj pre niečo také jednoduché, ako je skoré ranné vstávanie do cvičenia. Na začiatku môžeme urobiť toto rozhodnutie a niekoľkokrát sa nám to podarí. Ale po chvíli sa objaví pokušenie a vzniká duševný konflikt: vstať alebo zostať v teplej posteli. Vo väčšine prípadov prehrávame, pretože zotrvačné sily sú veľmi silné. Preto je veľmi dôležité porozumieť sebe, zistiť, čo je myseľ a čo obsahuje, ako funguje. To si vyžaduje veľkú úprimnosť, aspoň voči sebe. Aby sme zabránili tomu, aby nešikovné myšlienky, ktoré ešte nevznikli, prenikli do mysle a nezmocnili sa jej, je potrebné byť voči pocitom a mysli ostražitý, teda „strážiť brány zmyslov“. Myšlienky nás zvyčajne prekvapia - ani si nevšimneme, ako prichádzajú. Než sa nazdáme, sú už v samom strede mysle.

Odporúča sa predchádzať a odstraňovať negatívne stavy mysle a rozvíjať dobré, a potom udržiavať tie vyššie stavy, ktoré sme si vyvinuli. Je veľmi ľahké ustúpiť: ak prestanete cvičiť na niekoľko dní, môžete sa ocitnúť na rovnakom mieste, kde sme začali pred niekoľkými mesiacmi. Ak sa budete snažiť, nakoniec dôjde k štádiu, z ktorého už nie je možné pohnúť sa späť.

Samyak smriti - dokonalé uvedomenie.

Naša myseľ sa dá veľmi ľahko zmiasť a zviesť z cesty. Ľahko sa necháme rozptýliť, pretože naša koncentrácia je taká slabá. Slabosť našej koncentrácie je daná tým, že nemáme žiadny hlavný cieľ, ktorý by zostal nezmenený v turbulencii všetkých našich rôznorodých aktivít. Neustále prechádzame od jedného objektu k druhému, od jednej túžby k druhej. Všímavosť (sústredenosť) je stav všímavosti, nerozptyľovania, stálosti. Musíme sa naučiť pozerať, vidieť a byť si vedomí, a tým sa stať mimoriadne vnímavými (toto je uvedomovanie si vecí). Keď si viac uvedomíme svoj emocionálny život, všimneme si, že nešikovné emocionálne stavy spojené so strachom, žiadostivosťou a nenávisťou začínajú ustupovať, zatiaľ čo šikovné emocionálne stavy spojené s láskou, pokojom, súcitom a radosťou sa stávajú čistejšími. Ak sa u vznetlivého a nahnevaného človeka začne rozvíjať uvedomovanie si pocitov, po určitom čase cvičenia si začne svoj hnev uvedomovať skôr, ako sa rozhnevá.

Ak počujeme nečakanú otázku: „Nad čím teraz premýšľaš?“, sme často nútení odpovedať, že sami nevieme. Stáva sa to preto, že často v skutočnosti nemyslíme, ale jednoducho dovolíme myšlienkam prúdiť cez našu myseľ. V dôsledku uvedomenia myseľ stíchne. Keď všetky myšlienky zmiznú a zostane len čisté a jasné vedomie, začína skutočná meditácia.

Samjak samádhi.

Slovo samádhi znamená stav pevnej stability a nehybnosti. Toto je stabilné prebývanie nielen mysle, ale celej našej bytosti. Toto slovo možno interpretovať aj ako sústredenie a jednobodovosť mysle. To je však oveľa viac ako dobrá koncentrácia. Toto je vyvrcholením celého procesu zmeny z neosvieteného stavu do osvieteného stavu. Je to úplné naplnenie každého aspektu nášho bytia dokonalým zrakom. V tomto štádiu sa dosiahne vyššia úroveň bytia a vedomia.

Po dôkladnom preskúmaní všetkých prvkov Osemdielnej cesty môžeme pochopiť, že človek, ktorý sa vydal na cestu sebazdokonaľovania, koná inak ako človek, ktorý sa poddal cyklu samsáry. Mení sa jeho každodenný život, vnemy, vnímanie, mení sa jeho postoj k životným úlohám a k živým bytostiam okolo neho.

Je tiež dôležité pamätať na to, že cesta je kumulatívny proces: neustále sledujeme všetky fázy osemnásobnej cesty. Rozvíjame dokonalú víziu, niečo sa v nás otvára a ovplyvňuje naše pocity, transformuje ich a rozvíja dokonalé stránky. Dokonalé videnie sa prejavuje v našej reči, ovplyvňuje ju tak, aby sa stala dokonalou. Aj naše činy sú ovplyvnené. V každom smere sa meníme a tento proces pokračuje.

Stúpenci rôznych duchovných škôl a smerov vykonávajú prax učenia po svojom, ale všetci sa zhodujú na formulovaných štyroch vznešených pravdách a častiach Osemdielnej cesty. Život pre každého sa skončí tým istým – tajomstvom smrti. Buddha povedal, že ten, kto pred smrťou dokázal prekonať tri jedy – vášeň, hnev a nevedomosť – by sa nemal báť ani tohto okamihu, ani toho, čo ho čaká. Takýto človek už nebude trpieť. Jeho myseľ sa presunie na vyššiu úroveň existencie.

Štúdiom a praktizovaním týchto hlbokých pokynov je dôležité získať skúsenosť jasného a neduálneho vnímania, naučiť sa tento stav udržiavať a využívať svoju energiu, čas a život na inteligentné účely. Rozumnosť určuje každý nezávisle, ale príklady minulých učiteľov nám ukazujú altruizmus, sebaobetovanie a súcit s druhými: tými menej osvietenými a uvedomelými.

Najväčším šťastím je predsa, keď okolité živé bytosti nachádzajú pokoj, harmóniu, určité uvedomenie a pochopenie a prestanú sa obmedzovať na svoje telo, okolitú materiálnosť, smäd, závislosť a bolesť. Stávajú sa slobodnými a šťastnými, čo im dáva možnosť odovzdávať tieto poznatky a skúsenosti ďalej. Tým sa zlepšuje, harmonizuje a uzdravuje spoločnosť a celý svet okolo.

Použité knihy:
Kornienko A.V. "Budhizmus"
Sangharakshita „Vznešená osemnásobná cesta Budhu“