आत्माओं और आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास। बी

आत्मा के अस्तित्व में विश्वास; धार्मिक विश्वासों के रूपों में से एक जो मानव विकास (पाषाण युग) के प्रारंभिक चरण में उत्पन्न हुआ। आदिम लोगों का मानना ​​था कि एक व्यक्ति, एक पौधे और एक जानवर में एक आत्मा होती है। मृत्यु के बाद, आत्मा नवजात शिशु में जाने में सक्षम होती है और इस प्रकार परिवार की निरंतरता सुनिश्चित करती है। आत्मा के अस्तित्व में विश्वास किसी भी धर्म का एक अनिवार्य तत्व है।

महान परिभाषा

अधूरी परिभाषा

जीवात्मा

जीवात्मा(अक्षांश से। एनिमा, एनिमस - आत्मा, आत्मा) - आत्माओं और आत्माओं में विश्वास। इस अर्थ में पहली बार, इस शब्द का इस्तेमाल अंग्रेजी नृवंशविज्ञानी ई। टायलर द्वारा उन मान्यताओं का वर्णन करने के लिए किया गया था जो आदिम युग में उत्पन्न हुई थीं और उनकी राय में, किसी भी धर्म के अंतर्गत आती हैं। टायलर के सिद्धांत के अनुसार, वे दो दिशाओं में विकसित हुए। एनिमिस्टिक मान्यताओं का पहला सेट नींद, दृष्टि, बीमारी, मृत्यु के साथ-साथ ट्रान्स और मतिभ्रम के अनुभवों जैसी घटनाओं के प्रारंभिक मनुष्य के चिंतन से उत्पन्न हुआ। इन जटिल घटनाओं की सही व्याख्या करने में असमर्थ होने के कारण, "आदिम दार्शनिक" आत्मा की अवधारणा को विकसित करता है, जो मानव शरीर में है और इसे समय-समय पर छोड़ देता है। भविष्य में, अधिक जटिल विचार बनते हैं: शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व के बारे में, आत्माओं के नए शरीर में स्थानांतरण के बारे में, के बारे में पुनर्जन्मआदि। एनिमिस्टिक विश्वासों की दूसरी श्रृंखला आदिम लोगों की व्यक्तित्व और आध्यात्मिकता की अंतर्निहित इच्छा से उत्पन्न हुई। आसपास की वास्तविकता. प्राचीन मनुष्य वस्तुगत दुनिया की सभी घटनाओं और वस्तुओं को अपने जैसा ही मानता था, उन्हें इच्छाओं, इच्छा, भावनाओं, विचारों आदि से संपन्न करता था। यहीं से प्रकृति, पौधों, जानवरों, मृत पूर्वजों की दुर्जेय शक्तियों की अलग-अलग मौजूदा आत्माओं में विश्वास पैदा होता है, लेकिन जटिल विकास के दौरान यह विश्वास बहुदेववाद से बहुदेववाद और फिर एकेश्वरवाद में बदल गया। आदिम संस्कृति में जीववादी विश्वासों के व्यापक प्रसार के आधार पर, टायलर ने सूत्र प्रस्तुत किया: "ए। धर्म की एक न्यूनतम परिभाषा है।" कई दार्शनिकों और धार्मिक विद्वानों ने अपने निर्माण में इस सूत्र का इस्तेमाल किया, हालांकि, टायलर की ए की अवधारणा पर चर्चा करते समय, इसकी कमजोर पक्ष. मुख्य प्रतिवाद नृवंशविज्ञान डेटा था, जिसने तथाकथित की धार्मिक मान्यताओं की गवाही दी। "आदिम लोगों" में अक्सर ए के तत्व नहीं होते हैं। ऐसे विश्वासों को पूर्व-एनिमिस्टिक कहा जाता है। इसके अलावा, इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया गया था कि टायलर का सिद्धांत, जिसके अनुसार ए "दार्शनिक जंगली" के गलत तर्क में निहित है, सामाजिक और सामाजिक को ध्यान में नहीं रखता है। मनोवैज्ञानिक कारणधार्मिक विश्वास। हालांकि, टायलर की एनिमिस्टिक अवधारणा की आलोचना और इसके कई प्रावधानों को अप्रचलित के रूप में मान्यता देने के बावजूद, आधुनिक दार्शनिक और धार्मिक विद्वान ए शब्द का उपयोग करना जारी रखते हैं और मानते हैं कि एनिमिस्टिक विश्वास दुनिया के सभी धर्मों का एक अभिन्न और बहुत आवश्यक हिस्सा हैं। . एक। क्रास्निकोव

महान परिभाषा

अधूरी परिभाषा

(अक्षांश से। एनिमा, एनिमस - आत्मा, आत्मा)

आत्माओं और आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास, अर्थात्, शानदार, अलौकिक, अलौकिक छवियां, जो धार्मिक चेतना में सभी मृत और जीवित प्रकृति में अभिनय करने वाले एजेंटों के रूप में प्रतिनिधित्व करती हैं, जो मनुष्य सहित भौतिक दुनिया की सभी वस्तुओं और घटनाओं को नियंत्रित करती हैं। यदि आत्मा किसी विशेष प्राणी या वस्तु से जुड़ी हुई प्रतीत होती है, तो स्वतंत्र अस्तित्व, गतिविधि का एक विस्तृत क्षेत्र और विभिन्न वस्तुओं को प्रभावित करने की क्षमता को आत्मा के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। आत्माओं और आत्माओं को या तो अनाकार, या फाइटोमॉर्फिक, या ज़ूमोर्फिक, या मानवरूपी प्राणियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है; हालांकि, वे हमेशा चेतना, इच्छा और अन्य मानवीय गुणों से संपन्न होते हैं।

पहली बार, "ए" शब्द। जर्मन वैज्ञानिक जी. स्टाल द्वारा पेश किया गया था, जिन्होंने (अपने थियोरिया मेडिका, 1708) में ए को एक अवैयक्तिक जीवन सिद्धांत का सिद्धांत कहा - आत्मा, जो माना जाता है कि सभी जीवन प्रक्रियाओं के आधार पर निहित है और "मूर्तिकार" है तन।" 19 वीं सदी में एक पूरी तरह से अलग अर्थ में, इस शब्द का प्रयोग ई. टायलर द्वारा किया गया था, जी। स्पेंसर और संस्कृति और नृवंशविज्ञान के इतिहास में तथाकथित विकासवादी स्कूल के अन्य प्रतिनिधि। टायलर ने "ए" शब्द संलग्न किया। ("आदिम संस्कृति", 1871) दोहरा अर्थ: 1) आत्माओं और आत्माओं में विश्वास; 2) धर्म की उत्पत्ति का सिद्धांत। टायलर ने ए। "न्यूनतम धर्म" में देखा, यानी, वह रोगाणु जिससे सभी धर्म विकसित हुए, यहां तक ​​​​कि सबसे जटिल और परिष्कृत, साथ ही साथ आत्मा पर सभी विचार, न केवल धर्म में, बल्कि आदर्शवादी दर्शन में भी।

धर्म की उत्पत्ति के एक सिद्धांत के रूप में, ए. वैज्ञानिक आलोचना की कसौटी पर खरे नहीं उतरे और अब बड़ी संख्या में शोधकर्ताओं द्वारा इसे खारिज कर दिया गया है। सबसे पहले, कोई भी धर्म, सबसे कच्चे से सबसे परिष्कृत तक, केवल आत्माओं और आत्माओं में विश्वास से सीमित नहीं है और आत्मा-विश्वास और आत्मा-विश्वास के साथ पूरी तरह से पहचाना नहीं जा सकता है। दूसरे, टायलर के बाद विज्ञान द्वारा जमा की गई विशाल तथ्यात्मक सामग्री इस बात की गवाही देती है कि दुनिया के द्वैतकरण (दोगुने) की प्रक्रिया, यानी प्राकृतिक और अलौकिक, पवित्र और रोजमर्रा में इसका विभाजन, निषिद्ध (देखें वर्जित) और अनुमत, यह प्रकृति के अध्यात्मीकरण या एनीमेशन के साथ बिल्कुल भी शुरू नहीं हुआ और टायलर की तुलना में कहीं अधिक जटिल हो गया। इन तथ्यों ने कई प्रवृत्तियों को जन्म दिया, जो पूर्व-एनिमिज़्म, या प्री-एनिमिज़्म के नाम से एकजुट थीं, जिसके अनुसार ए। जादू के युग (जे। फ्रेज़र और अन्य), एनिमेटिज़्म से पहले था, अर्थात, सभी प्रकृति का पुनरुद्धार (आर। मैरेट, एल। हां। स्टर्नबर्ग, आदि।), आदिम प्रागैतिहासिक रहस्यवाद (एल। लेवी-ब्रुहल और अन्य)। यदि पूर्ववादवाद धर्म की उत्पत्ति को ए के रूप में प्रकट करने के लिए उतना ही शक्तिहीन निकला, तो फिर भी इसने आत्माओं और आत्माओं के बारे में आदिम विचारों में उनकी सामग्री, भौतिक उत्पत्ति को प्रकट किया। ऑस्ट्रेलियाई, फुएजियन और अन्य पिछड़े लोगों के धर्म में आत्माएं और आत्माएं वास्तविक प्राणियों और समझदार वस्तुओं के जुड़वां हैं, जैसे कि उनके भूत, लेकिन वे अभी भी भौतिक दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं से अपनी उत्पत्ति दिखाने के लिए पर्याप्त भौतिक हैं। उन सभी के पास मांस है, वे सभी पैदा होते हैं, खाते हैं, शिकार करते हैं, यहां तक ​​कि मर भी जाते हैं, जैसे जंगली जानवरों के आसपास के असली जीव। मिथकों और संस्कारों से यह साबित होता है कि इससे पहले कि जंगली की कल्पना ने आत्माओं और आत्माओं के साथ अलौकिक दुनिया को आबाद किया, इसने अलौकिक गुणों को उन्हीं चीजों और घटनाओं से संपन्न किया, जिनमें से ये आत्माएं और आत्माएं समकक्ष बन गईं। उदाहरण के लिए, इससे पहले कि वह मरे हुओं की आत्मा को शांत करने या डराने के लिए जंगली हो, वह लंबे समय तकमृतक को स्वयं, यानी उसकी लाश को बेअसर करने या खुश करने की कोशिश की। अध्यात्मीकरण की प्रक्रिया, अर्थात, प्रकृति और मनुष्य का एक जीवित, लेकिन गैर-भौतिक आत्मा और भौतिक, लेकिन मृत मांस में विभाजन, लंबा था और कई चरणों से गुजरा, और आत्मा का एक अमूर्त अस्तित्व के रूप में विचार बहुत देर से होने वाली घटना है। प्रकृति और मनुष्य का सजीवता या आध्यात्मिककरण कितना भी परिष्कृत क्यों न हो जाए, यह भाषा और कर्मकांड दोनों में अपने भौतिक मूल के निशान हमेशा बरकरार रखता है। इस प्रकार, ए।, टायलर के विपरीत, न तो आनुवंशिक रूप से और न ही कालानुक्रमिक रूप से धर्म के न्यूनतम या रोगाणु के रूप में पहचाना जा सकता है।

ए. न केवल धर्म की उत्पत्ति की व्याख्या करता है, बल्कि उसे स्वयं स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है। टायलर ने ए। "प्राकृतिक धर्म", मानव जाति का "बचकाना दर्शन" देखा, जो आदिम चेतना के गुणों के कारण अनायास उत्पन्न हुआ, जिसने आत्माओं और आत्माओं का आविष्कार किया और मनोवैज्ञानिक भ्रम और भोले तार्किक के परिणामस्वरूप उनके अस्तित्व में विश्वास किया। स्वप्न, मतिभ्रम, प्रतिध्वनि आदि की घटनाओं से जुड़े विचलन। टायलर के अनुसार आत्माएं, उपरोक्त घटनाओं के केवल "व्यक्तिगत कारण" हैं। समकालीन वैज्ञानिक अनुसंधानने दिखाया कि सभी आदिम धार्मिक विश्वासों की तरह, जीववादी विचारों की जड़ें, एक अकेले जंगली के व्यक्तिगत भ्रम में नहीं, बल्कि प्रकृति के सामने जंगली की नपुंसकता और इस नपुंसकता के कारण अज्ञानता में खोजी जानी चाहिए। एनिमिस्टिक सिद्धांत का सबसे महत्वपूर्ण दोष यह है कि यह धर्म को व्यक्तिगत मनोविज्ञान की एक घटना के रूप में मानता है, इस तथ्य की दृष्टि खो देता है कि धर्म सामाजिक चेतना का एक तथ्य है।

यदि, धर्म की उत्पत्ति के सिद्धांत के रूप में, ए। अस्थिर निकला और केवल ऐतिहासिक रुचि का है, तो आत्माओं और आत्माओं में विश्वास के पदनाम के रूप में, जो कि प्राणियों का एक अभिन्न अंग है, सभी धर्मों का एक अभिन्न अंग है। , प्रसिद्ध इतिहासऔर नृवंशविज्ञान, यह आधुनिक विज्ञान द्वारा मान्यता प्राप्त है।

कुछ आदर्शवादी और विद्वेषपूर्ण रूप से (फिडेवाद देखें) दिमाग वाले बुर्जुआ वैज्ञानिक, साथ ही धर्मशास्त्री, आधुनिक आदर्शवाद और फिदेवाद को ए से अलग करना चाहते हैं। उनमें से कुछ यह साबित करने की कोशिश करते हैं कि "विश्व धर्मों" और आदर्शवाद के रूप में आस्तिकवाद के बीच, एक पर हाथ, और ए। - दूसरी ओर, कुछ भी सामान्य नहीं है। अन्य, तथाकथित प्रा-एकेश्वरवादी, फादर वी। श्मिट की अध्यक्षता में, इसके विपरीत, सबसे पिछड़े लोगों की मान्यताओं में, ए के साथ, एक एकल देवता के बारे में विचारों को साबित करने के लिए खोजने की कोशिश कर रहे हैं। कि इन धर्मों को भी दैवीय रूप से प्रकट किया गया है, लेकिन आत्माओं और टोना में विश्वास के द्वारा केवल "दूषित" किया गया है। बेशक, ए। इसके विकास की डिग्री के आधार पर, विभिन्न संशोधनों के अधीन है और इसके अधीन है। हालांकि, दोनों हठधर्मिता में और सबसे अद्यतन आधुनिक धर्मों के अनुष्ठान में, सूक्ष्म प्राणियों के बारे में थियोसोफिस्ट (थियोसोफी देखें) की शिक्षाओं में, आदर्शवादी पूर्ण विचार, विश्व आत्मा, महत्वपूर्ण आवेग, आदि के बारे में, टेबल-टर्निंग में और अध्यात्मवादियों के बीच आत्माओं की "फोटोग्राफिंग" ए के दिल में है, साथ ही साथ सबसे पिछड़े समाजों की दूसरी दुनिया के विचारों में भी है।

शब्द "ए।" एक और अर्थ में लोकप्रियता हासिल की। विदेशी आंकड़ों में, अफ्रीका के मूल निवासी, दक्षिण अमेरिका, ओशियन - स्थानीय पारंपरिक धर्मों के अनुयायी - "एनिमिस्ट्स" के सामान्य रूब्रिक में शामिल हैं। यह पदनाम टायलर की ए की समझ से आता है, जो कि जल्द से जल्द "जंगली" धर्म है। लेकिन आखिरकार, इन लोगों ने अधिकांश भाग के लिए अपनी प्राचीन संस्कृति बनाई, और उनके धर्म अलग हैं, कभी-कभी बहुत विकसित होते हैं; वे उतने ही एनिमिस्ट हैं जितने ईसाई, मुसलमान, यहूदी, बौद्ध। इसलिए, "ए" शब्द का यह उपयोग। वैज्ञानिक रूप से गलत।

लिट.:एफ. एंगेल्स, लुडविग फ्यूरबैक एंड द एंड ऑफ क्लासिकल जर्मन फिलॉसफी, के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स, सोच।, दूसरा संस्करण, खंड 21; लाफार्ग्यू पी।, आत्मा की अवधारणा की उत्पत्ति और विकास, ट्रांस। जर्मन से।, एम।, 1923; प्लेखानोव जी.वी., धर्म और चर्च पर। [बैठ गया। लेख], एम।, 1957; टेलर ई।, आदिम संस्कृति, ट्रांस। अंग्रेजी से, एम।, 1939; एनशलेन श।, धर्म की उत्पत्ति, ट्रांस। फ्रेंच, मॉस्को, 1954 से; क्रिवेलेव आई.ए., एनिमिस्टिक थ्योरी की आलोचना पर, "दर्शनशास्त्र की समस्याएं", 1956, नंबर 2; फ्रांत्सेव यू। पी।, धर्म और स्वतंत्र विचार के मूल में, एम.-एल।, 1959; टोकरेव एस। ए।, धर्म के प्रारंभिक रूप और उनका विकास, एम।, 1964; लेवाडा यू। ए।, धर्म की सामाजिक प्रकृति, एम।, 1965।

बी। आई। शेयरवस्काया।

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    Efremova . का व्याख्यात्मक शब्दकोश

  • - एनिमे "...

    रूसी वर्तनी शब्दकोश

किताबों में एनिमिज़्म

जीववाद और अध्यात्मवाद

द आर्ट ऑफ़ साइकिक हीलिंग पुस्तक से लेखक वालिस एमी

जीववाद और अध्यात्मवाद शब्द "साइकिक" एक ग्रीक शब्द से लिया गया है जिसका अर्थ है "आत्मा" या "आत्मा।" यह संदर्भित करता है कि प्राकृतिक या ज्ञात भौतिक प्रक्रियाओं के बाहर क्या है। यह उस व्यक्ति पर भी लागू होता है जो बलों के प्रति संवेदनशील है,

टैरो और एनिमिज़्म

थोथो की किताब से लेखक क्रॉली एलिस्टेयर

टैरो और एनिमिज़्म यह स्वाभाविक है कि उस समय में जब विचारों को ग्राफिक या में प्रस्तुत किया जाता है लिखना, केवल अभिजात वर्ग की समझ के लिए सुलभ थे, जब पत्र को ही जादुई माना जाता था, और टाइपोग्राफी (जैसे) शैतान का आविष्कार था, लोग संबंधित थे

जीववाद

दार्शनिक शब्दकोश पुस्तक से लेखक कॉम्टे स्पोंविल आंद्रे

एनिमिज़्म (एनिमिज़्म) एक संकीर्ण अर्थ में, एक सिद्धांत जो हर जीव में आत्मा की उपस्थिति से जीवन की व्याख्या करता है। इस प्रकार, जीववाद भौतिकवाद का विरोध करता है (जो निर्जीव पदार्थ के अस्तित्व से जीवन की व्याख्या करता है) और जीवनवाद से अलग है (जो इसे बिल्कुल भी समझाने से इनकार करता है)।

जीववाद

कल्ट्स, रिलिजन्स, ट्रेडिशन्स इन चाइना पुस्तक से लेखक वासिलिव लियोनिद सर्गेइविच

एनिमिज़्म कलेक्टरों के कृषि में संक्रमण के साथ, कुलदेवतावादी विचारों की भूमिका पृष्ठभूमि में फीकी पड़ गई, और वे एक अवशेष के रूप में बन गए। कृषि समाज पर हावी होने वाली एनिमिस्टिक मान्यताओं से अलग होकर, कुलदेवता एक निश्चित विकास से गुजरा और

जीववाद

ईसाई धर्म और दुनिया के धर्म पुस्तक से लेखक खमीलेव्स्की हेनरिक

जीववाद आदिम लोगों की संस्कृति का अध्ययन करने वाले नृवंशविज्ञानियों ने आत्माओं में विश्वास की ओर ध्यान आकर्षित किया है, जो कई लोगों में बहुत आम है। यह विश्वास कई रूप ले सकता है। तो, ऑस्ट्रेलियाई रेगिस्तान या अफ्रीकी के कुछ निवासियों की दृष्टि में

3.1.4. जीववाद

तुलनात्मक धर्मशास्त्र पुस्तक से। पुस्तक 2 लेखक लेखकों की टीम

3.1.4. एनिमिज़्म सबसे अधिक संभावना है, एनिमिस्टिक विचारों की शुरुआत प्राचीन काल में हुई, शायद टोटेमिस्टिक विचारों के प्रकट होने से पहले, आदिवासी समूहों के गठन से पहले, यानी आदिम भीड़ के युग में। हालांकि, मूल रूप से कथित और की एक प्रणाली के रूप में

जीववाद

एनसाइक्लोपीडिक डिक्शनरी (ए) पुस्तक से लेखक ब्रोकहॉस एफ.ए.

एनिमिज़्म एनिमिज़्म (एनिमिज़्मस) - इस नाम के तहत 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में जी. ई. स्टाल द्वारा चिकित्सा में पेश किए गए सिद्धांत को जाना जाता है; इस सिद्धांत के अनुसार, तर्कसंगत आत्मा (एनिमा) को जीवन का आधार माना जाता है। रोग, स्टाल की शिक्षाओं के अनुसार, रोग पैदा करने वाले कारणों के खिलाफ आत्मा की प्रतिक्रिया है, अर्थात, आत्मा में प्रवेश करती है

जीववाद

बिग . किताब से सोवियत विश्वकोश(एएन) लेखक टीएसबी

जीवात्मा

द न्यूएस्ट फिलॉसॉफिकल डिक्शनरी पुस्तक से लेखक ग्रिट्सानोव अलेक्जेंडर अलेक्सेविच

ANIMISM (अव्य। एनिमा, एनिमस - आत्मा, आत्मा) - माना जाता है कि वास्तव में मौजूद विशेष आध्यात्मिक, अदृश्य प्राणियों (सबसे अधिक बार डबल्स) के बारे में विचारों की एक प्रणाली है जो किसी व्यक्ति के शारीरिक सार और प्रकृति की सभी घटनाओं और शक्तियों को नियंत्रित करती है। इस मामले में, आत्मा आमतौर पर से जुड़ी होती है

19. जीववाद

स्टाइल एक्सरसाइज पुस्तक से केनो रायमोन द्वारा

19. एनिमिज़्म टोपियाँ, सुस्त, भूरी, फटी हुई, लटकती हुई किनारा, चोटी की बुनाई से घिरा मुकुट, टोपियाँ, दूसरों के बीच बाहर खड़े होकर, वाहन के पहियों द्वारा जमीन से संचरित धक्कों पर कूदते हुए, जो उसे, उसे, टोपियाँ पहुँचाता है। हरेक पर

अध्याय आठ जीववाद

लेखक टायलर एडवर्ड बर्नेट

अध्याय IX जीववाद (जारी)

आदिम संस्कृति पुस्तक से लेखक टायलर एडवर्ड बर्नेट

अध्याय IX जीववाद (जारी) मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व का सिद्धांत। इसके मुख्य उपखंड हैं: आत्माओं का स्थानांतरण और उसके बाद। आत्माओं का स्थानांतरण: एक व्यक्ति या जानवर के रूप में पुनर्जन्म, पौधों और निर्जीव वस्तुओं में संक्रमण। शरीर के पुनरुत्थान का सिद्धांत

3.1.4 जीववाद

तुलनात्मक धर्मशास्त्र पुस्तक 2 . से लेखक सामाजिक और की वैश्विक और क्षेत्रीय प्रक्रियाओं के प्रबंधन अकादमी आर्थिक विकास

3.1.4 जीववाद

तुलनात्मक धर्मशास्त्र पुस्तक से। पुस्तक 2 लेखक यूएसएसआर आंतरिक भविष्यवक्ता

3.1.4 जीववाद सबसे अधिक संभावना है, जीववादी विचारों की शुरुआत प्राचीन काल में हुई, शायद कुलदेवतावादी विचारों के प्रकट होने से पहले, आदिवासी समूहों के गठन से पहले, यानी। आदिम भीड़ के युग में। हालांकि, मूल रूप से कथित और की एक प्रणाली के रूप में

जीववाद

अतुल्य भारत पुस्तक से: धर्म, जातियाँ, सीमा शुल्क लेखक स्नेसारेव एंड्री एवगेनिविच

जीववाद कई सांस्कृतिक युगों और शासकों के बावजूद, भारत ने अपनी मूल गहराई में प्राचीन काल के कई अवशेषों को संरक्षित किया है; धर्म के क्षेत्र में जीववाद एक ऐसा अस्तित्व होगा।एनिमिज़्म अपने शुद्धतम रूप में केंद्र और दक्षिण की वन जनजातियों में पाया जाता है।

2. आत्मा के शाश्वत अस्तित्व में विश्वास।

कोई मरना नहीं चाहता। नास्तिक कहते हैं कि मृत्यु एक अच्छी चीज है, हमारी रचनात्मकता का स्रोत है। हमें अपने हर दिन को अनंत काल बनाने का प्रयास करना चाहिए।

3. एक दैवीय नैतिक संहिता में विश्वास।

आस्तिक के लिए, बाइबिल ईश्वर की पुस्तक है, जिसका प्रत्येक शब्द 100% सत्य है; एक नास्तिक के लिए, यह एक काव्य रूपक है। विश्वासियों को सच्चे विश्वासियों और विश्वासियों में विभाजित किया जा सकता है।

दर्शनशास्त्र का महामारी विज्ञान कार्य

दुनिया के संज्ञान की समस्या। ज्ञान की नींव। आशावादी ज्ञानमीमांसा: तर्कवाद, संवेदनावाद, अनुभववाद, द्वंद्वात्मक भौतिकवाद। निराशावादी ज्ञानमीमांसा: संशयवाद, अज्ञेयवाद, तर्कहीनता। सच्चाई की समस्या। सत्य का पत्राचार सिद्धांत। सत्य का पारंपरिक सिद्धांत। सत्य का व्यावहारिक सिद्धांत। सत्य का मार्क्सवादी सिद्धांत।

दुनिया की संज्ञान की समस्या

Gnoseology ज्ञान का अध्ययन है। दर्शन का ज्ञानमीमांसा कार्य संज्ञानात्मक प्रक्रिया में दर्शन की भूमिका है। Gnosology निम्नलिखित मुद्दों से संबंधित है:

क्या हम दुनिया को जानते हैं;

क्या ऐसी कोई कठिनाइयाँ हैं जो दुनिया को जानने की क्षमता में बाधक हैं;

Gnoseology ज्ञानमीमांसीय सिद्धांतों की खोज में लगा हुआ है जो संज्ञानात्मक प्रक्रिया को निर्धारित करते हैं;

ज्ञानमीमांसा संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के अंतिम, अंतिम संकेतों, ज्ञानमीमांसा संबंधी मील के पत्थर की खोज में लगी हुई है। यह खोज अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती है, क्योंकि प्रत्येक के सामने विचारशील व्यक्तिसवाल उठता है: सिद्धांत के नियम कहां से आते हैं संज्ञानात्मक प्रक्रिया;

ज्ञान विज्ञान वास्तविक दुनिया के साथ ज्ञान के संबंध से संबंधित है, अर्थात। हमारे ज्ञान की सच्चाई के सवालों से संबंधित है।

ज्ञानमीमांसा का संबंध दुनिया के, वास्तविकता के ज्ञान से नहीं है; इस अनुभूति को विशिष्ट विज्ञानों द्वारा निपटाया जाता है: भौतिकी, रसायन विज्ञान ...

दर्शन संज्ञानात्मक प्रक्रिया के ज्ञान से संबंधित है।

ज्ञानविज्ञान में दिशाएं शामिल हैं: तर्कवाद, सनसनीखेजवाद, अनुभववाद, भौतिकवाद, द्वंद्वात्मक भौतिकवाद।

तर्कवाद एक ज्ञानमीमांसावादी प्रवृत्ति है जो कारण, सोच को ज्ञान के आधार और दुनिया के आधार के रूप में पहचानती है। यह दिशा 17वीं और 18वीं शताब्दी में उत्पन्न हुई। मुख्य प्रतिनिधि: डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, लाइबनिज़, कांट, हेगेल। तर्कवादी ज्ञानमीमांसा प्राचीन काल में वापस चली जाती है और प्लेटो और पाइथागोरस से जुड़ी होती है।

पाइथागोरस के अनुसार, संख्याएं गणित के सिद्धांत और दुनिया के सिद्धांत दोनों हैं। संख्यात्मक संबंध, अनुपात - दुनिया के संख्यात्मक सद्भाव का ही संबंध है। पाइथागोरस के अनुसार संसार का आधार संख्या है।

प्लेटो के अनुसार, संवेदी धारणा वास्तविक ज्ञान नहीं देती है, बल्कि केवल दुनिया के बारे में एक राय को जन्म देती है। केवल अवधारणाएं ही वास्तविक ज्ञान देती हैं, लेकिन अवधारणाएं वास्तविक दुनिया को नहीं, बल्कि दुनिया को व्यवस्थित करने वाले शाश्वत विचारों को दर्शाती हैं।

तर्कवादी 17वीं-18वीं शताब्दी प्राचीन ग्रीक परंपरा को जारी रखा और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मन में नियमितता, सार्वभौमिकता, आवश्यकता और दुनिया की पुनरावृत्ति को अपनाने की एक सहज क्षमता है। दुनिया तर्कसंगत है, और हमारा दिमाग भी तर्कसंगत है।

हिंदू-ईसाई विश्वदृष्टि ईसाई शिक्षा के साथ तर्कवाद का एक संयोजन है। इसने मानव संज्ञानात्मक क्षमताओं की शक्ति में विश्वास के साथ-साथ प्रगति में विश्वास को जन्म दिया।

सनसनीखेज ज्ञानमीमांसा में एक प्रवृत्ति है जो संवेदनाओं को ज्ञान के आधार के रूप में पहचानती है।

संवेदनाओं के बिना संज्ञानात्मक प्रक्रिया संभव नहीं है। हम इंद्रियों के माध्यम से सभी जानकारी प्राप्त करते हैं। कामुकतावादी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यह मन नहीं है जो निर्णायक भूमिका निभाता है, लेकिन संवेदनाएं। मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले इंद्रियों में नहीं था। मन इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त होने वाले डेटा को जोड़ने, जोड़ने, डिस्कनेक्ट करने में लगा हुआ है। अनुभूति की प्रक्रिया इन भावनाओं के संग्रह के माध्यम से निम्नलिखित विशेष क्रम के अनुसार की जाती है: मानव मस्तिष्क एक खाली बोर्ड है, जब हम कुछ महसूस करते हैं, तो इस वस्तु की एक "छाप" "बोर्ड" पर दिखाई देती है।

अनुभववाद ज्ञानमीमांसा की एक शाखा है जो संवेदी अनुभव को पहचानती है। किसी भी संज्ञानात्मक गतिविधि का प्रारंभिक बिंदु संवेदी अनुभव, प्रयोग है। सनसनीखेज और अनुभववाद उनके परिसर में करीब हैं।

कामुकतावादी - "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं" - मन संवेदना की तुलना में कुछ भी नया नहीं देता है।

विवाद ने दिखाया कि मन, भावनाओं में सार्वभौमिकता नहीं है, क्योंकि। वे सशर्त हैं। इस प्रकार, तर्कवादियों का यह दावा कि "मन में कानून को अपनाने की एक जन्मजात क्षमता है, न तो सिद्ध किया जा सकता है और न ही खारिज किया जा सकता है, और। साथ ही, "कानून को गले लगाने की एक सहज क्षमता" मौजूद प्रतीत होती है - गणित, तर्कशास्त्र, नैतिकता के नियम ... एक प्राथमिक ज्ञान ज्ञान है जो संवेदी अनुभव पर आधारित नहीं है। इन्द्रिय ज्ञान मौजूद है, लेकिन यह खंडित, अव्यवस्थित है। तर्कवाद और संवेदनावाद एक ही संज्ञानात्मक प्रक्रिया के पक्ष हैं।

अज्ञेयवाद सच्चे होने की अज्ञातता का सिद्धांत है, अर्थात। व्यापक अर्थों में "दिव्य के उत्थान" के बारे में, सत्य और वस्तुगत दुनिया, इसके सार और कानूनों की अनजानता के बारे में। अज्ञेयवाद एक ज्ञानमीमांसा अवधारणा है जो संवेदी अनुभव में प्रत्यक्ष रूप से प्रतिनिधित्व नहीं किया जा सकता है और इस आधार पर मौजूद वस्तुओं, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता, कार्य-कारण, स्थान, समय, कानून, प्रकृति, वस्तुओं की संज्ञानात्मकता से इनकार करता है।

स्पष्टीकरण: विज्ञान के लिए जो कुछ भी संवेदी अनुभव में नहीं दिया गया है वह अज्ञेय है।

जो इन्द्रिय-अनुभव में नहीं दिया जाता है, वह दर्शन, धर्म और कला से संबंधित है। इसलिए, अज्ञेयवादी, धर्म की तरह। प्लेटोनिज्म की तरह, वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद दुनिया को दोगुना करता है: जानने योग्य और अज्ञेय। दुनिया क्यों दुगनी हो रही है? क्योंकि, उनके विचारों के अनुसार, दो संसार हैं: सांसारिक और स्वर्गीय। सांसारिक है हमारा, अपूर्ण; स्वर्गीय - सच्चा, वास्तविक, प्रामाणिक, सामंजस्यपूर्ण।

अज्ञेयवाद के संस्थापक - कांट, डी. ह्यूम।

डेविड ह्यूम एक अंग्रेजी दार्शनिक, इतिहासकार और अर्थशास्त्री हैं। दर्शनशास्त्र में, डी. ह्यूम एक व्यक्तिपरक आदर्शवादी, एक अज्ञेयवादी है। सवाल यह है कि वस्तुनिष्ठ वास्तविकता मौजूद है या नहीं। ह्यूम अनसुलझे मानता है। उनका तर्क है कि न केवल हम यह नहीं जानते कि चीजें अपने आप में क्या हैं, बल्कि हम यह भी नहीं जानते कि क्या वे वास्तव में मौजूद हैं। यह ह्यूम के अज्ञेयवाद और कांट के बीच का अंतर है, जो "अपने आप में एक चीज" के अस्तित्व को पहचानता है।

ह्यूम के लिए कार्य-कारण प्रकृति का नियम नहीं, बल्कि एक आदत है। ह्यूम का अज्ञेयवाद। ह्यूम सनसनीखेजवाद से अज्ञेयवाद में चला गया:

मन को उसकी धारणा के अलावा कुछ नहीं दिया जाता है,

हम विशेष रूप से धारणा से अलग कुछ भी कल्पना नहीं कर सकते हैं,

हम नहीं जानते कि हमारी धारणाओं का क्या कारण है,

हम अपनी इंद्रियों के कैदी हैं।

कांट का अज्ञेयवाद:

भौतिक दुनिया मौजूद है, हम इस दुनिया को नहीं जानते हैं बाहर, घटना की ओर से,

अपने आप में चीजें हैं - वस्तुओं का सार, कानून। वे हमें संवेदी अनुभव में नहीं दिए गए हैं।

तर्कहीनता एक दार्शनिक प्रवृत्ति है जिसके अनुसार दुनिया मूल रूप से तर्कहीन, अराजक, अतार्किक है। संसार का बोध मन की सहायता से नहीं, बल्कि अंतर्ज्ञान, वृत्ति, कल्पना, आंतरिक अंतर्दृष्टि, प्रेरणा, कलात्मक सामग्री, अभ्यस्त होने की सहायता से किया जाता है।

17वीं और 18वीं शताब्दी में तर्कहीनता का उदय हुआ। तर्कवाद और तर्कवाद की अस्वीकृति की प्रतिक्रिया के रूप में। प्रतिनिधि - जैकोबी, शेलिंग, शोपेनहावर। हमारे मन ने प्रकृति से अधिक उत्कृष्ट कुछ भी नहीं बनाया है, हालाँकि उसके पास कोई मन नहीं है।

प्रकृति की तरह है दुनिया

एक मानवीय कहानी के रूप में दुनिया।

प्रकृति तर्कसंगत है, इसका एक कानून है, और हम इसे एक संख्या, एक सूत्र, अवधारणाओं, एक योजना, एक कानून, एक प्रयोग के माध्यम से जानते हैं।

मानव इतिहास अराजक, अपरिवर्तनीय है, ऐतिहासिक घटनाओंअपरिवर्तनीय और जीवन अविभाज्य है। सामाजिक दुनियाअगणनीय, यह एक वैज्ञानिक के अधीन नहीं है, बल्कि एक आस्तिक, एक प्रेमी, एक कवि, एक कलाकार के अधीन है।

नीत्शे: "दुनिया एक जीव नहीं है, बल्कि अराजकता है।" "प्रकृति, वास्तविकता आपको अपने बारे में कई व्याख्याएं व्यक्त करने की अनुमति देती है:" सदियां, सहस्राब्दी बीत जाएंगे जब तक कि सच्चाई सामने नहीं आती। क्या दुनिया में कोई अर्थ है? - नहीं! संसार ही तर्कहीन और अतार्किक नहीं है, बल्कि स्वयं मनुष्य भी है। किसी व्यक्ति में अतार्किकता अचेतन के क्षेत्र द्वारा प्रकट होती है: शक्ति की इच्छा, प्रेम की भावना, वृत्ति ... ब्रह्मांड एक संगठित ब्रह्मांड है। ब्रह्मांड अव्यवस्थित, अराजक, एक अंतराल, खुला रसातल है।

लगभग चार सौ साल पहले, 17 वीं शताब्दी के मध्य में, हॉलैंड में, एम्स्टर्डम शहर में, लगभग 55 वर्ष की आयु में, उस समय के उत्कृष्ट विचारकों में से एक, उरीएल डकोस्टा ने आत्महत्या कर ली थी। उनका जन्म पुर्तगाल में हुआ था और उनका पालन-पोषण ईसाई धर्म में हुआ था, लेकिन फिर उन्होंने यहूदी धर्म अपनाने का फैसला किया। पुर्तगाल में ईसाई धर्म से प्रस्थान को सख्ती से सताया गया, और डकोस्टा को गुप्त रूप से भागना पड़ा स्वदेशहॉलैंड को। लेकिन एम्स्टर्डम रब्बियों ने जल्द ही डकोस्टा को यहूदी चर्च से बहिष्कृत कर दिया क्योंकि इस व्यक्ति ने, मौखिक और लिखित रूप से, धार्मिक विश्वदृष्टि के कई बुनियादी प्रावधानों के खिलाफ लड़ाई लड़ी।

डकोस्टा ने किसी भी धर्म की आधारशिला की आलोचना की - आत्मा की अमरता और उसके बाद के जीवन का सिद्धांत। वह "आत्मा की मृत्यु" के निष्कर्ष पर पहुंचे, हालांकि उस समय की विज्ञान की स्थिति ने उन्हें उन घटनाओं की व्याख्या करने का अवसर नहीं दिया, जिन्हें आमतौर पर मानसिक कहा जाता है। डकोस्टा का आत्मा की अमरता से इनकार तब एक बहुत ही साहसिक कदम था। प्रचलित धार्मिक मान्यताओं के विपरीत उन्होंने मनुष्य को पशु जगत से जोड़ा। डकोस्टा ने लिखा:

"... एक जानवर की आत्मा और एक व्यक्ति की आत्मा के बीच कोई अन्य अंतर नहीं है, सिवाय इसके कि एक व्यक्ति की आत्मा उचित है, और एक जानवर की आत्मा तर्कहीन है; बाकी सब में, जन्म, जीवन और मृत्यु में - वे बिल्कुल एक जैसे हैं ... "।

इसका मतलब यह है कि डकोस्टा मृत्यु के बाद के जीवन, यानी मृत्यु के बाद के जीवन, और इसके परिणामस्वरूप, कुछ "दूसरी दुनिया" में मरणोपरांत पुरस्कार और दंड से इनकार करने के लिए आया था। इसलिए, डकोस्टा का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति को कुछ विशेष "भविष्य" जीवन के बारे में नहीं सोचना चाहिए, लेकिन इस वास्तविक, सांसारिक जीवन में, उसे अपने अस्तित्व के अर्थ और उद्देश्य पर विचार करना चाहिए। इस विचारक ने महसूस किया कि ऐसा करने से वह न केवल यहूदी, बल्कि किसी भी पंथ पर प्रहार करता है, क्योंकि, उसके अपने शब्दों में, "जो आत्मा की अमरता को नकारता है, वह ईश्वर को नकारने से दूर नहीं है।"

उन दिनों, विधर्मियों, यानी प्रचलित धार्मिक विचारों के आलोचकों को गंभीर अपराधियों के रूप में देखा जाता था, और परिणामस्वरूप, चर्च से बहिष्कार तब एक बहुत ही क्रूर सजा थी। एक बहिष्कृत व्यक्ति को एक शापित देवता माना जाता था और इसलिए वह कानून के बाहर खड़ा था, उसे अधिकारियों से कोई सुरक्षा नहीं मिली। यहूदी धर्म के कानूनों के अनुसार, बहिष्कृत व्यक्ति के सबसे करीबी रिश्तेदार और दोस्त भी उससे बात नहीं कर सकते थे, न ही उसके घर की दहलीज पार कर सकते थे, और न ही उसके साथ लिखित संवाद कर सकते थे। वह शांति से सड़कों पर नहीं चल सकता था, उन्होंने उसे तीव्र आक्रोश से दूर कर दिया, उन्होंने उसके चेहरे पर थूक भी दिया। बच्चों, वयस्कों द्वारा उकसाया गया, डकोस्टा को चिढ़ाया और अपमानित किया, और उसके भाइयों ने उससे संबंध तोड़ लिया। उन्होंने उसे भी बर्बाद कर दिया, उसके सारे भाग्य पर कब्जा कर लिया।

इस उत्पीड़न और उत्पीड़न से छुटकारा पाने के लिए, उस समय केवल एक ही रास्ता था: चर्च के साथ "सुलह" करने के लिए, या, जैसा कि डकोस्टा ने कहा, "बंदरों के बीच एक बंदर खेलें।" लेकिन यह केवल एक अपमानजनक प्रक्रिया के परिणामस्वरूप संभव था: शोक के कपड़े में, हाथ में एक काली मोमबत्ती के साथ, सार्वजनिक रूप से रब्बियों द्वारा लिखी गई उनकी "गलतियों" के त्याग को पढ़ें, कोड़े से गुजरना, आराधनालय की दहलीज पर लेटना और अनुमति देना हर कोई - पुरुष, महिला और बच्चे - अपने शरीर पर कदम रखने के लिए। इस घृणित समारोह ने डकोस्टा को विद्रोह कर दिया। सात वर्षों तक उन्होंने साहसपूर्वक अपने विचारों का बचाव किया, लेकिन फिर, अकेलेपन और भौतिक आवश्यकता के दबाव में, वे इस अपमान को सहने के लिए तैयार हो गए। वास्तव में उन्होंने अपनी शिक्षा में कोई परिवर्तन नहीं किया और "त्याग" को गंभीर महत्व नहीं दिया, इसे केवल अपनी कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने का एक साधन मानते हुए। लेकिन डकोस्टा की सेना पहले ही टूट चुकी थी, उसे अपने विचारों के लिए लड़ने का कोई मौका नहीं दिख रहा था। अपने जीवन की दुखद कहानी को कागज पर उतारने के बाद, उसने सभी को त्याग दिया और किसी का समर्थन नहीं किया, उसने आत्महत्या करने का फैसला किया।

डकोस्टा की दुखद मौत के कुछ समय बाद, 1656 में, एम्स्टर्डम रब्बियों ने महान भौतिकवादी दार्शनिक बारूक स्पिनोज़ा (1632-1677) को समुदाय से शाप दिया और निष्कासित कर दिया, जिन्होंने ईश्वर और आत्मा की अमरता में विश्वास से इनकार किया।

रब्बियों ने कैथोलिक चर्च के लोगों से एक उदाहरण लिया, जिन्होंने ईसाई धर्मशास्त्री धन्य ऑगस्टीन के कथन द्वारा निर्देशित किया:

"विधर्मियों को गलती से खड़े रहने देने से बेहतर है कि उन्हें जिंदा जला दिया जाए"

उन्होंने चर्च के विरोधियों के खिलाफ लड़ने के लिए न्यायिक जांच - एक अदालत बनाई। 1600 में, जिज्ञासुओं ने ब्रह्मांड के बाइबिल सिद्धांत को नकारने के लिए उल्लेखनीय वैज्ञानिक जिओर्डानो ब्रूनो को दांव पर लगा दिया, और 1619 में उन्होंने भगवान और बाद के जीवन में विश्वास की आलोचना करने के लिए विचारक लुसिलियो वनिनी पर भी नकेल कस दी।

हालांकि, कोई भी शाप और अलाव मुक्त विचार के विकास को बाधित नहीं कर सकते। चर्च के प्रयासों के बावजूद, यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम के साथ टूटे हुए ईश्वर के इनकार और आत्मा की अमरता के विचार को भुलाया नहीं गया। इसे 18वीं शताब्दी के कई प्रमुख फ्रांसीसी विचारकों द्वारा विकसित किया गया था। इस प्रकार, प्रसिद्ध दार्शनिक जूलियन लैमेट्री ने तर्क दिया कि तथाकथित आत्मा शरीर के अंगों पर निर्भर करती है, कि यह बनता है, बूढ़ा होता है और शरीर के साथ मर जाता है, ताकि बाद के जीवन का कोई सवाल ही न हो।

इससे यह निकला कि आत्मा को किसी व्यक्ति की महसूस करने और सोचने की क्षमता के रूप में समझा जाना चाहिए, और यह क्षमता किसी स्वतंत्र आध्यात्मिक इकाई के कारण नहीं, बल्कि एक जीवित जीव की गतिविधि के कारण होती है। इस भौतिकवादी विचार ने नास्तिकता, यानी ईश्वरविहीनता की विजय के लिए जमीन तैयार की। और आत्मा की अमरता में विश्वास के पतन के साथ, नरक, स्वर्ग आदि में विश्वास भी टूट जाता है। इसलिए, किसी भी चर्च के प्रतिनिधि आध्यात्मिक घटनाओं के सार पर वास्तव में वैज्ञानिक विचारों के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं।

विज्ञान इस प्रश्न का नकारात्मक उत्तर देता है कि क्या मृत्यु के बाद भी व्यक्ति का जीवन जारी रहता है। इसके बावजूद, बेल्जियम की राजधानी में, ब्रुसेल्स विश्वविद्यालय में, इस विषय पर एक सार्वजनिक बहस हुई: "क्या नरक मौजूद है?" धर्मशास्त्रियों ने इस प्रश्न का सकारात्मक उत्तर दिया। एक निश्चित प्रोफेसर वैटलेट ने यह भी आश्वासन दिया कि वह व्यक्तिगत रूप से एक मृत बैंकर की आत्मा के साथ बात करता था जिसे वह जानता था, जिसने उसकी नारकीय पीड़ा के बारे में शिकायत की थी, कि वह हर समय आग में रहता था, लेकिन जलता नहीं था।

बुर्जुआ वर्ग के आधुनिक विचारकों में बहुत सारे "पुजारीवाद के प्रमाणित अभाव" हैं, अर्थात्, छद्म वैज्ञानिक और यहाँ तक कि वास्तविक विज्ञान के दुश्मन भी हैं। बुर्जुआ वर्ग की सामाजिक व्यवस्था को पूरा करते हुए, वे लोगों के लिए धर्म को संरक्षित करने के लिए हर संभव कोशिश कर रहे हैं और सच्चे विज्ञान के खिलाफ जाकर, वे आत्मा के अस्तित्व और उसके बाद के जीवन में विश्वास जगाते हैं।

इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इंग्लैंड में, टेलीविजन पर, एक पुराने देश के विला के फुटेज को कथित तौर पर इस इमारत में रहने वाले "आत्माओं" और "भूतों" द्वारा "प्रदर्शन" किया गया था। यहां तक ​​​​कि टेलीविजन स्क्रीन पर प्रौद्योगिकी का ऐसा "चमत्कार" दिखाई दिया: एक "भूत" अपने हाथों में सिर लिए हुए! ऐसे टेलीविजन प्रोडक्शन की व्यवस्था करना तकनीकी रूप से बहुत सरल है। ऐसा ही रूसी टेलीविजन चैनलों पर देखा जा सकता है।

लेकिन यह विश्वास कैसे आया और समाज में इसकी क्या भूमिका है?

आत्मा में, आत्माओं में और "दूसरी दुनिया" में विश्वास सभी प्राचीन और में निहित है आधुनिक धर्म. देवताओं में विश्वास केवल "आत्माओं" के अस्तित्व में विश्वास के आधार पर उत्पन्न हो सकता है - कुछ प्रकार के गैर-भौतिक, निराकार जीव जो हमारी इंद्रियों के लिए दुर्गम हैं।

आत्मा के अस्तित्व में विश्वास बाद के जीवन में विश्वास बन गया है, तथ्य यह है कि लोगों की आत्मा शरीर की मृत्यु के बाद भी जीवित रहती है, कि एक व्यक्ति पूरी तरह से नहीं मरता है, लेकिन मृत्यु के बाद किसी प्रकार का विशेष जीवन जीता है एक रहस्यमय, "दूसरी दुनिया" की दुनिया में।

धर्म सिखाता है कि चेतना की घटनाएं, यानी संवेदनाएं, विचार, इच्छाएं, आकांक्षाएं, इच्छा इत्यादि, एक "आध्यात्मिक सिद्धांत" के कारण होती हैं - मानव आत्मा, मानव शरीर में अस्थायी रूप से रहने वाला एक अमूर्त कारक। धर्म आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करना सिखाता है, जो शरीर की मृत्यु के बाद, "शुद्ध आत्मा" के रूप में शरीर के बाहर रहने और रहने में सक्षम है।

हालांकि, कोई भी चर्चमैन जो आत्मा या आत्माओं के बारे में बात करता है, वह यह नहीं समझा सकता कि इस "आध्यात्मिक सिद्धांत" से उसका क्या मतलब है। 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी विचारक, वोल्टेयर ने चतुराई से टिप्पणी की कि जब दो विश्वासी ईश्वर और आत्मा के बारे में बात करते हैं, तो वक्ता को समझ नहीं आता कि वह क्या कह रहा है, और श्रोता उसे समझने का दिखावा करता है।

धर्मशास्त्रियों का दावा है कि आत्मा, आत्माओं, देवताओं के अस्तित्व में विश्वास हमेशा मौजूद रहा है, क्योंकि वे कहते हैं, धार्मिक विचार मनुष्य में निहित हैं। विज्ञान ने इस कथन का खंडन किया है, क्योंकि इसने ऐसे कई तथ्य एकत्र किए हैं जो इंगित करते हैं कि कोई जन्मजात विचार नहीं हैं, और यह कि सबसे प्राचीन लोगों के पास नहीं था। धार्मिक विश्वास. ये विचार मानव समाज के विकास के एक निश्चित चरण में ही पैदा हुए, आदिम सांप्रदायिक आदिवासी व्यवस्था की स्थितियों में, जब अभी तक कोई वर्ग नहीं था।

आत्मा के अस्तित्व में विश्वास सभी प्राचीन और आधुनिक पंथों का हिस्सा बन गया है।

यह आदिम लोगों के अपने स्वभाव के बारे में सबसे अस्पष्ट, पूरी तरह से गलत विचारों के आधार पर उत्पन्न हुआ। आखिर ज्ञान के टुकड़े जो उनके पास थे आदिम लोग, किसी के जीव की संरचना और गतिविधि का सही विचार विकसित करने के लिए पूरी तरह से अपर्याप्त थे। इसलिए, उनकी यह धारणा थी कि भावनाएँ, विचार और इच्छाएँ किसी अदृश्य इकाई - आत्मा के कारण होती हैं, जिस पर मानव शरीर का जीवन माना जाता है।

सपनों ने आत्मा के अस्तित्व में विश्वास के उद्भव में योगदान दिया: लंबे समय तक, मनुष्य ने वास्तविकता और नींद के बीच, एक जाग्रत व्यक्ति की चेतना और एक सपने के बीच अंतर नहीं किया। ख्वाबों के साथ-साथ मतिभ्रम भी लग रहा था आदिम आदमीस्वयं वास्तविकता के रूप में वास्तविक। इस तरह यह विचार उत्पन्न हुआ कि एक व्यक्ति का अपना अदृश्य रहस्यमय डबल है, जो कथित तौर पर शरीर में फिट बैठता है, लेकिन शरीर को कुछ समय के लिए छोड़ सकता है, जिससे नींद या बेहोशी आती है, और हमेशा के लिए, जिसका अर्थ है शरीर की मृत्यु। यहूदी धर्म सिखाता है कि नींद के दौरान, एक व्यक्ति की आत्मा शरीर से कुछ समय के लिए अलग हो जाती है, और आस्तिक की पहली सुबह की प्रार्थना भगवान को उसकी आत्मा को वापस करने के लिए धन्यवाद होनी चाहिए।

इस भोले, लेकिन फिर भी बहुत आम धारणा के अनुसार, आत्मा जीवन और चेतना का वाहक है। किसी व्यक्ति में सबसे महत्वपूर्ण चीज उसकी आत्मा मानी जाती है, जिसके लिए शरीर केवल एक प्रकार के अस्थायी "केस" के रूप में कार्य करता है।

आत्मा कहाँ है? इस तथ्य पर भरोसा करते हुए कि घावों से लहू का प्रचुर प्रवाह हमेशा मृत्यु में समाप्त होता है, बाइबल कहती है कि आत्मा व्यक्ति के लहू में निवास करती है। यह विचार बहुत पहले पैदा हुआ था और आज भी पिछड़ी जनजातियों में आम है। कुछ जनजातियों के बीच एक राय है कि आत्मा का "आसन" हृदय है और यह व्यक्ति की आंखों में परिलक्षित होता है।

जैसा भी हो, प्राचीन लोगों ने अपनी कल्पना में मनुष्य को दो विपरीत भागों में विभाजित किया: एक नश्वर शरीर और एक अमर आत्मा। यह बर्बर विचार सभी धर्मों में प्रवेश कर चुका है। धार्मिक विश्वदृष्टि के अनुसार आत्मा के बिना व्यक्ति का शरीर निर्जीव है, आत्मा व्यक्ति को जीवन शक्ति और विचार देती है। और मृत्यु शरीर से आत्मा की "मुक्ति" का प्रतिनिधित्व करती है। धर्म सिखाता है कि जब उसका बेजान शरीर कब्र में डूब जाता है तो उसकी आत्मा, चेतना नहीं मरती है। चर्च की भाषा में मृतक को "प्रस्थान" कहा जाता है, जो कि "सो" है, लेकिन किसी दिन "अनन्त जीवन" के लिए पुनरुत्थान करने में सक्षम है।

मनुष्य की आत्मा कहाँ से आती है?

इस प्रश्न के लिए, ईसाई और यहूदी चर्च के लोग उत्तर देते हैं कि भगवान ने "पृथ्वी की धूल" (मिट्टी) से "पहले" आदमी एडम के शरीर का निर्माण किया और उसमें एक "जीवित आत्मा" की सांस ली। यह पता चला है कि मानव आत्मा "ईश्वर की सांस", एक दिव्य प्राणी की धारा है। धार्मिक लोग आत्मा को "ईश्वर की चिंगारी" कहते हैं और कहते हैं कि आत्मा स्वतंत्र और अमर है।

लेकिन अगर परमेश्वर ने आदम की आत्मा को बनाया, तो आदम की पत्नी हव्वा की आत्मा कहाँ से आई?

पहले लोगों के बारे में बाइबिल की कहानी में कहा गया है कि ईव को भगवान ने आदम की पसली से बनाया था, और इस तथ्य के बारे में एक शब्द भी नहीं है कि भगवान ने भी हव्वा में एक आत्मा को "साँस" लिया था।

यह प्रश्न, आत्मा और ईश्वर के बारे में कई अन्य प्रश्नों की तरह, यहूदी और ईसाई चर्च के लोगों को एक मृत अंत में ले गया है। वे इस बात पर बहस करने लगे कि क्या स्त्री में आत्मा होती है, अर्थात् स्त्री पुरुष है या नहीं। लंबे समय तक, कई ईसाई चर्चमैन मानते थे कि महिलाओं में आत्मा नहीं होती है, और केवल लंबे विवादों के बाद, कैथोलिक चर्च परिषदों में से एक ने केवल एक वोट के बहुमत से फैसला किया कि एक महिला में आत्मा होती है।

एक आधुनिक समझदार व्यक्ति के लिए ऐसे विवाद हास्यास्पद हैं। लेकिन ऐसे विवाद आज भी होते हैं। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में हाल ही में इस विषय पर एक बहस हुई थी: "क्या स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने पर नीग्रो अपनी त्वचा का रंग बदल देंगे।" बहस में कुछ वक्ताओं ने तर्क दिया कि "अगली दुनिया में" नीग्रो गोरे हो जाएंगे।

चर्च के प्रतिनिधि और धर्म के रक्षक भी एक मृत अंत में आ जाते हैं जब उनसे यह सवाल पूछा जाता है: आत्मा किस समय शरीर के साथ जुड़ती है, इसे जीवन देती है? आखिरकार, गर्भावस्था के दौरान ऐसा नहीं हो सकता है, क्योंकि ऐसे मामले होते हैं जब बेजान, मृत बच्चे पैदा होते हैं। यह स्वीकार करना भी असंभव है कि आत्मा जन्म के समय बच्चे में प्रवेश करती है: आखिरकार, एक गर्भवती महिला, जन्म से पहले ही, गर्भ में अपने भ्रूण की गति और झटके को महसूस करती है। इस प्रकार, धर्म के अनुयायियों को केवल अपने कंधों को सिकोड़ना पड़ता है जब उनसे पूछा जाता है: आत्मा वास्तव में शरीर में कब प्रवेश करती है?

प्राचीन लोगों का मानना ​​​​था कि यद्यपि आत्मा शरीर से बहुत अलग है, फिर भी यह भौतिक है, शारीरिक है, इसमें केवल सबसे पतला और हल्का पदार्थ होता है। उन्होंने एक मानवीय प्राणी के रूप में आत्मा की कल्पना की, जिसे व्यक्ति की मृत्यु के बाद भोजन, पेय, हथियार, बर्तन और अन्य घरेलू सामानों की भी आवश्यकता होती है। इसलिए कब्रगाह में भोजन, हथियार, बर्तन रखे गए। इसके अलावा, प्राचीन लोग यह भी मानते थे कि आत्मा अनिवार्य रूप से अमर नहीं है।

कई प्राचीन लोग आत्मा की मृत्यु दर में विश्वास करते थे।

यह विश्वास प्राचीन यहूदियों में भी मौजूद था: उन्होंने स्वीकार किया कि आत्मा शरीर से अधिक समय तक जीवित रहती है, लेकिन उन्होंने इसे शाश्वत, अमर नहीं माना। डकोस्टा ने सबसे पहले इस पर ध्यान आकर्षित किया, और उन्होंने तर्क दिया कि यहूदी धर्मशास्त्रियों द्वारा बचाव की गई आत्मा की अमरता, शाश्वत जीवन के बाद के सिद्धांत को पुराने नियम की पुस्तकों में कोई समर्थन नहीं मिलता है, जिस पर वे भरोसा करते हैं। इस संबंध में डकोस्टा बिल्कुल सही था, और उसके विरोधी, अपनी सारी कलाओं के बावजूद, उसका खंडन करने की स्थिति में नहीं थे।

दरअसल, यहूदी "पवित्र पुस्तकों" में एक शब्द नहीं है, न तो आत्मा की अमरता के बारे में, न ही जीवन के बाद के प्रतिशोध के बारे में - मरणोपरांत दंड या पुरस्कार। इसके विपरीत, वहाँ बार-बार यह विचार व्यक्त किया जाता है कि किसी व्यक्ति की मृत्यु के साथ उसके लिए सब कुछ समाप्त हो गया है: वह नहीं उठेगा, कोई उसे नहीं जगाएगा, और यहां तक ​​\u200b\u200bकि खुद भगवान भी ऐसा चमत्कार नहीं करेंगे। इसके अलावा, बाइबल कहती हैकि मनुष्य का अंत हर जानवर के अंत के समान है: इस संबंध में मनुष्य को मवेशियों पर कोई फायदा नहीं है। हालांकि, आधुनिक धर्मशास्त्री, डकोस्टा के समय के रब्बियों की तरह, "पवित्र ग्रंथ" से ऐसे अंशों को छिपाते हैं जो उनके लिए बहुत अप्रिय हैं।

प्रारंभिक ईसाई धर्म में भी, आत्मा की अमरता का कोई विशिष्ट सिद्धांत नहीं था, जो समझ में आता है, क्योंकि ईसाई सिद्धांत काफी हद तक प्राचीन यहूदी से विकसित हुआ था। ईसाई धर्म के सबसे प्रमुख "पिता" में से एक - टर्टुलियन (222 में मृत्यु हो गई) ने स्वीकार किया कि "आत्मा की भौतिकता स्पष्ट रूप से सुसमाचार में ही परिलक्षित होती है।" न्यू टेस्टामेंट की किताब "एपोकैलिप्स" के अध्याय 20 में, ईसाइयों का सबसे प्राचीन काम, जो कि सुसमाचारों से बहुत पहले और बाद के जीवन के ईसाई सिद्धांत के विकास से पहले लिखा गया था, एक विचार है कि पापी, जिन्हें भगवान माना जाता है कि " अंतिम निर्णय", उसके बाद अंतिम मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहा है।

आत्मा की मृत्यु के बारे में पूर्वजों के विचार में कोई आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि कुछ प्राचीन लोग देवताओं को भी नश्वर मानते थे!

लोग इस निष्कर्ष पर नहीं पहुँच सके कि यदि मृत्यु का अर्थ आत्मा के शरीर से अलग होना है, जो जीवित है, तो उसके लिए विशेष मृत्यु का आविष्कार करने की कोई आवश्यकता नहीं है - इसे अमर माना जाना चाहिए।

इस प्रकार, सबसे पहले, अमर आत्मा के विचार में अनिवार्य रूप से कुछ भी सुकून देने वाला नहीं था।

धर्म के कई आदिम रूप (दूर के पूर्वजों की पूजा, आदि) आत्मा और आत्माओं में विश्वास से जुड़े थे - जीववाद (लैटिन शब्द "एनिमा" - आत्मा से)। आत्मा के अस्तित्व में विश्वास कुछ अन्य प्रारंभिक धार्मिक विश्वासों से आगे निकल गया, इसलिए इसने बाद के जीवन के विचार को जन्म दिया। आखिरकार, तीखे वर्ग अंतर्विरोधों के उदय के साथ, यह विचार (नरक और स्वर्ग के बारे में कल्पनाओं के रूप में) शोषकों की ओर से जनता को प्रभावित करने का एक उपकरण बन गया।

आत्मा और आत्माओं में विश्वास धार्मिक विश्वदृष्टि और आदर्शवादी दर्शन दोनों के स्रोतों में से एक था। इसलिए, आत्मा की अमरता में विश्वास न केवल चर्च के लोगों द्वारा, बल्कि कई आदर्शवादी दार्शनिकों द्वारा भी बचाव किया जाता है। आदर्शवादी दर्शन और धर्म मुख्य बात में एक दूसरे से भिन्न नहीं होते हैं: किसी भी विश्वदृष्टि के बुनियादी, सबसे महत्वपूर्ण मुद्दे को हल करने में - प्रकृति से आत्मा के संबंध का प्रश्न, चेतना से पदार्थ का प्रश्न। धर्म की तरह, आदर्शवाद का दावा है कि चेतना प्राथमिक है, और पदार्थ गौण है, कि कुछ रहस्यमय "आध्यात्मिक सिद्धांत" दुनिया का कारण और सार है।

इसके विपरीत, दार्शनिक भौतिकवाद मानता है प्राथमिक पदार्थ, और चेतना - माध्यमिक, व्युत्पन्न। उनका तर्क है कि दुनिया प्रकृति में भौतिक है और इसलिए, सब कुछ पदार्थ से उत्पन्न होता है, पदार्थ का एक उत्पाद है। यह विचार सच्चे विज्ञान का आधार है, जो अपने सार में भौतिकवादी है। विज्ञान प्रकृति में कोई बाहरी परिवर्धन नहीं करता है और प्रकृति से कुछ भी नहीं लेता है, यह दुनिया को खुद से समझाने की कोशिश करता है और इसलिए, दुनिया को वैसे ही स्वीकार करता है जैसे वह वास्तव में है।

आदर्शवाद न केवल धर्म का समर्थन करता है, बल्कि अनिवार्य रूप से धर्म का एक छोटा रूप है। आदर्शवादी ईश्वर के किसी न किसी विचार को अत्यंत अस्पष्ट और अनिश्चित में बदल देते हैं। यह अंत करने के लिए, वे ईश्वर को "विश्व आत्मा", "विश्व आत्मा", "पूर्ण आत्मा" आदि के रूप में बोलते हैं। रूसी क्रांतिकारी विचारक ए। आई। हर्ज़ेन की निष्पक्ष अभिव्यक्ति के अनुसार, आदर्शवादी दर्शन अनिवार्य रूप से " बिना धर्म के एक धर्म में बदल गया है। एक आकाश, ”अर्थात, एक परिष्कृत धर्म।

में। धार्मिक परमानंद

पशु पंथ

38. जादू:

लेकिन। पूर्वजों की पूजा

बी। निर्जीव वस्तुओं का पंथ

D. मनुष्य की अलौकिक क्षमताओं में विश्वास

39. बाइबिल के अनुसार ईसा मसीह का जन्म इसी शहर में हुआ था

लेकिन। यरूशलेम

बी बेथलहम

में। नासरत

जेरिको

40. ग्रीक में "बाइबिल" का अर्थ है:

बी किताबें

डी. भगवान का वचन

41. पुराना वसीयतनामापवित्र ग्रंथ माना जाता है:

लेकिन। यहूदी धर्म में

बी। में ईसाई धर्म

में। यहूदी और ईसाई धर्म में

डी. कैथोलिक धर्म, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद में

42. निर्वाण:

लेकिन। पंथ जुलूस

बी। ईसाई संस्कार

सी. कर्म के नियमों से आत्मा की मुक्ति

डी. धार्मिक परमानंद

43. ओसिरिस:

लेकिन। प्राचीन भारत में देवता

B. प्राचीन मिस्र में देवता

में। सुमेरियन-अक्कादियन महाकाव्य के नायक

मिस्टर गॉड इन प्राचीन ग्रीस

44. बाइबिल में "सुसमाचार" शब्द का अर्थ है

लेकिन। अच्छी खबर

बी। पवित्र बाइबल

में। रहस्योद्घाटन

D. भगवान का वचन

45. बाइबिल:

लेकिन। इस्लाम की हठधर्मिता

बी। सार्वभौमिक सामग्री के अनुष्ठान ग्रंथों का संग्रह

वी. ईसाई धर्म की पवित्र पुस्तक

डी. बौद्ध पवित्र पाठ

46. उस देवता का नाम, जो मिथक के अनुसार प्रथम शासक था प्राचीन मिस्र, लोगों को जमीन पर खेती करना सिखाया, पहले कानून बनाए:

ए. राय

बी। ओसीरसि

47. धार्मिक संस्कार:

लेकिन। चर्च अनुष्ठान

बी। पौराणिक मूल्य

में। धार्मिक जुलूस

D. प्रतीकात्मक व्यवहार का ऐतिहासिक रूप से विकसित रूप

48. पौराणिक कथा:

लेकिन। का चित्र समानताकिसी प्रकार के जानवर या पौधे के साथ

बी देवताओं की गतिविधियों के बारे में किंवदंतियों का शरीर

में। आत्माओं और आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास

डी. निर्जीव वस्तुओं का पंथ

49. बौद्ध धर्म:

लेकिन। आत्मा के बारे में ईसाई धर्म के भीतर शिक्षण

बी। इस्लाम की विविधता

में। शिंटो के समान

जी विश्व धर्मों में से एक

50. अरब प्रायद्वीप पर एक शहर इस्लाम के उदय से जुड़ा हुआ है और इसका नाम मुहम्मद "पैगंबर का शहर" के नाम पर रखा गया है।

बी मदीना

जेरिको

51. बुतपरस्ती:



लेकिन। पौराणिक कथाओं के समान

बी आत्माओं और आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास

में। देवालय का हिस्सा

डी. बहुदेववादी विश्वास

52. ईसाई धर्म का उदय:

लेकिन। पहली शताब्दी ई.पू इ।

B. I सदी AD इ।

में। नौवीं शताब्दी के अंत में

7वीं शताब्दी की शुरुआत

53. आज्ञाएँ:

लेकिन। धार्मिक कला के सिद्धांत

बी। शिंटो की मूल बातें

बी ऊपर से निर्धारित नैतिक और नैतिक मानक

जैन धर्म के तत्व

54. बुतपरस्ती:

लेकिन। कोई भी धार्मिक संस्कार

B. निर्जीव वस्तुओं का पंथ

में। अलौकिक शक्तियों में विश्वास

डी. पूर्वजों का पंथ

55. कुरान:

A. मुसलमानों की पवित्र पुस्तक

बी। बाइबिल का हिस्सा

में। यहूदियों का धार्मिक संस्कार

इतिहास धार्मिक युद्ध

56. संस्कार:

लेकिन। मूर्तिपूजक अनुष्ठान

बी ईसाई पंथ के मुख्य तत्व

में। धर्म के समाजशास्त्र का तत्व

डी. पवित्र पाठ का प्रदर्शन

57. मिथक आधारित है

लेकिन। मूलरूप आदर्श

बी। विरूपण साक्ष्य

B. सामूहिक अचेतन

डी. व्यक्ति बेहोश

58. त्याग:

लेकिन। एक पंथ के हिस्से के रूप में देवताओं और आत्माओं को उपहार देना

में। आत्माओं और आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास

जी अनुष्ठान

59. का सबसे पुराना मिस्र के पिरामिड, लगभग 4 हजार साल पहले बनाया गया, फिरौन का था

ए जोसेर

बी। अमेनहोटेप IV

में। चेओप्स

रामसेस II

60. एक धार्मिक सुधारक के रूप में काम करने वाले फिरौन ने भगवान एटेन-रा के एक नए पंथ की शुरुआत की:

A. तूतनखामेनी

बी। जोसेर

में। अखेनातेन

रामसेस II

61. कवि, जिसका काम मध्य युग और पुनर्जागरण के बीच एक कड़ी बन गया:

लेकिन। एरियोस्टो

B. दांते अलिघिएरी

में। पेट्रार्च

श्री वर्जिलो

62. यूरोप का पहला विश्वविद्यालय में खोला गया था

ए बोलोग्ना

बी। इत्र

में। ऑक्सफ़ोर्ड

पेरिस

63. फ्रांसीसी शिक्षक, समकालीन संस्कृति के विरोधी, "बैक टू नेचर" नारे के लेखक:

ए. जे.-जे. रूसो

बी। एफ. एम. वोल्टेयर

में। आर. डेसकार्टेस

श्री बी. स्पिनोज़ा

64. पुनः प्रवर्तन:

लेकिन। मानव संस्कृति के इतिहास में एक अवधि, ऐतिहासिक प्रक्रिया में मनुष्य की भूमिका पर पुनर्विचार के साथ मानवतावादी दर्शन की स्थापना से जुड़ी, अपनी जगह वापस कर रही है केंद्रीय आंकड़ाब्रम्हांड

विश्व संस्कृति में बी अवधि, प्राचीन संस्कृति में एक प्रमुख रुचि की विशेषता है और बौद्धिक और कलात्मक रचनात्मकता के विभिन्न क्षेत्रों में इसे फिर से बनाने का प्रयास करता है

में। एक ऐसी अवधि जिसने ऐतिहासिक प्रक्रिया और प्राकृतिक घटनाओं की विशेष रूप से धार्मिक समझ को समाप्त कर दिया

घ. इस अवधारणा को चिह्नित करने के लिए, आप इस अनुच्छेद में सूचीबद्ध सभी परिभाषाओं का उपयोग कर सकते हैं

65. प्रोटेस्टेंटवाद:

लेकिन। ईसाई संप्रदायों का समूह

ख. ईसाई धर्म की दिशा, दूसरों का विरोध

में। एक ईसाई पंथ का हिस्सा

घ. ईसाई संप्रदायों का संग्रह

लेकिन। रफएल

बी। माइकल एंजेलो

वी. लियोनार्डो दा विंची

मिस्टर टिटियन

67. क्यूबिज़्म शैली नाम के साथ जुड़ी हुई है

लेकिन। ए मेसन

बी। एस. दलिक

में। के. मालेविच

एच. पी. पिकासो

68. "सुपरमैन" के दर्शन की घोषणा की गई थी

लेकिन। ए. शोपेनहावर

बी। ओ कॉम्टे

डब्ल्यू. एफ. नीत्शे

एल. फुएरबाच

69. पेंटिंग में प्रभाववाद को नाम से दर्शाया गया है

लेकिन। डी. वेलाज़्केज़ू

बी. ई. मानेटे

में। के. कोरोस

जी. कोर्टबेट

70. "दूसरा रोम" कहा जाता है

ए. कांस्टेंटिनोपल

बी। यरूशलेम

में। सिकंदरिया

कार्थेज

71. 19 वीं शताब्दी के अंग्रेजी प्रकृतिवादी, पृथ्वी के जैविक दुनिया के विकास के सिद्धांत के निर्माता:

लेकिन। सी लिनिअस

बी सी डार्विन

में। ए. लवॉज़िएर

श्री डी. वाटो

72. एक कला शैली के रूप में प्रभाववाद का गठन किया गया था

लेकिन। स्कैंडिनेवियाई देश

बी। इंगलैंड

डब्ल्यू फ्रांस

जर्मनी

73. चौड़ा सामाजिक आंदोलनमें यूरोप XVIसदी, कैथोलिक चर्च के नवीनीकरण के संघर्ष से जुड़ी:

ए. सुधार

बी। शिक्षा

में। काउंटर सुधार

पुनर्जागरण काल

74. मध्यकालीन मठवासी व्यवस्था, जिसका मुख्य कार्य धर्माधिकरण था:

लेकिन। बेनिदिक्तिन

बी। Franciscan

में। सेंट कैसियोडोरस

जी डोमिनिकन

75. थीसिस "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं" द्वारा आगे रखा गया था

लेकिन। वॉल्टेयर

बी आर डेसकार्टेस

में। जे.जे. रूसो

श्री बी. स्पिनोज़ा

76. "शैक्षिकवाद का जनक" माना जाता है

ए. एस. बोथियस

बी। एफ. एक्विनास

में। एफ कैसियोडोर

जी. ए. ऑगस्टीन

77. "पिएटा" ("विलाप") - एक काम

लेकिन। लियोनार्डो दा विंसी

बी माइकल एंजेलो

में। Donatello

रफएल

78. कला अतियथार्थवाद से संबंधित है

लेकिन। जे. ब्राका

बी. एस. दलिक

में। आर. रोसचेनबर्ग

एम. व्लामिन्का

79. पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग की कलात्मक शैलियाँ:

ए रोमांस और गॉथिक

बी। बारोक और क्लासिकिज्म

में। आधुनिक और उदारवाद

डी. रोकोको और उदारवाद

80. "रूसी विचार" की अवधारणा विकसित की गई थी

लेकिन। के. त्सोल्कोवस्की, वी. वर्नाडस्की

बी। एन। डेनिलेव्स्की, पी। सोरोकिन



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