तंत्र। उच्चतम वास्तविकता के बारे में शिक्षण

"तंत्र" की अवधारणा अक्सर किसी विशेष, असामान्य रूप से सुखद, रहस्यमय और रहस्यमय सेक्स से जुड़ी होती है। ऐसा सोचने वाला कोई भी व्यक्ति निराश होगा। तंत्र किसी को सुधारना और उसमें विविधता लाना नहीं है यौन जीवनऔर सेक्स की गुणवत्ता में सुधार करता है। और "तांत्रिक" सेक्स के बारे में बड़ी संख्या में किताबें, लेख, वीडियो कार्यक्रम, यह बताते हुए कि कितनी मोमबत्तियाँ जलानी हैं, कौन सी धूप जलानी है, कौन सा संगीत या मंत्र सुनना है - यह सब बाजार की स्थितियों के लिए एक आम अपवित्रता है। . बेशक, मोमबत्तियाँ, धूप, संगीत - यह सब अद्भुत है और हर संभव तरीके से स्वागत किया जाता है। एक बात बुरी है - इसका तंत्र-मंत्र से कोई लेना-देना नहीं है। आप संभोग को लम्बा करने के तरीके भी सीख सकते हैं, लेकिन यह तंत्र नहीं होगा।

तंत्र में यौन व्यवहार क्यों?

वास्तव में, अधिकांश धार्मिक स्कूलों के विपरीत, जो सेक्स को बेहद नकारात्मक मानते हैं और इससे पूरी तरह से परहेज करने का आह्वान करते हैं या, में सबसे अच्छा मामलाएक महत्वपूर्ण सीमा तक, तंत्र में, जैसा कि, वास्तव में, ताओवाद में, यौन प्रथाओं का उपयोग किया जाता है, लेकिन बहुत सीमित रूप से, सभी तांत्रिक विद्यालयों में नहीं और तंत्र के सभी अनुयायियों के लिए नहीं। तथ्य यह है कि किसी व्यक्ति में यौन ऊर्जा सबसे शक्तिशाली ऊर्जा है। आत्म-संरक्षण की वृत्ति पर भी प्रजनन की प्रवृत्ति प्रबल होती है। यदि आप इस ऊर्जा का प्रबंधन करना सीखते हैं, इसे नियंत्रित करना सीखते हैं, तो आप जीवन को लम्बा करने के मामले में, ताओवाद में, और चेतना की सीमाओं के विस्तार के संदर्भ में, तंत्र के रूप में, दोनों में बहुत कुछ हासिल कर सकते हैं।

दाएं और बाएं हाथ का तंत्र

हर चीज़ तांत्रिक दिशाएंदो श्रेणियों में आते हैं: तंत्र दायाँ हाथ- दक्षिणाचार और बाएं हाथ का तंत्र - वामाकार। दाहिने हाथ के तंत्र में, संयम से अधिक जीवन का अभ्यास किया जाता है। यह न केवल यौन संयम पर लागू होता है, बल्कि सख्त शाकाहार, शराब का बहिष्कार, मंत्रों के लंबे समय तक पाठ, ध्यान, धार्मिक पूजा और पूजा के सभी अनुष्ठानों के प्रदर्शन, दैनिक स्नान, योग और कई अन्य तपस्याओं पर भी लागू होता है। सेक्स के लिए, यह या तो पूरी तरह से बाहर रखा गया है, या पति या पत्नी के साथ यौन संबंधों तक ही सीमित है, और तब भी केवल कुछ दिनों में ही।

तांत्रिक यौन अभ्यास केवल बाएं हाथ के तंत्र की विशेषता है, और उसके बाद ही अभ्यास के उन्नत चरणों में।

चरम वामचार

यह कहा जाना चाहिए कि यौन प्रथाएं वामाचार तंत्र में सबसे बड़ी चरम सीमा से बहुत दूर हैं। यह कम ज्ञात है कि ऐसे तांत्रिक विद्यालय हैं जो अपनी प्रथाओं में लाशों का उपयोग करते हैं, तथाकथित शाव-साधना करते हैं, कापालिक स्कूल के प्रतिनिधि अनुष्ठान के लिए मानव खोपड़ी का उपयोग करते हैं, अंतिम संस्कार की चिता के पास श्मशान घाटों में ध्यान का अभ्यास करते हैं, दवाओं का उपयोग करते हैं, और केवल कर्मकांड में मांस और शराब का उपयोग ही नहीं, सभी सामाजिक मानदंडों का अक्सर तिरस्कार किया जाता है।

इन अभ्यासों का उद्देश्य भौतिक संसार की क्षणभंगुरता को समझना है शारीरिक काया, इस शरीर के साथ अनासक्ति, अद्वैत के विचार की समझ, हर चीज में निरपेक्ष की अभिव्यक्ति को देखने की क्षमता, न केवल सुंदर में, बल्कि भयानक, बदसूरत, घृणित में भी।

निष्पक्षता में, यह कहा जाना चाहिए कि कुछ स्कूल इसके लिए अन्य प्रथाओं का भी उपयोग करते हैं, उदाहरण के लिए, कुष्ठ आश्रयों में स्वयंसेवा करना।

शिव और शक्ति

लेकिन यौन प्रथाओं का एक अलग कार्य होता है, और इसमें प्रेम के माध्यम से निरपेक्ष को समझना, पुरुष और स्त्री सिद्धांतों के संलयन में निरपेक्ष के दो पहलू हैं: सार्वभौमिक चेतना (शिव मर्दाना पहलू है) और सार्वभौमिक ऊर्जा (शक्ति है। स्त्री पहलू)। निरपेक्ष को किसी के यौन साथी या साथी के माध्यम से, उसमें या उसमें भगवान की दृष्टि के माध्यम से जाना जाता है।

हालांकि, कोई व्यक्ति सेक्स को एक अभ्यास के रूप में तभी बोल सकता है, जब कई वर्षों के अभ्यास और ध्यान के परिणामस्वरूप, निपुण व्यक्ति अपने स्वयं के अहंकार, आसक्ति और सेक्स और अन्य सांसारिक सुखों के प्रति लगाव पर काबू पाने के लिए लगभग ट्रांसपर्सनल स्तर तक पहुंच जाते हैं, जब स्वयं सेक्स सामान्य यौन संतुष्टि के लिए अपना मूल्य खो देता है रुचि खो जाती है जब सेक्स नई पारलौकिक संवेदनाओं की तलाश में नहीं होता है, बल्कि बिना शर्त प्यार की उच्चतम अभिव्यक्तियाँ होती हैं।

बिना शर्त प्रेम

हम में से अधिकांश के लिए, यह एक अपरिचित अनुभव है और हमारे लिए उस प्रेम को बनाए रखना मुश्किल है जो किसी विशिष्ट वस्तु के लिए निर्देशित नहीं है, इसलिए, दूसरों पर इसके अनुमान उत्पन्न होते हैं। एक व्यक्ति, काफी स्वाभाविक रूप से, अपनी भावनाओं को विशेष रूप से किसी को निर्देशित करना चाहता है। बिना शर्त प्रेम- यह प्रेम है जिसका लक्ष्य सभी मौजूद है, जैसे कि एक एकल अवैयक्तिक निरपेक्ष के अलग-अलग पहलुओं पर। यह जुनून नहीं है, वासना नहीं है, बल्कि एक गहरी उपस्थिति है जो बिना उपायों और सीमाओं के चारों ओर सब कुछ गले लगाती है और आशीर्वाद देती है।

इसलिए, शब्द की हमारी समझ में तांत्रिक सेक्स सेक्स नहीं है, यह एक धार्मिक धार्मिक अभ्यास है; यह सूक्ष्म ऊर्जाओं की गति की भावना के साथ और दुनिया की सामान्य धारणा से परे चेतना के बाहर निकलने के साथ एक ध्यान है, और कोई प्रार्थना भी कर सकता है।

अगर तंत्र कामवासना के लिए नहीं है, तो किस लिए?

तंत्रवाद सबसे पुराना शिक्षण है, संभवत: योग की तुलना में मौखिक संचरण में और भी प्राचीन है, जो आज कम से कम छह हजार वर्ष पुराना होने का अनुमान है। तंत्रवाद के अभ्यास व्यक्ति के व्यक्तिगत विकास और आध्यात्मिक विकास के उद्देश्य से उसकी चेतना और अवचेतना के साथ काम करते हैं।

चूंकि मानव चेतना भौतिक शरीर की तुलना में बहुत तेजी से बदलती है, इसलिए सभी शास्त्रीय तंत्र प्रथाएं, जो दो हजार साल पहले या यहां तक ​​​​कि 200 साल पहले काम करती थीं, आधुनिक मनुष्यों के लिए प्रभावी नहीं हैं।

मानव चेतना कैसे बदल गई है

जिन लोगों के बुजुर्ग माता-पिता हैं, उन्हें शायद उन्हें कंप्यूटर, इंटरनेट से परिचित कराने की समस्या का सामना करना पड़ा है। चल दूरभाष... जबकि आधुनिक बच्चे पहले से ही "आप पर" कंप्यूटर के साथ 2 - 3 साल के हैं, एक वयस्क, किसी तरह के कार्यक्रम में महारत हासिल करने के लिए, लेखांकन, उदाहरण के लिए, अक्सर पाठ्यक्रमों में जाने की आवश्यकता होती है। और बच्चे अपनी जरूरत के किसी भी कार्यक्रम में आसानी से महारत हासिल कर लेते हैं। और चेतना में यह परिवर्तन केवल 3 पीढ़ियों के लिए होता है। लेकिन ऐसे कौन से बदलाव हैं जो कई हज़ार वर्षों में हुए हैं?

एक आधुनिक व्यक्ति बहुत अधिक मात्रा में जानकारी को आत्मसात करने के लिए तैयार है, यहां तक ​​कि विरोधाभासी भी, और इस जानकारी के साथ प्रभावी ढंग से बातचीत करने के लिए तैयार है। लेकिन दूसरी ओर, प्राचीन काल में लोग प्रकृति के साथ, आसपास के स्थान के साथ बहुत अधिक सामंजस्य में रहते थे, इसलिए निरपेक्ष की अभिव्यक्ति के उच्च स्तरों के साथ संचार उनके लिए अधिक सुलभ था।

पहले, कोई व्यक्ति मंडल या यंत्र पर ध्यान केंद्रित कर सकता था, मंत्र को कई बार पढ़ सकता था और इससे उसे कुछ अंतर्दृष्टि, अंतर्दृष्टि, सूक्ष्म ज्ञान प्राप्त हुआ। अधिकांश आधुनिक लोग इस तरह के तरीकों से कुछ भी नहीं पा सकते हैं, क्योंकि आधुनिक आदमीसिर में गहन रूप से काम करने वाले विचार मिक्सर के कारण, वह अपना ध्यान किसी भी चीज़ पर 10 - 15 सेकंड से अधिक समय तक केंद्रित नहीं कर सकता है। यह अंतर्दृष्टि के लिए पर्याप्त नहीं होगा ...

इसलिए, तंत्रवाद के सिद्धांत, इतिहास और दर्शन के अकादमिक पहलुओं पर ध्यान दिए बिना, आइए हम इस बात पर ध्यान केंद्रित करें कि तंत्र एक आधुनिक भ्रमित व्यक्ति को क्या दे सकता है।

जीवन सर्वोत्तम अभ्यास है

तंत्र सामाजिक कंडीशनिंग की बेड़ियों को नष्ट करने, भय, स्वार्थ, मोह को दूर करने, हमारी आत्मा को अनुमति देने के लिए, या बल्कि आत्मा को अनुमति देने का प्रयास करता है - वह अमर और दिव्य कण जो हर व्यक्ति में है - खुद को याद रखने के लिए, हमारे सार और हमारे उद्देश्य को महसूस करने के लिए इस दुनिया में।

साथ ही तंत्र किसी व्यक्ति में किसी चीज को नकारता नहीं है और न ही किसी ऊर्जा को अस्वीकार करता है। भय, चिंता, चिंता, क्रोध, चिड़चिड़ापन, लालच आदि। - सब कुछ ध्यान की भट्टी में चला जाता है। तंत्रवाद में कोई भी अनुभव अभ्यास में, आत्म-ज्ञान की प्रक्रिया में, आंतरिक शक्तियों की रिहाई में बदल जाता है जिसे चेतना की कंडीशनिंग पर काबू पाने और इसकी सीमाओं के विस्तार की प्रक्रिया के लिए निर्देशित किया जा सकता है।

इसलिए, सबसे अच्छा तांत्रिक अभ्यास जीवन ही है, हालांकि, और सबसे कठिन।

तंत्र किसी भी क्रिया और भावनाओं को एक अभ्यास और चेतना के विस्तार का एक साधन मानता है, जो हमारे अहंकार द्वारा सीमित है। सबसे अच्छा तरीकाइसके लिए - हर दूसरी जागरूकता और स्वयं के संबंध में पूरी ईमानदारी। अपने आप को निष्पक्ष रूप से देखने की क्षमता, जिसमें आपके व्यक्तित्व के वे पहलू शामिल हैं जिन्हें अहंकार छुपाता है, उनसे दूर होने के लिए मजबूर करता है।

ऐसा करने के लिए, आपको अपने अंदर गहराई से तोड़ने की जरूरत है, जहां, सामाजिक रूढ़िवादिता, क्लिच और कंडीशनिंग की लंबी अवधि की परतों के तहत, "आत्मा की शांत लौ" अभी भी टिमटिमा सकती है। तब आप यह पता लगा सकते हैं कि हमारे वास्तविक I के लिए "स्वादिष्ट" क्या है और "बेस्वाद" क्या है, न कि प्रेरित सामाजिक कार्यक्रमों और भूमिकाओं के लिए जो हमारे व्यक्तित्व का एक बड़ा हिस्सा बनाते हैं।

अवलोकन, विश्लेषण और जागरूकता को एक आदत बनाकर, अपनी भावनाओं को अवचेतन की ओर ले जाने वाली कुंजी के रूप में, आप धीरे-धीरे, कदम दर कदम, मन और कंडीशनिंग की कई परतों से छुटकारा पा सकते हैं।

इस तरह के अभ्यास के लिए एक पुरस्कार के रूप में, वास्तविक स्थिति आएगी, और आविष्कार नहीं, बौद्धिक कलाबाजी, आंतरिक सद्भाव और संतुलन से प्रेरित नहीं। भय, भय, चिंता, पछतावा, आक्रोश और आक्रामकता की संख्या कम हो जाएगी। एक व्यक्ति दुनिया में अन्य ऊर्जाओं को विकीर्ण करना शुरू कर देता है, और दुनिया तरह से प्रतिक्रिया करती है। अपने पहले प्रकट न किए गए अवसरों का उपयोग करके और अन्य लोगों के साथ अधिक सामंजस्यपूर्ण संबंध बनाने के लिए, स्वयं बनने और एक रचनात्मक जीवन जीने का अवसर है।

समझ आती है कि जीवन को एक पैटर्न के अनुकूल नहीं बनाया जा सकता है। यह उसे दरिद्र कर देगा। इसकी विविधता और अंतर्विरोधों को जानकर ही हम अस्तित्व की परिपूर्णता का अनुभव कर सकते हैं। दिन और रात, प्रकाश और अंधकार, पुरुष और स्त्री, अच्छाई और बुराई, सुख और दुख, भाग्य और हार - ये सब जीवन बनाने वाले आभूषण के टुकड़े हैं। इस पैटर्न में जितने अधिक रंग होते हैं, यह उतना ही सुंदर दिखता है।

और तब सेक्स अपने आप तांत्रिक बन जाएगा, हमारी ओर से बिना किसी अतिरिक्त प्रयास के, बिना मोमबत्तियों और गुलाब की पंखुड़ियों के। यह समग्र हो जाएगा और हमारे पूरे अस्तित्व को पकड़ लेगा: न केवल शरीर, बल्कि आत्मा और आत्मा भी।

ओल्गा प्रिलिपोवा, डॉक्टर, योग शिक्षक; व्यक्तिगत साइट

शब्द " तंत्र:"1799 में पश्चिमी संस्कृति में दिखाई दिया, भारत में मिशनरियों द्वारा खोजे गए तांत्रिक ग्रंथों के लिए धन्यवाद। यह शब्द उन कार्यों का शीर्षक था और इसका मतलब दर्शन और धर्म पर लंबे ग्रंथों से ज्यादा कुछ नहीं था, जो पश्चिमी लोगों से बहुत अलग था। हालांकि, विषय इन ग्रंथों में विचार करने से मिशनरियों को इतना धक्का लगा है, जिन्होंने कभी तंत्र का ठीक से अध्ययन नहीं किया, लेकिन इस शब्द के लिए एक बहुत ही विशेष अर्थ जोड़ा कि आज तक, गलत विचार और गलत व्याख्या सच्ची समझ से अधिक सामान्य है।

तंत्र परंपरा के बारे में थोड़ा। कई अलग तंत्र हैं: तंत्र हिन्दू धर्म, तंत्र बुद्ध धर्मऔर तंत्र तिब्बती, बोनो... तांत्रिक मार्शल आर्ट में शामिल हैं एकिडोतथा ताईजीक्वान.

हिंदू धर्म में, तंत्रवाद महान देवी माँ के सबसे प्राचीन पंथों में वापस जाता है। तांत्रिक इस शिक्षा को सभी लोगों का सार्वभौमिक धर्म मानते हैं, जिससे बाद में अन्य धर्मों और पंथों का विकास हुआ। तंत्र सूक्ष्म और स्थूल जगत, मनुष्य और ब्रह्मांड की पहचान के विचार पर आधारित है, क्योंकि सब कुछ दो सिद्धांतों - नर और मादा की एकता से आता है। और प्रमुख सिद्धांत के अनुसार, तंत्र को विभाजित किया गया है " अधिकार" या " पैतृक" तथा " बाएं" या " मैट्रिंस्की" , तथा " अद्वैत"तंत्र:... दाहिने हाथ का तंत्र भारत में अग्रणी है, यह प्रमुख सिद्धांत के रूप में सक्रिय, मर्दाना पर जोर देता है। " बाएं"तंत्र स्त्री को प्रमुख सिद्धांत के रूप में पहचानता है, जो ज्ञान का प्रतीक है।" अद्वैत"तंत्र का तात्पर्य है कि दोनों सिद्धांत समान रूप से महत्वपूर्ण हैं।

बौद्ध धर्म में, तंत्र सीमावर्ती राज्यों के अभ्यास से जुड़ा है: ज्ञान की अवस्था, मृत्यु ( थानाटोस, थानाटो थेरेपी) और मृत्यु और जन्म के बीच की स्थिति ( बार्डोट / बोर्डो) तंत्र स्कूलों का एक अभिन्न अंग है वज्रयानऔर राज्य को प्राप्त करने की प्रथा के रूप में समझा जाता है बुद्ध... तंत्र सक्रिय रूप से जटिल प्रतीकवाद का उपयोग करता है, इदम्स / यिदम्स(प्रबुद्ध मन का गुण, बुद्ध का गुण, जिसके दर्शन पर तांत्रिक अभ्यास और ध्यान के दौरान अपना ध्यान केंद्रित करता है), ध्यान, मंत्र(पवित्र ग्रंथों का जाप), यंत्रों(विभिन्न देवताओं की ऊर्जा संरचनाओं की प्रतीकात्मक छवियां) और अनुष्ठानों की एक प्रणाली।

बौद्ध तंत्र को चार वर्गों में बांटा गया है:

• क्रिया तंत्रअनुष्ठान क्रियाओं की एक प्रणाली के माध्यम से किसी व्यक्ति का सुधार शामिल है।
• चर्या तंत्रध्यान के साथ-साथ कर्मकांडों की एक प्रणाली पर आधारित है।
• योग तंत्रयोग साधना पर आधारित है।
• अनुत्तर योग तंत्रया सर्वोच्च योग तंत्रउन योगियों के लिए उपलब्ध है जो आध्यात्मिक विकास के उच्च स्तर तक पहुँचने में सक्षम थे और बाहरी अभिव्यक्तियों की परवाह किए बिना सभी चीजों की वास्तविक प्रकृति को समझ सकते हैं। उच्चतम योग के अभ्यास सभी सिद्धांतों की एकता और ब्रह्मांड की अद्वैत प्रकृति को समझने पर केंद्रित हैं। अनुत्तर योग तंत्र महिलाओं के संबंध में एक असाधारण स्थान लेता है, उन्हें पुरुषों से ऊपर रखता है और उन्हें ज्ञान के अवतार के रूप में सम्मानित करता है।

मैं यह नोट करना चाहूंगा कि बौद्ध तांत्रिक साधनाएँ किसी न किसी तरह से भारतीय लोगों को दोहराती हैं, यह स्पष्ट रूप से इस तथ्य के कारण है कि बौद्ध तंत्र की सामग्री का हिस्सा हिंदू धर्म से अपनाया गया था, लेकिन बाद में इसका विपरीत प्रभाव पड़ा। तांत्रिक ग्रंथ तिब्बती सिद्धांत का एक बड़ा हिस्सा हैं। तिब्बती तंत्र प्रणाली में बौद्ध तंत्र की तुलना में और भी व्यापक वर्गीकरण प्रणाली है।

एक चीनी तंत्र भी है जो तिब्बत से आया है और चीन के साथ संयुक्त है बुद्ध धर्मऔर साथ ताओ धर्म.

आज हम किस तंत्र का अभ्यास करते हैं? आधुनिक तंत्र का मुख्य विचार यह है कि अभ्यासी को अपनी सभी प्रकार की ऊर्जा में महारत हासिल करनी चाहिए ताकि वह उन्हें रूपांतरित कर सके और उन्हें आत्म-सुधार की ओर निर्देशित कर सके। एक प्रणाली के रूप में तंत्र की समझ के आधार पर जिसमें योग, दर्शन और धर्म शामिल हैं, एक नियम के रूप में, तंत्र का अभ्यास शारीरिक और मानसिक प्रथाओं के संदर्भ में किया जाता है जो किसी व्यक्ति की उच्च जागरूकता में योगदान करते हैं और धारणा के विस्तार की ओर ले जाते हैं। वास्तविकता। तंत्र की कक्षाओं में पारंपरिक तांत्रिक श्वास तकनीक, योगाभ्यास और ध्यान के माध्यम से कार्य किया जाता है ऊर्जा चैनल (नाड़ी), साथ ऊर्जा केंद्र (चक्र)... हृदय केंद्र पर विशेष ध्यान दिया जाता है ( अनाहत चक्र), यौन ऊर्जा और मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों की बातचीत ( शिव शक्ति), दोनों एक व्यक्ति में और एक जोड़ी में, यही कारण है कि तंत्र में कई युग्मित तकनीकें हैं।

तंत्र का अभ्यास लगभग कोई भी कर सकता है। लेकिन, यह याद रखने योग्य है कि तंत्र न केवल योग है, बल्कि एक अद्वितीय दार्शनिक और धार्मिक प्रणाली भी है, जिसे समझने के लिए, व्यक्ति को कम से कम उस वातावरण का सबसे सामान्य विचार होना चाहिए जिसमें तंत्र का जन्म हुआ था, के बारे में भारत की संस्कृति, धर्म या दर्शन, विशेष रूप से बौद्ध धर्म के दर्शन के बारे में। अन्यथा, इसकी गलत व्याख्या करने का जोखिम है, तंत्र की शिक्षाओं को रेखांकित करने वाली पवित्र सामग्री से वंचित करना।

आज एक तथाकथित " नव तंत्र"जो हमारे पास पश्चिम से आया है। पारंपरिक तांत्रिक प्रथाओं से इसका अंतर यह है कि यौन उन्मुख सरलीकृत तकनीक और अनुष्ठान इसके लगभग केंद्रीय हैं। इसके अलावा," नव तंत्र"शास्त्रीय तकनीकों का सक्रिय रूप से उपयोग करता है मनोचिकित्साऔर नवीनतम मनो-प्रशिक्षण तकनीकसे एनएलपीतत्वों से पहले सम्मोहन... एक नियम के रूप में, सच्चे तांत्रिक नव-तंत्र को अश्लील मानते हैं और इसे प्राचीन शिक्षाओं का अपमान कहते हैं। लेकिन इस संसाधित रूप में भी, तांत्रिक तकनीकें रोजमर्रा की जिंदगी की कई समस्याओं, विशेष रूप से संचार और कामुकता से जुड़ी कठिनाइयों को हल करने में मदद कर सकती हैं। नव-तंत्र का अभ्यास करके आध्यात्मिक पूर्णता का मार्ग लगभग असंभव है, लेकिन आपके जीवन में बेहतरी के लिए कुछ बदलने का अवसर है।

अच्छा ढूढ़ना बहुत जरूरी है तंत्र शिक्षकजिसकी सावधानीपूर्वक जांच की जानी चाहिए। सौभाग्य से, आज इस क्षेत्र में सूचना के पर्याप्त स्रोत हैं।

अब तक, पारंपरिक तंत्र में, कक्षाएं (समूह या व्यक्ति) केवल एक शिक्षक के मार्गदर्शन में संचालित की जाती हैं। तांत्रिक प्रथाओं के विवरण का प्रकटीकरण या लोकप्रियकरण स्वीकार नहीं किया जाता है, और तंत्र का अभ्यास करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण पूर्व शर्त बोधिसत्व संवर लेना, सभी जीवों के लिए करुणा और प्रेम है। तंत्र मानव आध्यात्मिक विकास का एक शुद्ध, अत्यंत गहरा और बहुआयामी मार्ग है, अपने आप में और अपने आप में दुनिया की स्वीकृति और अनुभूति का मार्ग है, सच्चे ज्ञान में प्रेम का मार्ग है।

पीटर ओस्ट्रिकोव

तंत्र क्या है?

तो तंत्र क्या है? आप विभिन्न आधिकारिक स्रोतों से संबंधित पुस्तकों में उद्धरण पढ़ सकते हैं। कुछ के अंश, वैसे, आप कर सकते हैं। मैं तंत्र के बारे में वही लिखूंगा जो मैं खुद जानता हूं, उस समझ के बारे में जो मैं अपने अभ्यास के वर्षों में आया हूं, प्रशिक्षकों, शिक्षकों, न्यायप्रिय लोगों के साथ संपर्क, साहित्य पढ़ना और अभ्यास के बाद रहस्यमय अनुभवों में आने वाली अंतर्दृष्टि। मेरे लिए तंत्र क्या है, इसके बारे में मैं लिखूंगा। प्रत्येक व्यक्ति अपने दृष्टिकोण के आधार पर स्वयं अवधारणा को डिक्रिप्ट करता है। इसलिए, किसी के लिए यह एक उत्तम और असामान्य सेक्स है, दूसरे के लिए - प्रेम का मार्ग, तीसरे के लिए - शैतानवाद, मूर्तिपूजक देवताओं की पूजा, किसी और के लिए - अपरिवर्तनीय प्राचीन परंपराआदि।

मैं के बारे में लिखने की कोशिश करूंगा तंत्र: आधुनिकता की दृष्टि से। और कैसे? कोई भी शिक्षण, किसी भी जीवित घटना की तरह, विकसित और विकसित होना चाहिए, जो समय के साथ आने वाली हर नई चीज को अवशोषित करता है; अन्यथा, शिक्षण स्थिर, अर्थहीन हो जाता है और अंततः मर जाता है। और क्या नवीनता लाता है और शिक्षण के जीवन को जारी रखता है विशिष्ट लोग, उनका जीवन, उनकी जागरूकता।

इसलिए मैं जोर देता हूं - आधुनिक समय में तंत्र ... प्राचीन, मौखिक प्रथाओं पर पछतावा करने, अपने शिक्षकों, गुरुओं आदि की तलाश करने का कोई मतलब नहीं है। समय बदल रहा है, बहुत कुछ बदल गया है। सभी के लिए पर्याप्त गुरु नहीं होते, इसलिए हमें उनसे मिलने की प्रतीक्षा करने का कोई अधिकार नहीं है। और इसलिए, हमारे समय में तंत्र अलग होना चाहिए, यह हर क्षेत्र में, हर व्यक्ति में अलग होना चाहिए, क्योंकि हर व्यक्ति गहराई से व्यक्तिगत है।

इसलिए, कोई सही और गलत (बाहरी दृष्टिकोण से) प्रथाएं नहीं हैं। हर कोई कुछ न कुछ देता है। और प्रत्येक केवल प्रत्येक विशिष्ट मामले में अच्छा है। रूस, यूक्रेन के तांत्रिक अलग हैं, भारत या चीन के तांत्रिक के समान नहीं। शिक्षण की गतिशीलता और परिवर्तनशीलता को ध्यान में रखे बिना, इसके अस्तित्व के लिए एक प्राकृतिक और आवश्यक शर्त के रूप में, कोई भी अपने आप को मूल के करीब होने के विचार से सांत्वना दे सकता है। प्राचीन ज्ञानयोग, तंत्र, ताओवाद, पुरातनता के आचार्यों द्वारा छोड़े गए आंदोलनों, मुद्राओं और रूपों को आँख बंद करके दोहराना, लेकिन यह एक भ्रम होगा, आत्म-धोखा, संपर्क एकतरफा होगा।

शिक्षण के साथ सच्चा संपर्क - जो निवेश करके प्राप्त करना संभव बनाता है वह हमेशा पारस्परिक होता है। वह किताबों, मठों, आश्रमों और गुरुओं के माध्यम से नहीं होता - वे सिर्फ उसके मार्गदर्शक हैं, बाहरी प्रतीक, संकेत।

सच्चा संपर्क भीतर घटित होता है, जब हम सूक्ष्म रूप से स्वयं से, अपनी संवेदनाओं से, अपने अनुभव से अभ्यस्त हो जाते हैं।

सच्चा संपर्क - यह हमारे आंतरिक ज्ञान के साथ संपर्क है, अचेतन के सभी सामूहिक अनुभव के साथ, जिसका एक हिस्सा हम स्वयं हैं। बदलते हुए, हम इस परत में ये बदलाव करते हैं, हजारों वर्षों से हमारे सामने जमा हुए अनुभव को अपने पास से गुजरते हुए और इसे बदलते हैं। और हम अपने ज्ञान, अपनी ऊर्जा, अपने अनुभव को शिक्षण में लगाते हैं। और यह बढ़ता भी है और बदलता भी है। इसे नज़रअंदाज़ करने का अर्थ है शिक्षण को स्थिर करने, स्थिर करने और अंत में समाप्त करने का प्रयास करना। महान तंत्र .

आइए विशिष्ट प्रथाओं, अनुष्ठानों, तकनीकों से खुद को अलग करने की कोशिश करें, गहराई तक जाएं और एक नींव खोजें, एक नींव जिस पर प्रौद्योगिकियों और अनुष्ठानों का निर्माण किया जाता है, एक नींव जो अंतरिक्ष की तरह, एक आत्मा की तरह, मृत्यु की तरह, पूरे में थोड़ा बदल गई है मानव विकास का समय। इस आधार, इसके सिद्धांतों, सार को परिभाषित करने के बाद, हम चेतना को बदलने के लिए और अधिक कुशल तरीके बनाने में सक्षम होंगे, ध्यान में रखते हुए समय की गतिशीलता .

इसलिए, तंत्र: . यह जागरूकता विकसित करने और जागरूकता विकसित करने का विज्ञान है... जागरूकता के विकास के बारे में - क्योंकि गति प्रक्रिया में इस गतिशील, लगातार बदलते रहने से ज्यादा महत्वपूर्ण कुछ नहीं है। जागरूकता दी गई स्थिर स्थिर नहीं है, यह लगातार बदलती प्रक्रिया है। भौतिक डेटा, ऊर्जावान जागरूकता, दिन के समय, जैव रसायन और शरीर के शरीर विज्ञान के आधार पर दिशा, तीव्रता में परिवर्तन।

तंत्र एक विज्ञान है इस प्रक्रिया के बारे में और प्रशिक्षण के लिए, इस प्रक्रिया को मजबूत करना। चेतना की सामान्य, रोज़मर्रा की स्थिति से भिन्न एक परिवर्तित, भिन्न में जागरूकता की निरंतरता बनाए रखने के लिए। उन्नत प्रथाओं में, यह प्रत्यक्ष संभोग, शराब और नशीली दवाओं के नशे, मृत्यु जैसे शक्तिशाली साधनों का उपयोग है।

तंत्र आंतरिक परिवर्तन का विज्ञान है x मानव शरीर और मन। इसलिए, तंत्र को उसके बाहरी पक्ष, कर्मकांडों, प्रतिवेश से आंकने का कोई मतलब नहीं है। अभ्यास तभी सत्य होते हैं जब वे की ओर ले जाते हैं आंतरिक परिवर्तन... उसी तरह, आप ऐकिडो या ताई-त्ज़ु चुआन की शैली और आंदोलनों को असीम रूप से लंबे समय तक बेहतर बना सकते हैं, सभी रूपों का उत्कृष्ट प्रदर्शन कर सकते हैं, लेकिन यह खाली और व्यर्थ होगा यदि अंदर (शरीर में और मानस में) कुछ भी नहीं बदलता है उद्देश्यपूर्ण ढंग से, अगर कोई उद्देश्यपूर्ण और सचेत आंतरिक कार्य नहीं है।

तंत्र एक विज्ञान है अपने और दुनिया की यौन समझ के बारे में।

तंत्र पुरुषों और महिलाओं के बीच सेक्स का विज्ञान है। यह निपुण में मर्दाना और स्त्री को एकीकृत करने का विज्ञान है।

तंत्र एक विज्ञान है "जागरूक होने" के दो पहलुओं में एकीकरण के बारे में: 1) जांच क्षेत्र में व्यावहारिक विसर्जन और 2) आप जिस चीज में डूबे हुए हैं, उसकी चौतरफा बिना शर्त स्वीकृति। तंत्र संपर्क का विज्ञान है, अपने आप से और अपने आसपास की दुनिया से संपर्क का।

संपर्क में हमें अवश्य गहरे कूदोरुचि के क्षेत्र में, अन्यथा संपर्क सतही होगा। इसलिए, अपने आप को और जीवन का अध्ययन करने के लिए, आपको अपनी भावनाओं, भावनाओं में बहुत गहराई से उतरना होगा, उन्हें पूरी तरह से जीना होगा, क्रोध में, हंसी में, आंसुओं में, आनंद में, सेक्स में, शराब में, मृत्यु में।

और दूसरी बात भी जरूरी है पूरी तरह से स्वीकारअध्ययन की गई घटनाओं में विसर्जन के रास्ते में आने वाली हर चीज। बिना किसी बात को नकारे, बिना किसी बात को नकारे, बिना शर्त और पूरी तरह से स्वीकार करें। यह कैसे है पुरुष और महिला सिद्धांत... मर्दाना विसर्जन, उन्नति, खोज है, और स्त्री प्राप्त करने की क्षमता है।

जब इन सिद्धांतों को एकीकृत किया जाता है, तो सीमाओं का विघटन होता है और विकास की संभावना होती है जागरूक होने की क्षमता, निपुण का परिवर्तन और उसकी जागरूकता की तीव्रता।

अगर लागू नहीं किया गया पहला सिद्धांत, जिसका अर्थ है कि कोई आंदोलन, खोज, आगे प्रयास नहीं होगा। जागरूकता नीरस और गतिहीन होगी।

अगर लागू नहीं किया गया दूसरा सिद्धांत, स्वीकृति - आंदोलन होगा, लेकिन विकास नहीं होगा। विकास, परिवर्तन हमेशा तब होता है जब आप उसमें जो योगदान देते हैं उसे अवशोषित करते हैं। इस तरह एक फूल बढ़ता है, पृथ्वी की नमी पर भोजन करता है; इस तरह एक बच्चा बढ़ता है, अपनी मां के दूध से एकजुट होता है।

और इन दो प्रक्रियाओं को एकीकृत करता है प्रेम ... कुछ आध्यात्मिक परंपराओं में, यह रहस्यमय स्थिति अभ्यास का अंतिम लक्ष्य है, लेकिन यह शायद ही सच है। आखिरकार, जब एक निश्चित अवस्था सीमित होती है, तो परिवर्तन, परिवर्तन और गति रुक ​​जाती है। प्रेम की अवधारणा को अक्सर अपवित्र किया जाता है और इसके लिए, एक राज्य के रूप में, कुछ क्रियाएं दी जाती हैं। वे यहां तक ​​कहते हैं कि "प्यार करो"। आइए इस कथन को उन लोगों के विवेक पर छोड़ दें जो इसे उत्पन्न करते हैं, अंत में, एक ही शब्द के साथ अलग तरह के लोगआपके मन, मानस, बुद्धि, ऊर्जा आदि के विकास पर निर्भर करता है। विभिन्न घटनाओं को निरूपित करते हैं। आइए फिर से एक परिभाषा देने का प्रयास करें जो इस संदर्भ में फिट बैठता है।

इसलिए, प्रेम — यह मानस, मन, एक निपुण के हृदय की एक विशेष अवस्था है, जिसमें आंतरिक आनंद, बाहरी कारणों के बिना अच्छाई, आनंद और आसपास की हर चीज में समान रुचि है।जो आपको दुनिया में हर चीज को वास्तविक उत्साह के साथ व्यवहार करने और विसर्जन के पहले सिद्धांत को धीरे और अहिंसक रूप से, एक शोधकर्ता के विस्मय के साथ और विनाश के बिना लागू करने की अनुमति देता है।

और, दूसरे सिद्धांत के संबंध में, हम यह भी कह सकते हैं कि बिना किसी चीज के स्वीकार करना प्यार यह पूरी तरह से असंभव है, यह एक सर्व-उपभोग वाली स्वीकृति नहीं होगी। अगर प्यार शोधकर्ता का हृदय नहीं भरा है, वह "अंदर और बाहर" होगा, और कुछ नहीं, और हमारी जागरूकता फिर से सीमाओं की सीमा के भीतर जम जाएगी।

तंत्र परंपरा में, यह सिद्धांत निपुण के विशेष दृष्टिकोण में परिलक्षित होता है: "सब कुछ भगवान है!" यही सब कुछ है - आंतरिक आनंद, अच्छाई, आनंद और समान रुचिचारों ओर सब कुछ के लिए।

इस अर्थ में, यौन क्रिया को गलती से सीढ़ी नहीं कहा जाता है जिसके साथ कोई स्वर्ग जा सकता है या नरक में लुढ़क सकता है। आखिरकार, स्वर्ग (आनंद) और नर्क (पीड़ा) की अवधारणाएं आंतरिक हैं, हम स्वयं उन्हें अपने लिए बनाते हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि अंतरंगता के समय हमारी चेतना किस स्थिति में है - में प्यार या में घृणा .

आप जिस किसी के भी साथ संभोग कर रहे हैं, उसके साथ संभोग सबसे सीधा, निकटतम संपर्क है, और इसलिए यह हमेशा मानसिक व्याख्या और ढोंग की भूसी को दूर करने का एक शानदार तरीका है। यह वहाँ है कि हम जिस तरह से हैं, उससे कहीं अधिक पूर्ण रूप से वास्तविक हो सकते हैं।

इसे अजमाएं एक व्यायाम के रूप में एक पल के लिए कल्पना कीजिए कि आप अपने पड़ोसी (पड़ोसी), मां, बेटे, बिल्ली, कुत्ते, पेड़ के साथ सेक्स कर रहे हैं। और अपनी प्रतिक्रिया ट्रैक करें .

आप इसके बारे में कैसा महसूस करते हैं? आश्चर्य, घृणा, वासना, अथाह आनंद? इस प्राणी के साथ संभोग आपके लिए क्या होगा? समय बिताना, मौज-मस्ती करना, कमर के तनाव को दूर करना, अपने प्यार और भोलापन का इजहार करना, अपने प्रिय की जननांग वेदी के सामने प्रार्थना करना?

आप जिस किसी के भी करीब थे, उसके प्रति आपका सच्चा रवैया यही होगा। आपका हृदय इस भाव, भावना से भर गया है। यह वास्तव में तुम्हारा है, यह रवैया, तुम हो, तो। और जब तक आपके मन में घृणा, चिड़चिड़ापन रहता है, तब तक आपकी जागरूकता चित्रित सीमाओं को पार नहीं करेगी।

होलोट्रोपिक राज्यों के अध्ययन में, स्टानिस्लाव ग्रॉफ ने पाया कि एक व्यक्ति खुद को कुछ के रूप में जागरूक कर सकता है, या वह वास्तव में क्या नहीं है - एक जानवर, एक पौधा, दूसरा व्यक्ति, दूसरी बार, दूसरी जगह, और इसी तरह। होलोट्रोपिक अवस्थाओं के इन सभी प्रभावों का विवरण उनकी पुस्तकों में दिया गया है। प्रत्येक व्यक्ति का मस्तिष्क ब्रह्मांड के होलोग्राम का एक टुकड़ा है, जिसमें वह अपनी संपूर्णता में परिलक्षित हो सकता है।

विज्ञान के अनुसार मनुष्य अपने मस्तिष्क की क्षमता का 3-4 प्रतिशत उपयोग करता है, जीनियस 5-7 प्रतिशत, शेष 97 प्रतिशत निष्क्रिय होते हैं। तो यह हमारे दिमाग का 3-4 प्रतिशत हिस्सा क्या है? शायद, ये वे संरचनाएं हैं जो हमारे तथाकथित अहंकार के पूर्ण कामकाज के लिए जिम्मेदार हैं। सामाजिक परिवेश में जीवित रहने के लिए यह काफी है। यह उनमें है कि जिसे हम "मैं" कहते हैं, वह रहता है, मेरी आदतें, मेरा व्यक्तिगत इतिहास, मेरी क्षमताएं और संपर्क, मेरी सीमाएं।

यह मान लेना ललचाता है कि 97 प्रतिशत मस्तिष्क वह सब है जो ब्रह्मांड को बनाने वाली हर चीज की पहचान है। ठीक वैसा ही "मैं-नहीं" कुल मिलाकर, जिसमें अन्य सभी लोग, जानवर, पौधे, अंतरिक्ष, कालातीत आदि शामिल हैं। और जब, अभ्यास की मदद से, या कम बार - अनायास - मस्तिष्क की कोशिकाएं सक्रिय हो जाती हैं, तब पूरे ब्रह्मांड को समग्र रूप से अनुभव किया जाता है। ऐसा लगता है कि यह चेतना की उस अवस्था में था जब मोरीहेई उशीबा ने कहा, "मैं ब्रह्मांड हूं।" ऐसा लगता है कि "मैं भगवान हूँ" का दावा करने वाले मनीषियों द्वारा अनुभव की गई यह ठीक यही स्थिति है। और जो चीज हमें इस वास्तविकता का अनुभव करने का अवसर देती है, वह है हमारी चेतना के गुण - गति और स्वीकृति।

आखिरकार, जब हम किसी ऐसे व्यक्ति को "नहीं" कहते हैं, जिसके संपर्क में आने का हमें अवसर मिलता है, तो, शायद, हमारे मस्तिष्क की कोशिकाओं में से एक, जो इस व्यक्ति के साथ पहचान के लिए जिम्मेदार है, अवरुद्ध रहती है। "नहीं" अभी तक, और एक और सेल बिना जीवन के रह गई थी। एक और "नहीं", और एक और संपर्क नहीं हुआ, और इसी तरह। जब तक हमारे जीवन में "मैं नहीं, मैं नहीं कर सकता, मैं नहीं चाहता, मेरा नहीं" मौजूद है, तब तक मस्तिष्क की कई कोशिकाएं मृत्यु तक निष्क्रिय रहती हैं।

जब हम किसी व्यक्ति को बिना इनकार, बिना आलोचना के देखते हैं, जब हम उसके साथ गहरी सहानुभूति महसूस करते हैं, तो हमारी जागरूकता बढ़ती है, उसकी तीव्रता बढ़ती है। इसलिए, विभिन्न परंपराओं में बनाई गई प्रथाएं, कृष्ण भावनामृत, भक्ति, हर घटना में ईश्वर के प्रति प्रेम के साथ सेवा, ईसाई धर्म - "अपने दुश्मन को अपने रूप में प्यार करें" हमारी जागरूकता की क्षमता को विकसित करने, आगे बढ़ने की क्षमता बढ़ाने के लिए वास्तव में अच्छी और काफी स्वीकार्य हैं। चौड़ाई, बढ़ो, पहले की तुलना में बहुत अधिक तीव्र हो जाओ।

तांत्रिक परंपरा में जागरूकता कार्य की कई परतें हैं। वे प्रथाओं में परिलक्षित होते हैं, सशर्त रूप से दाएं और बाएं सिद्धांत (पथ) के अनुसार विभाजित होते हैं।

स्मरण रहे कि ध्यान, उपवास, प्राणायाम, मन्त्र, तपस्या आदि सही (सही) मार्ग है। - मन और शरीर की सफाई और प्रशिक्षण के लिए एक शर्त मानी जाती है। उनमें, निपुण चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं में विसर्जन के पहले कौशल से गुजरता है, आत्म-दया और महत्व की भावना जैसी ऊर्जा-गहन मानसिक संरचनाओं से छुटकारा पाता है। ये शब्द नागलवाद की परंपरा (रूसी में अनुवादित इसकी व्याख्या में) से लिए गए हैं। वे किसी भी व्यक्ति की मानस विशेषता में सामाजिक विकृतियों को सबसे सटीक रूप से दर्शाते हैं, जिसकी उपस्थिति में चेतना के साथ गंभीर और गहरा काम असंभव है।

यह इन प्रथाओं के बारे में बात की जाती है जब यह माना जाता है कि तांत्रिक परंपरा में कई और गैर-यौन प्रथाएं हैं। ऐसा ही होना चाहिए, क्योंकि बहुत से लोग हैं जो रास्ते पर चलना चाहते हैं, लेकिन कुछ ही हैं जो उस पर चलने में कामयाब हुए हैं.

अपने आप से, सही रास्ते के अभ्यासी बिना किसी जोखिम के, आगे न जाने और खुद को केवल उन्हीं तक सीमित रखने के लिए पर्याप्त दे सकते हैं। सही रास्ता हमेशा जीवन से कुछ हद तक कट जाता है। इसे बचाने के लिए अस्थायी रूप से उचित है भीतरी अंकुर से मजबूत भावनाएंभावनाओं, जुनून और क्रोध के तूफान जो उसे तब तक नष्ट कर सकते हैं जब तक कि वह मजबूत न हो जाए। लेकिन ताकि अंकुर ग्रीनहाउस प्लांट में न बदल जाए, जिसके लिए बाहरी तापमान में 2-3 डिग्री का बदलाव घातक है, हम इसे सख्त होने और एक परिपक्व पौधा बनने का अवसर देते हैं, जीवन में तब तक डूबते रहते हैं जब तक कि इसकी चरम अभिव्यक्तियाँ मृत्यु तक नहीं हो जातीं। .

इसीलिए बाएं रास्ता अलग है। और यह कोई संयोग नहीं है कि इसे वीरों का मार्ग कहा जाता है। इसमें, जागरूकता को प्रशिक्षित करने के लिए, ऐसे साधनों का उपयोग किया जाता है जो केवल आसन या ध्यान की तुलना में इसकी गुणवत्ता को बहुत अधिक शक्तिशाली रूप से बदल रहे हैं। सेक्स, शराब और नशीली दवाओं के नशे की प्रथा, अघोरा। गलीचे पर बैठने और ध्यान करने की तुलना में उनमें जागरूकता की उच्च तीव्रता को बनाए रखना कहीं अधिक कठिन है। इसलिए, जोखिम अधिक है। मृत्यु के भय से पागल होने का जोखिम, जो कभी-कभी खुद को इतना स्पष्ट रूप से घोषित करता है। किसी ऐसे व्यक्ति के प्रति आसक्त होने का जोखिम जिसके साथ (जिसके साथ) आप अलौकिक आनंद का अनुभव करते हैं। और जब कोई तैयार व्यक्ति इस रास्ते में प्रवेश करता है तो जोखिम कम हो जाता है।

जिन परतों से हमारी जागरूकता गुजरती है, वे किसी न किसी तरह से इन दिशाओं से संबंधित हैं।

मन की पहली परत सभी मानसिक दृष्टिकोण हैं: अच्छा, बुरा, साफ, गंदा, सभ्य और बेईमान, अच्छा और बुरा, आदि। आदि, जो एक व्यक्ति का तुरंत सामना करता है। ये सभी दृष्टिकोण परिवार में हमारे पालन-पोषण, जिस सामाजिक वातावरण में हम रहते हैं, उसकी अवधारणाओं और श्रेणियों के उत्पाद से ज्यादा कुछ नहीं हैं। ये समाज में जीवन के लिए नितांत आवश्यक चीजें हैं। लेकिन इसे पारित करने के लिए, उनकी पारंपरिकता, सापेक्षता को समझना और हमारे बाहरी और आंतरिक व्यवहार की एक कठोर परिभाषा के विशेषाधिकार से हमेशा और हर जगह वंचित करना महत्वपूर्ण है। इस परत के माध्यम से काम किए बिना, मैं आपको विश्वास दिलाता हूं, आगे बढ़ना बेहद मुश्किल है। जैसे ही अभ्यासों की ऊर्जावान प्रकृति बढ़ती है, ये सभी रुकावटें अविश्वसनीय गति से उभरने लगती हैं, और आप आगे नहीं बढ़ेंगे।

उदाहरण:हमारे एक सेमिनार में, हमने एक तैयार (!) समूह के साथ तथाकथित स्टार में काम करने की प्रक्रिया बनाने का फैसला किया, जब एक ही लिंग का साथी विपरीत लिंग के पांच भागीदारों के संपर्क में होता है। हम प्रशिक्षण के संदर्भ में यौन संपर्कों के अभ्यास के लिए प्रदान नहीं करते हैं, लेकिन, मेरा विश्वास करो, शारीरिक और तथाकथित ऊर्जा संपर्क एक बड़ी राशि देते हैं। एक दिलचस्प तथ्य यह था कि इस तथ्य के बावजूद कि प्रशिक्षण में भाग लेने वाले शुरुआती लोगों से बहुत दूर थे, वे एक से अधिक प्रशिक्षण से गुजरे और बहुत कुछ जीते, फिर भी, इस संदर्भ में (और एक ही समय में कई लोगों के साथ काम करने से बहुत कुछ मिलता है) जोड़े में काम करने की तुलना में अधिक शक्तिशाली प्रभाव) और उन्हें इस पहले स्तर के क्षेत्र से बहुत सारी प्राप्तियां मिलीं, जिससे गहराई में आगे बढ़ना बहुत मुश्किल हो गया। बहुत सारे भय और हिंसा सामने आई - महिलाओं में पुरुषों के समूह के सामने और पुरुषों में महिलाओं के समूह के सामने।

इसलिए, मैं कुछ तांत्रिक अनुयायियों से पूरी तरह सहमत नहीं हूं, जो दावा करते हैं कि बिना प्रत्यक्ष संभोग के तंत्र का अभ्यास सिर्फ एक बालवाड़ी है। और वास्तविक, संघर्षपूर्ण तरीके से तुरंत कार्य करना आवश्यक है।

किंडरगार्टन के माध्यम से नहीं जाना, जागरूकता नहीं बढ़ाना, मानसिक विकृतियों से मुक्त नहीं होना, जिनमें से हर कोई पर्याप्त से अधिक है, "बिना किसी डर के" यौन जुनून के अस्थियों में भागने के लिए तैयार है, फिर भी गहराई में तोड़ने के लिए नहीं जाना है . और आप केवल यह सोच सकते हैं कि आप वास्तविक अभ्यास कर रहे हैं, लेकिन यह सतह पर लड़खड़ाने वाला होगा। गहराई तुरंत नहीं पहुँचती है।

दूसरा स्तर पहले के साथ जुड़ा हुआ है भावनात्मक-संवेदी स्तर। सभी उच्च दृष्टिकोण हमारे व्यवहार को सटीक रूप से निर्धारित करते हैं क्योंकि वे भावनात्मक प्रतिक्रिया से जुड़े होते हैं, अनुभवों के साथ, और यह बहुत मजबूत है।

आप प्यार के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन आप इसे जी सकते हैं। आप हिंसा के बारे में बात कर सकते हैं और जान सकते हैं, या आप इससे बच सकते हैं। आप सेक्स के बारे में बात कर सकते हैं, या आप सीधे इसमें शामिल हो सकते हैं। ये मौलिक रूप से अलग चीजें हैं। यह सोचना एक बात है कि आप किसी दिन मरेंगे, और दूसरी बात यह है कि अपनी मृत्यु का अभी और बिना शर्त अनुभव करना।

और यहां जागरूकता के दो घटकों - आंदोलन और स्वीकृति में रहना बहुत कठिन है। दुख, दर्द, आंसू और शोक में कौन गहराई से उतरना चाहता है? अपने दिल के टुकड़े-टुकड़े हो जाने पर उसके खुलेपन को कैसे स्वीकार करें और कैसे रखें? मैं निश्चित रूप से कह सकता हूं, यह बहुत कठिन है। लेकिन इसके बिना आगे कोई गति नहीं होगी, और हमारी जागरूकता उसी ओर लुढ़क जाएगी, उसी तीन या चार प्रतिशत में।

कहीं भी भावनाएं इतनी भिन्न गुणवत्ता में नहीं हैं जितनी यौन संपर्क में प्रकट होती हैं। लेकिन, फिर भी, यह भी गहराई नहीं है, अंतिम लक्ष्य नहीं है। भले ही आप किसी प्रियजन में, ईश्वर में, अंतरिक्ष में गहरे विघटन का अनुभव कर रहे हों। हालांकि तंत्र की कुछ परंपराओं में, लक्ष्य को भगवान में खुद को विसर्जित करने या अपने आप में, एक साथी में, एक साथी में और हमारे चारों ओर की हर चीज में भगवान को खोजने के लिए माना जाता है। यह पिछली शताब्दियों के मनीषियों को स्वीकार्य हो सकता है, लेकिन हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि वास्तव में जागरूकता के लिए अंतिम लक्ष्य जाल और मृत्यु है। प्रक्रिया समाप्त की जाती है। इसलिए, चक्र यात्रा, समाधि और दिव्य अंतर्दृष्टि अच्छी है, लेकिन जागरूकता की प्रक्रिया की निरंतरता बनाए रखने और इसकी तीव्रता को बढ़ाने की क्षमता को प्रशिक्षित करने के तरीके के रूप में।

और अंत में तीसरे स्तर ऊर्जा की भावना है। शरीर की भावनाएँ, गर्मी, झुनझुनी संवेदनाएँ, गूज़ बम्प्स वगैरह, और बस शरीर के अंदर और बाहर ऊर्जा का प्रवाह होता है। पहले दो स्तरों की ताकत जितनी कम होगी, आप उतने ही गहरे तीसरे में उतर सकते हैं।

यहीं संभव है असली काम... वास्तविक, क्योंकि पहले दो स्तर सामाजिक प्राणी के रूप में अपने बारे में हमारे विचारों से अधिक जुड़े हुए हैं, जिसका अर्थ है कि यह समाज सीमित है। और केवल तीसरा स्तर इस बात की समझ लाता है कि मानव दुनिया कितनी संकीर्ण है, अच्छे और बुरे, अच्छे और बुरे के बारे में अपने विचारों के साथ, जीवन का अर्थ (शादी करने के लिए - शादी करने के लिए - एक अपार्टमेंट, एक कार खरीदने के लिए, ए समर हाउस), इसकी अवधि और छोड़ने की आवश्यकता, जब मरना सामाजिक कार्यथक चुके हैं और समाज को अब हमारी जरूरत नहीं है। सब कुछ भाग्य की किताब में लिखा है, और सब कुछ लिखा है मानव मस्तिष्क: कब तक अपनी तरह के समाज में रहना है और कब, किस समय उसे छोड़ना है, उसके लिए अनावश्यक हो रहा है। ऊर्जा का स्तर आपको अपने आस-पास की हर चीज के साथ अपने रिश्ते को समझने के करीब आने की अनुमति देता है, उद्देश्य से अपनी ऊर्जा क्षमता को बदलता है, अभ्यास के लिए एक साथी का चयन करें उसके अनुसार नहीं बाहरी संकेत, "सुखद-अप्रिय", लेकिन उसकी (उसकी) ऊर्जा की शक्ति के अनुसार, शक्ति के स्थानों के साथ काम करने के लिए, यह महसूस करने के लिए कि भौतिक शरीर की मृत्यु के पीछे, शायद, कुछ और है, और इससे हमारा अंत नहीं होता है दुनिया में यात्रा।

तथा तंत्र एक विज्ञान है मानव सीमा की सीमाओं से परे कैसे जाना है, इसके दो तरीकों - अवशोषण और स्वीकृति को एकीकृत करने की विधि द्वारा किसी की जागरूकता को मजबूत करना। यह वही है जो निपुण, उसकी चेतना, जैव रसायन और ऊर्जा के परिवर्तन की ओर ले जाता है।

यह है शब्द का अर्थ तंत्र:- बुनाई करना, हमारी जागरूकता के ताने-बाने को निरंतरता से जोड़ना, जीवन और मृत्यु की सभी अभिव्यक्तियों से अवगत होने की संभावना में विस्तार करना।

आत्म-विकास के उद्देश्य से कई तकनीकें हैं, इसलिए उन्हें तंत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। नियमित अभ्यास आपको अपने स्वयं के शरीर को सही ढंग से समझना और पहचानना सिखाते हैं, अपनी आंतरिक ऊर्जा क्षमता को कैसे प्रकट करें, कैसे अपने आप को नकारात्मकता से मुक्त करें और आंतरिक सद्भाव प्राप्त करें।

यह तंत्र क्या है?

अपनी स्वयं की चेतना के विस्तार के लिए एक तकनीक या उपकरण को तंत्र कहा जाता है। यह एक विशेष संस्कृति है जो दुनिया के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करती है। धारणा की सीमाओं का विस्तार करने के लिए, चक्रों की ऊर्जा का उपयोग करने की प्रथा है और ज्यादातर मामलों में यह यौन है। तंत्र किसी भी शक्ति या धन को कम समय में प्राप्त करने का एक तरीका है।

तांत्रिक तकनीक

जीवन के कुछ क्षेत्रों को लक्षित और समायोजित करने के उद्देश्य से बड़ी संख्या में व्यायाम हैं। एक गर्म कमरे में सत्र आयोजित करने की सिफारिश की जाती है, जहां यह मोमबत्तियां या धूप जलाने के लायक है। कुछ हैं सरल व्यायामघर पर तंत्र का अभ्यास कैसे करें के बारे में। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि प्रस्तुत तकनीकों का उपयोग विभिन्न उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है, जैसे कि प्यार को आकर्षित करना या अपनी वित्तीय स्थिति में सुधार करना।

1. सबसे सरल व्यायाम जिससे आप अपनी आंतरिक ऊर्जा क्षमता, यौन आकर्षण प्रकट कर सकते हैं और बस आराम कर सकते हैं। आरामदायक स्थिति में बैठना और मुंह से गहरी और समान रूप से सांस लेना शुरू करना आवश्यक है, लेकिन छाती में नहीं, बल्कि पेट के रास्ते से।
2. एक अन्य उपलब्ध तंत्र में विज़ुअलाइज़ेशन का उपयोग शामिल है। आपको अपनी आँखें बंद कर लेनी चाहिए और केवल गर्म और सुखद अनुभूति वाले स्थान पर स्वयं की कल्पना करना शुरू कर देना चाहिए। शांत और शांति महसूस करें। भ्रम की दुनिया में रहने के कारण व्यक्ति मनचाही चीजों को वास्तविकता में आकर्षित कर सकता है।
3. तंत्र का सही मार्ग सही धारणा का तात्पर्य है अपना शरीरऔर इसके लिए यह अनुशंसा की जाती है कि आप एक दर्पण के सामने नग्न बैठें और अपने शरीर के प्रत्येक भाग की सावधानीपूर्वक जांच करें, अंतरंग अंगों पर विशेष ध्यान दें।

तंत्र - ऊर्जा प्रबंधन

तंत्रों की सहायता से अपने जीवन को समायोजित करने के लिए वे चक्रों का प्रयोग करते हैं - ऊर्जा केंद्रजो उनमें प्रवेश करने वाली ऊर्जा को रूपांतरित करने में सक्षम हैं। मुख्य चक्र सिर के पीछे स्थित होता है और यह कुंडलिनी ऊर्जा के लिए जिम्मेदार होता है, जिसमें पिछले अवतारों की जानकारी होती है। ऊर्जा तंत्र में ध्यान, आहार, दृश्य और दुनिया की एक विशेष धारणा का उपयोग शामिल है। शुरुआती चरणों में, कसरत इस तरह दिख सकती है:

1. एक आरामदायक स्थिति में वापस बैठें और अपनी सामान्य ध्यान तकनीकों का उपयोग करके आराम करें।
2. चक्र पर ध्यान केंद्रित करें और कल्पना करें कि कैसे ऊर्जा की एक किरण अंतरिक्ष से इसमें प्रवेश करती है, शरीर को संतृप्त करती है और चेतना का विस्तार करती है।

तंत्र प्रेम की कला है

तांत्रिक साधनाओं के अनुसार जोड़े में रहने वाले पुरुष और महिला के बीच संबंध सम्मान और सामंजस्यपूर्ण संलयन पर आधारित होना चाहिए। भागीदारों को एक दूसरे को श्रेष्ठ प्राणी के रूप में समझना चाहिए। प्रेम के तंत्र में प्रेम चक्र पर ध्यान केंद्रित करना शामिल है, जो हृदय के क्षेत्र में स्थित है। ऐसी तकनीकें हैं जिनका उपयोग जोड़े कर सकते हैं:

1. भागीदारों को एक-दूसरे के विपरीत बैठना चाहिए और उनका कार्य केवल शरीर के विभिन्न भागों को छूना है, इस प्रकार उनका स्थानांतरण करना है गर्म ऊर्जा, कोमलता और प्यार।
2. अगले तंत्र का तात्पर्य प्रेमियों के मिलन से है, जिसके लिए आपको अपनी तरफ लेटने और एक-दूसरे से लिपटने की जरूरत है। यह महत्वपूर्ण है कि शरीर एक दिशा में इंगित करें और सबसे समान मुद्रा हो। कुछ समय के लिए इस अवस्था में रहने की सलाह दी जाती है, धीमी साँस लेना और साँस छोड़ना, अपने आप को समग्र रूप से महसूस करना।

तंत्र - यौन परमानंद का रहस्य

ऐसा माना जाता है कि तांत्रिक सेक्स में संलग्न होकर सच्चा आनंद प्राप्त किया जा सकता है, जिसका उद्देश्य ऑर्गेज्म प्राप्त करना नहीं है, बल्कि अपनी भावनाओं और भावनाओं पर ध्यान केंद्रित करना है।

1. भागीदारों को यथासंभव आराम से रहना चाहिए ताकि ऊर्जा प्रवाह एक दूसरे के साथ स्वतंत्र रूप से बातचीत कर सके।
2. श्वास का बहुत महत्व है, जिसकी बदौलत आत्माएं एक हो जाती हैं। यह गहरा और चिकना होना चाहिए। विशेषज्ञ प्रक्रिया के दौरान एक-दूसरे का हाथ पकड़ने और साथी की सांस लेने की लय पर ध्यान केंद्रित करने की सलाह देते हैं।
3. महिलाओं और पुरुषों के लिए यौन तंत्र का तात्पर्य लंबे समय तक दुलार करना है जो आपको साथी के शरीर का पता लगाने और उसे सच्चा आनंद देने की अनुमति देता है।
4. अधिकतम यौन संपर्क वाले पदों को चुनना महत्वपूर्ण है।
5. पुरुष और महिला के शरीर पर सकारात्मक और नकारात्मक ध्रुव होते हैं, और यदि आप पहले को सही ढंग से उत्तेजित करते हैं, तो आकर्षण बढ़ जाएगा। एक महिला में, सकारात्मक ध्रुव छाती और हृदय क्षेत्र में और पुरुष में जननांग क्षेत्र में होता है। इसके विपरीत नकारात्मक ध्रुव।

बायां हाथ तंत्र

सभी तकनीकों को दाएं और बाएं में विभाजित किया गया है, और इसलिए उत्तरार्द्ध का उद्देश्य चेतना में सुधार करना और हानिकारक मानसिक प्रक्रियाओं से सुरक्षा करना है। बाएं हाथ के तंत्र अभ्यास में अनिवार्य रूप से शारीरिक संभोग शामिल होता है। कुंडलिनी ऊर्जा का आह्वान और धारण करना मुख्य लक्ष्य है। बाएं हाथ का तंत्र कई तरह की यौन प्रथाओं, मांस और नशा का उपयोग करता है जो दाहिने हाथ के तंत्र को मंजूर नहीं है।

तंत्र और ईसाई धर्म

विश्लेषण करते समय, आप पा सकते हैं आम सुविधाएंतांत्रिक प्रणालियों और ईसाई परंपराओं के बीच। निकटतम तंत्र कश्मीर शैव धर्म है, क्योंकि मुख्य विद्यालय"त्रिका" कहा जाता है, जिसका अर्थ है "त्रिमूर्ति", जिस पर पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा में विश्वास आधारित है। इसी तरह की एक और विशेषता है, किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास और देवत्व के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त के रूप में, दिव्य कृपा का सामने आना। कई मायनों में, ध्यान और प्रार्थना समान हैं। यदि हम चर्च की राय पर विचार करते हैं, तो तंत्र और रूढ़िवादी में कुछ भी समान नहीं है, और ऐसी तुलना ईशनिंदा है।

तंत्र - किताबें

किताबों की दुकानों में आप तांत्रिक साधनाओं पर भारी मात्रा में साहित्य पा सकते हैं, उदाहरण के लिए निम्नलिखित प्रकाशन:

1. सरिता माँ आनंद द्वारा "तांत्रिक प्रेम"।यह पुस्तक मास्टर ओशो द्वारा विकसित ध्यान के रूप में आधुनिक तंत्र प्रस्तुत करती है। साथ ही सांस लेने, मालिश करने और सेक्स करने के रहस्य भी खुलते हैं, जो गुणवत्ता को बेहतर बनाने में मदद करते हैं।
2. "तंत्र का परिचय। इच्छाओं का परिवर्तन "लामा येशे"... तांत्रिक शिक्षाएं हमारे समय के एक महान गुरु और प्रसिद्ध शिक्षक द्वारा प्रस्तुत की जाती हैं। इस पुस्तक को पढ़कर व्यक्ति तांत्रिक कला के सभी चरणों से गुजरता है।

तंत्र सबसे सबसे पुरानी प्रणालीआत्म-सुधार, आज तक शेष। उनके अनुसार, आपको इच्छा की ऊर्जा को दबाने की जरूरत नहीं है, बल्कि अपने स्वास्थ्य को बेहतर बनाने, अपने जीवन काल को बढ़ाने और आध्यात्मिक रूप से बेहतर बनाने के लिए इसका इस्तेमाल होशपूर्वक करें। आप इस सामग्री से बहुत कुछ सीखेंगे रोचक जानकारीतंत्र के बारे में।

तंत्र पर ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

सबसे लोकप्रिय सिद्धांत के अनुसार, जो पुरातात्विक साक्ष्यों द्वारा समर्थित है, तंत्र की उत्पत्ति भारतीय उपमहाद्वीप (वर्तमान भारत) में हुई थी। तंत्र की कोशिश करने वाले पहले लोग द्वीप के स्थानीय स्वदेशी लोग थे। तब पूर्ण मातृसत्ता का शासन था।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस क्षेत्र में आर्य जनजातियों के आने से बहुत पहले तंत्र का उदय हुआ, जिन्होंने स्थानीय द्रविड़ आबादी पर विजय प्राप्त की। अगर हम तंत्र के सबसे प्राचीन लिखित स्रोतों के बारे में बात करते हैं जो हमारे समय तक जीवित रहे हैं, तो वे पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के हैं। वहीं ज्ञात होता है कि तंत्र कम से कम 3000 वर्ष पुराना है।

ऐतिहासिक जानकारी से यह स्पष्ट हो जाता है कि भारतीय उपमहाद्वीप की जनसंख्या प्राचीन मिस्र की सभ्यता के निकट संपर्क में थी। यह संकेतित प्रायद्वीप पर सबसे प्राचीन मूर्तियों के साथ मिस्र के गूढ़ प्रतीकवाद की खोज से प्रकट होता है। और मिस्र की कलाकृतियां कुंडलिनी प्रतीकवाद और इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना चैनलों की ऊर्जा से संतृप्त हैं।

जिस सभ्यता में तंत्र प्रकट हुआ वह असाधारण रूप से भिन्न था उच्च स्तरविकास। इसकी आबादी एक परमाणु नाभिक, विशाल महानगरीय क्षेत्रों के रूप में ऐसी अवधारणाओं को जानती थी, और उनके पास एक जल आपूर्ति प्रणाली और एक सीवरेज प्रणाली भी थी। इसके अलावा, इन लोगों के पास सिंचित कृषि थी। लिखित जानकारी में कहा गया है कि आर्यों की श्वेत जनजातियाँ, जो उत्तर की ओर से दिखाई दीं, स्थानीय आबादी की सिंचाई सुविधाओं को नष्ट करने में लगी थीं।

आर्य जनजातियों के आगमन के बाद, द्वीप पर पितृसत्ता का शासन था और एक जाति व्यवस्था का उदय हुआ। स्थानीय आबादी को शूद्रों (नौकरों) की जाति को सौंपा गया था। लेकिन एक किंवदंती के अनुसार, सीता नाम के आर्य राजा की बेटी को काले द्रविड़ भगवान शिव से प्यार हो गया और इसलिए उन्हें अपने देवताओं को बोर्डिंग हाउस में जोड़कर उसे अपने पास ले जाना पड़ा। उसी समय, शिव न केवल देवालय में शामिल हो गए, बल्कि उनकी स्थिति में काफी वृद्धि हुई और मुख्य देवताओं ब्रह्मा और विष्णु के समान बन गए।

सबसे अधिक संभावना है, इस मामले में, हम दो अलग-अलग संस्कृतियों के मिश्रण के बारे में बात कर सकते हैं: पहला उत्तरी आर्य है और दूसरा स्थानीय दक्षिणी द्रविड़ है। आंशिक रूप से द्रविड़ संस्कृति ने आर्यों के जीवन में प्रवेश किया, आंशिक रूप से संशोधित किया गया, और आंशिक रूप से एन्क्रिप्टेड या अन्य राज्यों में फैल गया।

ऐसा माना जाता है कि आधुनिक भारत का ज्ञान वेद की प्रसिद्ध पुस्तक में निहित है। लेकिन यह वास्तव में पूरी तरह सच नहीं है - क्योंकि तंत्र और योग वेदों से कहीं अधिक प्राचीन हैं।

वेदों की रचना उस समय हो चुकी थी जब पितृसत्तात्मक आर्य सभ्यता का शासन था। उस समय, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, तंत्र के कई अनुयायियों को छिपने के लिए मजबूर किया गया था, इसलिए जटिल रासायनिक शब्दावली की एक पूरी प्रणाली उत्पन्न हुई, जिसने बाद में इस शिक्षा के अनुयायियों को कुछ भ्रमित किया।

वर्तमान समय के लिए, अधिकांश हिंदू आबादी का मानना ​​है कि तंत्र सभी गैर-वैदिक सिद्धांतों और पंथों द्वारा दर्शाया गया है। यह तंत्र के साथ आर्य और ब्राह्मण-वैदिक संस्कृति के विरोध का प्रत्यक्ष संकेतक है।

आधुनिक डॉक्टर जानते हैं कि यौन ऊर्जा का पिट्यूटरी ग्रंथि और हाइपोथैलेमस के क्षेत्र से गहरा संबंध है। यह यौन ऊर्जा के लिए धन्यवाद है कि उनका काम सक्रिय है, वे व्यक्ति के मानसिक और शारीरिक विकास को भी प्रभावित करते हैं, साथ ही वे व्यवहार को प्रभावित करते हैं और एक व्यक्ति आसपास की वास्तविकता को कैसे मानता है। यह पता चला है कि कामुकता और आध्यात्मिकता एक दूसरे से बहुत निकट से संबंधित हैं।

तंत्र की कला में आरंभ करने से पहले, एक व्यक्ति को तंत्र की एक अन्य दिशा से भी परिचित होना चाहिए, जिसे "दक्षिण मार्ग" या "दाहिने ओर का पथ" (जो तांत्रिक अभ्यास की एक अधिक ध्यानपूर्ण धारा है) के रूप में जाना जाता है। विधि का प्रतिनिधित्व विभिन्न अनुष्ठानों के साथ-साथ विशेष द्वारा किया जाता है ध्यान अभ्याससूक्ष्म ऊर्जा और यहां तक ​​कि सर्वोच्च की ऊर्जा के साथ बातचीत भी शामिल है।

ब्रह्मांडीय ऊर्जा को जगाने की प्रक्रिया को कुंडलिनी कहा जाता है और यह एक संपूर्ण प्रणाली (कुंडलिनी योग) या लय योग है। यह कुंडलिनी योग है जो तंत्र की मुख्य विधि है, जिससे अन्य सभी विधियों की उत्पत्ति होती है।

अब आप समझ गए हैं कि तंत्र क्या है, इसकी उत्पत्ति कैसे हुई और इस शिक्षण में मुख्य विचार क्या है। विषय के अंत में, हम आपको एक दिलचस्प विषयगत वीडियो सामग्री देखने की भी सलाह देते हैं:

"दिन का कार्ड" टैरो स्प्रेड की मदद से आज का अनुमान लगाएं!

सही भाग्य बताने के लिए: अवचेतन पर ध्यान केंद्रित करें और कम से कम 1-2 मिनट तक कुछ भी न सोचें।

जब आप तैयार हों, तो एक कार्ड बनाएं: