30.11.2021

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च: रूढ़िवादी से अंतर। प्रमुख पहलु

अर्मेनिया के अपोस्टोलिक चर्च ; रूसी भाषी टिप्पणीकारों के बीच, ज़ारिस्ट रूस में पेश किया गया नाम व्यापक है अर्मेनियाई ग्रेगोरियन चर्च, हालांकि, इस नाम का उपयोग अर्मेनियाई चर्च द्वारा ही नहीं किया जाता है) सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक है, जिसमें हठधर्मिता और अनुष्ठान में कई महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं, इसे बीजान्टिन रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिकवाद दोनों से अलग करना. 301 में, ग्रेटर आर्मेनिया ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाने वाला पहला देश बना। , जो सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर और अर्मेनियाई राजा ट्रडैट III द ग्रेट के नामों से जुड़ा है।

एएसी (अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च) केवल पहली तीन विश्वव्यापी परिषदों को मान्यता देता है, चूंकि चौथे (चाल्सीडॉन) में उसके वंशजों ने भाग नहीं लिया (शत्रुता के कारण आना संभव नहीं था), और इस परिषद में ईसाई हठधर्मिता के बहुत महत्वपूर्ण हठधर्मिता तैयार किए गए थे। अर्मेनियाई लोगों ने केवल अपने प्रतिनिधियों की अनुपस्थिति को देखते हुए परिषद के निर्णयों को स्वीकार करने से इनकार कर दिया और डे ज्यूर मेओफिज़िटिज़्म में विचलित हो गए, जिसका अर्थ है कि (फिर से) वे रूढ़िवादी के लिए विधर्मी हैं। वास्तव में, आधुनिक अर्मेनियाई धर्मशास्त्रियों में से कोई भी (स्कूल की गिरावट के कारण) निश्चित रूप से यह नहीं कह सकता कि वे रूढ़िवादी से कैसे भिन्न हैं - वे हर चीज में हमारे साथ सहमत हैं, लेकिन वे यूचरिस्टिक कम्युनिकेशन - राष्ट्रीय गौरव में एकजुट नहीं होना चाहते हैं बहुत मजबूत है - जैसे "यह हमारा है और हम आपके जैसे नहीं हैं।"पूजा में, अर्मेनियाई संस्कार का उपयोग किया जाता है।अर्मेनियाई चर्च मोनोफिसाइट्स है।मोनोफिज़िटिज़्म एक ईसाई सिद्धांत है, जिसका सार यह है कि प्रभु यीशु मसीह में केवल एक ही प्रकृति है, और दो नहीं, जैसा कि रूढ़िवादी चर्च सिखाता है। ऐतिहासिक रूप से, यह नेस्टोरियनवाद के विधर्म के लिए एक चरम प्रतिक्रिया के रूप में प्रकट हुआ और न केवल हठधर्मी था, बल्कि राजनीतिक कारण भी थे।. वे अभिशप्त हैं. अर्मेनियाई सहित कैथोलिक, रूढ़िवादी और प्राचीन पूर्वी चर्च, सभी प्रोटेस्टेंट चर्चों के विपरीत, यूचरिस्ट में विश्वास करते हैं। यदि हम विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक रूप से विश्वास व्यक्त करते हैं, तो कैथोलिक धर्म, बीजान्टिन-स्लाविक रूढ़िवादी और अर्मेनियाई चर्च के बीच अंतर न्यूनतम हैं, समानता अपेक्षाकृत बोल रही है, 98 या 99 प्रतिशत।अर्मेनियाई चर्च अखमीरी रोटी पर यूचरिस्ट के उत्सव में रूढ़िवादी से अलग है, क्रॉस का संकेत "बाएं से दाएं", एपिफेनी के उत्सव में कैलेंडर अंतर, और इसी तरह। छुट्टियां, पूजा में अंग का उपयोग, "पवित्र अग्नि" की समस्याऔर इसी तरह
वर्तमान में छह गैर-चाल्सीडोनियन चर्च हैं (या सात, यदि अर्मेनियाई एच्चमियाडज़िन और सिलिशियन कैथोलिकोसेट्स को दो, वास्तविक ऑटोसेफ़ल चर्चों के रूप में माना जाता है)। प्राचीन पूर्वी चर्चों को तीन समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

1) सिरो-जैकोबाइट्स, कॉप्ट्स और मालाबार्स (मलंकरा चर्च ऑफ इंडिया)। यह सेवेरियन परंपरा का एकरूपतावाद है, जो अन्ताकिया के सेवेरस के धर्मशास्त्र पर आधारित है।

2) अर्मेनियाई (एत्चमियाडज़िन और सिलिसिया कैथोलिकसेट्स)।

3) इथियोपियाई (इथियोपियाई और इरिट्रिया चर्च)।

आर्मीनियाई- जफेथ के पोते, फोगरमा के वंशज, खुद को हाइकामी कहते हैं, हाइकी के नाम पर, जो ईसा के जन्म से 2350 साल पहले बेबीलोन के मूल निवासी थे।
अर्मेनिया से, वे बाद में ग्रीक साम्राज्य के सभी क्षेत्रों में फैल गए और, उद्यम की अपनी विशिष्ट भावना के अनुसार, यूरोपीय समाजों के सदस्य बन गए, हालांकि, उनके बाहरी प्रकार, रीति-रिवाजों और धर्म को बनाए रखा।
प्रेरित थॉमस, थडियस, जूडस जैकब और साइमन द ज़ीलॉट द्वारा आर्मेनिया में लाए गए ईसाई धर्म को 4 वीं शताब्दी में सेंट ग्रेगरी द्वारा "इल्यूमिनेटर" द्वारा अनुमोदित किया गया था। चौथी विश्वव्यापी परिषद के दौरान, अर्मेनियाई ग्रीक चर्च से अलग हो गए और यूनानियों के साथ राष्ट्रीय दुश्मनी के कारण, उनसे इस हद तक अलग हो गए कि 12 वीं शताब्दी में उन्हें ग्रीक चर्च के साथ एकजुट करने के प्रयास असफल रहे। लेकिन एक ही समय में, अर्मेनियाई कैथोलिकों के नाम से कई अर्मेनियाई लोगों ने रोम को प्रस्तुत किया।
सभी अर्मेनियाई लोगों की संख्या 5 मिलियन तक फैली हुई है। इनमें से 100 हजार अर्मेनियाई कैथोलिक तक।
अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन का मुखिया कैथोलिकोस की उपाधि धारण करता है, रूसी सम्राट द्वारा उसके पद की पुष्टि की जाती है और एत्चमियाडज़िन में एक कैथेड्रा है।
अर्मेनियाई कैथोलिकों के अपने आर्कबिशप हैं, पोप द्वारा आपूर्ति की गई

अर्मेनियाई चर्च के प्रमुख:परम पावन सर्वोच्च कुलपति और सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिक (अब गारेगिन II).

जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च (आधिकारिक तौर पर: जॉर्जियाई अपोस्टोलिक ऑटोसेफलस ऑर्थोडॉक्स चर्च; कार्गो। - ऑटोसेफलस लोकल ऑर्थोडॉक्स चर्च, स्लाव स्थानीय चर्चों के डिप्टीच में छठा स्थान और प्राचीन पूर्वी पितृसत्ताओं के डिप्टीच में नौवां स्थान है. दुनिया के सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक . अधिकार क्षेत्र जॉर्जिया के क्षेत्र और सभी जॉर्जियाई लोगों तक फैला हुआ है, चाहे वे कहीं भी रहते हों। एक प्राचीन जॉर्जियाई पांडुलिपि पर आधारित एक किंवदंती के अनुसार, जॉर्जिया भगवान की माँ का प्रेरितिक लॉट है. 337 में, सेंट नीना इक्वल टू द एपोस्टल्स के मजदूरों के माध्यम से, ईसाई धर्म जॉर्जिया का राज्य धर्म बन गया। चर्च संगठन अन्ताकिया (सीरिया) के चर्च की सीमाओं के भीतर था।
451 में, अर्मेनियाई चर्च के साथ, इसने चाल्सीडॉन की परिषद के निर्णयों को स्वीकार नहीं किया, और 467 में, राजा वख्तंग I के तहत, यह एक ऑटोसेफ़ल चर्च का दर्जा प्राप्त करते हुए, अन्ताकिया से स्वतंत्र हो गया। मत्सखेत में केंद्रित (सुप्रीम कैथोलिकोस का निवास)। 607 में, चर्च ने अर्मेनियाई लोगों के साथ तोड़कर, चाल्सीडॉन के फैसलों को स्वीकार कर लिया.

मैं भगवान नहीं जानता कि धर्मशास्त्री क्या है।

या यूँ कहें कि मैं बिल्कुल भी धर्मशास्त्री नहीं हूँ। लेकिन हर बार जब मैं ब्लॉग जगत में अर्मेनियाई चर्च की नींव के बारे में पढ़ता हूं, तो "एप्लाइड रिलिजियस स्टडीज फॉर जर्नलिस्ट्स" पुस्तक के संकलक, संपादक और लेखक मुझमें बोलना शुरू कर देते हैं।

और अब, क्रिसमस की छुट्टी के संबंध में, मैंने अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च - एएसी से संबंधित कुछ सबसे अधिक बार सामना किए जाने वाले प्रश्नों का विश्लेषण करने का निर्णय लिया।

अर्मेनियाई चर्च "ग्रेगोरियन" है?

क्या अर्मेनियाई लोगों ने 301 में ईसाई धर्म स्वीकार किया था?

एएसी रूढ़िवादी है?

क्या सभी अर्मेनियाई अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के झुंड हैं?

अर्मेनियाई चर्च ग्रेगोरियन नहीं है

19वीं शताब्दी में रूस में "ग्रेगोरियन" नाम गढ़ा गया था, जब आर्मेनिया का हिस्सा रूसी साम्राज्य से जुड़ा हुआ था। इसका अर्थ है कि अर्मेनियाई चर्च की उत्पत्ति ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर से हुई है, न कि प्रेरितों से।

ऐसा क्यों किया गया?

और फिर, कि जब कलीसिया की उत्पत्ति सीधे प्रेरितों से होती है, इसका अर्थ है कि इसकी उत्पत्ति सीधे मसीह तक जाती है। हालांकि, आरओसी खुद को एक बड़े खिंचाव के साथ प्रेरित कह सकता है, क्योंकि यह ज्ञात है कि रूढ़िवादी रूस में बीजान्टियम से आया था, और अपेक्षाकृत देर से - 10 वीं शताब्दी में।

सच है, यहाँ चर्च की कैथोलिकता की अवधारणा आरओसी की "मदद" के लिए आती है, अर्थात इसकी स्थानिक, लौकिक और गुणात्मक सार्वभौमिकता, जो कि भागों के पास उसी हद तक है, जैसे कि आरओसी, रूढ़िवादी चर्चों में से एक होने के नाते, जैसा कि यह था, सीधे मसीह के पास चढ़ता है, लेकिन आइए हम धर्मशास्त्र में बहुत गहराई से न जाएं - मैंने इसे न्याय के लिए नोट किया।

इस प्रकार, अर्मेनियाई चर्च को "ग्रेगोरियन" बनाकर, रूसी साम्राज्य (जहां चर्च को राज्य से अलग नहीं किया गया था, और इसलिए आरओसी को सभी फायदे होने चाहिए थे), ऐसा लगता है कि वह खुद को सीधे मसीह के लिए ऊपर उठाने के आधार से वंचित कर रहा था। . क्राइस्ट और उनके शिष्यों के बजाय, प्रेरितों, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर को प्राप्त किया गया था। सस्ता और हँसमुख।

फिर भी, अर्मेनियाई चर्च ने इस समय खुद को अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) कहा, इसे भी कहा जाता था और दुनिया भर में कहा जाता है - रूसी साम्राज्य के अपवाद के साथ, फिर सोवियत संघ, अच्छी तरह से, और अब रूस।

वैसे, यह एक और गलत धारणा है जो हाल के वर्षों में बहुत लोकप्रिय हो गई है।

अर्मेनियाई लोगों ने 301 . में ईसाई धर्म स्वीकार नहीं किया

बेशक, पहली शताब्दी ईस्वी में आर्मेनिया में ईश्वर के पुत्र का सिद्धांत फैलाना शुरू हुआ। वे वर्ष को 34 भी कहते हैं, लेकिन मुझे ऐसे लेख मिले जिनमें कहा गया था कि यह, जाहिरा तौर पर, 12-15 साल बाद था।

और ऐसा ही था। जब मसीह को सूली पर चढ़ाया गया, जिसके बाद वह मर गया, पुनर्जीवित हो गया और ऊपर चला गया, उसके प्रेरित शिष्य उसकी शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए अलग-अलग हिस्सों में गए। हम जानते हैं कि, उदाहरण के लिए, पीटर अपनी यात्रा में रोम पहुंचे, जहां उनकी मृत्यु हो गई, और सेंट पीटर का प्रसिद्ध वेटिकन चर्च। पीटर.

और थडियस और बार्थोलोम्यू - 12 पहले प्रेरितों में से दो - उत्तर पूर्व में सीरिया गए, जहां से वे जल्द ही आर्मेनिया पहुंचे, जहां उन्होंने सफलतापूर्वक मसीह की शिक्षाओं का प्रसार किया। यह उनसे है - प्रेरितों से - कि अर्मेनियाई चर्च की उत्पत्ति हुई। इसलिए इसे "एपोस्टोलिक" कहा जाता है।

इन दोनों ने आर्मेनिया में अपनी जीवन लीला समाप्त कर ली। थडियस को यातना दी गई: उसे सूली पर चढ़ा दिया गया और तीरों से छेद दिया गया। और यह उसी स्थान पर था जहां सेंट का मठ था। थडियस, या, अर्मेनियाई में, सुरब तदेई वैंक। यह वही है जो अब ईरान है। इस मठ को ईरान में सम्मानित किया जाता है और हर साल हजारों तीर्थयात्री वहां आते हैं। सेंट के अवशेष। थैडियस को एच्च्मियाडज़िन में रखा गया है।

बार्थोलोम्यू भी शहीद हो गए। वह वर्जिन के हाथ से बने चेहरे को आर्मेनिया लाया और उसे समर्पित एक चर्च बनाया। 68 में, जब ईसाइयों का उत्पीड़न शुरू हुआ, तो उन्हें मार डाला गया। उसके साथ, किंवदंती के अनुसार, दो हजार ईसाइयों को मार डाला गया था। सेंट के अवशेष। बार्थोलोम्यू को बाकू में रखा जाता है, क्योंकि निष्पादन की जगह अल्बान या अल्बानोपोल शहर था, जिसे आधुनिक बाकू के रूप में पहचाना जाता है।

इसलिए पहली सदी में आर्मेनिया में ईसाई धर्म का प्रसार शुरू हुआ। और 301 में, राजा त्रदत ने ईसाई धर्म की घोषणा की, जो लगभग 250 वर्षों से पूरे आर्मेनिया में आधिकारिक धर्म के रूप में फैल रहा था।

इसलिए, यह कहना सही है कि अर्मेनियाई लोगों ने पहली शताब्दी के मध्य में ईसाई धर्म अपनाया और 301 में आर्मेनिया में ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाया गया।

एएसी रूढ़िवादी है?

हां और ना। अगर हम शिक्षण की धार्मिक नींव के बारे में बात करते हैं, तो यह ठीक रूढ़िवादी है। दूसरे शब्दों में, एएसी का ईसाई धर्म, वर्तमान धर्मशास्त्रियों के अनुसार, रूढ़िवादी के समान है।

हां, क्योंकि एएसी के प्रमुख - कैथोलिकोस कारकिन II - ने हाल ही में घोषणा की थी कि एएसी रूढ़िवादी है। और कैथोलिकोस के शब्द एक बहुत ही महत्वपूर्ण तर्क हैं।

नहीं - क्योंकि रूढ़िवादी सिद्धांत के अनुसार, 49 से 787 तक हुई सात पारिस्थितिक परिषदों के निर्णयों को मान्यता दी गई है। जैसा कि आप देख सकते हैं, हम एक बहुत लंबे इतिहास के बारे में बात कर रहे हैं। एएसी केवल पहले तीन को पहचानता है।

नहीं - क्योंकि रूढ़िवादी अपने स्वयं के ऑटोसेफली, यानी अलग, स्वतंत्र चर्चों के साथ एक एकल संगठनात्मक संरचना है। 14 ऑटोसेफालस चर्चों को मान्यता दी गई है, कई तथाकथित स्वायत्त चर्च भी हैं जिन्हें हर कोई मान्यता नहीं देता है।

सात विश्वव्यापी परिषदें इतनी महत्वपूर्ण क्यों हैं? क्योंकि हर एक में ऐसे निर्णय किए गए जो ईसाई सिद्धांत के लिए महत्वपूर्ण थे। उदाहरण के लिए, पहली परिषद में उन्होंने इस धारणा को अपनाया कि कुछ यहूदी अनुष्ठानों का पालन करना आवश्यक नहीं था, दूसरे में उन्होंने पंथ ("पंथ") को अपनाया, तीसरे और पांचवें में उन्होंने नेस्टोरियनवाद की निंदा की, सातवें में उन्होंने मूर्तिपूजा की निंदा की। और परमेश्वर की वंदना और चिह्नों की पूजा, इत्यादि को अलग कर दिया।

अर्मेनियाई चर्च ने पहले तीन परिषदों के फरमानों को अपनाया। चौथी विश्वव्यापी परिषद, जिसे चाल्सीडॉन कहा जाता है, 451 में हुई थी। यदि आप आर्मेनिया के इतिहास से परिचित हैं, तो तुरंत याद रखें कि यह वर्ष अवार की प्रसिद्ध लड़ाई के लिए जाना जाता है, जहां वर्दन मामिकोनियन के नेतृत्व में अर्मेनियाई सैनिकों ने धार्मिक और राज्य की स्वतंत्रता के लिए सासैनियन फारस के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी।

और चूंकि अवार्यर की लड़ाई के साथ समाप्त हुए विद्रोह के दौरान पादरी वर्ग ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, साथ ही इसके बाद, पादरी के पास पारिस्थितिक परिषद में एक प्रतिनिधिमंडल भेजने का समय और इच्छा नहीं थी।

और यहीं से समस्या सामने आई, क्योंकि परिषद ने मसीह के स्वभाव के बारे में सबसे महत्वपूर्ण निर्णय लिया। और प्रश्न यह था कि, मसीह ईश्वर है या मनुष्य? अगर वह भगवान से पैदा हुआ था, तो वह खुद भगवान होना चाहिए। लेकिन वह एक सांसारिक महिला से पैदा हुआ था, इसलिए उसे एक पुरुष होना चाहिए।

एक धर्मशास्त्री - कैसरिया (सीरिया) शहर के नेस्टोरियस ने तर्क दिया कि मसीह ईश्वर और मनुष्य दोनों हैं। ये दो संस्थाएं एक शरीर में इस तथ्य के कारण सह-अस्तित्व में हैं कि यह दो हाइपोस्टेसिस में मौजूद है, जो मिलन में हैं और एक साथ "एकता का चेहरा" बनाते हैं।

और दूसरा - कांस्टेंटिनोपल के यूटिकेस - का मानना ​​​​था कि क्राइस्ट ही ईश्वर है। और बिंदु। इसमें कोई मानवीय सार नहीं है।

चाल्सीडॉन की परिषद ने नेस्टर की "दाएं-विचलित" रेखा और यूतुचियस की "बाएं-अवसरवादी" रेखा दोनों की निंदा करते हुए एक निश्चित मध्य रेखा पाई।

इस परिषद के निर्णय छह चर्चों द्वारा स्वीकार नहीं किए गए थे: अर्मेनियाई अपोस्टोलिक, कॉप्टिक ऑर्थोडॉक्स, इथियोपियन ऑर्थोडॉक्स, इरिट्रियन ऑर्थोडॉक्स, सीरियन ऑर्थोडॉक्स और मलंकारा ऑर्थोडॉक्स (भारत में)। उन्हें "प्राचीन पूर्वी ईसाई चर्च" या "प्राचीन रूढ़िवादी चर्च" कहा जाने लगा।

तो, इस पैरामीटर के अनुसार, एएसी एक रूढ़िवादी चर्च है।

सभी अर्मेनियाई, परिभाषा के अनुसार, एएसी के झुंड हैं, जैसे सभी यहूदी यहूदी हैं.

यह भी एक भ्रम है। बेशक, एएसी सबसे बड़ा और सबसे प्रभावशाली चर्च है जिसमें एत्चमियाडज़िन और लेबनानी एंटेलियास में दो कैथोलिकोसेट हैं। लेकिन वह अकेली नहीं है।

एक अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च है। वास्तव में, यह एक यूनीएट चर्च है, जो कि एक चर्च है जो कैथोलिक धर्म और एएसी के तत्वों को जोड़ती है, विशेष रूप से, अर्मेनियाई पूजा का संस्कार।

अर्मेनियाई कैथोलिकों की सबसे प्रसिद्ध मण्डली सेंट पीटर्सबर्ग द्वीप पर प्रसिद्ध मठ के साथ मखितारी मण्डली है। वेनिस में लाजर। रोम और वियना सहित पूरे यूरोप में अर्मेनियाई कैथोलिकों के चर्च और मठ मौजूद हैं (ओह, विनीज़ मेखिटारिस्ट किस तरह की शराब तैयार करते हैं ...)

1850 में, पोप पायस IX ने कैथोलिक अर्मेनियाई लोगों के लिए आर्टविन के सूबा की स्थापना की। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, बिशप की देखभाल में झुंड छोड़कर, सूबा अलग हो गया, जो तिरस्पोल में था। हाँ, हाँ, मोल्दोवन और रोमानियाई अर्मेनियाई, साथ ही यूक्रेनी लोग भी कैथोलिक थे।

वेटिकन ने ग्युमरी में कैथोलिक अर्मेनियाई लोगों के लिए एक अध्यादेश भी स्थापित किया। आर्मेनिया के उत्तर में, कैथोलिकों को "फ्रैंग" कहा जाता है।

प्रोटेस्टेंट अर्मेनियाई भी हैं।

इवेंजेलिकल अर्मेनियाई चर्च 19 वीं शताब्दी के मध्य में कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थापित किया गया था और अब विभिन्न देशों में पैरिश हैं, जो तीन इंजील यूनियनों में एकजुट हैं - मध्य पूर्व बेरूत, फ्रांस (पेरिस) और उत्तरी अमेरिका (न्यू जर्सी) में इसके केंद्र के साथ। लैटिन अमेरिका, ब्रुसेल्स, सिडनी आदि में भी कई चर्च हैं।

वे कहते हैं कि प्रोटेस्टेंट अर्मेनियाई लोगों को "यिंगलीज़" कहा जाता है, लेकिन मैंने खुद यह नहीं सुना है।

अंत में, मुस्लिम अर्मेनियाई हैं। इस्तांबुल में, ह्रंट डिंक फाउंडेशन के संरक्षण में, हाल ही में एक प्रमुख वैज्ञानिक सम्मेलन आयोजित किया गया था, जो अर्मेनियाई लोगों को समर्पित था जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे।

आर्मेनिया एक ईसाई देश है। अर्मेनियाई लोगों का राष्ट्रीय चर्च अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) है, जिसे राज्य स्तर पर अनुमोदित किया गया है। आर्मेनिया का संविधान आर्मेनिया में रहने वाले राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों के लिए धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी देता है: मुस्लिम, यहूदी, रूढ़िवादी, कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट, असीरियन, यज़ीदी, यूनानी और मोलोकन।

अर्मेनियाई लोगों का धर्म

"अर्मेनियाई लोग किस विश्वास से संबंधित हैं" या "अर्मेनियाई लोगों का धर्म क्या है" जैसे प्रश्नों का उत्तर दिया जा सकता है: अर्मेनियाई लोगों का धर्म ईसाई है, और विश्वास के अनुसार, अर्मेनियाई लोगों को विभाजित किया गया है:

• अपोस्टोलिक चर्च के अनुयायी;
• कैथोलिक;
• प्रोटेस्टेंट;
• बीजान्टिन रूढ़िवादी के अनुयायी।

यह क्यों होता है? यह एक ऐतिहासिक तथ्य है। प्राचीन काल में, अर्मेनिया या तो रोम के शासन के अधीन था, फिर बीजान्टियम, जिसने लोगों के धर्म को प्रभावित किया - उनका विश्वास कैथोलिक और बीजान्टिन ईसाई धर्म की ओर बढ़ गया, और धर्मयुद्ध ने प्रोटेस्टेंटवाद को आर्मेनिया में लाया।

अर्मेनियाई चर्च

AAC का आध्यात्मिक केंद्र Etchmiadzin में स्थित है:

सभी अर्मेनियाई लोगों के सर्वोच्च कुलपति और कैथोलिकों का स्थायी निवास;

मुख्य गिरजाघर;

आध्यात्मिक अकादमी।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का प्रमुख अर्मेनियाई चर्च पर शासन करने के पूर्ण अधिकार के साथ सभी विश्वास करने वाले अर्मेनियाई लोगों का सर्वोच्च आध्यात्मिक प्रमुख है। वह अर्मेनियाई चर्च के विश्वास के रक्षक और अनुयायी हैं, इसकी एकता, परंपराओं और सिद्धांतों के संरक्षक हैं।

एएसी में तीन पदानुक्रमित विभाग हैं:

• यरूशलेम पितृसत्ता;
• कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति;
• सिलिशियन कैथोलिकोसेट।

प्रामाणिक रूप से वे अधिकार क्षेत्र में हैं एच्च्मियाडज़िनप्रशासनिक रूप से आंतरिक स्वायत्तता है।

जेरूसलम पितृसत्ता

जेरूसलम पैट्रिआर्केट (यरूशलेम में सेंट जेम्स का प्रेरितिक दृश्य) सेंट जेम्स के कैथेड्रल में अर्मेनियाई कुलपति के निवास के साथ यरूशलेम के पुराने शहर में स्थित है। इज़राइल और जॉर्डन के सभी अर्मेनियाई चर्च उसके नियंत्रण में हैं।

अर्मेनियाई, ग्रीक और लैटिन पितृसत्ता के पास पवित्र भूमि के पवित्र स्थलों के कुछ हिस्सों पर स्वामित्व का अधिकार है, उदाहरण के लिए, यरूशलेम में चर्च ऑफ द होली सेपुलचर में, अर्मेनियाई पितृसत्ता एक विच्छेदित स्तंभ का मालिक है.

कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति

कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्केट की स्थापना 1461 में हुई थी। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति का निवास इस्तांबुल में स्थित है। निवास के सामने भगवान की पवित्र माँ का कैथेड्रल है - अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के कॉन्स्टेंटिनोपल पैट्रिआर्केट का मुख्य आध्यात्मिक केंद्र।

सभी पैरिश उसके अधीन हैं तुर्की में अर्मेनियाई पितृसत्ताऔर क्रेते द्वीप पर। वह न केवल चर्च कर्तव्यों का पालन करता है, बल्कि धर्मनिरपेक्ष भी करता है - वह तुर्की अधिकारियों के सामने अर्मेनियाई समुदाय के हितों का प्रतिनिधित्व करता है।

सिलिशियन कैथोलिकोसेट

सिलिशियन कैथोलिकोसेट (किलिसिया के महान सदन का कैथोलिकोसेट) का निवास लेबनान में एंटेलियास शहर में स्थित है। अर्मेनियाई सिलिशियन राज्य के उद्भव के साथ 1080 में ग्रेट हाउस ऑफ सिलिशिया बनाया गया था। वह 1920 तक वहीं रहे। ओटोमन साम्राज्य में अर्मेनियाई लोगों के नरसंहार के बाद, कैथोलिकोसेट 10 साल तक भटकता रहा, और 1930 में आखिरकार लेबनान में बस गया। सिलिसिया के कैथोलिकोसेट लेबनान, सीरिया, ईरान, साइप्रस, फारस की खाड़ी, ग्रीस, संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा के अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सूबा के प्रभारी हैं।

सिलिशियन कैथोलिकोसेट की सीट सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर का कैथेड्रल है।

अर्मेनिया में धर्म का इतिहास

अर्मेनिया में ईसाई धर्म के गठन का इतिहासकिंवदंतियों से आच्छादित हैं, जो ऐतिहासिक तथ्य हैं और जिनके दस्तावेज साक्ष्य हैं।

अबगर वी उक्कम

मसीह के सांसारिक जीवन के दौरान मसीह और उसकी अद्भुत उपचार क्षमताओं के बारे में अफवाह अर्मेनियाई लोगों तक पहुंच गई। एक किंवदंती को संरक्षित किया गया है कि राजधानी एडेसा (4 ईसा पूर्व - 50 ईस्वी), अबगर वी उक्कमा (काला) के साथ ओसरोइन राज्य के अर्मेनियाई राजा कुष्ठ रोग से बीमार पड़ गए। उसने मसीह को एक पत्र भेजाकोर्ट आर्काइविस्ट अनन्यास। उसने मसीह से आकर उसे चंगा करने के लिए कहा। राजा ने हनन्याह को, जो एक अच्छा कलाकार था, मसीह को चित्रित करने का निर्देश दिया, यदि क्राइस्ट ने अनुरोध को अस्वीकार कर दिया।

हनन्याह ने मसीह को एक पत्र दिया, उसने एक उत्तर लिखा जिसमें उसने समझाया कि वह स्वयं एडेसा नहीं आ पाएगा, क्योंकि उसके लिए उसे पूरा करने का समय आ गया था जिसके लिए उसे भेजा गया था; अपने काम के अंत में, वह अपने शिष्यों में से एक को अबगर के पास भेजेगा। हनन्याह ने मसीह का पत्र लिया, एक ऊंचे पत्थर पर चढ़ गया और लोगों की भीड़ में खड़े मसीह को खींचने लगा।

मसीह ने इस पर ध्यान दिया और पूछा कि वह उसे क्यों चित्रित कर रहा है। उसने उत्तर दिया कि उसके राजा के अनुरोध पर, तब क्राइस्ट ने उसे पानी लाने के लिए कहा, खुद को धोया और अपने गीले चेहरे पर रूमाल डाल दिया: एक चमत्कार हुआ - रूमाल पर मसीह का चेहरा अंकित था और लोगों ने उसे देखा। उसने हनन्याह को रूमाल दिया और कहा कि वह उसे राजा को पत्र के साथ सौंप दे।

राजा, एक पत्र और "हाथों से नहीं बना" चेहरा प्राप्त करने के बाद, लगभग ठीक हो गया था। पेंटेकोस्ट के बाद, प्रेरित थडियस एडेसा आए, अबगर की चिकित्सा पूरी की, और अबगर ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए। "चमत्कारी" चेहरा उद्धारकर्ता को शहर के फाटकों के ऊपर एक जगह पर रखा गया था.

उपचार के बाद, अबगर ने अपने रिश्तेदारों को पत्र भेजे, जिसमें उन्होंने उपचार के चमत्कार के बारे में बात की, अन्य चमत्कारों के बारे में जो कि उद्धारकर्ता का चेहरा काम करना जारी रखा और उनसे ईसाई धर्म स्वीकार करने का आग्रह किया।

ओसरोइन में ईसाई धर्म अधिक समय तक नहीं चला। तीन साल बाद अब्गार का राजा मर गया। इन वर्षों के दौरान, ओसरोइन की लगभग पूरी आबादी ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गई थी।

अबगर वी का नाम ईसाई धर्म में ईसाई राज्य के ईसाई राज्य के पहले शासक के रूप में प्रवेश किया, जो समान है संतों कोऔर उत्सव सेवाओं के दौरान पुजारियों द्वारा इसका उल्लेख किया गया है:

• हाथों से नहीं बनाई गई छवि के हस्तांतरण की दावत पर;
• पवित्र प्रेरित थडियस की स्मृति के दिन;
• यीशु मसीह में विश्वास करने वाले पहले राजा, सेंट अबगर की स्मृति के दिन।

ओसरोइन में प्रेरित थडियस का मिशन 35 से 43 ईस्वी तक चला। वेटिकन में प्राचीन कैनवास का एक टुकड़ा है जिस पर यह कहानी कही गई है।

अबगर वी की मृत्यु के बाद, उनके रिश्तेदार, सनात्रुक I ने सिंहासन पर कब्जा कर लिया। सिंहासन पर चढ़ने के बाद, उन्होंने ओस्रोइन को बुतपरस्ती में लौटा दिया, लेकिन नागरिकों से ईसाइयों को सताने का वादा नहीं किया।

उसने अपना वादा नहीं निभाया: ईसाइयों का उत्पीड़न शुरू हुआ; अब्गार के सब वंश नाश किए गए; प्रेरित थडियस और सनात्रुक की पुत्री संदुख को एक साथ मार दिया गया था, जो एक साथ मारे गए थे।

तब ओसरोइन को ग्रेटर आर्मेनिया में पेश किया गया था, जिस पर 91 से 109 तक सनाट्रुक I का शासन था।

44 में प्रेरित बार्थोलोम्यू आर्मेनिया पहुंचे। आर्मेनिया में उनका मिशन 44 से 60 साल तक चला। उन्होंने मसीह की शिक्षाओं को फैलाया और अर्मेनियाई लोगों को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया, जिसमें कई दरबारियों के साथ-साथ राजा की बहन वोगुई भी शामिल थीं। सनात्रुक निर्दयी था, उसने ईसाइयों को भगाना जारी रखा। उनके आदेश से, प्रेरित बार्थोलोम्यू और वोगुई को मार डाला गया था।

आर्मेनिया में ईसाई धर्म को पूरी तरह से खत्म करना संभव नहीं था। तब से, अर्मेनियाई ईसाई धर्म को थडियस और बार्थोलोम्यू की याद में "प्रेरित" कहा जाता है, जिन्होंने पहली शताब्दी में ईसाई धर्म को आर्मेनिया में वापस लाया।

अर्मेनियाई राजा खोसरोव

राजा खोसरोव ने दूसरी शताब्दी के मध्य में आर्मेनिया पर शासन किया। वह मजबूत और चतुर था: उसने बाहरी दुश्मनों को हराया, राज्य की सीमाओं का विस्तार किया और आंतरिक संघर्ष को रोक दिया।

लेकिन यह फारसी राजा को बिल्कुल भी शोभा नहीं देता था। आर्मेनिया पर कब्जा करने के लिए, उसने एक महल की साजिश और राजा की विश्वासघाती हत्या का आयोजन किया। मरने वाले राजा ने उन सभी को पकड़ने और मारने का आदेश दिया जिन्होंने साजिश में भाग लिया, साथ ही साथ उनके परिवारों को भी। हत्यारे की पत्नी अपने छोटे बेटे ग्रेगरी के साथ रोम भाग गई।

फारसी राजा ने खुद को खोसरोव की हत्या तक सीमित नहीं रखा, उसने अपने परिवार को भी खत्म करने का फैसला किया। खोसरोव के पुत्र त्रदत को बचाने के लिए उसे भी रोम ले जाया गया। और फारसी राजा ने अपने लक्ष्य को प्राप्त किया और अर्मेनिया पर कब्जा कर लिया।

ग्रिगोरी और ट्रडाटा

वर्षों बाद, ग्रेगरी अपने पिता के बारे में सच्चाई सीखता है और अपने पाप का प्रायश्चित करने का फैसला करता है - उसने त्रदत की सेवा में प्रवेश किया और उसकी सेवा करना शुरू कर दिया। इस तथ्य के बावजूद कि ग्रेगरी एक ईसाई था और ट्रडैट एक मूर्तिपूजक था, वह ग्रेगरी से जुड़ गया, और ग्रेगरी उसका वफादार नौकर और सलाहकार था।

287 में, रोमन सम्राट डायकलेटियन ने फारसियों को बाहर निकालने के लिए सेना के साथ ट्रदत को अर्मेनिया भेजा। इसलिए त्रदत III आर्मेनिया का राजा बन गया, और आर्मेनिया रोम के अधिकार क्षेत्र में लौट आया।

अपने शासनकाल के वर्षों के दौरान, डायोक्लेटियन के उदाहरण के बाद, ट्रडैट ने ईसाइयों को सताया और उनके साथ क्रूरता से पेश आया। जॉर्ज नाम का एक बहादुर योद्धा, जिसे जॉर्ज द विक्टोरियस नाम से संत के रूप में विहित किया गया था, भी इस वेंट में गिर गया। लेकिन तरदत ने अपने नौकर को नहीं छुआ।

एक बार, जब हर कोई मूर्तिपूजक देवी की प्रशंसा कर रहा था, त्रदत ने ग्रिगोरी को कार्रवाई में शामिल होने का आदेश दिया, लेकिन उन्होंने सार्वजनिक रूप से इनकार कर दिया। त्रदत को ग्रेगरी को पकड़ने और उसे बलपूर्वक बुतपरस्ती में वापस करने का आदेश देना पड़ा; वह अपने नौकर को मारना नहीं चाहता था। लेकिन "शुभचिंतक" थे जिन्होंने ट्रडैट को बताया कि ग्रेगरी कौन था। त्रदत गुस्से में था, उसने ग्रेगरी को पीड़ा दी, और फिर खोर विराप (गहरे गड्ढे) में फेंकने का आदेश दिया, जहां उन्होंने राज्य के दुर्भावनापूर्ण दुश्मनों को फेंक दिया, खाना नहीं खाया, नहीं पी, लेकिन उनकी मृत्यु तक वहां छोड़ दिया।

10 साल बाद तरदत एक अज्ञात बीमारी से बीमार पड़ गए। दुनिया भर के सर्वश्रेष्ठ डॉक्टरों ने उसका इलाज करने की कोशिश की, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। तीन साल बाद, उसकी बहन ने एक सपना देखा जिसमें वॉयस ने उसे ग्रेगरी को रिहा करने का आदेश दिया। उसने अपने भाई को इस बारे में बताया, लेकिन उसने फैसला किया कि वह अपना दिमाग खो चुकी है, क्योंकि गड्ढा 13 साल से नहीं खोला गया था, और ग्रिगोरी के लिए जीवित रहना असंभव था।

लेकिन उसने जिद की। उन्होंने गड्ढा खोला और ग्रेगरी को देखा, मुरझाया, मुश्किल से सांस ले रहा था, लेकिन जीवित था (बाद में यह पता चला कि एक ईसाई महिला ने जमीन में एक छेद के माध्यम से उसे पानी कम किया और रोटी फेंक दी)। ग्रेगरी को बाहर निकाला गया, उन्होंने उसे राजा की बीमारी के बारे में बताया और ग्रेगरी ने प्रार्थना के साथ तरदत को ठीक करना शुरू कर दिया। राजा के ठीक होने की खबर बिजली की तरह फैल गई।

ईसाई धर्म को अपनाना

इलाज के बाद, ट्रडत ने ईसाई प्रार्थनाओं की उपचार शक्ति में विश्वास किया, उन्होंने खुद ईसाई धर्म में धर्मांतरण किया, इस विश्वास को पूरे देश में फैलाया, और ईसाई चर्चों का निर्माण शुरू किया जिसमें पुजारियों ने सेवा की। ग्रेगरी को "इल्यूमिनेटर" की उपाधि दी गई और वह आर्मेनिया के पहले कैथोलिक बन गए। धर्म परिवर्तन सत्ता को उखाड़ फेंकने और राज्य संस्कृति के संरक्षण के साथ हुआ। यह 301 में हुआ था। अर्मेनियाई विश्वास को "ग्रेगोरियनवाद" कहा जाता था, चर्च - "ग्रेगोरियन", और विश्वास के अनुयायी - "ग्रेगोरियन"।

अर्मेनियाई लोगों के इतिहास में चर्च का महत्व महान है। राज्य का दर्जा खोने के समय भी, चर्च ने लोगों के आध्यात्मिक नेतृत्व को अपने ऊपर ले लिया और अपनी एकता को बनाए रखा, मुक्ति के युद्धों का नेतृत्व किया और अपने चैनलों के माध्यम से राजनयिक संबंध स्थापित किए, स्कूल खोले, आत्म-जागरूकता और देशभक्ति की भावना का पोषण किया। लोग।

अर्मेनियाई चर्च की विशेषताएं

एएसी अन्य ईसाई चर्चों से अलग है। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि यह मोनोफिज़िटिज़्म को संदर्भित करता है, केवल मसीह में दिव्य सिद्धांत को पहचानता है, जबकि रूसी रूढ़िवादी - डायोफिज़िटिज़्म के लिए, मसीह में दो सिद्धांतों को पहचानता है - मानव और दिव्य।

अनुष्ठानों के पालन में एएसी के विशेष नियम हैं:

• बाएँ से दाएँ बपतिस्मा;
• कैलेंडर - जूलियन;
• बपतिस्मा बपतिस्मा के साथ जुड़ा हुआ है;
• भोज के लिये दाखमधु और अखमीरी रोटी का प्रयोग किया जाता है;
• केवल पादरियों को एकत्रित करना;
• आइकन पर अर्मेनियाई अक्षरों का उपयोग किया जाता है;
• आधुनिक अर्मेनियाई में प्रोफेसर।

रूस में अर्मेनियाई चर्च

अर्मेनियाई कई सदियों से रूस में रह रहे हैं, लेकिन उन्होंने अपने सांस्कृतिक मूल्यों को संरक्षित किया है और यह अर्मेनियाई चर्च की योग्यता है। रूस के कई शहरों में अर्मेनियाई चर्च हैं, जहां रविवार के स्कूल हैं, धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। आर्मेनिया के साथ संचार बनाए रखा है।

रूस में सबसे बड़ा अर्मेनियाई आध्यात्मिक केंद्र मॉस्को में नया अर्मेनियाई मंदिर परिसर है, जहां एएसी (पितृसत्तात्मक एक्सार्च) के रूसी और नए नखिचेवन सूबा के प्रमुख का निवास है, साथ ही साथ कैथेड्रल ऑफ द ट्रांसफिगरेशन ऑफ द लॉर्ड भी स्थित है। , शास्त्रीय अर्मेनियाई वास्तुकला की शैली में बनाया गया है, जिसे पत्थर और अर्मेनियाई चिह्नों के अंदर नक्काशी से सजाया गया है।

मंदिर परिसर का पता, फोन नंबर, चर्च सेवाओं की अनुसूची और सामाजिक कार्यक्रमों को खोज कर पाया जा सकता है: "मास्को आधिकारिक वेबसाइट में अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च।"

अर्मेनियाई संस्कृति का इतिहास प्राचीन काल का है। परंपराएं, जीवन का तरीका, धर्म अर्मेनियाई लोगों के धार्मिक विचारों से तय होता है। लेख में, हम सवालों पर विचार करेंगे: अर्मेनियाई लोगों का विश्वास क्या है, अर्मेनियाई लोगों ने ईसाई धर्म क्यों अपनाया, अर्मेनिया के बपतिस्मा के बारे में, अर्मेनियाई लोगों ने किस वर्ष ईसाई धर्म अपनाया, ग्रेगोरियन और रूढ़िवादी चर्चों के बीच अंतर के बारे में।

301 में आर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना

अर्मेनियाई धर्म की उत्पत्ति पहली शताब्दी ईस्वी में हुई थी, जब अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) के संस्थापक थेडियस और बार्थोलोम्यू ने आर्मेनिया में प्रचार किया था। पहले से ही चौथी शताब्दी में, 301 में, ईसाई धर्म अर्मेनियाई लोगों का आधिकारिक धर्म बन गया। ज़ार तरदत III ने इसकी नींव रखी। वह 287 में अर्मेनिया के शाही सिंहासन पर शासन करने के लिए आया था।

प्रेरित थडियस और बार्थोलोम्यू - अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के संस्थापक

प्रारंभ में, त्रदत ईसाई धर्म और सताए हुए विश्वासियों के समर्थक नहीं थे। उन्होंने 13 साल के लिए संत ग्रेगरी को कैद किया। हालांकि, अर्मेनियाई लोगों का दृढ़ विश्वास जीत गया। एक बार राजा ने अपना दिमाग खो दिया और रूढ़िवादी उपदेश देने वाले संत ग्रेगरी की प्रार्थनाओं के लिए धन्यवाद दिया। उसके बाद, ट्रडत ने विश्वास किया, बपतिस्मा लिया और आर्मेनिया को दुनिया का पहला ईसाई राज्य बनाया।

अर्मेनियाई - कैथोलिक या रूढ़िवादी, आज देश की आबादी का 98% हिस्सा हैं। इनमें से 90% अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के प्रतिनिधि हैं, 7% अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च के प्रतिनिधि हैं।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों से स्वतंत्र है

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च अर्मेनियाई लोगों के ईसाई धर्म के जन्म के मूल में खड़ा था। यह सबसे पुराने ईसाई चर्चों से संबंधित है। इसके संस्थापक अर्मेनिया में ईसाई धर्म के प्रचारक हैं - प्रेरित थेडियस और बार्थोलोम्यू।

एएसी के हठधर्मिता रूढ़िवादी और कैथोलिकवाद से काफी अलग हैं। अर्मेनियाई चर्च रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों से स्वायत्त है। और यही इसकी मुख्य विशेषता है। शीर्षक में अपोस्टोलिक शब्द हमें चर्च की उत्पत्ति के लिए संदर्भित करता है और इंगित करता है कि आर्मेनिया में ईसाई धर्म पहला राज्य धर्म बन गया।

ओहनावंक मठ (चतुर्थ शताब्दी) - दुनिया के सबसे पुराने ईसाई मठों में से एक

AAC ग्रेगोरियन कैलेंडर पर नज़र रखता है। हालांकि, वह जूलियन कैलेंडर को भी नकारती नहीं हैं।

राजनीतिक प्रशासन की अनुपस्थिति के दौरान, ग्रेगोरियन चर्च ने सरकार के कार्यों को संभाला। इस संबंध में, एत्चमियाडज़िन में कैथोलिकोसेट की भूमिका लंबे समय तक प्रभावी रही। लगातार कई शताब्दियों तक, इसे सत्ता और नियंत्रण का मुख्य केंद्र माना जाता था।

आधुनिक समय में, Etchmidizian में सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकोसेट और Antilias में Cilicia के कैथोलिकोसेट संचालित होते हैं।

कैथोलिकोस - AAC . में बिशप

कैथोलिकोस बिशप शब्द से संबंधित अवधारणा है। एएसी में सर्वोच्च रैंक का खिताब।

सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों में आर्मेनिया, रूस और यूक्रेन के सूबा शामिल हैं। सिलिसिया के कैथोलिकों में सीरिया, साइप्रस और लेबनान के सूबा शामिल हैं।

एएसी की परंपराएं और अनुष्ठान।

मातह - भगवान के प्रति कृतज्ञता में एक भेंट

एएसी के सबसे महत्वपूर्ण संस्कारों में से एक है माता या जलपान, एक धर्मार्थ रात्रिभोज। कुछ लोग इस संस्कार को पशु बलि के साथ भ्रमित करते हैं। इसका अर्थ है गरीबों को भिक्षा देना, जो भगवान को अर्पण है। किसी घटना के सफल अंत (किसी प्रियजन की वसूली) के लिए या किसी चीज के अनुरोध के रूप में मटाह को भगवान को धन्यवाद देने के रूप में किया जाता है।

माता का आचरण करने के लिए, पशुधन (एक बैल, एक भेड़) या एक पक्षी का वध किया जाता है। शोरबा को मांस से नमक के साथ उबाला जाता है, जिसे पहले से पवित्र किया गया था। अगले दिन तक मांस को कभी भी कच्चा नहीं छोड़ना चाहिए। इसलिए, इसे विभाजित और वितरित किया जाता है।

फॉरवर्ड पोस्ट

यह पोस्ट लेंट से पहले है। उन्नत पोस्ट ग्रेट से 3 सप्ताह पहले शुरू होती है और 5 दिनों तक चलती है - सोमवार से शुक्रवार तक। इसका पालन ऐतिहासिक रूप से सेंट ग्रेगरी के उपवास से निर्धारित होता है। इससे प्रेरित को खुद को शुद्ध करने और प्रार्थना के साथ तरदत को ठीक करने में मदद मिली।

ऐक्य

भोज के दौरान अखमीरी रोटी का उपयोग किया जाता है, हालांकि, अखमीरी या खमीर के बीच कोई मौलिक अंतर नहीं है। शराब पानी से पतला नहीं होता है।

अर्मेनियाई पुजारी रोटी (पहले पवित्रा) को शराब में डुबोता है, इसे तोड़ता है और उन लोगों को देता है जो भोज लेना चाहते हैं।

क्रूस का निशान

यह बाएं से दाएं तीन अंगुलियों से किया जाता है।

ग्रेगोरियन चर्च रूढ़िवादी से कैसे अलग है

Monophysitism - ईश्वर की एक प्रकृति की मान्यता

लंबे समय तक, अर्मेनियाई और रूढ़िवादी चर्चों के बीच मतभेद ध्यान देने योग्य नहीं थे। लगभग छठी शताब्दी तक, मतभेदों को महसूस किया जाने लगा। अर्मेनियाई और रूढ़िवादी चर्चों के विभाजन के बारे में बोलते हुए, किसी को मोनोफिज़िटिज़्म के उद्भव को याद रखना चाहिए।

यह ईसाई धर्म की एक शाखा है, जिसके अनुसार जीसस का स्वभाव द्वैत नहीं है, और उनका शरीर मनुष्य जैसा नहीं है। Monophysites यीशु में एक प्रकृति को पहचानते हैं। तो, चाल्सीडॉन की चौथी परिषद में ग्रेगोरियन चर्च और रूढ़िवादी के बीच एक विभाजन था। मोनोफिसाइट अर्मेनियाई लोगों को विधर्मी के रूप में मान्यता दी गई थी।

ग्रेगोरियन और रूढ़िवादी चर्चों के बीच अंतर

1. अर्मेनियाई चर्च मसीह के मांस को नहीं पहचानता है, इसके प्रतिनिधि आश्वस्त हैं कि उनका शरीर ईथर है। मुख्य अंतर एएसी को रूढ़िवादी से अलग करने के कारण में निहित है।
2. माउस. ग्रेगोरियन चर्चों में आइकनों की बहुतायत नहीं है, जैसा कि रूढ़िवादी लोगों में है। केवल कुछ चर्चों में मंदिर के कोने में एक छोटा सा आइकोस्टेसिस होता है। अर्मेनियाई लोग पवित्र छवियों के सामने प्रार्थना नहीं करते हैं। कुछ इतिहासकार इसका श्रेय इस तथ्य को देते हैं कि अर्मेनियाई चर्च मूर्तिपूजा में लगा हुआ था।

कम संख्या में चिह्नों के साथ एक पारंपरिक अर्मेनियाई मंदिर का आंतरिक भाग। चर्च ऑफ ग्युमरिक

1. कैलेंडर में अंतर. रूढ़िवादी के प्रतिनिधियों को जूलियन कैलेंडर द्वारा निर्देशित किया जाता है। अर्मेनियाई 1 से ग्रेगोरियन।
2. अर्मेनियाई चर्च के प्रतिनिधियों को बाएं से दाएं, रूढ़िवादी - इसके विपरीत बपतिस्मा दिया जाता है.
3. आध्यात्मिक पदानुक्रम. ग्रेगोरियन चर्च में 5 डिग्री हैं, जहां सबसे ज्यादा कैथोलिक हैं, फिर बिशप, पुजारी, बधिर, पाठक। रूसी चर्च में केवल 3 डिग्री हैं।
4. 5 दिनों तक चलने वाला उपवास - अरचवर्क. ईस्टर से 70 दिन पहले शुरू होता है।
5. चूंकि अर्मेनियाई चर्च भगवान के एक हाइपोस्टैसिस को पहचानता है, केवल एक को चर्च के गीतों में गाया जाता है।. रूढ़िवादी के विपरीत, जहां वे भगवान की त्रिमूर्ति के बारे में गाते हैं।
6. लेंट के दौरान, अर्मेनियाई रविवार को पनीर और अंडे खा सकते हैं.
7. ग्रेगोरियन चर्च केवल तीन परिषदों के सिद्धांतों के अनुसार रहता है, हालांकि उनमें से सात थे. अर्मेनियाई लोग चाल्सीडॉन की चौथी परिषद में नहीं जा सके, जिसके संबंध में उन्होंने ईसाई धर्म के सिद्धांतों को स्वीकार नहीं किया और बाद की सभी परिषदों को नजरअंदाज कर दिया।

अर्मेनियाई चर्च को सबसे प्राचीन ईसाई समुदायों में से एक माना जाता है। इसकी उत्पत्ति चौथी शताब्दी की है। यह आर्मेनिया है जो पहला देश है जहां ईसाई धर्म को एक राज्य के रूप में मान्यता दी गई थी। लेकिन सहस्राब्दी बीत चुके हैं, और अब रूसी और अर्मेनियाई प्रेरितिक चर्चों के विरोधाभास और मतभेद पहले से ही दिखाई दे रहे हैं। रूढ़िवादी चर्च से अंतर छठी शताब्दी में दिखाई देने लगा।

अपोस्टोलिक अर्मेनियाई चर्च का अलगाव निम्नलिखित परिस्थितियों के कारण हुआ। ईसाई धर्म में, अचानक एक नई शाखा का उदय हुआ, जिसका श्रेय विधर्म को दिया गया - मोनोफिज़िटिज़्म। इस प्रवृत्ति के समर्थक ईसा मसीह को मानते थे। उन्होंने इसमें परमात्मा और मानव के संयोजन को नकार दिया। लेकिन चाल्सीडॉन की चौथी परिषद में, मोनोफिज़िटिज़्म को एक झूठी प्रवृत्ति के रूप में मान्यता दी गई थी। तब से, अपोस्टोलिक अर्मेनियाई चर्च ने खुद को अकेला पाया है, क्योंकि यह अभी भी सामान्य रूढ़िवादी ईसाइयों से अलग तरीके से मसीह की उत्पत्ति को देखता है।

मुख्य अंतर

रूसी रूढ़िवादी चर्च अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का सम्मान करता है, लेकिन इसके कई पहलुओं की अनुमति नहीं देता है।

रूसी रूढ़िवादी चर्च अर्मेनियाई स्वीकारोक्ति को मानता है, इसलिए, इस विश्वास के लोगों को रूढ़िवादी रीति-रिवाजों के अनुसार दफन नहीं किया जा सकता है, रूसी ईसाई रूढ़िवादी द्वारा किए जाने वाले सभी संस्कारों का प्रदर्शन करते हैं, आप केवल उनके लिए स्मरण और प्रार्थना नहीं कर सकते। यदि अचानक एक रूढ़िवादी व्यक्ति अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में एक सेवा में जाता है, तो यह उससे बहिष्कृत होने का एक कारण है।

कुछ अर्मेनियाई लोग बारी-बारी से मंदिरों में जाते हैं। आज अपोस्टोलिक अर्मेनियाई है, अगले दिन ईसाई। आप ऐसा नहीं कर सकते, आपको अपने विश्वास पर निर्णय लेना चाहिए और केवल एक सिद्धांत का पालन करना चाहिए।

विरोधाभासों के बावजूद, अर्मेनियाई चर्च अपने छात्रों में विश्वास और एकता बनाता है, अन्य धार्मिक आंदोलनों को धैर्य और सम्मान के साथ मानता है। ये अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के पहलू हैं। रूढ़िवादी से इसका अंतर दृश्यमान और मूर्त है। लेकिन प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं यह चुनने का अधिकार है कि वह किसके लिए प्रार्थना करे और किस विश्वास का पालन करे।