मांगो और यह तुम्हें दिया जाएगा यीशु। मांगो, और तुम्हें दिया जाएगा; खोजो और तुम पाओगे; खटखटाओ और वह तुम्हारे लिये खोल दिया जायेगा

“मांगो, तो तुम्हें दिया जाएगा; खोजो और तुम पाओगे; खटखटाओ और यह तुम्हारे लिए खोल दिया जाएगा"

इन शब्दों की किसी भी गलतफहमी या गलत व्याख्या से बचने के लिए और अविश्वास के किसी भी आधार को नष्ट करने के लिए, प्रभु ने तीन गुना वादा किया। वह चाहता है कि जो लोग ईश्वर को खोजते हैं वे उस पर विश्वास करें जिसके लिए सभी चीजें संभव हैं, और इसलिए उन्होंने कहा: "जो कोई मांगता है उसे मिलता है, और जो ढूंढता है वह पाता है, और जो खटखटाता है उसके लिए खोला जाता है।" प्रभु कोई शर्त नहीं रखते सिवाय इसके कि आप आध्यात्मिक भूख महसूस करें, उनकी कृपा की पुकार का पालन करें और उनके प्रेम की इच्छा करें।

"पूछना।" माँगकर, आप साबित करते हैं कि आप अपनी ज़रूरत से अवगत हैं, और यदि आप विश्वास से माँगेंगे तो आपको मिलेगा। मसीह ने वादा किया था और अपना वादा निभाएंगे। अपने दिल में सच्चे पश्चाताप के साथ उसके पास जाएँ, और आपको डरने की ज़रूरत नहीं है कि आपका अनुरोध अनुचित होगा, क्योंकि आप वही माँग रहे हैं जो उसने देने का वादा किया है। यदि आप अपने चरित्र को मसीह के चरित्र में विकसित करने के लिए आवश्यक आशीर्वाद मांग रहे हैं, तो आप निश्चिंत हो सकते हैं कि आप वही मांग रहे हैं जो प्रभु ने आपको देने का वादा किया है। आपकी पापबुद्धि की चेतना पहले से ही ईश्वर की दया और कृपा माँगने का पर्याप्त कारण है। आप भगवान के पास इसलिए नहीं आ सकते क्योंकि आप पवित्र हैं, बल्कि इसलिए कि आप उनके द्वारा सभी पापों और बुराइयों से शुद्ध होना चाहते हैं। एकमात्र चीज़ जिसके साथ हम लगातार प्रभु के पास आ सकते हैं वह है हमारी आवश्यकता, हमारी अत्यंत असहाय अवस्था, जो ईश्वर और उसकी बचाने वाली शक्ति को हमारे लिए आवश्यक बनाती है।

न केवल ईश्वर का आशीर्वाद, बल्कि स्वयं की भी "खोज" करें। ईश्वर को जानें और उसमें शांति पाएं। "खोजें और आप पाएंगे।" प्रभु हमें ढूंढते हैं, और उन्हें पाने की हमारी इच्छा उनकी आत्मा की क्रिया है। इस आकर्षण का पालन करें. मसीह परीक्षा में पड़े, खोए हुए और विश्वासघातियों के लिए मध्यस्थता करता है; वह उन्हें अपने साथ संगति में लाना चाहता है। "यदि तुम उसे ढूंढ़ोगे, तो तुम उसे पाओगे" (1 इति. 28:9)।

"दस्तक।" हम विशेष निमंत्रण द्वारा भगवान के पास आते हैं, और वह अपने प्रतीक्षा कक्ष में हमसे मिलने की प्रतीक्षा करता है। प्रभु का अनुसरण करने वाले पहले शिष्य सड़क पर उनके साथ एक छोटी सी बातचीत से संतुष्ट नहीं थे, लेकिन उन्होंने पूछा: “रब्बी! तुम कहाँ रहते हो?.. उन्होंने जाकर देखा कि वह कहाँ रहता है; और वे उस दिन उसके पास रहे” (1 यूहन्ना 1:38,39)। तो हम भी उसके साथ घनिष्ठ संबंध और संगति रख सकते हैं... जो परमप्रधान की शरण में रहता है वह सर्वशक्तिमान की छाया में रहता है” (भजन 91)। वे सभी जो प्रभु के आशीर्वाद के प्यासे हैं, अनुग्रह के द्वार पर दस्तक दें और पूरे विश्वास के साथ प्रतीक्षा करें, यह कहते हुए: "हे प्रभु, आपने वादा किया है कि जो कोई मांगेगा उसे मिलेगा, और जो कोई खोजेगा उसे मिलेगा, और जो कोई ढूंढेगा उसे मिलेगा।" खटखटाओगे तो खुल जायेगा।”

एकत्रित विशाल भीड़ को देखकर यीशु चाहते थे कि यह भीड़ ईश्वर के प्रेम और दया को जाने। उनकी आध्यात्मिक ज़रूरतों और उन्हें पूरा करने के लिए भगवान की इच्छा को दर्शाने के लिए, उन्होंने उन्हें एक भूखा बच्चा दिया जो अपने पिता से रोटी माँग रहा था। “तुम में से कौन सा पिता है, जब उसका बेटा उस से रोटी मांगे, तो उसे पत्थर देगा?” यीशु प्राकृतिक पर ध्यान देते हैं, संवेदनशील प्यारपिता पुत्र से कहता है: “यदि तू बुरा होकर अपने बच्चों को अच्छे काम देना जानता है, तो तेरा स्वर्गीय पिता अपने मांगनेवालों को भला वस्तुएं क्यों न देगा।” किसी को भी नहीं। प्रिय पिताअपने भूखे बेटे से रोटी माँगना न छोड़ेगा। कौन अपने बच्चे की पीड़ा को शांति से देख सकता है, उसमें आशा जगाकर केवल उसे निराश कर सकता है? कौन उसे अच्छे और संतोषजनक भोजन का वादा कर सकता है, लेकिन बदले में उसे एक पत्थर दे सकता है? और ईश्वर के बारे में कौन सोच सकता है कि वह अपने बच्चों की प्रार्थना पर ध्यान नहीं देता?

"इसलिये यदि तुम बुरे होकर अपने बच्चों को भले काम देना जानते हो, तो स्वर्गीय पिता अपने मांगनेवालों को पवित्र आत्मा क्यों न देगा" (लूका 11:13)। पवित्र आत्मा, पृथ्वी पर ईश्वर का विकल्प, सभी उपहारों में सबसे महान है। सभी "अच्छे उपहार" उसमें छिपे हैं, और निर्माता स्वयं हमें इससे बड़ा और बेहतर कुछ भी देने में सक्षम नहीं है। यदि हम हम पर दया करने, मुसीबत में हमारी मदद करने और पवित्र आत्मा के माध्यम से हमारा मार्गदर्शन करने के अनुरोध के साथ प्रभु की ओर मुड़ते हैं, तो वह कभी भी हमारे अनुरोध को अस्वीकार नहीं करेगा। माता-पिता अपने भूखे बच्चों को छोड़ सकते हैं, लेकिन भगवान भगवान किसी जरूरतमंद और तरसती आत्मा की पुकार को कभी नजरअंदाज नहीं करेंगे। वह स्वयं आश्चर्यजनक रूप से कोमल शब्दों में अपने प्रेम का वर्णन करता है। वह उन सभी को संबोधित करते हैं जो कठिन अनुभवों के दिनों में खुद को भगवान द्वारा त्याग दिया गया मानते हैं और भविष्यवक्ता यशायाह के माध्यम से कहते हैं: “परन्तु सिय्योन ने कहा: यहोवा ने मुझे त्याग दिया है, और मेरा परमेश्वर मुझे भूल गया है! क्या कोई स्त्री अपने दूध पीते बच्चे को भूल जाएगी, कि उसे अपने गर्भ के पुत्र पर दया न आए? लेकिन अगर वह भूल भी गई तो भी मैं तुम्हें नहीं भूलूंगा। देख, मैं ने तुझे अपनी हथेलियों पर खोद लिया है” (यशायाह 49:14,16)।

परमेश्वर अपने वचन में जो भी वादा करता है वह हमारी प्रार्थनाओं का विषय हो सकता है और हम उनका उल्लेख कर सकते हैं। हमारी आध्यात्मिक ज़रूरतें जो भी हों, हमें यीशु के माध्यम से उन्हें माँगने का सौभाग्य प्राप्त है। हमें जो कुछ भी चाहिए, हम प्रभु को बच्चों जैसी सरलता से बता सकते हैं, चाहे वह भोजन और कपड़े की भौतिक आवश्यकता हो, या जीवन की रोटी और मसीह की धार्मिकता के वस्त्र की आध्यात्मिक आवश्यकता हो। स्वर्गीय पिता जानते हैं कि आपको इसकी आवश्यकता है और वह आपके उनसे इसके मांगने की प्रतीक्षा कर रहे हैं। केवल यीशु के नाम पर ही स्वर्गीय आशीर्वाद प्राप्त किया जा सकता है, और पिता अपनी दया की प्रचुरता के माध्यम से, यीशु के नाम पर किए गए हमारे सभी अनुरोधों को पूरा करके इस नाम का सम्मान करते हैं।

यह मत भूलो कि जब तुम परमेश्वर के पास अपने पिता के रूप में आते हो, तो तुम स्वयं को उसकी संतान के रूप में पहचानते हो; आप न केवल उसकी दया पर भरोसा करते हैं, बल्कि उसकी इच्छा पर भी विचार करते हैं और उसके प्रति समर्पण करते हैं; तुम जानते हो कि उसका प्रेम शाश्वत, अपरिवर्तनीय है; तुम अपने आप को अपने पिता के कार्य के प्रति समर्पित करते हुए उसे सौंप देते हो। यीशु उन सभी को सलाह देते हैं कि वे पहले ईश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की तलाश करें, वह वादा करते हैं: "मांगो, और यह तुम्हें दिया जाएगा।"

स्वर्ग और पृथ्वी पर सारी शक्ति जिसके पास है उसके सभी उपहार परमेश्वर के बच्चों के लिए नियत हैं; ये उपहार इतने कीमती हैं कि इन्हें केवल उद्धारकर्ता के खून से ही हमारे लिए खरीदा जा सकता है; ये उपहार सबसे बड़ी आध्यात्मिक ज़रूरतों को पूरा करते हैं; वे हमेशा के लिए रहते हैं और उन लोगों द्वारा प्राप्त किए जा सकते हैं, जो बच्चों की तरह, भगवान से अनुरोध लेकर आते हैं। भगवान के वादों को व्यक्तिगत रूप से अपने संबंध में स्वीकार करें, भगवान को उनके वादे की याद दिलाएं, अपनी प्रार्थनाओं में उनके पास आएं, और आप पूर्ण संतुष्टि और खुशी महसूस करेंगे।

- जो भी ईश्वर को खोजता है, उसे मोक्ष के लिए आवश्यक सभी चीजें प्राप्त होंगी

प्रभु यीशु मसीह ने कहा:

« मांगो, और तुम्हें दिया जाएगा; खोजो और तुम पाओगे; खटखटाओ, तो वह तुम्हारे लिये खोला जाएगा;
क्योंकि जो कोई मांगता है उसे मिलता है, और जो ढूंढ़ता है वह पाता है, और जो खटखटाता है उसके लिये खोला जाएगा।"(मैथ्यू 7:7-8).

चर्च ने हमारे लिए उद्धारकर्ता के इन शब्दों की पूर्ति के प्रभावशाली सबूत संरक्षित किए हैं, जो हमें पुष्टि करते हैं कि जो लोग भगवान और उनकी सच्चाई की तलाश करते हैं, उन्हें कभी भी मदद और अनुग्रह के बिना उनके द्वारा नहीं छोड़ा जाएगा। यदि वह ऐसे लोगों के बीच रहता है जो सुसमाचार और प्रार्थनाओं को नहीं जानते हैं, तो उसे ईश्वर द्वारा भेजे गए स्वर्गदूतों द्वारा विश्वास सिखाया जाएगा। यदि वह जंगल में मर जाता है, तो उसे रेत से बपतिस्मा दिया जाएगा और भगवान उसे अपनी कृपा देंगे। यदि एक अपरिहार्य, अप्रत्याशित मृत्यु एक श्रद्धालु ईसाई का इंतजार कर रही है, तो प्रभु उसे एक पुजारी या यहां तक ​​कि अपने स्वर्गदूतों को भेजेंगे ताकि उसे साम्य दिया जा सके और उसे दूसरी दुनिया में पलायन के लिए तैयार किया जा सके।

स्वर्गदूतों द्वारा निर्देशित

“7 मई, 1823 को, फादर जॉन ने अपने परिवार के साथ इरकुत्स्क छोड़ दिया, जिसमें तब एक बूढ़ी माँ, पत्नी, एक साल का बेटा और भाई शामिल थे।

... अनलास्का के अलावा, फादर जॉन वेनियामिनोव अक्सर अन्य द्वीपों का दौरा करते थे, अपने झुंड को निर्देश देते थे और बपतिस्मा-रहित लोगों के बीच परमेश्वर के वचन का प्रचार करते थे। ठंड और खराब मौसम में एक नाजुक देशी नाव पर की गई ऐसी यात्राओं में उन्हें कितनी कठिनाइयों और खतरों का सामना करना पड़ा, इसकी कल्पना करना असंभव है। लेकिन अलेउट्स के साथ बातचीत के दौरान, जब, फादर जॉन के अनुसार, "सबसे अथक उपदेशक शब्द सुनने के लिए अपना ध्यान और उत्साह कमजोर करने से पहले थक जाते थे," उन्होंने "सक्रिय रूप से ईसाई धर्म की सांत्वनाओं, इन मधुर और अवर्णनीय स्पर्शों को सीखा।" अनुग्रह का।" फादर जॉन इनमें से एक यात्रा के दौरान एक चमत्कारी घटना के बारे में इस प्रकार बात करते हैं।

“लगभग चार वर्षों तक अनलास्का में रहने के बाद, मैं रोज़ापहली बार अलेउट्स को उपवास के लिए तैयार करने के लिए अकुन द्वीप पर गए। द्वीप के पास पहुँचकर, मैंने देखा कि वे सभी किनारे पर ऐसे सजे-धजे खड़े थे, मानो किसी गंभीर छुट्टी पर हों, और जब मैं किनारे पर गया, तो वे सभी ख़ुशी से मेरी ओर दौड़े और मेरे लिए बेहद दयालु और मददगार थे। मैंने उनसे पूछा: वे इतने सजे-धजे क्यों हैं? उन्होंने उत्तर दिया: “क्योंकि हम जानते थे कि तुम चले गए और आज हमारे साथ रहना चाहिए। जश्न मनाने के लिए, हम आपसे मिलने के लिए तट पर गए। - "तुमसे किसने कहा कि मैं आज तुम्हारे साथ रहूंगा, और तुमने मुझे क्यों पहचान लिया, कि मैं फादर जॉन हूं?" - "हमारे ओझा, बूढ़े इवान स्मिरेनिकोव ने हमसे कहा: रुको, आज एक पुजारी तुम्हारे पास आएगा, वह पहले ही जा चुका है और तुम्हें भगवान से प्रार्थना करना सिखाएगा; और हमें तुम्हारा रूप बताया जैसा हम तुम्हें अब देखते हैं।” - “क्या मैं तुम्हारे इस बूढ़े जादूगर को देख सकता हूँ? - क्यों, आप कर सकते हैं; परन्तु अब वह यहां नहीं है, और जब वह आएगा, तो हम उसे बता देंगे, और वह हमारे बिना आप ही तुम्हारे पास आ जाएगा।

हालाँकि इस परिस्थिति ने मुझे बेहद आश्चर्यचकित कर दिया, लेकिन मैंने इस सब पर ध्यान नहीं दिया और उन्हें उपवास के लिए तैयार करना शुरू कर दिया, पहले से ही उन्हें उपवास का अर्थ समझाया था और इसी तरह, जब यह बूढ़ा जादूगर मेरे सामने आया और उसने उपवास करने की इच्छा व्यक्त की, और बहुत सावधानी से चला गया . फिर भी, मैंने उस पर ज्यादा ध्यान नहीं दिया और स्वीकारोक्ति के दौरान मैं उससे यह पूछने से भी चूक गया कि अलेउट्स उसे जादूगर क्यों कहते हैं। उसे पवित्र रहस्य बताकर, मैंने उसे रिहा कर दिया... तो क्या? मुझे आश्चर्य हुआ, भोज के बाद वह अपने पैर के अंगूठे (बड़े) के पास गया और मुझ पर अपनी नाराजगी व्यक्त की, क्योंकि मैंने स्वीकारोक्ति में यह नहीं पूछा कि अलेउट्स उसे जादूगर क्यों कहते हैं, क्योंकि उसके लिए इस तरह का नाम रखना बेहद अप्रिय है। उसके भाई, और वह बिल्कुल भी जादूगर नहीं है।

निःसंदेह, टोएन ने मुझे बूढ़े आदमी स्मिरेन्निकोव की नाराजगी से अवगत कराया, और मैंने तुरंत स्पष्टीकरण के लिए उसे बुलाया। जब दूत रवाना हुए, तो स्मिरेन्निकोव ने उन्हें इन शब्दों के साथ देखा: "मुझे पता है कि पुजारी फादर जॉन मुझे बुला रहे हैं, और मैं उनके पास जा रहा हूं।" मैं उनसे मेरे प्रति उनकी नाराजगी, उनके जीवन के बारे में विस्तार से पूछने लगा। जब उससे पूछा गया कि क्या वह साक्षर है, तो उसने उत्तर दिया कि यद्यपि वह अनपढ़ है, फिर भी वह सुसमाचार और प्रार्थनाएँ जानता है। फिर मैंने उससे यह बताने के लिए कहा कि वह मुझे कैसे जानता है, कि उसने अपने भाइयों को मेरी उपस्थिति का भी वर्णन किया है, और वह कैसे जानता है कि एक निश्चित दिन पर मुझे तुम्हारे सामने प्रकट होना चाहिए और मैं तुम्हें प्रार्थना करना सिखाऊंगा। बूढ़े व्यक्ति ने उत्तर दिया कि उसके दो साथियों ने उसे यह सब बताया। “तुम्हारे ये दोनों साथी कौन हैं?” - मैंने उससे पूछा। "गोरे लोग," बूढ़े व्यक्ति ने उत्तर दिया। “तुम्हारे ये गोरे लोग कहां हैं, किस तरह के लोग हैं और कैसे दिखते हैं?” - मैंने उससे पूछा। "वे यहां पहाड़ों में बहुत दूर नहीं रहते हैं और हर दिन मेरे पास आते हैं," और बूढ़े व्यक्ति ने उनका परिचय मुझे पवित्र महादूत गेब्रियल के रूप में कराया, जो कि सफेद वस्त्र में हैं और उनके कंधे पर एक गुलाबी रिबन बंधा हुआ है। “ये लोग आपके पास पहली बार कब आये?” - "हिरोमोंक मैकेरियस द्वारा हमें बपतिस्मा देने के तुरंत बाद वे प्रकट हुए।" इस बातचीत के बाद, मैंने स्मिरेन्निकोव से पूछा कि क्या मैं उन्हें देख सकता हूँ। "मैं उनसे पूछूंगा," बूढ़े व्यक्ति ने उत्तर दिया और मुझे छोड़ दिया। मैं परमेश्वर के वचन का प्रचार करने के लिए कुछ समय के लिए निकटतम द्वीपों पर गया था, और वापस लौटने पर मैंने स्मिरेन्निकोव को देखा और उससे पूछा: "अच्छा, क्या तुमने इन गोरे लोगों से पूछा कि क्या मैं उन्हें देख सकता हूँ, और क्या वे मुझे स्वीकार करना चाहते हैं? ” "मैंने पूछा," बूढ़े व्यक्ति ने उत्तर दिया। - हालाँकि उन्होंने आपको देखने और स्वीकार करने की इच्छा व्यक्त की, उन्होंने कहा: "वह हमें क्यों देखेंगे जब वह खुद आपको वही सिखाते हैं जो हम सिखाते हैं?" "तो चलो, मैं उन्हें उनके पास ले आऊंगा।" तभी मुझमें कुछ अकथनीय घटना घटी, किसी तरह का डर मुझ पर हावी हो गया और पूरी विनम्रता मुझ पर हावी हो गई। क्या होगा यदि, वास्तव में, मैंने सोचा, मैं उन्हें, इन स्वर्गदूतों को देखता हूँ, और वे उस बूढ़े व्यक्ति की बात की पुष्टि करते हैं? और मैं उनके पास कैसे जाऊँगा? आख़िरकार, मैं एक पापी व्यक्ति हूं, इसलिए उनसे बात करने के योग्य नहीं हूं, और अगर मैंने उनके पास जाने का फैसला किया तो यह मेरे लिए गर्व और अहंकार होगा; अंततः, स्वर्गदूतों से मेरी मुलाकात से, मेरा विश्वास बढ़ गया होगा या मैंने अपने बारे में बहुत सारे सपने देखे होंगे... और मैंने, अयोग्य होने के नाते, उनके पास न जाने का फैसला किया, पहले इस अवसर पर एक सभ्य निर्देश दिया था बूढ़े आदमी स्मिरेनिकोव और उसके साथी अलेउट्स दोनों को, ताकि वे अब स्मिरेनिकोव को जादूगर न कहें।

दो तेजस्वी युवकों ने अपनी मृत्यु से पहले धर्मपरायण यात्रियों को साम्य दिया

एक धर्मपरायण फिन की ईसाई मृत्यु

(ट्रिनिटी आध्यात्मिक घास के मैदान से निकलती है)

ओक्साना लिखती हैं: मैंने एक दोस्त के सवाल पर एलेक्जेंड्रा का जवाब पढ़ा, जिसकी शादी को 2 साल हो गए हैं और वह गर्भवती नहीं हो सकती।

http://www.site/answers/r/5/305815
http://www.site/answers/r/5/305611

यह डरावना हो गया क्योंकि बाइबल कहती है: "मांगो और तुम्हें दिया जाएगा।" कई लोगों ने इब्राहीम की पत्नी सारा की तरह, भगवान से एक बच्चे के लिए प्रार्थना की। और साशा का जवाब कई महिलाओं को निराश करता है। दुर्भाग्य से, लगभग 20 साल पहले, कुछ यहोवा के साक्षियों ने तर्क दिया कि आर्मागेडन कल आएगा, और इसलिए जन्म देने की कोई आवश्यकता नहीं है, और किसी को बच्चों के लिए चीजें नहीं खरीदनी चाहिए। आप बाइबल का खंडन क्यों कर रहे हैं???

आपका अच्छा दिन हो!

वास्तव में, दो सुसमाचारों में यीशु मसीह के शब्द दर्ज हैं: “मांगो, तो तुम्हें दिया जाएगा; खोजो और तुम पाओगे; खटखटाओ, तो वह तुम्हारे लिये खोला जाएगा; क्योंकि जो कोई मांगता है उसे मिलता है, और जो ढूंढ़ता है वह पाता है, और जो खटखटाता है उसके लिये खोला जाएगा।”( ; ).

और कई, कम से कम पूरे अध्याय को पढ़े बिना, हालांकि इन ग्रंथों को पूरी बाइबिल के संदर्भ में देखा जाना चाहिए, बहुत गलत निष्कर्ष निकालते हैं। क्या आप जानते हैं कि कितने लोग ईश्वर से निराश हैं जिन्होंने इस विषय पर उपदेश पढ़ा या सुना है: "मांगो और तुम्हें दिया जाएगा"? निराश हैं क्योंकि वे माँगते हैं और माँगते हैं और माँगते हैं, परन्तु परमेश्वर देता नहीं और नहीं देता। आप जानते हैं कि पश्चिम में एक संपूर्ण ईसाई आंदोलन है जिसे "समृद्धि का सुसमाचार" कहा जाता है, जहां लोग एक-दूसरे को समझाते हैं कि हमें बस भगवान से कार, अपार्टमेंट, पत्नी, पति, बच्चे, ढेर सारा पैसा आदि मांगना चाहिए। और न केवल पूछें, बल्कि अपने अनुरोधों की कल्पना करें, लगभग उन पर ध्यान दें, भगवान को आपकी इच्छा पूरी करने के लिए मजबूर करें। बेशक, वे "बल" शब्द से बचते हैं, लेकिन सभी तरीकों, भगवान के बारे में वे सभी शब्द जो वे प्रचारित करते हैं, उन्हें अन्यथा नहीं कहा जा सकता है: "आप जो चाहते हैं उसे देने के लिए भगवान को मजबूर करें।" भगवान से जो चाहो ले लो।"

लेकिन आइए फिर भी संदर्भ से हटकर पाठ को पढ़ें ताकि हम इसका वास्तविक अर्थ देख सकें:

उसने भगवान से तीन बार उसे "दंश" (दर्द?) से मुक्त करने के लिए कहा और तीन बार जवाब में उसे "नहीं" मिला। लेकिन आधुनिक ईसाइयों के विपरीत, वह इस उत्तर पर प्रसन्न हुए और भगवान को धन्यवाद दिया, और विभिन्न तरीकों का उपयोग करके अपने हर दिन की मांग नहीं की।

इसका मतलब यह नहीं है कि हम पिता से हमारे लिए कुछ करने के लिए नहीं कह सकते, लेकिन ध्यान दें कि यह कैसे कहा जाता है:

"और यह उसके प्रति हमारा साहस है, कि जब हम उसकी इच्छा के अनुसार कुछ भी मांगते हैं, तो वह हमारी सुनता है।" ().

मुझे यकीन है कि अगर आपकी दोस्त सब कुछ छोड़ देती है और अपना जीवन केवल अपना बच्चा पाने के लिए समर्पित कर देती है, तो भगवान उसे वही देंगे जो वह मांगेगी। क्योंकि ईश्वर उससे प्यार करता है और उसके लिए उसकी दैनिक पीड़ा को देखना कठिन है। हालाँकि, उसे यह कदम उठाने का निर्णय लेने से पहले सावधानी से सोचने दें, क्योंकि ईश्वर उसे यहाँ और अभी एक बच्चे से भी अधिक अतुलनीय रूप से देना चाहता है. और उसकी इच्छा की पूर्ति से उसे मुख्य चीज़ - शाश्वत जीवन, खोना पड़ सकता है, जिसमें वह अपने बच्चों को बीमारी, भय या निराशा के बिना बड़ा कर सकती है। शायद यह अभी भी आपके जीवन को भगवान और पीड़ित लोगों को समर्पित करने के लायक है, न कि आपकी इच्छाओं के लिए?

आइए अब सारा पर करीब से नज़र डालें, जिसने भगवान से एक बच्चा मांगा। क्या यह आपको परेशान नहीं करता कि जब उसने पूछा, तो उसे पता था कि कम से कम एक बच्चे का उससे वादा किया जा चुका है? आख़िरकार, भगवान ने इब्राहीम को अनगिनत संतानों का वादा किया (), लेकिन एक अजीब बात: उसने भगवान के इस वादे पर विश्वास नहीं किया और अपनी ताकत से अपने लक्ष्य को हासिल करने की कोशिश की। परिणामस्वरूप, इश्माएल का जन्म हुआ, और सारा को बड़ी संख्या में (और उससे भी आगे) समस्याएं प्राप्त हुईं।

व्यक्तिगत रूप से, जब भगवान ने मेरे सामने उस विकल्प का सामना किया जिसका सामना अब आपका मित्र कर रहा है, तो मैंने भगवान की सेवा करना चुना, उनके वादे पर पूरा भरोसा करते हुए कि जब समय आएगा, तो वह निश्चित रूप से मेरे चेहरे से हर आंसू पोंछ देंगे ( ; )।

मसीह यीशु में प्रेम के साथ,
साशा.

"पवित्रशास्त्र की व्याख्या" विषय पर और पढ़ें:

अभिव्यक्ति "खटखटाओ और तुम्हारे लिये खोला जाएगा" का क्या अर्थ है?

इसका मतलब क्या है? हम किस बारे में बात कर रहे हैं?

आख़िरकार, अगर दरवाज़े के पीछे कोई नहीं है, तो भले ही आप खटखटाएँ, भले ही आप बुलाएँ, भले ही आप खिड़कियों के नीचे चिल्लाएँ, कोई भी इसे आपके लिए नहीं खोलेगा। क्योंकि कोई नहीं है! 🙂 केवल एक बात स्पष्ट है: इन शब्दों को शाब्दिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए। यदि आप इस जीवन में हर चीज़ को शाब्दिक रूप से लेते हैं, तो आप इसमें बहुत कम समझ पाएंगे।

किसी अभिव्यक्ति के अर्थ को उस संदर्भ से, उस मूल स्थिति से जिसमें वह उत्पन्न हुई है, कुछ प्राथमिक, प्रारंभिक जानकारी से अलग करके समझना अक्सर असंभव होता है जो हमारे पास नहीं है। इस मामले में, संदर्भ बाइबिल ग्रंथों में निहित है। “मांगो, तो तुम्हें दिया जाएगा; खोजो और तुम पाओगे; खटखटाओ, तो वह तुम्हारे लिये खोला जाएगा; क्योंकि जो कोई मांगता है उसे मिलता है, और जो ढूंढ़ता है वह पाता है, और जो खटखटाता है उसके लिये खोला जाएगा।” वगैरह। कथित तौर पर, ये शब्द स्वयं यीशु के हैं।

इस विचार को "समय की रेत" द्वारा अत्यंत संक्षिप्तता तक पॉलिश किया गया है। यहाँ तक कि डैश भी इंगित करता है कि अभिव्यक्ति का दूसरा भाग पहले का परिणाम है। बाइबिल मूल के कई सूक्तियों की तरह, यह अभिव्यक्ति एक कहावत बन गई है। विशेष फ़ीचरकहावतें उनकी नैतिक, शिक्षाप्रद प्रकृति हैं। वे कार्रवाई के निर्देश की तरह हैं। और इस मामले में निर्देश हैं:
लक्ष्य हासिल करना कितना भी कठिन क्यों न हो (हो सकता है कि शुरू में यह पूरी तरह से अप्राप्य लगे) - हार मत मानो, रुको मत, समस्या के बारे में सोचो, उस पर काम करो और आगे बढ़ो, हर दिन और बिना रुके। और असफलताएं आपके पोषित लक्ष्य के रास्ते में सिर्फ मील के पत्थर हैं।

इस व्यवहार को दृढ़ता और दृढ़ता कहा जाता है। सोचो, अध्ययन करो, काम करो, प्रयास करो और धैर्य रखो। समय आएगा और आप परिणाम हासिल करेंगे।

एक युवा व्यक्ति जो अपने लिए महान लक्ष्य निर्धारित करता है 🙂 टॉम एडिसन का उदाहरण लें, जिसने सृजन का लक्ष्य निर्धारित किया बिजली का लैंपगरमागरम और इसे बनाया! लेकिन अन्य नहीं कर सके! और शायद सिर्फ इसलिए क्योंकि इसके लिए 11 हजार से ज्यादा प्रयोग करने का धैर्य किसी के पास नहीं था!
और किसी भी व्यवसाय की तरह, मुख्य बात शुरू करना है।

शुरुआत आधी लड़ाई है. (अरस्तू)

कैबिनेट को स्थानांतरित करना कठिन है. इसे जड़त्व के बल द्वारा रोका जाता है। लेकिन यदि यह पहले से ही गतिमान है, तो ऐसा होता है, और इसे रोकना आसान नहीं रह जाता है। 🙂

लंबे समय तक निष्क्रियता से अधिक कोई भी व्यक्ति किसी व्यक्ति को नष्ट नहीं करता है। (अरस्तू)

कार्य आरंभ करना कई लोगों के लिए मुख्य कठिनाई है। अधिकतर इस "सहज समझ" के कारण कि कार्य बहुत कठिन है या इसके लिए पर्याप्त जीवन नहीं है। फिर भी,

पानी पत्थरों को घिस देता है।
लेटा हुआ के तहत (यानी, कुछ नहीं करना)पत्थर का पानी नहीं बहता.
(केवल इसे ऊपर और किनारों पर तेज़ करता है! :)

हालाँकि, कुछ भी हमेशा के लिए नहीं रहता! जो आज असंभव है वह कल सामान्य हो सकता है। और विश्व इतिहास में ऐसे अनगिनत उदाहरण हैं।

यदि आप काफी देर तक नदी के किनारे बैठे रहें, तो आप अपने दुश्मन की लाश को नदी में तैरता हुआ देख सकते हैं। (अंतिम चीनी)

तब तक इंतजार न करें जब तक वह तैरने के लिए तैयार न हो जाए। प्रक्रिया को तेज़ करने के लिए उपाय करें! 🙂 हालाँकि, हर किसी के पास अपनी समस्याओं को हल करने या अपने सपनों को साकार करने के लिए पर्याप्त इच्छा, शक्ति और संसाधन नहीं होते हैं। लेकिन वह दूसरा विषय है.

गृहकार्य

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7 यह उल्लेखनीय है कि इस श्लोक में कोई "मतभेद" नहीं हैं। अनुवाद सटीक है. लेकिन इस श्लोक का पिछले श्लोक से क्या संबंध है, यह समझाना छठे से भी अधिक कठिन है। कुछ व्याख्याकारों को यहां कोई संबंध नहीं मिलता है, और श्लोक 6 उनकी सामान्य प्रस्तुति में किसी प्रकार का अंतराल है। कुछ लोग इसे इस तरह समझाते हैं. पिछले श्लोकों से यह स्पष्ट था कि प्रत्येक व्यक्ति को अन्य लोगों, अपने साथी मनुष्यों की यथासंभव सेवा करने के लिए बुद्धिमान और दयालु बनने का प्रयास करना चाहिए। यह कौन कर सकता है? हम इसे अपना नहीं बना सकते अपने दम पर. लेकिन यह हमारे लिए संभव है अगर भगवान हमें अपनी मदद दे। इसलिए, उद्धारकर्ता हमें उन उपहारों और अनुग्रह के लिए प्रार्थना में भगवान की ओर मुड़ने का आदेश देता है जिनकी हमें आवश्यकता है। यह देखना मुश्किल नहीं है कि ऐसा संबंध पूरी तरह से बाहरी है और मामले के सार को बिल्कुल भी प्रभावित नहीं करता है। जिन व्याख्याताओं से हम परिचित हुए हैं, उनमें से ऑगस्टाइन इस मामले के सबसे करीब लगता है। लेकिन इसकी व्याख्या, जैसा कि हम अब देखेंगे, कुछ विचित्रताओं से अलग है। "कब," वह कहते हैं, " आदेश दिया गया था कि कुत्तों को पवित्र वस्तुएँ न दें और सूअरों के आगे मोती न फेंकें, तब सुनने वाले को अपनी अज्ञानता का एहसास हुआ, वह कह सका: मुझे नहीं लगता कि आपने मुझे सूअरों को देने से जो मना किया है वह मेरे पास है। और इसलिए उद्धारकर्ता ने यह कहते हुए अच्छा कहा: "मांगो और तुम्हें मिलेगा"" हमें ऐसा लगता है कि अगर ऑगस्टीन ने खुद को थोड़ा अलग ढंग से व्यक्त किया होता, तो वह मामले को बेहतर ढंग से समझा पाते। उद्धारकर्ता ने यह आदेश नहीं दिया कि लोगों को सांसारिक वस्तुओं को संभालते समय कंजूस होना चाहिए। लेकिन आध्यात्मिक वस्तुओं के प्रति लोगों का दृष्टिकोण बिल्कुल अलग होना चाहिए। इसके लिए कुछ संयम या कंजूसी की भी आवश्यकता होती है, क्योंकि अन्यथा मंदिर उन लोगों के कब्जे में आ सकता है, जो अशुद्ध होने के कारण या तो इसे अपवित्र कर देंगे, या इसके मूल्य को न समझकर इसे रौंद देंगे। नतीजतन, इन लोगों को, जो धर्मस्थल को नहीं समझते हैं और उसकी सराहना नहीं करते हैं, उन्हें इससे वंचित किया जाना चाहिए। यह विश्वासियों को दिया गया था, यह उनके पास रहेगा और बढ़ता रहेगा। और इसे बढ़ाने के लिए, आपको स्वर्गीय पिता से याचिकाएँ करने की आवश्यकता है। मत दो, लेकिन यह तुम्हें दिया जाएगा।

लोगों को अपने लिए लाभ कैसे माँगना चाहिए, यह बताने वाले शब्दों में, एक निश्चित क्रमिकता और कम से अधिक की ओर संक्रमण ध्यान देने योग्य है। सबसे पहले, बस "पूछें"; तब सामान्य अनुरोध की तुलना में अधिक प्रयास और श्रम निहित होता है: "खोज"; फिर, जब ये क्रियाएं लक्ष्य तक नहीं ले जातीं, तो "दस्तक" देते हैं।

7वीं और 8वीं कला की अभिव्यक्तियाँ। ल्यूक में मैथ्यू को वस्तुतः दोहराया गया है लूका 11:9,10, लेकिन एक अलग संबंध में, और वहाँ यह संबंध, व्याख्याताओं के अनुसार, "अधिक कुशल" है। प्रभु की प्रार्थना के बाद, ल्यूक एक आदमी के बारे में बात करता है जो अपने दोस्त से रोटी मांग रहा है। उत्तरार्द्ध पहले उसे परेशान न करने के लिए कहता है, और फिर, उसके लगातार अनुरोध पर, वह जो मांगता है उसे देता है। फिर श्लोक 11 तक शब्द आते हैं: "पूछो," आदि, वस्तुतः मैथ्यू के शब्दों के समान, लेकिन श्लोक 11 से एक अंतर है। इसलिए, वे सोचते हैं कि मैथ्यू में 7वीं और 8वीं कला की अभिव्यक्तियाँ हैं। केवल तभी उनका पिछले वाले से संबंध होगा यदि वे बाद में खड़े हों 6:15 , और जब तक हम यह नहीं मान लेते कि मैथ्यू ने इन छंदों को लोगिया से उधार लिया है और उन्हें गलत क्रम में रखा है, तब तक संबंध को स्पष्ट करना मुश्किल है। लेकिन यह शायद ही विशेष रूप से महत्वपूर्ण लगता है। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि किसी व्यक्ति को वास्तव में क्या माँगना चाहिए। श्लोक 11 यह स्पष्ट करता है कि लोगों को ईश्वर से अपनी भलाई के लिए प्रार्थना करनी चाहिए। क्या लाभ? अधिकांश व्याख्याकारों का दावा है कि यह विशेष रूप से आध्यात्मिक लाभों को संदर्भित करता है। ऐसी व्याख्या का एक प्रकार क्रिसोस्टॉम के शब्द हो सकते हैं: " सांसारिक कुछ भी न माँगें, बल्कि सब कुछ आध्यात्मिक माँगें, और आपको सब कुछ मिलेगा" हालाँकि, उद्धारकर्ता स्वयं हमारे अनुरोधों को केवल आध्यात्मिक तक सीमित नहीं रखता है और हमारे अनुरोधों की सामग्री क्या होनी चाहिए, इसके बारे में कुछ भी नहीं कहता है। छंद 7-11 में दी गई वाणी सबसे आकर्षक और मानव हृदय के लिए दयालु है। जाहिर है, चर्च भी इन शब्दों को व्यापक अर्थों में समझता है, न कि केवल आध्यात्मिक अर्थों में, अर्थात्, उद्धारकर्ता ने, विश्वासियों के अनुरोधों के जवाब में, उन्हें न केवल आध्यात्मिक, बल्कि भौतिक लाभों की शिक्षा देने का भी वादा किया था। ये शब्द उद्धारकर्ता के लिए हमारी प्रार्थना सेवाओं में पढ़े जाते हैं, जिसके अनुसार प्रदर्शन किया जाता है अलग-अलग मामलेऔर विभिन्न परिस्थितियों में. नतीजतन, हम उद्धारकर्ता के शब्दों के अनुसार, भगवान से आध्यात्मिक और भौतिक दोनों प्रकार के आशीर्वाद मांग सकते हैं, और उन्हें प्राप्त करने की आशा कर सकते हैं। लेकिन हम कई चीज़ों को अच्छा मानते हैं जो वास्तव में अच्छी नहीं हैं। सुसमाचार की शिक्षा के अनुसार, भौतिक वस्तुओं का आध्यात्मिक वस्तुओं के साथ घनिष्ठ संबंध है, और इसलिए, हम समृद्धि, स्वास्थ्य, जीवन में सफलता जैसे भौतिक लाभ भी मांग सकते हैं, लगातार सामग्री की निकट निर्भरता को ध्यान में रखते हुए आध्यात्मिक, और विशेष रूप से ईश्वर की सच्चाई के लिए प्रयास करें, इस विश्वास के साथ कि बाकी सब कुछ हमारे साथ जुड़ जाएगा।

8 कुछ कोड में, "खुला" के बजाय - "खुला", या, बेहतर, "खुलता है"। श्लोक 8 की अभिव्यक्तियाँ श्लोक 7 की अभिव्यक्तियों के बिल्कुल समानांतर हैं। वे प्रार्थना के लिए प्रोत्साहन के रूप में कार्य करते हैं। "कोई भी" शब्द पर कोई प्रतिबंध नहीं है। तस्वीरें वास्तविक जीवन से ली गई हैं, जहां आमतौर पर जो लोग पूछते हैं उन्हें मिलता है, जो खोजते हैं उन्हें मिलता है, और जो खटखटाते हैं उनके लिए दरवाजा खुल जाता है। जैसे लोगों के साथ, वैसे ही भगवान के साथ। लंबे, लगातार अनुरोधों से वही मिलता है जो आप चाहते हैं। ऑगस्टीन के अनुसार, यदि ईश्वर अक्सर हमें वह नहीं देता जो हम चाहते हैं, तो वह हमें वह देता है जो हम और भी अधिक चाहते हैं।

9 अनुवाद में अंतर यहां उस अर्थ पर निर्भर हो सकता है जिसमें, सबसे पहले, हम कविता की शुरुआत में रखे गए कण ἢ को स्वीकार करते हैं, और फिर क्या हम τίς को सापेक्ष या प्रश्नवाचक सर्वनाम के रूप में लेते हैं। यदि आप "अन्यथा", "अन्यथा" (एलिओक्विन) अभिव्यक्तियों का अनुवाद करते हैं, तो आपको संतोषजनक अर्थ नहीं मिलेगा; यदि (नाम) के माध्यम से, तो यह स्पष्ट नहीं है कि कला क्यों। 9 इस बात का प्रमाण है कि क्या पहले और किस प्रकार होता है। इसे स्वीकार नहीं किया जा सकता है, खासकर जब से पिछली कविता में पहले से ही अपना "के लिए" है, जो कला के लिए सबूत के रूप में कार्य करता है। सातवां. उसी तरह, इसका अनुवाद करना शायद ही संभव है: "क्या आपके बीच ऐसा कोई व्यक्ति है" (एक क्विस्क्वैम वेस्ट्रम), जैसा कि हमारे रूसी और स्लाविक में है, और वे ἢ को मानते थे प्रश्नवाचक कण, और अनिश्चित सर्वनाम के लिए τίς। श्लोक 10 में यह ἢ दोहराया गया है, लेकिन रूसी अनुवादकों ने इसे "और" के साथ व्यक्त किया है। ‛Ή को यहां, टोल्युक के अनुसार, श्लोक 10 के अनुरूप एक विभाजक कण के रूप में लिया जाना चाहिए। यह प्रयोग अक्सर होता है (v. 4; भी) 12:29 ; 16:26 ; 20:15 ; रोम 3:1; 11:2 ). वुल्गेट में कण को ​​वी. 9 और 10 में दो बार दोहराए गए के माध्यम से सही ढंग से प्रस्तुत किया गया है। ऑट: या तुम में से कौन ऐसा मनुष्य है, कि यदि उसका पुत्र उस से रोटी मांगे, तो क्या वह सचमुच उसे पत्थर देगा? इस प्रकार, वल्गेट में दो कण हैं (या और वास्तव में - ऑट और न्यूमक्विड), एक भाषण को विभाजित करने का कार्य करता है, और दूसरा प्रश्नवाचक है। पहला (ἢ) हमारे यहाँ के भावों के लगभग समतुल्य है: एक ओर, दूसरे शब्दों में, प्रथम, द्वितीय।

इस श्लोक में उद्धारकर्ता के शब्द पूरी तरह से प्राकृतिक हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि उस बेटे की गरीबी, जिसे केवल रोटी चाहिए, प्रत्यक्ष रूप से प्रस्तुत नहीं की जाती है। बेटा अपनी भूख मिटाने के लिए रोटी का टुकड़ा मांगता है और अपवाद स्वरूप ही कोई ऐसा क्रूर पिता हो सकता है जो उसे रोटी की जगह पत्थर दे दे। तुलना की असाधारण वास्तविकता और सुरम्यता इस तथ्य से और भी बढ़ जाती है कि पत्थर रोटी जैसा दिखता है, और इस प्रकार रोटी के बदले पत्थर देना न केवल क्रूरता होगी, बल्कि धोखा भी होगा। साथ ही, यह उल्लेखनीय है कि चित्रण के लिए सबसे सरल, पूरी तरह से सरल परिस्थितियों को चुना गया, जो अपनी सरलता और सरलता के बावजूद, स्वभाव से दुष्ट लोगों के बीच भी अभी भी लगभग असंभव हैं। यहाँ रोटी से आम तौर पर केवल "शिक्षा या दया" या "आध्यात्मिक" का मतलब नहीं हो सकता। निःसंदेह, किसी शब्द का ऐसा कोई अर्थ हो सकता है, लेकिन केवल आलंकारिक अर्थ में। ल्यूक ने इस भाषण में कहा: या, यदि वह अंडा मांगता है, तो वह उसे एक बिच्छू देगा ( 11:12 )?

10 सचमुच: वा यदि वह रोटी के सिवा मछली भी मांगे, तो क्या वह सचमुच उसे सांप देगा? वुल्गेट में इसे छोड़ दिया गया है, स्लाव भाषा में भी। श्लोक की रचना और अर्थ पिछले श्लोक के समान ही हैं। लेकिन अनुवाद में अंतर के कारण थोड़ा अलग अर्थ निकलता है। रूसी और अन्य अनुवादों में, अनुरोध अलग, स्वतंत्र प्रतीत होता है, अर्थात, बेटा सबसे पहले मछली मांगता है, पहले रोटी नहीं मांगता। ग्रीक में, यह अंतिम अनुरोध पिछले अनुरोध के अतिरिक्त एक प्रकार के रूप में कार्य करता है, जो अधिक स्वाभाविक लगता है। भूख मिटाने के लिए सबसे पहले रोटी की जरूरत होती है और भूखे व्यक्ति के लिए मछली और अन्य चीजें पहले से ही किसी प्रकार की विलासिता की तरह लगती हैं। लेकिन फिर भी, एक पिता द्वारा अपने बेटे को मछली के बदले सांप देना एक अतिवादी और घृणित अपवाद प्रतीत होगा। यह तुलना मछलियों और विशेषकर कुछ की साँपों से समानता पर आधारित है। तुलना चुनते समय, यदि हम केवल आध्यात्मिक वस्तुओं के बारे में बात कर रहे होते, तो उद्धारकर्ता इन छवियों को आसानी से आध्यात्मिक वस्तुओं से बदल सकता था, उदाहरण के लिए, कहें: यदि आपका बेटा आपसे प्यार, या एहसान, या निर्देश मांगता है, तो क्या आप वास्तव में उसे देंगे वह? कुछ और? यह इस विचार का पूरी तरह से खंडन करता है कि भगवान से हमारा अनुरोध केवल आध्यात्मिक लाभ तक ही सीमित होना चाहिए।

श्लोक 11 पिछले संयोजक कण "और इसी तरह" से जुड़ा है, जिससे पता चलता है कि यह यहाँ पिछले भाषण की निरंतरता है। अनुच्छेद 10 में इंगित मानव जीवन के विशेष तथ्यों को यहाँ, जैसा कि था, व्यापक अर्थ में सामान्यीकृत और समझा गया है। उद्धारकर्ता कुछ इस तरह कहता है: आप देखते हैं कि चीजें आपके साथ कैसे चल रही हैं और क्या हो रहा है। और ऐसा आपके साथ उस वक्त होता है जब आप गुस्से में होते हैं. शब्द πονηροί πονός, काम, थकान और πενία गरीबी के संबंध में, वास्तव में बोझ, पतलेपन को इंगित करता है; नैतिक अर्थ में, πονηρός बुरा है, बुरा है; दोनों ही मामलों में विपरीत χρηστός है। इसके अलावा, πονηρός का अर्थ सामान्य घटना की तुलना में एक विशिष्ट घटना है, जिसे κακός के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। उत्तरार्द्ध सार और चरित्र के बारे में अधिक है, पूर्व दूसरों के संबंध में हमारे कार्यों की गतिविधि और मूल्य के बारे में है (सीएफ)। मत्ती 5:45; 22:10 ; 13:49 ; 7:11 ; लूका 6:35; 11:13 , - क्रेमर). ऑगस्टाइन ने इस श्लोक के विचार को बिल्कुल गलत तरीके से व्यक्त किया है, जिसके अनुसार यहां लोगों को बुरा कहा जाता है क्योंकि, इस दुनिया के प्रेमी और पापी होने के नाते, जब वे कुछ अच्छा देते हैं, तो वे उसे अपने अर्थ में अच्छा कहते हैं, हालांकि वे स्वभाव से वास्तविक नहीं हैं सामान, लेकिन केवल अस्थायी, वास्तविक नाजुक जीवन से संबंधित। लेकिन रोटी और मछली को केवल हमारे पापपूर्ण अर्थ में ही अच्छा क्यों माना जाना चाहिए? क्या उद्धारकर्ता इन आशीर्वादों को असत्य, मिथ्या कहता है? जाहिर है, मामले का सार सामान में नहीं है, जो हर मायने में अच्छा है, बल्कि इस तथ्य में है कि लोग बुरे हैं। अच्छे अच्छे लोग बुरे लोगों के विपरीत होते हैं। लोग बुरे हैं, और फिर भी वे यह भी जानते हैं कि अपने बच्चों को अच्छी चीज़ें कैसे देनी हैं।

अभिव्यक्ति की कुछ कठोरता और स्पष्टता: "यदि आप दुष्ट हैं" ने दुभाषियों को यह सोचने का कारण दिया कि यहां उद्धारकर्ता लोगों में निहित मूल पाप को इंगित करना चाहता था। एक लेखक के शब्दों में, "यह कहावत मूल पाप के बचाव में सभी धर्मग्रंथों में सबसे मजबूत कहावत प्रतीत होती है।" लेकिन उद्धारकर्ता ने यह क्यों नहीं कहा: और इसलिए यदि आप सभी दुष्ट हैं?.. तो उनके शब्द लोगों में सार्वभौमिक मूल पाप की उपस्थिति की गवाही देंगे। इसलिए, कोई यह सोच सकता है कि विचाराधीन अभिव्यक्ति में मूल पाप के बारे में कोई विचार नहीं है। निस्संदेह, मूल पाप का सिद्धांत अन्य स्थानों से प्राप्त किया जा सकता है इंजील, लेकिन इससे नहीं. यह उन लोगों का एक सामान्य लक्षण है जो वास्तव में रिश्तों में अच्छाई और सद्भावना की तुलना में अधिक बुराई और द्वेष दिखाते हैं। शब्द "आप जानते हैं कि कैसे" (οἴδατε) का अनुवाद अलग-अलग तरीके से किया गया है: आप जानते हैं कि कैसे देना है, आप देने के आदी हैं। कुछ लोग कहते हैं कि आप जानते हैं या जानते हैं (अनुवाद में) पूरी तरह से अनावश्यक है और आप बस अनुवाद कर सकते हैं: आप देते हैं। अंत में, अन्य लोग तर्क देते हैं कि यहां दो विचार संक्षेप में प्रस्तुत किए गए हैं: (1) यदि आप बुरे होने के कारण अपने बच्चों को उपहार देते हैं और (2) यदि आप अच्छे उपहार देना जानते हैं, तो पत्थर नहीं, बल्कि अच्छी चीजें देना उचित है रोटी की जगह साँप और मछली की जगह... हालाँकि, ऐसी व्याख्या कुछ हद तक कृत्रिम और लगभग अनावश्यक लगती है। लोगों के विपरीत, स्वर्गीय पिता का संकेत दिया गया है, जो लोगों की तरह नहीं, अपने स्वभाव से दयालु और अच्छा है। जब लोग अनुरोध लेकर उसके पास आते हैं, तो वह लोगों से "और भी अधिक" उन लोगों को "अच्छा" देता है जो उससे पूछते हैं। पूर्व "अच्छे उपहार" (δόματα ἀγαθὰ) को यहाँ, वाक्य के दूसरे भाग में, उपहारों का उल्लेख किए बिना, केवल "अच्छा" शब्द से बदल दिया गया है। लेकिन यह स्पष्ट है कि अर्थ वही है। हालाँकि, यह उल्लेखनीय है कि जैसे पहले मामले में ἀγαθὰ बिना किसी सदस्य के होता है, उसी तरह दूसरे में भी एक सरल ἀγαθὰ होता है, वह भी बिना किसी सदस्य के। अगर "उपहार" या "अच्छा" का मतलब कुछ खास हो तो इसकी उम्मीद करना मुश्किल होगा। ल्यूक पर लूका 11:13हमें यह परिभाषित करने का प्रयास मिलता है कि ये "अच्छे उपहार" क्या हैं। ल्यूक में "अच्छी चीजें देंगे" के बजाय, "स्वर्गीय पिता उन लोगों को और भी अधिक पवित्र आत्मा देगा जो उससे मांगते हैं।" मेयर का मानना ​​है कि ल्यूक की इस अभिव्यक्ति में बाद में, अधिक निश्चित अलंकरण है। ल्यूक में इस बिंदु पर पढ़ने में काफी उतार-चढ़ाव होता है। कुछ संहिताओं में "पवित्र आत्मा", अन्य में "अच्छी आत्मा" (πνευ̃μα ἀγαθόν) या "अच्छा उपहार"; वुल्गेट और वहां से 130 लैटिन अनुवादअच्छी आत्मा (स्पिरिटम बोनम)। निःसंदेह, अब हमें यह जाँचने की आवश्यकता नहीं है कि ल्यूक की यह अभिव्यक्ति वास्तविक है या नहीं।

आपको इन भावों पर ध्यान देना चाहिए: "स्वर्ग में पिता" ( ὁ πατὴρ ὁ ἐν τοι̃ς οὐρανοι̃ς ), जैसा कि यहाँ है, और "स्वर्ग से पिता" (ἐξ οὐρανοι̃ς)। पहले का उपयोग तब किया जाता है जब स्वर्गीय पिता से अनुरोध किया जाता है; दूसरा तब होता है जब स्वर्गीय पिता स्वयं स्वर्ग से कुछ अच्छी बातें सिखाते हैं ( लूका 11:13).

12 (लूका 6:31) ग्रीक में, भाषण कुछ हद तक अजीब है और केवल इस भाषा के लिए अजीब है: और इसलिए जो कुछ भी आप चाहते हैं कि लोग आपके साथ करें (नहीं करें), उनके साथ वैसा ही करें; क्योंकि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता ऐसे ही हैं। इस श्लोक की व्याख्या करते समय, बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि क्या हम श्लोक की शुरुआत में "इसलिए" (οὐ̃ν) को प्रामाणिक मानते हैं या नहीं। रीडिंग में काफी उतार-चढ़ाव होता है: कई महत्वपूर्ण कोड में यह कण मौजूद नहीं होता है। वल्गेट "एर्गो"। यदि "इसलिए" को बरकरार रखना है, तो श्लोक 12 और पिछले श्लोक के बीच घनिष्ठ संबंध होगा। श्लोक 12 केवल पिछले श्लोक का निष्कर्ष होगा। यदि "इसलिए" छोड़ दिया जाता है, तो श्लोक 12 का विचार पिछले भाषण से स्वतंत्र अर्थ प्राप्त करेगा; दूसरे शब्दों में, यहां कनेक्शन या तो पूरी तरह से अस्पष्ट होगा, या इसका अस्तित्व ही नहीं होगा। हाल के कुछ व्याख्याकार बाद वाले को स्वीकार करते हैं। त्सांग के अनुसार, इस तथ्य का समर्थन करने के लिए पर्याप्त सबूत पाए जा सकते हैं कि यह "और ऐसा" मूल पाठ में नहीं था और इसके पक्ष में प्राचीन और कमोबेश मजबूत सबूतों के बावजूद, यह अन्य स्थानों पर संदिग्ध है ( मत्ती 6:22; 7:19,24 ; 13:28 ; 28:19 ; लूका 11:36; यूहन्ना 4:9,30). आइए पहले हम यह जानने का प्रयास करें कि "तो" को हटाकर किस प्रकार का विचार प्राप्त होता है। लगभग सर्वसम्मत व्याख्या यह है कि यह श्लोक मैथ्यू में गलत स्थान पर रखा गया है। यहां हमें संपूर्ण सिद्धांतों के साथ प्रस्तुत किया गया है। यू लूका 1:30समानांतर में अभिव्यक्ति मत्ती 5:42. इसलिए, मैथ्यू की आयत 12 किसी भी मामले में अधिक उपयुक्त है 5:38-48 , कहाँ हम बात कर रहे हैंहमें दूसरों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए। लेकिन अभिव्यक्ति को बाद में मैथ्यू में भी रखा जा सकता है 7:1,2 . कला। 3-5और कला। 7-11"लोगी" के विभिन्न भागों से "प्रक्षेप" का सार। यहां से यह देखना आसान है कि यदि आप οὐ̃ν जारी करते हैं तो किस प्रकार का भ्रम होता है। अन्य व्याख्याकार इतने सख्त नहीं हैं। उन्हें कविता की प्रामाणिकता पर संदेह नहीं है; लेकिन उनका कहना है कि इसका पिछले वाले से कोई संबंध नहीं है. Οὐ̃ν को यहां पूरी तरह से काट दिया जाना चाहिए और यह मान लिया जाना चाहिए कि अंदर 7:12 समान रूप से न होने की श्रृंखला में एक स्वतंत्र सदस्य शामिल है वाक्यात्मक संबंधउपदेश ( 7:1-5,6,7-11,13-14,15-20 ). इन अभिव्यक्तियों में जोड़ने वाला सूत्र केवल κρίνειν है। श्लोक 15 को भी इस धागे से जोड़ा जाना चाहिए। अब देखते हैं कि यदि οὐ̃ν को वास्तविक माना जाता है तो किस प्रकार का विचार उभरता है। क्रिसोस्टॉम ने οὐ̃ν को स्वीकार कर लिया, हालाँकि वह इसे रहस्यमय मानते थे। वह 12 और पिछले वाले के बीच संबंध का सुझाव देता है। पद्य में, टोल्युक के अनुसार, अप्राकृतिक है, हालाँकि, टोल्युक कहते हैं, इसे क्रिसोस्टोम से अलग ढंग से नहीं समझा जा सकता है। क्रिसोस्टॉम ने इस संबंध को कैसे समझा? " इन छोटे शब्दों (श्लोक 12) में उद्धारकर्ता ने सब कुछ समाप्त कर दिया और दिखाया कि गुण संक्षिप्त, सुविधाजनक और सभी के लिए जाना जाता है। और उन्होंने सिर्फ यह नहीं कहा: "हर चीज़ में जैसा आप चाहते हैं"; लेकिन फिर (οὐ̃ν ) हर चीज़ में जैसा आप चाहते हैं"; शब्द: तो, बिना इरादे के नहीं, बल्कि एक विशेष विचार के साथ। वे कहते हैं, यदि तुम चाहते हो कि सुना जाए, तो मैंने जो कहा है उसके अतिरिक्त यह भी करो" अब उपरोक्त में से कौन सी राय सही मानी जाती है? क्या οὐ̃ν को प्रामाणिक माना जाना चाहिए? दो धारणाओं में से, हमारी राय में, दूसरी अधिक संभावना है: οὐ̃ν को वास्तविक माना जाना चाहिए। 12वीं कविता के शब्द तत्काल 11वीं का उल्लेख नहीं करते हैं, बल्कि पूरे पूर्ववर्ती भाषण का उल्लेख करते हैं, जो लोगों के एक-दूसरे के साथ संबंधों के बारे में बात करता है। अन्य सभी में समान सम्मिलन पाए जाते हैं वक्तृत्वपूर्ण भाषणऔर या तो वक्ता को आराम देने के लिए, या श्रोताओं को अपने विचार एकत्र करने का अवसर देने के लिए। कई मामलों में बार-बार दोहराव या सामान्यीकरण होता है, या पहले जो कहा गया है उस पर एक त्वरित नज़र डाली जाती है।

कविता की सामग्री या उसमें व्यक्त विचार प्राचीन काल में ज्ञात थे। गिब्बन ने स्पष्टतः ईसा द्वारा प्रस्तावित नियम को अपमानित करने के उद्देश्य से बताया कि यह ईसा से चार सौ वर्ष पूर्व सुकरात में इस रूप में पाया गया था: दूसरे आपको क्रोधित करने के लिए जो करते हैं, वह उनके साथ न करें" डायोजनीज लेर्टियस का कहना है कि जब अरस्तू से पूछा गया कि हमें अपने दोस्तों के प्रति कैसा व्यवहार करना चाहिए, तो उन्होंने उत्तर दिया: जिस तरह हम चाहते हैं कि वे हमारे प्रति व्यवहार करें। कन्फ्यूशियस से जब पूछा गया कि क्या कोई ऐसा शब्द है जो हमें कैसे व्यवहार करना चाहिए, इसके बारे में सब कुछ व्यक्त करेगा, तो उन्होंने उत्तर दिया: क्या ऐसा शब्द पारस्परिकता नहीं है? जो आप अपने साथ नहीं करते, वह दूसरों के साथ भी न करें। इसी तरह की अभिव्यक्तियाँ बुद्ध, सेनेका, फिलो और रब्बियों को दी गई हैं। में पुराना वसीयतनामावही अभिव्यक्ति नहीं होती. लेकिन ईसा से पहले रहने वाले पूर्वजों ने कभी भी आदर्श को इतनी ताकत से व्यक्त नहीं किया जितना उन्होंने किया। अरस्तू दोस्तों के बारे में बात करता है; यीशु मसीह के शब्दों में - सभी लोगों के बारे में। अन्य लोग जिन्होंने समान विचार व्यक्त किया (वैसे, यहूदी रब्बी हिलेल) ने नियम को नकारात्मक रूप में व्यक्त किया; मसीह में यह सकारात्मक है। इसके अलावा, यह सही ढंग से नोट किया गया है कि मसीह ने आज्ञा व्यक्त की है और इसके साथ प्राकृतिक कानून की नींव रखी है, यह दिखावा नहीं करता है कि वह कोई नई खोज करना चाहता था और इंगित करता है कि "इसी में कानून और पैगंबर हैं" (सीएफ)। मैथ्यू 22:40). हालाँकि, भविष्यवक्ता इस नियम तक केवल "मुश्किल से" ही पहुँचे थे मीका 6:8. यह आज्ञा पुराने नियम के कानून की भावना और सार और भविष्यवक्ताओं की आकांक्षाओं को उनके शब्दों के बजाय व्यक्त करती है।

अभिव्यक्ति का अर्थ यह नहीं है: "लोग आपके साथ क्या करते हैं, उनके साथ भी वैसा ही करें," क्योंकि हम अक्सर दूसरों के साथ वह सब कुछ नहीं कर सकते जो वे हमारे साथ करते हैं। इसे और अधिक समझना चाहिए सामान्य अर्थ में: हमें प्यार का बदला प्यार से देना चाहिए। सामान्य विचार यह है कि हमें लोगों के साथ वही करना चाहिए जो हम अपने लिए चाहते हैं। इसके अलावा, हम हमेशा दूसरों के साथ वह नहीं कर सकते और न ही करना चाहिए जो हम अपने लिए चाहते हैं, क्योंकि, जैसा कि अल्फ़ोर्ड ने सही कहा है, कभी-कभी जो हमारे लिए सुविधाजनक होगा वह दूसरों के लिए असुविधाजनक होगा। " हमें इस बारे में सोचना चाहिए कि हमें क्या पसंद है, और फिर इस नियम को दूसरों के साथ अपने व्यवहार पर लागू करें, यानी, उनके साथ वही करें जो हमारे पास यह मानने का कारण है कि वे चाहेंगे। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण अंतर है, और इस सुनहरे नियम की व्याख्या करते समय अक्सर इसे अनदेखा कर दिया जाता है।"(अल्फ़ोर्ड)।

इंजील

शास्त्रीय ग्रीक में "गॉस्पेल" (τὸ εὐαγγέλιον) शब्द का उपयोग निम्नलिखित को दर्शाने के लिए किया गया था: ए) एक इनाम जो खुशी के दूत को दिया जाता है (τῷ εὐαγγέλῳ), बी) कुछ अच्छी खबर या छुट्टी प्राप्त करने के अवसर पर दिया जाने वाला बलिदान उसी अवसर पर मनाया गया और ग) यह अच्छी खबर ही है। नए नियम में इस अभिव्यक्ति का अर्थ है:

क) अच्छी खबर यह है कि मसीह ने लोगों को ईश्वर के साथ मिलाया और हमें सबसे बड़ा लाभ पहुंचाया - मुख्य रूप से पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की स्थापना की ( एमएफ. 4:23),

बी) प्रभु यीशु मसीह की शिक्षा, स्वयं और उनके प्रेरितों द्वारा उनके बारे में इस राज्य के राजा, मसीहा और भगवान के पुत्र के रूप में प्रचारित की गई ( 2 कोर. 4:4),

ग) सामान्य रूप से सभी नए नियम या ईसाई शिक्षण, मुख्य रूप से ईसा मसीह के जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं का वर्णन ( 1 कोर. 15:1-4), और फिर इन घटनाओं के अर्थ की व्याख्या ( रोम. 1:16).

ई) अंत में, "गॉस्पेल" शब्द का प्रयोग कभी-कभी ईसाई शिक्षण के प्रचार की प्रक्रिया को निर्दिष्ट करने के लिए किया जाता है ( रोम. 1:1).

कभी-कभी "गॉस्पेल" शब्द के साथ एक पदनाम और उसकी सामग्री भी जुड़ी होती है। उदाहरण के लिए, वाक्यांश हैं: राज्य का सुसमाचार ( एमएफ. 4:23), अर्थात। परमेश्वर के राज्य, शांति के सुसमाचार का शुभ समाचार ( इफ़. 6:15), अर्थात। शांति के बारे में, मुक्ति का सुसमाचार ( इफ़. 1:13), अर्थात। मोक्ष आदि के बारे में कभी-कभी "गॉस्पेल" शब्द के बाद आने वाले संबंधकारक मामले का अर्थ अच्छी खबर का लेखक या स्रोत होता है ( रोम. 1:1, 15:16 ; 2 कोर. 11:7; 1 थीस. 2:8) या उपदेशक का व्यक्तित्व ( रोम. 2:16).

काफी लंबे समय तक, प्रभु यीशु मसीह के जीवन के बारे में कहानियाँ केवल मौखिक रूप से प्रसारित की जाती थीं। स्वयं भगवान ने अपने भाषणों और कार्यों का कोई रिकॉर्ड नहीं छोड़ा। उसी तरह, 12 प्रेरित जन्मजात लेखक नहीं थे: वे "अशिक्षित और सरल लोग" थे ( अधिनियमों 4:13), हालांकि साक्षर। प्रेरितिक समय के ईसाइयों में भी बहुत कम "शारीरिक रूप से बुद्धिमान, मजबूत" और "महान" थे ( 1 कोर. 1:26), और अधिकांश विश्वासियों के लिए, मसीह के बारे में मौखिक कहानियाँ लिखित कहानियों की तुलना में कहीं अधिक महत्वपूर्ण थीं। इस तरह, प्रेरितों और प्रचारकों या इंजीलवादियों ने मसीह के कार्यों और भाषणों के बारे में कहानियाँ "संचारित" (παραδόιδόναι) की, और विश्वासियों ने "प्राप्त" (παραλαμβάνειν) - लेकिन, निश्चित रूप से, यंत्रवत् नहीं, केवल स्मृति द्वारा, जैसा कि किया जा सकता है रब्बीनिकल स्कूलों के छात्रों के बारे में कहा जाए, लेकिन पूरी आत्मा के साथ, मानो कोई जीवित और जीवन देने वाली चीज़ हो। लेकिन मौखिक परंपरा का यह दौर जल्द ही ख़त्म होने वाला था। एक ओर, ईसाइयों को यहूदियों के साथ अपने विवादों में सुसमाचार की लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस होनी चाहिए थी, जिन्होंने, जैसा कि हम जानते हैं, मसीह के चमत्कारों की वास्तविकता से इनकार किया और यहां तक ​​​​कि तर्क दिया कि मसीह ने खुद को मसीहा घोषित नहीं किया था। यहूदियों को यह दिखाना आवश्यक था कि ईसाइयों के पास ईसा मसीह के बारे में उन व्यक्तियों की प्रामाणिक कहानियाँ हैं जो या तो उनके प्रेरितों में से थे या जो ईसा मसीह के कार्यों के प्रत्यक्षदर्शियों के साथ निकट संपर्क में थे। दूसरी ओर, ईसा मसीह के इतिहास की एक लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस होने लगी क्योंकि पहले शिष्यों की पीढ़ी धीरे-धीरे ख़त्म हो रही थी और ईसा मसीह के चमत्कारों के प्रत्यक्ष गवाहों की संख्या कम होती जा रही थी। इसलिए, प्रभु के व्यक्तिगत कथनों और उनके संपूर्ण भाषणों के साथ-साथ उनके बारे में प्रेरितों की कहानियों को सुरक्षित रखना आवश्यक था। फिर वे इधर-उधर दिखाई देने लगे व्यक्तिगत प्रविष्टियाँमसीह के बारे में मौखिक परंपरा में क्या बताया गया था। मसीह के शब्द, जिनमें ईसाई जीवन के नियम शामिल थे, सबसे सावधानी से दर्ज किए गए थे, और वे केवल अपने सामान्य प्रभाव को संरक्षित करते हुए, मसीह के जीवन से विभिन्न घटनाओं को व्यक्त करने के लिए बहुत अधिक स्वतंत्र थे। इस प्रकार इन अभिलेखों में एक बात अपनी मौलिकता के कारण सर्वत्र समान रूप से प्रसारित हो गई तथा दूसरी में संशोधन हो गया। इन शुरुआती रिकॉर्डिंग्स में कहानी की संपूर्णता के बारे में नहीं सोचा गया। यहां तक ​​कि हमारे सुसमाचार, जैसा कि जॉन के सुसमाचार के निष्कर्ष से देखा जा सकता है ( में। 21:25), मसीह के सभी भाषणों और कार्यों की रिपोर्ट करने का इरादा नहीं था। यह, वैसे, इस तथ्य से स्पष्ट है कि उनमें, उदाहरण के लिए, मसीह की निम्नलिखित कहावत शामिल नहीं है: "लेने की तुलना में देना अधिक धन्य है" ( अधिनियमों 20:35). इंजीलवादी ल्यूक ऐसे अभिलेखों के बारे में रिपोर्ट करते हुए कहते हैं कि उनसे पहले ही कई लोगों ने ईसा मसीह के जीवन के बारे में आख्यानों को संकलित करना शुरू कर दिया था, लेकिन उनमें उचित पूर्णता का अभाव था और इसलिए उन्होंने विश्वास में पर्याप्त "पुष्टि" प्रदान नहीं की थी ( ठीक है। 1:1-4).

हमारे विहित सुसमाचार स्पष्ट रूप से उन्हीं उद्देश्यों से उत्पन्न हुए हैं। उनकी उपस्थिति की अवधि लगभग तीस वर्ष निर्धारित की जा सकती है - 60 से 90 तक (अंतिम जॉन का सुसमाचार था)। बाइबिल की विद्वता में पहले तीन गॉस्पेल को आमतौर पर सिनॉप्टिक कहा जाता है, क्योंकि वे ईसा मसीह के जीवन को इस तरह से चित्रित करते हैं कि उनके तीन आख्यानों को बिना किसी कठिनाई के एक में देखा जा सकता है और एक सुसंगत कथा में जोड़ा जा सकता है (सिनॉप्टिक्स - ग्रीक से - एक साथ देखने पर) . उन्हें व्यक्तिगत रूप से गॉस्पेल कहा जाने लगा, शायद पहली सदी के अंत में ही, लेकिन चर्च लेखन से हमें जानकारी मिली है कि गॉस्पेल की पूरी रचना को ऐसा नाम दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में ही दिया जाने लगा था। . जहाँ तक नामों की बात है: "मैथ्यू का सुसमाचार", "मार्क का सुसमाचार", आदि, तो अधिक सही ढंग से ग्रीक से इन बहुत प्राचीन नामों का अनुवाद इस प्रकार किया जाना चाहिए: "मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार", "मार्क के अनुसार सुसमाचार" (κατὰ) Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον)। इसके द्वारा चर्च यह कहना चाहता था कि सभी सुसमाचारों में मसीह उद्धारकर्ता के बारे में एक ही ईसाई सुसमाचार है, लेकिन विभिन्न लेखकों की छवियों के अनुसार: एक छवि मैथ्यू की है, दूसरी मार्क की है, आदि।

चार सुसमाचार

इस प्रकार, प्राचीन चर्चहमारे चार गॉस्पेल में मसीह के जीवन के चित्रण को अलग-अलग गॉस्पेल या कहानियों के रूप में नहीं, बल्कि एक गॉस्पेल, चार प्रकार की एक पुस्तक के रूप में देखा। इसीलिए चर्च में हमारे गॉस्पेल के लिए फोर गॉस्पेल नाम स्थापित किया गया। सेंट आइरेनियस ने उन्हें "फोरफोल्ड गॉस्पेल" कहा (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - देखें आइरेनियस लुगडुनेन्सिस, एडवर्सस हेरेसेस लिबर 3, एड. ए. रूसो और एल. डौट्रेलिया इरेनी लियोन। कॉन्ट्रे लेस हे रेसीज़, लिवर 3, खंड 2. पेरिस, 1974 , 11, 11).

चर्च के पिता इस प्रश्न पर विचार करते हैं: चर्च ने वास्तव में एक सुसमाचार को नहीं, बल्कि चार को क्यों स्वीकार किया? तो सेंट जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं: “क्या एक प्रचारक वह सब कुछ नहीं लिख सकता था जिसकी आवश्यकता थी। बेशक, वह कर सकता था, लेकिन जब चार लोगों ने लिखा, तो उन्होंने एक ही समय में नहीं, एक ही स्थान पर नहीं लिखा, एक-दूसरे के साथ संवाद किए बिना या साजिश रचे, और उन्होंने इस तरह से लिखा कि ऐसा लगे कि सब कुछ कहा गया है एक मुँह से कहें तो यह सत्य का सबसे मजबूत प्रमाण है। आप कहेंगे: "हालाँकि, जो हुआ, वह विपरीत था, क्योंकि चारों सुसमाचार अक्सर असहमत पाए जाते हैं।" यही बात सत्य का निश्चित संकेत है। क्योंकि यदि गॉस्पेल हर बात में एक-दूसरे से बिल्कुल सहमत होते, यहां तक ​​कि स्वयं शब्दों के संबंध में भी, तो कोई भी शत्रु यह विश्वास नहीं करता कि गॉस्पेल सामान्य आपसी सहमति के अनुसार नहीं लिखे गए थे। अब उनके बीच की थोड़ी सी असहमति उन्हें सभी संदेहों से मुक्त कर देती है। समय या स्थान के संबंध में वे जो अलग-अलग बातें कहते हैं, उससे उनके आख्यान की सच्चाई को जरा भी नुकसान नहीं पहुंचता है। मुख्य बात में, जो हमारे जीवन का आधार और उपदेश का सार है, उनमें से कोई भी किसी भी चीज़ में या कहीं भी दूसरे से असहमत नहीं है - कि भगवान एक आदमी बन गए, चमत्कार किए, क्रूस पर चढ़ाए गए, पुनर्जीवित हुए, और स्वर्ग में चढ़े। ” ("मैथ्यू के सुसमाचार पर वार्तालाप", 1)।

सेंट आइरेनियस को हमारे सुसमाचारों की चार गुना संख्या में एक विशेष प्रतीकात्मक अर्थ भी मिलता है। "चूँकि दुनिया के चार देश हैं जिनमें हम रहते हैं, और चूँकि चर्च पूरी पृथ्वी पर बिखरा हुआ है और सुसमाचार में इसकी पुष्टि है, इसके लिए चार स्तंभों का होना आवश्यक था, हर जगह से अस्थिरता फैलाना और मानव को पुनर्जीवित करना दौड़। चेरुबिम पर बैठे सर्व-आदेश देने वाले शब्द ने हमें चार रूपों में सुसमाचार दिया, लेकिन एक आत्मा से व्याप्त हो गया। दाऊद के लिए, उसकी उपस्थिति के लिए प्रार्थना करते हुए, कहता है: "वह जो करूबों पर बैठता है, अपने आप को दिखाओ" ( पी.एस. 79:2). लेकिन करूबों (पैगंबर ईजेकील और सर्वनाश की दृष्टि में) के चार चेहरे हैं, और उनके चेहरे भगवान के पुत्र की गतिविधि की छवियां हैं। सेंट आइरेनियस को जॉन के गॉस्पेल में शेर का प्रतीक जोड़ना संभव लगता है, क्योंकि यह गॉस्पेल मसीह को शाश्वत राजा के रूप में दर्शाता है, और शेर जानवरों की दुनिया में राजा है; ल्यूक के सुसमाचार के लिए - एक बछड़े का प्रतीक, क्योंकि ल्यूक ने अपने सुसमाचार की शुरुआत जकर्याह की पुरोहिती सेवा की छवि से की है, जिसने बछड़ों का वध किया था; मैथ्यू के सुसमाचार के लिए - एक व्यक्ति का प्रतीक, क्योंकि यह सुसमाचार मुख्य रूप से मसीह के मानव जन्म को दर्शाता है, और अंत में, मार्क के सुसमाचार के लिए - एक ईगल का प्रतीक, क्योंकि मार्क ने अपने सुसमाचार की शुरुआत पैगंबरों के उल्लेख के साथ की है , जिसके पास पवित्र आत्मा पंखों पर उकाब की तरह उड़ गया "(इरेनियस लुगडुनेन्सिस, एडवर्सस हेरेसेस, लिबर 3, 11, 11-22)। चर्च के अन्य पिताओं में से, शेर और बछड़े के प्रतीकों को स्थानांतरित कर दिया गया और पहला मार्क को दिया गया, और दूसरा जॉन को दिया गया। 5वीं सदी से. इस रूप में, चर्च पेंटिंग में चार इंजीलवादियों की छवियों में इंजीलवादियों के प्रतीक जोड़े जाने लगे।

आपसी रिश्तेगॉस्पेल

चार गॉस्पेल में से प्रत्येक की अपनी विशेषताएं हैं, और सबसे बढ़कर - जॉन का गॉस्पेल। लेकिन जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, पहले तीन में एक-दूसरे के साथ बहुत अधिक समानता है, और उन्हें संक्षेप में पढ़ने पर भी यह समानता अनायास ही ध्यान खींच लेती है। आइए सबसे पहले हम सिनोप्टिक गॉस्पेल की समानता और इस घटना के कारणों के बारे में बात करें।

यहां तक ​​कि कैसरिया के यूसेबियस ने भी अपने "कैनन" में मैथ्यू के सुसमाचार को 355 भागों में विभाजित किया और नोट किया कि उनमें से 111 तीनों मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं में पाए गए थे। में आधुनिक समयव्याख्याताओं ने गॉस्पेल की समानता निर्धारित करने के लिए और भी अधिक सटीक संख्यात्मक सूत्र विकसित किया और गणना की कि सभी मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के लिए सामान्य छंदों की कुल संख्या 350 तक जाती है। मैथ्यू में, 350 छंद उनके लिए अद्वितीय हैं, मार्क में 68 हैं ऐसे छंद, ल्यूक - 541 में। समानताएं मुख्य रूप से ईसा मसीह के कथनों के प्रतिपादन में देखी जाती हैं, और अंतर कथा भाग में हैं। जब मैथ्यू और ल्यूक वस्तुतः अपने सुसमाचारों में एक-दूसरे से सहमत होते हैं, तो मार्क हमेशा उनसे सहमत होते हैं। ल्यूक और मार्क के बीच समानता ल्यूक और मैथ्यू (लोपुखिन - ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल इनसाइक्लोपीडिया में। टी. वी. पी. 173) की तुलना में बहुत करीब है। यह भी उल्लेखनीय है कि तीनों प्रचारकों में कुछ अंश एक ही क्रम का पालन करते हैं, उदाहरण के लिए, गैलील में प्रलोभन और भाषण, मैथ्यू का आह्वान और उपवास के बारे में बातचीत, मकई की बालियां तोड़ना और सूखे आदमी का उपचार , तूफ़ान का शांत होना और गैडरीन राक्षसी का उपचार, आदि। समानता कभी-कभी वाक्यों और अभिव्यक्तियों के निर्माण तक भी फैल जाती है (उदाहरण के लिए, भविष्यवाणी की प्रस्तुति में) छोटा 3:1).

जहां तक ​​मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच देखे गए मतभेदों की बात है, तो ये काफी अधिक हैं। कुछ बातें केवल दो प्रचारकों द्वारा रिपोर्ट की जाती हैं, अन्य तो एक द्वारा भी। इस प्रकार, केवल मैथ्यू और ल्यूक प्रभु यीशु मसीह के पर्वत पर हुई बातचीत का हवाला देते हैं और ईसा मसीह के जन्म और जीवन के पहले वर्षों की कहानी बताते हैं। ल्यूक अकेले ही जॉन द बैपटिस्ट के जन्म की बात करते हैं। कुछ बातें एक प्रचारक दूसरे की तुलना में अधिक संक्षिप्त रूप में, या दूसरे की तुलना में एक अलग संबंध में बताता है। प्रत्येक सुसमाचार में घटनाओं का विवरण अलग-अलग है, साथ ही अभिव्यक्तियाँ भी अलग-अलग हैं।

सिनोप्टिक गॉस्पेल में समानता और अंतर की इस घटना ने लंबे समय से पवित्रशास्त्र के व्याख्याकारों का ध्यान आकर्षित किया है, और इस तथ्य को समझाने के लिए लंबे समय से विभिन्न धारणाएं बनाई गई हैं। यह सोचना अधिक सही लगता है कि हमारे तीन प्रचारकों ने ईसा मसीह के जीवन की अपनी कथा के लिए एक सामान्य मौखिक स्रोत का उपयोग किया। उस समय, मसीह के बारे में इंजीलवादी या उपदेशक हर जगह जाकर प्रचार करते थे और चर्च में प्रवेश करने वालों को जो कुछ भी देना आवश्यक समझा जाता था, उसे कम या ज्यादा व्यापक रूप में विभिन्न स्थानों पर दोहराया जाता था। इस प्रकार, एक प्रसिद्ध विशिष्ट प्रकार का निर्माण हुआ मौखिक सुसमाचार, और यही वह प्रकार है जो हमारे पास है लेखन मेंहमारे सिनॉप्टिक गॉस्पेल में। निःसंदेह, साथ ही, इस या उस प्रचारक के लक्ष्य के आधार पर, उसके सुसमाचार ने कुछ विशेष विशेषताएं अपनाईं, जो केवल उसके काम की विशेषता थीं। साथ ही, हम इस धारणा को भी खारिज नहीं कर सकते कि पुराने सुसमाचार की जानकारी उस प्रचारक को हो सकती थी जिसने बाद में लिखा था। इसके अलावा, मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच अंतर को उन विभिन्न लक्ष्यों द्वारा समझाया जाना चाहिए जो उनमें से प्रत्येक ने अपना सुसमाचार लिखते समय मन में रखे थे।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, सिनॉप्टिक गॉस्पेल जॉन थियोलॉजियन के गॉस्पेल से कई मायनों में भिन्न हैं। इसलिए वे लगभग विशेष रूप से गलील में मसीह की गतिविधि को चित्रित करते हैं, और प्रेरित जॉन मुख्य रूप से यहूदिया में मसीह के प्रवास को दर्शाते हैं। सामग्री के संदर्भ में, सिनोप्टिक गॉस्पेल भी जॉन के गॉस्पेल से काफी भिन्न हैं। कहने को, वे मसीह के जीवन, कर्मों और शिक्षाओं की एक अधिक बाहरी छवि देते हैं और मसीह के भाषणों से वे केवल उन्हीं का हवाला देते हैं जो पूरे लोगों की समझ के लिए सुलभ थे। इसके विपरीत, जॉन मसीह की गतिविधियों से बहुत कुछ छोड़ देता है, उदाहरण के लिए, वह मसीह के केवल छह चमत्कारों का हवाला देता है, लेकिन जिन भाषणों और चमत्कारों का वह हवाला देता है उनमें एक विशेष बात होती है गहन अभिप्रायऔर प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व के बारे में अत्यधिक महत्व। अंत में, जबकि सिनोप्टिक्स मसीह को मुख्य रूप से ईश्वर के राज्य के संस्थापक के रूप में चित्रित करते हैं और इसलिए अपने पाठकों का ध्यान उनके द्वारा स्थापित राज्य की ओर निर्देशित करते हैं, जॉन हमारा ध्यान इस राज्य के केंद्रीय बिंदु की ओर आकर्षित करते हैं, जहां से जीवन परिधि के साथ बहता है। राज्य का, यानी स्वयं प्रभु यीशु मसीह पर, जिन्हें जॉन ईश्वर के एकमात्र पुत्र और सभी मानव जाति के लिए प्रकाश के रूप में चित्रित करते हैं। यही कारण है कि प्राचीन व्याख्याकारों ने जॉन के गॉस्पेल को मुख्य रूप से आध्यात्मिक (πνευματικόν) कहा है, जो कि सिनोप्टिक के विपरीत है, जो मुख्य रूप से ईसा मसीह के व्यक्तित्व में मानवीय पक्ष को दर्शाता है (εὐαγγέλιον σωματικόν), यानी। सुसमाचार भौतिक है.

हालाँकि, यह कहा जाना चाहिए कि मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के पास ऐसे अंश भी हैं जो संकेत देते हैं कि मौसम पूर्वानुमानकर्ता यहूदिया में ईसा मसीह की गतिविधि को जानते थे ( एमएफ. 23:37, 27:57 ; ठीक है। 10:38-42), और जॉन के पास गलील में ईसा मसीह की निरंतर गतिविधि के संकेत भी हैं। उसी तरह, मौसम के पूर्वानुमानकर्ता ईसा मसीह की ऐसी बातें बताते हैं जो उनकी दिव्य गरिमा की गवाही देती हैं ( एमएफ. 11:27), और जॉन, अपनी ओर से, कई स्थानों पर मसीह को एक सच्चे मनुष्य के रूप में चित्रित करता है ( में। 2वगैरह।; जॉन 8और आदि।)। इसलिए, मसीह के चेहरे और कार्य के चित्रण में मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं और जॉन के बीच किसी भी विरोधाभास की बात नहीं की जा सकती है।

सुसमाचार की विश्वसनीयता

हालाँकि गॉस्पेल की विश्वसनीयता के ख़िलाफ़ लंबे समय से आलोचना व्यक्त की जाती रही है हाल ही मेंआलोचना के ये हमले विशेष रूप से तीव्र हो गए हैं (मिथकों का सिद्धांत, विशेष रूप से ड्रूज़ का सिद्धांत, जो ईसा मसीह के अस्तित्व को बिल्कुल भी नहीं पहचानता है), लेकिन आलोचना की सभी आपत्तियां इतनी महत्वहीन हैं कि वे ईसाई के साथ थोड़ी सी भी टक्कर में टूट जाती हैं क्षमाप्रार्थी यहाँ, हालाँकि, हम नकारात्मक आलोचना की आपत्तियों का हवाला नहीं देंगे और इन आपत्तियों का विश्लेषण नहीं करेंगे: यह गॉस्पेल के पाठ की व्याख्या करते समय किया जाएगा। हम केवल सबसे महत्वपूर्ण सामान्य कारणों के बारे में बात करेंगे जिनके लिए हम गॉस्पेल को पूरी तरह से विश्वसनीय दस्तावेज़ के रूप में पहचानते हैं। यह, सबसे पहले, प्रत्यक्षदर्शियों की एक परंपरा का अस्तित्व है, जिनमें से कई उस युग में रहते थे जब हमारे सुसमाचार प्रकट हुए थे। आख़िर हम अपने सुसमाचारों के इन स्रोतों पर भरोसा करने से इनकार क्यों करेंगे? क्या वे हमारे सुसमाचारों में सब कुछ बना सकते थे? नहीं, सभी गॉस्पेल विशुद्ध रूप से ऐतिहासिक हैं। दूसरे, यह स्पष्ट नहीं है कि ईसाई चेतना क्यों चाहेगी - जैसा कि पौराणिक सिद्धांत का दावा है - एक साधारण रब्बी यीशु के सिर पर मसीहा और ईश्वर के पुत्र का ताज पहनाना? उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट के बारे में ऐसा क्यों नहीं कहा जाता कि उसने चमत्कार किये? जाहिर है क्योंकि उसने उन्हें नहीं बनाया। और यहीं से यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि ईसा मसीह को महान आश्चर्यकर्ता कहा जाता है, तो इसका मतलब है कि वह वास्तव में ऐसे ही थे। और ईसा मसीह के चमत्कारों की प्रामाणिकता को नकारना क्यों संभव होगा, क्योंकि सर्वोच्च चमत्कार - उनका पुनरुत्थान - किसी अन्य घटना की तरह नहीं देखा जाता है? प्राचीन इतिहास(सेमी। 1 कोर. 15)?

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