मैथ्यू का बाइबिल अध्याय 6। आईएमबीएफ से नया शाब्दिक अनुवाद

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अध्याय 6

1 सावधान रहो कि तुम लोगों के साम्हने अपना दान न करना, कि वे तुम्हें देख सकें; नहीं तो तुम्हें स्वर्ग में अपने पिता की ओर से प्रतिफल नहीं मिलेगा।
2 इस कारण जब तू दान करे, तब अपनी तुरहियां न बजाना, जैसा कपटी लोग आराधनालयों और गलियों में करते हैं, कि लोग उनकी बड़ाई करें। मैं तुमसे सच कहता हूं, वे पहले ही अपना इनाम पा चुके हैं।
3 परन्तु जब तू दान करे, तब अपके बाएँ हाथ को यह न जानने देना, कि तेरा दहिना हाथ क्या करता है,
4 ताकि तेरा दान गुप्त रहे; और तेरा पिता जो गुप्‍त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा।
5 और जब तू प्रार्यना करे, तो उन कपटियोंके समान न हो, जो आराधनालयोंऔर चौकोंमें प्रीति रखते हैं, और प्रार्थना करने के लिथे रुक जाते हैं, कि वे लोगोंके साम्हने आ जाएं। मैं तुमसे सच कहता हूं, वे पहले ही अपना इनाम पा चुके हैं।
6 परन्तु जब तू प्रार्यना करे, तब अपक्की कोठरी में जाकर द्वार बन्द करके अपके पिता से जो गुप्त स्थान में है प्रार्यना करना; और तेरा पिता जो गुप्‍त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा।
7 परन्तु जब तू प्रार्यना करे, तब अन्यजातियोंके समान बातें न करना, क्योंकि वे समझते हैं, कि उनकी बातें सुनी जाएंगी;
8 उनके समान मत बनो, क्योंकि तुम्हारा पिता तुम्हारे मांगने से पहिले ही जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए।
9 इस प्रकार प्रार्थना करो: हमारे पिता जो स्वर्ग में हैं! पवित्र हो तेरा नाम;
10 तेरा राज्य आए; तेरी इच्‍छा पृय्‍वी पर वैसी ही पूरी हो जैसी स्‍वर्ग में होती है;
11 आज के दिन हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दो;
12 और जिस प्रकार हम अपके कर्ज़दारोंको भी क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा कर;
13 और हमें परीक्षा में न ले, वरन उस दुष्ट से बचा। तुम्हारे लिए राज्य और शक्ति और महिमा हमेशा के लिए है। तथास्तु।
14 क्योंकि यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा,
15 परन्तु यदि तुम लोगों के अपराध क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे अपराध क्षमा न करेगा।
16 और जब तू उपवास करे, तो कपटियों के समान निराश न होना, क्योंकि वे उपवास करनेवालों को दिखाई देने के लिथे उदास मुख रखते हैं। मैं तुमसे सच कहता हूं, वे पहले ही अपना इनाम पा चुके हैं।
17 परन्तु जब तू उपवास करे, तब अपके सिर का अभिषेक करके अपना मुंह धो,
18 कि उपवास करनेवालों को मनुष्यों के साम्हने नहीं पर अपके पिता के साम्हने जो गुप्त में है दिखाई दे; और तेरा पिता जो गुप्‍त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा।
19 पृय्वी पर अपके लिथे धन इकट्ठा न करना, जहां कीड़ा और काई नाश करते हैं, और जहां चोर सेंध लगाते और चुराते हैं,
20 परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां न तो कीड़ा और न काई नष्ट करते हैं, और जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते,
21 क्योंकि जहां तेरा धन है, वहां तेरा मन भी रहेगा।
22 शरीर के लिए दीपक आंख है। तो यदि तुम्हारी आंख साफ है, तो तुम्हारा सारा शरीर उज्ज्वल होगा;
23 परन्तु यदि तेरी आंख बुरी है, तो तेरा सारा शरीर अन्धेरा हो जाएगा। तो अगर तुम में जो प्रकाश है वह अंधेरा है, तो अंधेरा क्या है?
24 कोई दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता, क्योंकि वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा; या वह एक के लिए जोशीला होगा, और दूसरे की उपेक्षा करेगा। आप भगवान और मैमन की सेवा नहीं कर सकते।
25 इस कारण मैं तुम से कहता हूं, कि न तो अपने प्राण की चिन्ता करो कि तुम क्या खाओगे और न ही अपने शरीर की कि क्या पहिनोगे। क्या आत्मा भोजन से बढ़कर नहीं है, और शरीर वस्त्र से अधिक नहीं है?
26 आकाश के पक्षियों को देखो, वे न बोते हैं, न काटते, और न खलिहानोंमें बटोरते हैं; और तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन्हें खिलाता है। क्या आप उनसे बहुत बेहतर हैं?
27 और तुम में से ऐसा कौन है, जो चौकसी करके अपना कद बढ़ा सकता है यद्यपिएक हाथ?
28 और तुम वस्त्रों के विषय में क्यों चिन्तित रहते हो? देखो, खेत के सोसन कैसे उगते हैं: न तो परिश्रम करते हैं और न ही कातते हैं;
29 परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि सुलैमान ने भी अपके सारे वैभव में उन में से किसी के समान वस्त्र न पहिनाया;
30 परन्तु यदि मैदान की घास, जो आज और कल है, भट्ठी में झोंक दी जाए, तो हे अल्पविश्वासियों, हे परमेश्वर तुम से क्या बढ़कर!
31 सो चिन्ता न करके कह, हम क्या खाएं? या क्या पीना है? या क्या पहनना है?
32 क्‍योंकि ये सब वस्‍तुएं अन्‍यजातियों द्वारा ढूंढी जाती हैं, और क्‍योंकि तेरा स्‍वर्ग में पिता जानता है, कि तुझे इन सब की आवश्‍यकता है।

पुस्तक पर टिप्पणी

अनुभाग टिप्पणी

9-13 प्रभु की प्रार्थना (cf. लूका 11:1-5) भगवान के साथ सच्चे रिश्ते का सार व्यक्त करता है। इसमें सबसे पहले मनुष्य की इच्छा नहीं, परन्तु पिता की इच्छा है। इसे एक पिता के रूप में भगवान की अपील, सात याचिकाओं और एक धर्मशास्त्र में विभाजित किया जा सकता है। "पिता" (अराम। " अब्बा"; सेमी मरकुस 14:36; रोम 8:15; गल 4:6) पिता के लिए बच्चे की इस अपील का उपयोग करते हुए, क्राइस्ट ने बच्चों के ईश्वर में विश्वास की आवश्यकता को याद किया (अराम, ओटी में अब्बा शब्द का उपयोग ईश्वर के संबंध में नहीं किया गया था)। "हमारे पिता" - "क्योंकि वह हमारा सृष्टिकर्ता है और अनुग्रह से हमारा पिता है" (थिस्सलुनीके का शिमोन)। "हमारा" - भगवान "मेरे पिता" नहीं कहते हैं, लेकिन "हमारे पिता", और इसके द्वारा वह पूरी मानव जाति (सेंट जॉन क्राइसोस्टोम) के लिए प्रार्थना करने की आज्ञा देते हैं। आप "माई फादर" नहीं कहते हैं, लेकिन "हमारे पिता", इसलिए, सभी को भाइयों के रूप में देखें, एक पिता (धन्य थियोफिलैक्ट) के बच्चों के रूप में। " जो स्वर्ग में मौजूद है"- इसका मतलब बनाया गया "स्वर्ग" नहीं है, बल्कि पारलौकिक उच्चतर है। "जब भगवान प्रार्थना में कहते हैं" स्वर्ग में कौन है ", तो इस शब्द के साथ वह स्वर्ग में भगवान को घेरता नहीं है, लेकिन प्रार्थना से विचलित करता है पृथ्वी और उसे ऊंचे आवासों में रखता है" (सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम)।" आपका नाम पवित्र रहे", अर्थात आपका नाम (जिसका अर्थ ओटी में ईश्वर का होना है) लोगों के लिए पवित्र हो। "भगवान का नाम पवित्र, पवित्र और महिमा के बिना गौरवशाली है, लेकिन हमें इसे अपने में महिमा करने का प्रयास करना चाहिए, ताकि हमने भगवान की महिमा को छोड़कर नहीं खोजा" (ज़डोंस्क के सेंट तिखोन)। " अपने राज्य को आने दो"हम ईश्वर के राज्य के आने की कामना करते हैं। हम न चाहते हुए भी आएंगे। इसलिए, हमें इच्छा और प्रार्थना करनी चाहिए कि हमारा स्वर्गीय पिता हमें अपने राज्य के योग्य बनाए" (सेंट ऑगस्टाइन)।

"तेरी इच्छा पृथ्वी पर वैसी ही पूरी हो जैसी स्वर्ग में होती है", - ईश्वर का राज्य "इस दुनिया का नहीं" आता है, लेकिन यह सांसारिक जीवन के लिए ईश्वरीय कानून स्थापित करता है। "हम रोते हैं:" तेरा किया जाएगा "इसलिए नहीं कि कोई भगवान की इच्छा में हस्तक्षेप कर सकता है, लेकिन हम प्रार्थना करते हैं कि वह हमें अपनी इच्छा देगा और हमें उसे करने की शक्ति देगा" (टर्टुलियन)। और धरती पर जैसे स्वर्ग में है"-" प्रभु ने यह नहीं कहा: "तेरी इच्छा पूरी हो" मुझ में, या हम में, लेकिन सारी पृथ्वी में, अर्थात्। ताकि सभी त्रुटि नष्ट हो जाए, और सच्चाई बोई जाए ... और ताकि इस तरह से आकाश पृथ्वी से अलग न हो, पहाड़ से नीचे" (सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम)। "प्रार्थना:" तेरा किया जाएगा , स्वर्ग और पृथ्वी दोनों में", मानसिक रूप से कहें: "जैसा तेरी इच्छा स्वर्गदूतों में की जाती है, स्वामी, वैसा ही मुझ में पृथ्वी पर हो" (यरूशलेम के सेंट सिरिल)।

"इस दिन के लिए हमें हमारी दैनिक रोटी दो"-" दैनिक रोटी का अर्थ है इस जीवन में आत्मा और शरीर के लिए आवश्यक सब कुछ "(सेंट ऑगस्टीन)।" जब हम कहते हैं: "हमें हमारी रोटी दो," हम दिखाते हैं कि हम दूसरों के लिए भी यही मांगते हैं। ईसाई प्रेम की आवश्यकता है कि हम न केवल अपने लिए, बल्कि अपने पड़ोसियों के लिए भी प्रयास करें "(ज़ादोन्स्क के सेंट तिखोन)। "आज तक" - "प्रभु में आशा करते हुए, केवल इस दिन के लिए भोजन मांगें, और उसकी देखभाल करें" कल के लिए" (सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम) दैनिक रोटी के नीचे ( लूका 11:3) चर्च के पिता भी विश्वास के भोजन, परमेश्वर के वचन की रोटी और यूचरिस्ट को समझते हैं।

"और हमें हमारे कर्ज माफ कर दो"- इस संदर्भ में ऋण पाप हैं (cf. मैथ्यू 18:23-35) "शब्दों के साथ: "हमें हमारे कर्ज माफ कर दो," भगवान हमें न केवल अपने लिए, बल्कि एक-दूसरे के लिए भी प्रार्थना करना सिखाते हैं, एक-दूसरे से पापों की क्षमा मांगते हैं" (ज़डोंस्क के सेंट तिखोन)।

"जैसे हम अपने कर्जदारों को माफ करते हैं- "भगवान ने हमारे साथ एक अनुबंध और एक समझौता किया, इसे एक मजबूत हस्तलेख के साथ सील कर दिया, जब उसने हमें प्रार्थना में बोलना सिखाया: जैसे हम अपने देनदारों को क्षमा करते हैं। जो कोई भी प्रभावी शब्द चाहता है: हमें हमारे कर्ज माफ कर दो, उसे शब्दों को सच करने दो: जैसे हम अपने देनदारों को भी माफ करते हैं। लेकिन अगर वह या तो इन अंतिम शब्दों को नहीं कहता है, या झूठ बोलता है, तो वह पहले को व्यर्थ बोलता है" (सेंट ऑगस्टीन)।

"हमें प्रलोभन में न ले जाएँ"- यानी, हमें ऐसी परिस्थितियों से बचाओ जिसमें हमारी अंतरात्मा की कड़ी परीक्षा होगी," ... प्रभु से प्रार्थना करते हुए: "हमें प्रलोभन में न ले जाएं," हम यह नहीं पूछते हैं, के प्रभाव में प्रलोभन, हम कुछ ऐसा नहीं करते हैं जो ईश्वर के कार्यों (सेंट बरसानुफियस द ग्रेट) को नापसंद करता है, प्रलोभनों में पराजित होने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें दूर करने और उन्हें दूर करने के लिए (सेंट कैसियन)।

"लेकिन हमें उस दुष्ट से छुड़ाओ"-" इन शब्दों के साथ, हम आपको उन सभी परेशानियों से बचाने के लिए कहते हैं, जिनके खिलाफ हमारे पास एक सच्ची और मजबूत सुरक्षा है - भगवान "(सेंट साइप्रियन)। "हमें बुराई से बचाओ - हमें परीक्षा में न आने दें। शैतान हमारी ताकत से परे है" (सेंट कैसियन) "जब हम प्रार्थना करते हैं:" हमें (मुझे नहीं) "प्रलोभन में", हमें (मुझे नहीं) बुराई से छुड़ाएं, हम एक दूसरे के लिए प्रार्थना करना सीखते हैं, हम भगवान से पूछते हैं एक दूसरे की मदद, हिमायत और उद्धार" (ज़डोंस्क के सेंट तिखोन)।

"तुम्हारे लिए राज्य है"- हम उसे स्वर्गीय पिता से पूछ सकते हैं, क्योंकि हम जानते हैं कि सारा संसार उसी का है। "और शक्ति" - वह सर्वशक्तिमान है। "और महिमा हमेशा के लिए" - आइए हम आपकी अनन्त महिमा के लिए प्रभु की प्रार्थना को पढ़ें। "आमीन "(हाँ ऐसा ही होगा) - आमीन कहते हुए, हम अपना दृढ़ विश्वास व्यक्त करते हैं कि हमारा स्वर्गीय पिता हमारी प्रार्थना सुनता है और अपनी महिमा और हमारे भले के लिए उसे पूरा करेगा।

"प्रभु की प्रार्थना हमारे सभी ईसाई कर्तव्यों से संबंधित है: कि हम ईश्वर का सम्मान करते हैं, कि हम कर्मों से अपने विश्वास की गवाही देते हैं, कि हम उसकी आज्ञाकारिता लाते हैं, कि हम उसमें जीवन चाहते हैं, कि हम पापों को स्वीकार करते हैं, कि हम सुरक्षा और सुरक्षा चाहते हैं प्रलोभन से ऊपर" (टर्टुलियन)। इसलिए, चर्च के पिता अक्सर प्रभु की प्रार्थना को संक्षिप्त सुसमाचार के रूप में संदर्भित करते हैं।

1. इंजीलवादी मैथ्यू (जिसका अर्थ है "भगवान का उपहार") बारह प्रेरितों में से एक था (मत्ती 10:3; मरकुस 3:18; लूका 6:15; प्रेरितों 1:13)। लूका (लूका 5:27) उसे लेवी कहता है, और मरकुस (मरकुस 2:14) उसे अल्फियस की लेवी कहता है, अर्थात्। अल्फियस का पुत्र: यह ज्ञात है कि कुछ यहूदियों के दो नाम थे (उदाहरण के लिए, जोसेफ बरनबास या जोसेफ कैफा)। मत्ती गलील सागर के तट पर स्थित कफरनहूम सीमा शुल्क घर में एक कर संग्रहकर्ता (कलेक्टर) था (मरकुस 2:13-14)। जाहिर है, वह रोमियों की नहीं, बल्कि गलील के टेट्रार्क (शासक) - हेरोदेस एंटिपास की सेवा में था। मैथ्यू के पेशे के लिए उनसे ग्रीक भाषा के ज्ञान की आवश्यकता थी। भविष्य के प्रचारक को पवित्रशास्त्र में एक मिलनसार व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है: उसके कफरनहूम घर में कई मित्र एकत्रित हुए। यह उस व्यक्ति के बारे में नए नियम के डेटा को समाप्त कर देता है जिसका नाम पहले सुसमाचार के शीर्षक में है। किंवदंती के अनुसार, ईसा मसीह के स्वर्गारोहण के बाद, उन्होंने फिलिस्तीन में यहूदियों को खुशखबरी का प्रचार किया।

2. 120 के आसपास, हिएरापोलिस के प्रेरित जॉन पापियास के शिष्य ने गवाही दी: "मैथ्यू ने हिब्रू में प्रभु (लोगिया सिरिएकस) के शब्दों को लिखा था (यहां हिब्रू को अरामी बोली के रूप में समझा जाना चाहिए), और उन्होंने उनका सबसे अच्छा अनुवाद किया। सकता है" (यूसेबियस, चर्च हिस्ट्री, III.39)। लोगिया (और इसी हिब्रू डिब्रेई) शब्द का अर्थ न केवल कहावत है, बल्कि घटनाएं भी हैं। पापियास का संदेश ca दोहराता है। 170 सेंट ल्योंस के इरेनियस, इस बात पर बल देते हुए कि इंजीलवादी ने यहूदी ईसाइयों के लिए लिखा था (विधर्मियों के खिलाफ। III.1.1।)। इतिहासकार यूसेबियस (चौथी शताब्दी) लिखते हैं कि "मैथ्यू ने पहले यहूदियों को प्रचार किया, और फिर, दूसरों के पास जाने का इरादा रखते हुए, मूल भाषा में सुसमाचार की व्याख्या की, जिसे अब उनके नाम से जाना जाता है" (चर्च इतिहास, III.24) . अधिकांश आधुनिक विद्वानों के अनुसार, यह अरामी इंजील (Logia) 40 और 50 के दशक के बीच प्रकट हुआ। संभवतः, मत्ती ने सबसे पहले नोट तब लिखे जब वह प्रभु के साथ गया।

मैथ्यू के सुसमाचार का मूल अरामी पाठ खो गया है। हमारे पास केवल ग्रीक है अनुवाद, जाहिरा तौर पर 70 और 80 के दशक के बीच किया गया। इसकी प्राचीनता की पुष्टि "अपोस्टोलिक मेन" (रोम के सेंट क्लेमेंट, सेंट इग्नाटियस द गॉड-बेयरर, सेंट पॉलीकार्प) के कार्यों में उल्लेख से होती है। इतिहासकारों का मानना ​​है कि यूनानी ईव। मत्ती अन्ताकिया में उत्पन्न हुआ, जहाँ, यहूदी ईसाइयों के साथ, अन्यजातियों के ईसाइयों के बड़े समूह पहली बार प्रकट हुए।

3. पाठ ईव। मैथ्यू से संकेत मिलता है कि इसका लेखक एक फिलिस्तीनी यहूदी था। वह अपने लोगों के भूगोल, इतिहास और रीति-रिवाजों से ओटी से अच्छी तरह परिचित है। उसका ईव। ओटी परंपरा से निकटता से संबंधित है: विशेष रूप से, यह लगातार प्रभु के जीवन में भविष्यवाणियों की पूर्ति की ओर इशारा करता है।

मत्ती दूसरों की तुलना में चर्च के बारे में अधिक बार बोलता है। वह अन्यजातियों के धर्म परिवर्तन के प्रश्न पर काफी ध्यान देता है। भविष्यवक्ताओं में से, मैथ्यू ने यशायाह को सबसे अधिक (21 बार) उद्धृत किया। मैथ्यू के धर्मशास्त्र के केंद्र में ईश्वर के राज्य की अवधारणा है (जो यहूदी परंपरा के अनुसार, वह आमतौर पर स्वर्ग का राज्य कहता है)। यह स्वर्ग में रहता है, और इस दुनिया में मसीहा के रूप में आता है। प्रभु का सुसमाचार राज्य के रहस्य का सुसमाचार है (मत्ती 13:11)। इसका अर्थ है लोगों के बीच ईश्वर का शासन। शुरुआत में, राज्य दुनिया में "अगोचर तरीके से" मौजूद है, और समय के अंत में ही इसकी पूर्णता प्रकट होगी। परमेश्वर के राज्य के आने की भविष्यवाणी ओटी में की गई थी और यीशु मसीह में मसीहा के रूप में महसूस किया गया था। इसलिए, मत्ती अक्सर उसे दाऊद का पुत्र (एक मसीहाई उपाधि) कहता है।

4. योजना एमएफ: 1. प्रस्तावना। मसीह का जन्म और बचपन (माउंट 1-2); 2. प्रभु का बपतिस्मा और उपदेश की शुरुआत (माउंट 3-4); 3. पहाड़ी उपदेश (माउंट 5-7); 4. गलील में मसीह की सेवकाई। चमत्कार। जिन्होंने उसे स्वीकार किया और अस्वीकार किया (मत्ती 8-18); 5. यरूशलेम का रास्ता (माउंट 19-25); 6. जुनून। जी उठने (माउंट 26-28)।

नए नियम की पुस्तकों का परिचय

न्यू टेस्टामेंट के पवित्र ग्रंथों को ग्रीक में लिखा गया था, मैथ्यू के सुसमाचार के अपवाद के साथ, जिसके बारे में कहा जाता है कि इसे हिब्रू या अरामी में लिखा गया था। लेकिन चूंकि यह हिब्रू पाठ नहीं बचा है, इसलिए ग्रीक पाठ को मैथ्यू के सुसमाचार के लिए मूल माना जाता है। इस प्रकार, नए नियम का केवल ग्रीक पाठ ही मूल है, और विभिन्न में कई संस्करण हैं आधुनिक भाषाएँपूरी दुनिया में ग्रीक मूल के अनुवाद हैं।

ग्रीक भाषा जिसमें यह लिखा गया था नए करार, अब एक शास्त्रीय प्राचीन यूनानी भाषा नहीं थी और जैसा कि पहले सोचा गया था, एक विशेष नए नियम की भाषा नहीं थी। यह पहली शताब्दी ईस्वी की बोलचाल की रोजमर्रा की भाषा है, जो ग्रीको-रोमन दुनिया में फैली हुई है और विज्ञान में "κοινη" के नाम से जानी जाती है, अर्थात। "आम भाषण"; फिर भी नए नियम के पवित्र लेखकों की शैली, बोलने के तरीके और सोचने का तरीका हिब्रू या अरामी प्रभाव को प्रकट करता है।

एनटी का मूल पाठ बड़ी संख्या में प्राचीन पांडुलिपियों में हमारे पास आया है, कमोबेश पूर्ण, लगभग 5000 (दूसरी से 16 वीं शताब्दी तक) की संख्या। हाल के वर्षों तक, उनमें से सबसे प्राचीन चौथी शताब्दी के पी.एक्स. लेकिन हाल ही में, पेपिरस (तीसरी और दूसरी सी) पर एनटी की प्राचीन पांडुलिपियों के कई टुकड़े खोजे गए हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, बोडमेर की पांडुलिपियां: जॉन से ईव, ल्यूक, 1 और 2 पीटर, जूड - हमारी सदी के 60 के दशक में पाए गए और प्रकाशित हुए। ग्रीक पांडुलिपियों के अलावा, हमारे पास लैटिन, सिरिएक, कॉप्टिक और अन्य भाषाओं (वेटस इटाला, पेशिटो, वल्गाटा, आदि) में प्राचीन अनुवाद या संस्करण हैं, जिनमें से सबसे पुराना दूसरी शताब्दी ईस्वी से पहले से मौजूद है।

अंत में, ग्रीक और अन्य भाषाओं में चर्च फादर्स के कई उद्धरणों को इतनी मात्रा में संरक्षित किया गया है कि यदि नए नियम का पाठ खो गया और सभी प्राचीन पांडुलिपियों को नष्ट कर दिया गया, तो विशेषज्ञ इस पाठ को कार्यों से उद्धरणों से पुनर्स्थापित कर सकते थे। पवित्र पिता। यह सभी प्रचुर मात्रा में सामग्री एनटी के पाठ को जांचना और परिष्कृत करना और इसके विभिन्न रूपों (तथाकथित पाठ्य आलोचना) को वर्गीकृत करना संभव बनाती है। किसी भी प्राचीन लेखक (होमर, यूरिपिड्स, एस्किलस, सोफोकल्स, कॉर्नेलियस नेपोस, जूलियस सीज़र, होरेस, वर्जिल, आदि) की तुलना में, एनटी का हमारा आधुनिक - मुद्रित - ग्रीक पाठ असाधारण रूप से अनुकूल स्थिति में है। और पांडुलिपियों की संख्या से, और उनमें से सबसे पुराने को मूल से अलग करते हुए, और अनुवादों की संख्या से, और उनकी प्राचीनता से, और पाठ पर किए गए महत्वपूर्ण कार्य की गंभीरता और मात्रा से, यह अन्य सभी ग्रंथों से आगे निकल जाता है (विवरण के लिए, "छिपे हुए खजाने और . देखें) नया जीवन”, आर्कियोलॉजिकल डिस्कवरीज एंड द गॉस्पेल, ब्रुग्स, 1959, पीपी। 34 एफएफ।)। संपूर्ण रूप से NT का पाठ काफी अकाट्य रूप से तय किया गया है।

नए नियम में 27 पुस्तकें हैं। संदर्भ और उद्धरण प्रदान करने के उद्देश्य से उन्हें प्रकाशकों द्वारा असमान लंबाई के 260 अध्यायों में विभाजित किया गया है। मूल पाठ में यह विभाजन नहीं है। न्यू टेस्टामेंट के अध्यायों में आधुनिक विभाजन, जैसा कि संपूर्ण बाइबल में है, को अक्सर डोमिनिकन कार्डिनल ह्यूग (1263) के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है, जिन्होंने इसे लैटिन वल्गेट के लिए अपनी सिम्फनी में विस्तारित किया था, लेकिन अब यह बड़े कारण से सोचा जाता है कि यह डिवीजन कैंटरबरी के आर्कबिशप स्टीफन के पास वापस जाता है लैंगटन, जिनकी मृत्यु 1228 में हुई थी। नए नियम के सभी संस्करणों में अब स्वीकृत छंदों में विभाजन के लिए, यह ग्रीक न्यू टेस्टामेंट पाठ के प्रकाशक रॉबर्ट स्टीफन के पास वापस जाता है, और उनके द्वारा 1551 में अपने संस्करण में पेश किया गया था।

नए नियम की पवित्र पुस्तकों को आमतौर पर वैधानिक (चार सुसमाचार), ऐतिहासिक (प्रेरितों के कार्य), शिक्षण (सात संक्षिप्त पत्र और प्रेरित पॉल के चौदह पत्र) और भविष्यवाणी: सर्वनाश या सेंट जॉन का रहस्योद्घाटन में विभाजित किया गया है। धर्मशास्त्री (मॉस्को के सेंट फिलाट का लंबा धर्मोपदेश देखें)।

हालांकि, आधुनिक विशेषज्ञ इस वितरण को पुराना मानते हैं: वास्तव में, नए नियम की सभी पुस्तकें कानून-सकारात्मक, ऐतिहासिक और शिक्षाप्रद हैं, और भविष्यवाणी केवल सर्वनाश में ही नहीं है। नए नियम का विज्ञान सुसमाचार और अन्य नए नियम की घटनाओं के कालक्रम की सटीक स्थापना पर बहुत ध्यान देता है। वैज्ञानिक कालक्रम पाठक को हमारे प्रभु यीशु मसीह, प्रेरितों और मूल चर्च के जीवन और मंत्रालय का नए नियम के अनुसार पर्याप्त सटीकता के साथ पालन करने की अनुमति देता है (परिशिष्ट देखें)।

नए नियम की पुस्तकों को निम्नानुसार वितरित किया जा सकता है:

1) तीन तथाकथित समदर्शी सुसमाचार: मत्ती, मरकुस, लूका और, अलग से, चौथा: यूहन्ना का सुसमाचार। न्यू टेस्टामेंट छात्रवृत्ति पहले तीन सुसमाचारों के संबंधों के अध्ययन और जॉन के सुसमाचार (समानार्थक समस्या) के साथ उनके संबंध के अध्ययन पर अधिक ध्यान देती है।

2) प्रेरितों के अधिनियमों की पुस्तक और प्रेरित पौलुस के पत्र ("कॉर्पस पॉलिनम"), जिन्हें आमतौर पर विभाजित किया जाता है:

ए) प्रारंभिक पत्र: 1 और 2 थिस्सलुनीकियों।

बी) ग्रेटर एपिस्टल्स: गलाटियन, पहला और दूसरा कुरिन्थियों, रोमन।

ग) बांड से संदेश, अर्थात। रोम से लिखा गया है, जहां एपी। पॉल जेल में था: फिलिप्पियों, कुलुस्सियों, इफिसियों, फिलेमोन।

d) देहाती पत्र: पहला तीमुथियुस को, तीतुस को, दूसरा तीमुथियुस को।

ई) इब्रियों के लिए पत्र।

3) कैथोलिक एपिस्टल्स ("कॉर्पस कैथोलिकम")।

4) जॉन थियोलॉजिस्ट का रहस्योद्घाटन। (कभी-कभी एनटी में वे "कॉर्पस जोननिकम" को एकल करते हैं, यानी वह सब कुछ जो एपी यिंग ने अपने पत्रों और रेव की पुस्तक के संबंध में अपने सुसमाचार के तुलनात्मक अध्ययन के लिए लिखा था)।

चार सुसमाचार

1. ग्रीक में "सुसमाचार" (ευανγελιον) शब्द का अर्थ "सुसमाचार" है। इस प्रकार हमारे प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं अपनी शिक्षा को बुलाया (मत्ती 24:14; मत्ती 26:13; मरकुस 1:15; मरकुस 13:10; मरकुस 14:9; मरकुस 16:15)। इसलिए, हमारे लिए, "सुसमाचार" उसके साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है: यह देहधारी परमेश्वर के पुत्र के माध्यम से दुनिया को दिया गया उद्धार का "सुसमाचार" है।

मसीह और उसके प्रेरितों ने बिना लिखे सुसमाचार का प्रचार किया। पहली शताब्दी के मध्य तक, इस धर्मोपदेश को चर्च द्वारा एक मजबूत मौखिक परंपरा में तय किया गया था। कहानियों, कहानियों और यहां तक ​​कि बड़े ग्रंथों को दिल से याद करने की पूर्वी प्रथा ने प्रेरितिक युग के ईसाइयों को अलिखित प्रथम सुसमाचार को सटीक रूप से संरक्षित करने में मदद की। 1950 के दशक के बाद, जब मसीह की पार्थिव सेवकाई के चश्मदीद गवाह एक के बाद एक गुज़रने लगे, तो सुसमाचार को दर्ज करने की आवश्यकता उत्पन्न हुई (लूका 1:1)। इस प्रकार, "सुसमाचार" ने प्रेरितों द्वारा उद्धारकर्ता के जीवन और शिक्षाओं के बारे में दर्ज की गई कथा को निरूपित करना शुरू किया। इसे प्रार्थना सभाओं में और लोगों को बपतिस्मा के लिए तैयार करने में पढ़ा जाता था।

2. पहली शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण ईसाई केंद्रों (यरूशलेम, अन्ताकिया, रोम, इफिसुस, आदि) के अपने स्वयं के सुसमाचार थे। इनमें से केवल चार (माउंट, एमके, एलके, जेएन) को चर्च द्वारा ईश्वर से प्रेरित माना जाता है, अर्थात। पवित्र आत्मा के प्रत्यक्ष प्रभाव में लिखा गया है। उन्हें "मैथ्यू से", "मार्क से", आदि कहा जाता है। (ग्रीक "काटा" रूसी "मैथ्यू के अनुसार", "मार्क के अनुसार", आदि) से मेल खाता है, इन चार पुजारियों द्वारा इन पुस्तकों में मसीह के जीवन और शिक्षाओं को निर्धारित किया गया है। उनके सुसमाचारों को एक पुस्तक में एक साथ नहीं लाया गया, जिससे सुसमाचार की कहानी को विभिन्न दृष्टिकोणों से देखना संभव हो गया। दूसरी शताब्दी में, सेंट। ल्योन के इरेनियस ने प्रचारकों को नाम से पुकारा और उनके सुसमाचारों को केवल प्रामाणिक लोगों के रूप में इंगित किया (विधर्म 2, 28, 2 के खिलाफ)। सेंट आइरेनियस के एक समकालीन, टाटियन ने एक एकल सुसमाचार कथा बनाने का पहला प्रयास किया, जो चार सुसमाचारों के विभिन्न ग्रंथों से बना है, डायटेसरोन, यानी। चार का सुसमाचार।

3. प्रेरितों ने शब्द के आधुनिक अर्थों में ऐतिहासिक कार्य बनाने का लक्ष्य स्वयं को निर्धारित नहीं किया। उन्होंने यीशु मसीह की शिक्षाओं को फैलाने की कोशिश की, लोगों को उस पर विश्वास करने, उसकी आज्ञाओं को सही ढंग से समझने और पूरा करने में मदद की। इंजीलवादियों की गवाही सभी विवरणों में मेल नहीं खाती है, जो एक दूसरे से उनकी स्वतंत्रता को साबित करती है: चश्मदीद गवाहों की गवाही हमेशा रंग में व्यक्तिगत होती है। पवित्र आत्मा सुसमाचार में वर्णित तथ्यों के विवरण की सटीकता को प्रमाणित नहीं करता है, बल्कि उनमें निहित आध्यात्मिक अर्थ को प्रमाणित करता है।

इंजीलवादियों की प्रस्तुति में आने वाले छोटे विरोधाभासों को इस तथ्य से समझाया गया है कि भगवान ने पुजारियों को श्रोताओं की विभिन्न श्रेणियों के संबंध में कुछ विशिष्ट तथ्यों को व्यक्त करने की पूरी स्वतंत्रता दी, जो आगे सभी चार सुसमाचारों के अर्थ और दिशा की एकता पर जोर देती है (देखें। भी सामान्य परिचय, पीपी. 13 और 14)।

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9 इस प्रकार प्रार्थना करो: जलाया। तो आप इस तरह प्रार्थना करें। रूसी में डिसॉर्डेंट सो (οὐ̃ν) के साथ संयोजन में सो (οὕτως) स्पष्ट कारण था कि "तो" को "समान" में क्यों बदल दिया गया था। ग्रीक कण को ​​वल्गेट में "इसलिए" (सी एर्गो वोस ओरैबिटिस) शब्द द्वारा व्यक्त किया गया है, और इसमें अंग्रेजी। "इसलिए" (डारम, इसलिए)। मूल का सामान्य विचार इन अनुवादों में अपर्याप्त रूप से स्पष्ट और सही ढंग से व्यक्त किया गया है। यह न केवल कठिनाई पर निर्भर करता है, बल्कि सीधे ग्रीक भाषण को अन्य भाषाओं में प्रसारित करने की असंभवता पर भी निर्भर करता है। विचार यह है कि " क्योंकि आपकी प्रार्थनाओं में आपको प्रार्थना करने वाले अन्यजातियों के समान नहीं होना चाहिए, और चूँकि आपकी प्रार्थनाएँ उनकी प्रार्थनाओं से भिन्न चरित्र में होनी चाहिए, तो इस तरह से प्रार्थना करें"(मेयर)। लेकिन यह भी अर्थ के लिए केवल एक निश्चित सन्निकटन है, जिसके आगे, जाहिरा तौर पर, जाना संभव नहीं है। इस बीच, "तो" शब्द की सही व्याख्या पर बहुत कुछ निर्भर करता है। यदि हम इसे इस अर्थ में स्वीकार करते हैं और अन्यथा नहीं, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि हमारे सभी चर्च और अन्य प्रार्थनाएं, "हमारे पिता" को छोड़कर, अनावश्यक हैं और उद्धारकर्ता की शिक्षाओं से असहमत हैं। लेकिन अगर उद्धारकर्ता ने केवल यही प्रार्थना कहने की आज्ञा दी ( ταύτην τὴν εὐχήν ), या केवल वही जो उन्होंने कहा (ταυ̃τα ), तब व्यक्ति अभिव्यक्ति में पूर्ण सटीकता की अपेक्षा करेगा; और इसके अलावा, यह समझ से बाहर होगा कि क्यों प्रभु की प्रार्थना के दो संस्करणों में, मत्ती और लूका में ( लूका 11:2-4), इसमे अंतर है। रूसी की तुलना में ग्रीक में अधिक अंतर हैं: लेकिन बाद में यह चौथी याचिका में ध्यान देने योग्य है ( लूका 11:3) यदि हम अनुवाद करते हैं - इस प्रकार, इस अर्थ में, इस तरह (सिमिली या ईओडेम मोडो, हुंक सेंसम में), तो इसका मतलब यह होगा कि प्रभु की प्रार्थना, उद्धारकर्ता के अनुसार, केवल दूसरे के लिए एक मॉडल के रूप में काम करना चाहिए प्रार्थना करें लेकिन उन्हें बाहर न करें। लेकिन इस बाद के मामले में, हम शब्द को एक ऐसा अर्थ देंगे जिसका वास्तव में कोई अर्थ नहीं है, और विशेष रूप से इसका उपयोग सिमिली मोडो या हंक सेंसम के अर्थ में नहीं किया जाता है। इसके अलावा, वे कहते हैं कि यदि अभिव्यक्ति को सख्त अर्थों में नहीं समझा जाना था, तो यह कहा जाएगा: "प्रार्थना करें जैसे कि यह थे" (οὕτως - टोल्युक)। प्रार्थना के शब्दों की सटीकता और निश्चितता, कुछ उदाहरणों के अनुसार, ल्यूक के शब्दों से भी संकेत मिलता है "जब आप प्रार्थना करते हैं, तो बोलें" ( लूका 11:2), जहां शब्द "स्पीक" सटीक आदेश को व्यक्त करता है कि जो लोग प्रार्थना करते हैं वे ठीक वही शब्द बोलते हैं जो मसीह द्वारा इंगित किए गए हैं।

हालाँकि, उपरोक्त व्याख्याओं में से किसी एक के एकतरफा होने के कारण पूरी तरह से सहमत होना असंभव है। यह याद रखना चाहिए कि मसीह, पहले और यहाँ दोनों जगह, अपने वचनों से आगे के निष्कर्ष और परिणाम निकालने के लिए इसे स्वयं लोगों पर छोड़ देता है। तो यहाँ भी, केवल प्रारंभिक या प्रारंभिक प्रार्थना, सभी प्रार्थनाओं की प्रार्थना, सबसे उत्कृष्ट प्रार्थना, की व्याख्या की गई है। इसका अध्ययन सबसे पहले प्रत्येक ईसाई के लिए आवश्यक है, चाहे वह वयस्क हो या बच्चा, क्योंकि, अपनी बचकानी सादगी में, यह एक बच्चे की समझ के लिए सुलभ है और एक वयस्क के लिए विचारशील तर्क के विषय के रूप में कार्य कर सकता है। यह उस बच्चे की छोटी सी बात है जो बोलना शुरू कर रहा है, और एक वयस्क पति का सबसे गहरा धर्मशास्त्र है। भगवान की प्रार्थना अन्य प्रार्थनाओं के लिए एक मॉडल नहीं है और एक मॉडल नहीं हो सकता है, क्योंकि यह अपनी सादगी, कलाहीनता, समृद्धि और गहराई में अद्वितीय है। वह अकेले उस व्यक्ति के लिए पर्याप्त है जो किसी अन्य प्रार्थना को नहीं जानता है। लेकिन, प्रारंभिक होने के कारण, यह निरंतरता, परिणाम और स्पष्टीकरण की संभावना को बाहर नहीं करता है। क्राइस्ट ने स्वयं गतसमनी में प्रार्थना की, इस प्रार्थना को स्वयं ("तेरा हो जाएगा" और "हमें प्रलोभन में न ले जाएं"), इसे केवल दूसरे शब्दों में व्यक्त करते हुए। साथ ही, उनकी "विदाई प्रार्थना" को प्रभु की प्रार्थना का विस्तार या विस्तार माना जा सकता है और इसकी व्याख्या करने के लिए सेवा की जा सकती है। मसीह और प्रेरितों दोनों ने अलग-अलग प्रार्थना की, और हमें अन्य प्रार्थनाओं को कहने का एक उदाहरण दिया।

ल्यूक के संदेश को देखते हुए, उद्धारकर्ता ने थोड़े संशोधित रूप में, एक ही प्रार्थना को अलग-अलग समय पर, अलग-अलग परिस्थितियों में कहा। लेकिन एक राय यह भी है कि उन्होंने यह प्रार्थना केवल एक बार कही थी, और यह कि मैथ्यू या ल्यूक उच्चारण के सटीक समय और परिस्थितियों को निर्धारित नहीं करते हैं। वर्तमान में इस मुद्दे को हल करने का कोई तरीका नहीं है जैसा कि यह था।

क्या प्रभु की प्रार्थना एक स्वतंत्र कार्य है, या यह सामान्य रूप से या पवित्र शास्त्र और अन्य स्रोतों से अलग-अलग अभिव्यक्तियों में उधार ली गई है? राय फिर से विभाजित हैं। कुछ कहते हैं कि " यह सब कुशलता से हिब्रू सूत्रों से बना है» ( टोटा हैक ओरेशियो एक्स फॉर्म्युलिस हेब्रायोरम कोकिनाटा इस्ट टैम आप्टे) अन्य विपरीत राय रखते हैं। यह कहते हुए कि पहले दृष्टिकोण, यदि स्वीकार किया जाता है, में कुछ भी अपमानजनक या आपत्ति के अधीन नहीं होगा, वे बताते हैं, हालांकि, बाइबिल या रब्बी स्रोतों से प्रभु की प्रार्थना के लिए समानताएं खोजने का प्रयास अब तक असफल रहा है। यह दृष्टिकोण अब न्यू टेस्टामेंट एक्सजेटिक्स में प्रमुख है। दूर समानताएं, वे कहते हैं, यदि उन्हें पाया जा सकता है, तो केवल पहली तीन याचिकाओं के लिए। उदाहरण के लिए, पीटर के पहले पत्र में कुछ बातों के साथ बेंगल और अन्य लोगों द्वारा भगवान की प्रार्थना की समानता की ओर इशारा किया गया था, 1:15-16 ; 2:9 ; 2:15 ; 3:17 आदि, को केवल बहुत दूर माना जाना चाहिए और, शायद, केवल आकस्मिक, हालांकि यहां सामने आने वाली समानताएं व्याख्या के लिए कुछ महत्वपूर्ण हैं। चर्च साहित्य में, भगवान की प्रार्थना का सबसे पुराना उल्लेख 12 एपी की शिक्षा में मिलता है। "(Διδαχή, ch। VIII), जहां इसे मैथ्यू के अनुसार थोड़ा अंतर (ἀφίεμεν - ἀφήκαμεν) के साथ पूर्ण रूप से दिया गया है, जिसमें "डॉक्सोलॉजी" और शब्द शामिल हैं: "इसलिए दिन में तीन बार प्रार्थना करें।"

अनुरोधों की संख्या अलग-अलग निर्धारित की जाती है। ऑगस्टाइन ने 7 याचिकाओं को स्वीकार किया, क्राइसोस्टोम 6.

प्रार्थना एक आह्वान के साथ शुरू होती है, जहां भगवान को "पिता" कहा जाता है। यह नाम होता है, हालांकि शायद ही कभी, पुराने नियम में। इस तथ्य के अलावा कि पुराने नियम में लोगों को कभी-कभी "परमेश्वर के पुत्र" कहा जाता है, पिता परमेश्वर के प्रत्यक्ष नाम भी हैं, उदाहरण के लिए, व्यव. 32:6; विस 14:3; यशायाह 63:16; यर 3:19; मल 1:6. पर सर 23:1तथा यिर्म 3:4ईश्वर का नाम, पिता के रूप में, एक आह्वान के रूप में प्रयोग किया जाता है। और न केवल यहूदी, बल्कि अन्यजातियों को भी कहा जाता है, उदाहरण के लिए, ज़ीउस या बृहस्पति पिता। प्लेटो द्वारा तिमाईस में एक स्थान है जहाँ ईश्वर को संसार का पिता और सृष्टिकर्ता कहा जाता है ( ὁ πατὴρ καὶ ποιητης̀ του̃ κόσμου ); तोल्युक के अनुसार बृहस्पति = डियोविस = ड्यूस एट पेटर। लेकिन सामान्य तौर पर, "पुराने नियम के विचार (विधर्मियों का उल्लेख नहीं करने के लिए) में हम देखते हैं कि यह सार्वभौमिक से अधिक विशेष था, और यह एक ऐसी अवधारणा नहीं बन गई जो परमेश्वर के चरित्र को निर्धारित करती है। इस्राएल के प्रति परमेश्वर का रवैया पितृसत्तात्मक था, लेकिन यह नहीं देखा गया कि यह अपने सार में ऐसा था, और यह कि सभी लोग पितृ प्रेम और परमेश्वर की देखभाल के अधीन थे। ईश्वर का वैध विचार अभी भी प्रबल था। शक्ति और श्रेष्ठता ईश्वर के उत्कृष्ट गुण थे। इसकी मान्यता सही और महत्वपूर्ण थी, लेकिन यह एकतरफा विकास के अधीन थी, और इस तरह के विकास ने बाद के यहूदी धर्म में एक अलग रूप धारण किया। बाद के यहूदी काल की विधिवाद और कर्मकांड, काफी हद तक, लोगों द्वारा अपने पैतृक प्रेम के बारे में सच्चाई के साथ परमेश्वर की शाही शक्ति के बारे में सच्चाई को भरने में असमर्थता से उत्पन्न हुई। कानूनी समर्पण, उन संस्कारों में व्यक्त किया गया जिसमें उन्होंने ईश्वर की दिव्य महिमा के प्रति सम्मान व्यक्त करने के लिए सोचा था, जो कि धार्मिक धर्मपरायणता और नैतिक आज्ञाकारिता से अधिक था, फरीसियों की धर्मपरायणता का प्रमुख नोट था। परन्तु यीशु मसीह ने मुख्य रूप से एक पिता के रूप में परमेश्वर के बारे में बात की। अभिव्यक्ति "हमारे पिता" केवल एक ही है जहां मसीह "आपका" के बजाय "हमारा" कहता है; आमतौर पर "मेरे पिता" और "आपके पिता।" यह समझना आसान है कि आह्वान में उद्धारकर्ता स्वयं को अन्य लोगों की तरह ईश्वर के संबंध में नहीं रखता है, क्योंकि प्रार्थना दूसरों को दी गई थी। शब्द "स्वर्ग में होना" इस विचार को व्यक्त नहीं करते हैं: "सबसे ऊंचा और सर्वव्यापी पिता", या "उच्चतम, सर्वशक्तिमान, सबसे अच्छा और सर्व-धन्य", आदि। यह केवल सामान्य विचार को दर्शाता है। लोग जो उनके पास भगवान के बारे में है, एक ऐसे व्यक्ति के बारे में जो स्वर्ग में विशेष रूप से रहता है। यदि "स्वर्ग में कौन है" को नहीं जोड़ा जाता, तो प्रार्थना लगभग किसी भी सांसारिक पिता को संदर्भित कर सकती थी। इन शब्दों को जोड़ने से पता चलता है कि यह भगवान को संदर्भित करता है। यदि आह्वान ने कहा: "हमारे भगवान," तो "स्वर्ग में कौन है" जोड़ने की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि इसके बिना भी यह स्पष्ट होता। इस प्रकार, "हमारे पिता" भगवान शब्द के बराबर और समकक्ष है, लेकिन इसके अतिरिक्त महत्वपूर्ण विशेषता- ईश्वर का संरक्षक, और साथ ही लोगों के प्रति ईश्वर के प्रेमपूर्ण रवैये के बारे में विचार, पिता के रूप में उनके बच्चों के लिए। उद्धारकर्ता की टिप्पणी यहां न केवल लोगों के लिए संरक्षक, या पितृ प्रेम को नामित करना चाहती थी, बल्कि आपस में लोगों के बहुत भाईचारे, इस भाईचारे में प्रत्येक विश्वासी की भागीदारी को स्वीकार किया जा सकता है। हालाँकि, लोगों का परमेश्वर के साथ संबंध मसीह के साथ उनके व्यक्तिगत संबंध पर आधारित है, क्योंकि केवल उसके द्वारा ही लोगों को परमेश्वर को अपना पिता कहने का अधिकार है।

आपका नाम पवित्र रहे. इन शब्दों के किसी भी सरल तर्क और व्याख्या के बजाय, ऐसा लगता है कि विपक्ष की याचिका का अर्थ समझना सबसे आसान तरीका है। लोगों के बीच भगवान का नाम कब पवित्र नहीं किया जाता है? जब वे भगवान को नहीं जानते हैं, तो वे उसके बारे में गलत तरीके से पढ़ाते हैं, वे अपने जीवन के साथ उनका सम्मान नहीं करते हैं, आदि। सभी याचिकाओं में, लोगों का भगवान के प्रति रवैया सांसारिक संबंधों की छवियों के तहत प्रस्तुत किया जाता है। यह हमारे लिए काफी समझ में आता है जब बच्चे अपने सांसारिक पिता का सम्मान नहीं करते हैं। भगवान के नाम का सम्मान करने के बारे में भी यही कहा जा सकता है। भगवान स्वयं पवित्र हैं। लेकिन हम इस पवित्रता का खंडन करते हैं जब हम भगवान के नाम का अनादर करते हैं। तो बात भगवान में नहीं है, बल्कि हम में है। जहां तक ​​अभिव्यक्ति "तेरा नाम पवित्र माना जाए" का संबंध है, न कि अस्तित्व, या परमेश्वर के किसी भी गुण के बारे में, तो परमेश्वर के सार और गुणों की बात नहीं की जाती है, इसलिए नहीं कि यह अपने आप में पवित्र है, बल्कि इसलिए कि भगवान के लिए बहुत सार हमारे लिए समझ से बाहर है, और यह कि भगवान का नाम एक पदनाम है, इस अर्थ में सभी सामान्य लोगों के लिए, स्वयं दिव्य होने का। साधारण लोग भगवान के सार के बारे में नहीं बोलते हैं, लेकिन उनके नाम के बारे में सोचते हैं, वे नाम की मदद से भगवान को अन्य सभी प्राणियों से अलग करते हैं। टोल्युक के अनुसार, "पवित्रता" शब्द "महिमा" और "स्तुति" (εὐλογει̃ν ) से मेल खाता है। ओरिजन में है, ऊंचा करने के लिए, ऊंचा करने और महिमा करने के लिए। थियोफिलैक्ट कहते हैं: जैसा तू हमारे द्वारा महिमा पाता है, वैसा ही हमें भी पवित्र कर। जैसे मेरे द्वारा निन्दा का उच्चारण किया जाता है, वैसे ही ईश्वर को मेरे द्वारा पवित्र किया जाए, अर्थात उसे एक संत के रूप में महिमामंडित किया जाए».

10 अक्षर तेरा राज्य आए; तेरी इच्छा पूरी हो, जैसा स्वर्ग और पृथ्वी पर है। यूनानी में केवल शब्दों को अलग तरह से व्यवस्थित किया जाता है, लेकिन अर्थ एक ही होता है। दोनों याचिकाएं 10 बड़े चम्मच। टर्टुलियन चलता है, "तेरा नाम पवित्र हो" - "तेरी इच्छा पूरी हो जाएगी", आदि। शब्द: "जैसे स्वर्ग में, वैसे ही पृथ्वी पर" पहली याचिकाओं में से तीनों को संदर्भित कर सकता है। शब्दों के बारे में व्याख्याओं के बीच कई तर्क पाए जाते हैं: "तेरा राज्य आए।" कौन सा राज्य? कुछ इस अभिव्यक्ति को दुनिया के अंत के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं और इसे विशेष रूप से तथाकथित में समझते हैं। युगांतिक अर्थ; यानी, वे सोचते हैं कि यहां मसीह ने हमें प्रार्थना करना सिखाया कि अंतिम न्याय जल्द ही होगा और परमेश्वर का राज्य "धर्मियों के पुनरुत्थान" में आएगा, जिसमें बुरे लोगों का विनाश होगा और सामान्य तौर पर सभी बुराई। अन्य लोग इस राय पर विवाद करते हैं और तर्क देते हैं कि दूसरी और तीसरी याचिकाएं एक-दूसरे से निकटता से संबंधित हैं - परमेश्वर की इच्छा तब पूरी होती है जब परमेश्वर का राज्य आता है; और, इसके विपरीत, परमेश्वर के राज्य का आना परमेश्वर की इच्छा की पूर्ति के लिए एक आवश्यक शर्त है। परन्तु तीसरी बिनती में जोड़ा जाता है: जैसे स्वर्ग में और पृथ्वी पर। इसके बाद, यह स्वर्ग के राज्य के विरोध में पृथ्वी के राज्य की बात करता है। जाहिर है, स्वर्गीय संबंध यहां केवल सांसारिक संबंधों के लिए एक मॉडल के रूप में काम करते हैं, और इसके अलावा, एक साथ। वैसे भी यह सबसे अच्छी व्याख्या है। क्राइस्ट शायद ही यहाँ दूर के भविष्य के बारे में बात कर रहे थे, गूढ़ अर्थ में। पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य का आगमन एक धीमी प्रक्रिया है, जो नैतिक जीवन में, एक नैतिक प्राणी के रूप में, मनुष्य के निरंतर सुधार को दर्शाती है। जिस क्षण एक व्यक्ति ने खुद को एक नैतिक प्राणी के रूप में महसूस किया, वह अपने आप में ईश्वर के राज्य की शुरुआत थी। इसके अलावा, यहूदी, जिनसे मसीह ने बात की थी, अपने पिछले इतिहास से परमेश्वर के राज्य की निरंतरता और विकास को जानते थे, बुराई की ओर से लगातार असफलताओं और बाधाओं के साथ। परमेश्वर का राज्य परमेश्वर का प्रभुत्व है, जब उसके द्वारा दिए गए नियमों को लोगों के बीच अधिक से अधिक शक्ति, महत्व और सम्मान प्राप्त होता है। यह आदर्श इस जीवन में साकार हो सकता है, और मसीह ने हमें इसकी प्राप्ति के लिए प्रार्थना करना सिखाया। इसकी पूर्ति इस प्रार्थना से जुड़ी है कि भगवान का नाम पवित्र किया जाए। " आँखों के सामने एक लक्ष्य निर्धारित करें जिसे हासिल किया जा सकता है"(त्सांग)।

11 अक्षर आज हमें हमारी दैनिक रोटी दें (स्लावोनिक: आज; वल्गेट: होडी)। "रोटी" शब्द पूरी तरह से हमारे रूसी में इस्तेमाल होने वाले समान है। भाव: "अपनी खुद की रोटी कमाने के लिए काम करें", "रोटी के टुकड़े के लिए काम करें", आदि, यानी रोटी से यहां सामान्य रूप से जीवन, निर्वाह, एक निश्चित कल्याण आदि की स्थिति को समझना चाहिए। पुण्य। पवित्रशास्त्र में, "रोटी" का प्रयोग अक्सर उचित अर्थों में किया जाता है ( सिबस, एक फ़रीना कम एक्वा परमिक्स्टा कॉम्पेक्टस एटक कोक्टस- ग्रिम), लेकिन इसका मतलब सामान्य रूप से किसी व्यक्ति के अस्तित्व के लिए आवश्यक कोई भी भोजन है, और न केवल शारीरिक, बल्कि आध्यात्मिक (cf. जॉन 6 च।स्वर्ग की रोटी के बारे में)। टीकाकार "हमारा" शब्द पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं देते हैं। यह, मान लीजिए, एक छोटी सी बात है, परन्तु सुसमाचार में, छोटी बातें भी महत्वपूर्ण हैं। पहली बार से यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं लगता है कि हमें अपने लिए भगवान से रोटी मांगने की आवश्यकता क्यों है, जब यह रोटी "हमारी" है, यानी यह पहले से ही हमारी है। शब्द "हमारा" अनावश्यक लगता है; कोई बस इतना कह सकता है, "आज हमें हमारी रोज़ी रोटी दो।" एक स्पष्टीकरण नीचे दिया जाएगा। "टिकाऊ" (ἐπιούσιον) को अलग तरह से समझाया गया है और यह सबसे कठिन में से एक है। शब्द केवल यहाँ और में होता है लूका 11:3. पुराने नियम और शास्त्रीय यूनानी साहित्य में, यह अभी तक कहीं भी नहीं मिला है। इसे समझाते हुए "धर्मशास्त्रियों और व्याकरणविदों के लिए यातना थी" ( कार्निफिना थियोलोगोरम और व्याकरणिक) एक लेखक का कहना है कि " यहां कुछ सटीक हासिल करने की इच्छा स्पंज के साथ कील चलाने के समान है» ( σπόγγω̨ πάτταλον κρούειν ) उन्होंने यह इंगित करके कठिनाइयों से बचने की कोशिश की कि यहाँ एक लिपिबद्ध त्रुटि है, जो मूल रूप से मूल में थी τòν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν , यानी हमारे अस्तित्व के लिए रोटी। लेखक ने गलती से में को दुगुना कर दिया और तदनुसार επιουσίαν को में बदल दिया। और इसलिए सुसमाचार की अभिव्यक्ति का गठन किया गया था: τοναρτονεπιουσιον . इसके लिए, विवरण में जाने के बिना, हम कहते हैं कि शब्द ἡμω̃ν ( τòν ἄρτον ἡμω̃ν τòν ἐπιούσιον ) ऐसी व्याख्या को पूरी तरह से रोकता है; निम्न के अलावा लूका 11:3निस्संदेह खड़ा है - जैसा कि मैथ्यू में है। इसलिए, विचाराधीन व्याख्या अब पूरी तरह से छोड़ दी गई है। जो व्याख्याएं मौजूद हैं और नवीनतम विद्वानों द्वारा स्वीकार की जाती हैं, उनमें से तीन को नोट किया जा सकता है।

1) ग्रीक से "दैनिक" शब्द का निर्माण करें। पूर्वसर्ग (से) और α αι से, होना। इस तरह की व्याख्या में प्राचीन चर्च लेखकों का अधिकार है, और ठीक वे जिन्होंने ग्रीक में लिखा है, उनमें से क्राइसोस्टोम, Nyssa . के ग्रेगरी, तुलसी महान, थियोफिलैक्ट, यूफेमिया ज़िगाबेनाआदि। यदि शब्द को इस तरह से समझा जाए, तो इसका अर्थ होगा: "हमें वह रोटी दो जो हमारे अस्तित्व के लिए आवश्यक है, आज हमारे लिए आवश्यक है।" इस तरह की व्याख्या स्पष्ट रूप से हमारे स्लाव और रूसी बाइबिल में स्वीकार की जाती है। उनके खिलाफ यह आपत्ति की जाती है कि यदि कहीं नहीं, भगवान की प्रार्थना के अलावा, शब्द है, तो, हालांकि, और अन्य, एक ही पूर्वसर्ग और क्रिया से बना एक शब्द है, लेकिन की चूक के साथ। इसलिए, यदि सुसमाचार विशेष रूप से "दैनिक रोटी" के बारे में बात करता है, तो इसे नहीं, बल्कि कहा जाएगा। इसके अलावा, लोकप्रिय उपयोग में οὐσία का अर्थ संपत्ति, एक राज्य था, और यदि मसीह ने इस अर्थ में οὐσία का सटीक रूप से उपयोग किया था, तो यह न केवल "उद्देश्यहीन" (वीनर-श्मीडेल) होगा, बल्कि इसका कोई अर्थ भी नहीं होगा; यदि उसने इसका उपयोग अस्तित्व (हमारे अस्तित्व, अस्तित्व के लिए आवश्यक रोटी) या अस्तित्व, सार, वास्तविकता के अर्थ में किया है, तो यह सब एक दार्शनिक चरित्र से अलग होगा, क्योंकि इस अर्थ में οὐσία विशेष रूप से दार्शनिकों द्वारा उपयोग किया जाता है, और मसीह के वचन आम लोगों को समझ में नहीं आते।

2) वे और αι से शब्द उत्पन्न करते हैं - आने के लिए, आगे बढ़ने के लिए। यह शब्द है विभिन्न अर्थ; हमारे लिए केवल यह महत्वपूर्ण है कि अभिव्यक्ति ἐπιούσα ἡμέρα में इसका अर्थ कल या आने वाला दिन है। इस शब्द की रचना स्वयं प्रचारकों ने की थी और भविष्य की रोटी, आने वाले दिन की रोटी के अर्थ में ἄρτος पर लागू किया गया था। इस तरह की व्याख्या के लिए समर्थन जेरोम के शब्दों में मिलता है, जो अपनी संक्षिप्त व्याख्याओं में निम्नलिखित नोट शामिल हैं। " सुसमाचार में, जिसे यहूदियों का सुसमाचार कहा जाता है, दैनिक रोटी के बजाय, मैंने पायामहार जिसका अर्थ है कलक्रस्टिनम ); तो अर्थ यह होना चाहिए; हमारे कल की रोटी, यानि भविष्य, आज दे दो". इस आधार पर, कई हालिया आलोचकों, जिनमें यहां भी सर्वश्रेष्ठ शामिल हैं, उदाहरण के लिए, न्यू टेस्टामेंट वीनर-श्मीडेल, ब्लैस और एक्सगेट तज़हान के जर्मन व्याकरणियों ने सुझाव दिया है कि इस शब्द का अर्थ कल (ἡ α, यानी ἡμέρα) से है। इस तरह की व्याख्या, वैसे, रेनन द्वारा दी गई है। यह पूरी तरह से स्पष्ट है कि हम इस व्याख्या को स्वीकार करते हैं या पिछले एक से सहमत होने से अर्थ में क्या अंतर होता है। हालांकि, अगर हम जेरोम की व्याख्या को स्वीकार करते हैं, तो इसे विभिन्न भाषाविज्ञान संबंधी कठिनाइयों का उल्लेख नहीं करने के लिए पहचाना जाना चाहिए, कि यह उद्धारकर्ता के शब्दों का खंडन करता है 6:34 - चिंता मत करो कल»; यह भी समझ से बाहर होगा कि हम क्यों पूछते हैं: "आज हमें कल की रोटी दो।" महर की ओर इशारा करते हुए, जेरोम स्वयं ἐπιούσιος का अनुवाद अति-पर्याप्त के रूप में करता है। ἰέναι और इसके साथ जटिल से, क्रेमर के अनुसार, ιυοσιος में समाप्त होने वाले एकल उत्पादन को साबित करना असंभव है; इसके विपरीत, ऐसे कई शब्द α से व्युत्पन्न हुए हैं। के साथ मिश्रित शब्दों में, जिसकी जड़ एक स्वर से शुरू होती है, को छोड़ने से विलय से बचा जाता है, जैसा कि ἐπει̃ναι में है; लेकिन यह हमेशा मामला नहीं होता है, और ι आयोजित किया जाता है, उदाहरण के लिए, ऐसे शब्दों में, (अन्य मामलों में ἐπέτειος), ἐπιορκει̃ν (चर्च में। ग्रीक। ἐπορκίζειν), ἐπιεικής, (होमर = ἔφορος द्वारा)। इस प्रकार, यह माना जाना चाहिए कि का गठन α से हुआ था, जैसे ια - (ἐπιθυμία - ἐπιθύμοις, ἐπικαρπία - ἐπικάριουσία - περιούσιο धन्यवाद पर समाप्त होने वाले शब्दों से समान संरचनाएं। विचाराधीन स्थान में α का अर्थ दार्शनिक नहीं होगा, बल्कि सरल - अस्तित्व, प्रकृति और . होगा ἄρτον ἐπιούσιος का अर्थ है "हमारे अस्तित्व के लिए या हमारे स्वभाव के लिए आवश्यक रोटी।" यह अवधारणा रूसी शब्द "दैनिक" में अच्छी तरह से व्यक्त की गई है। जीवन, अस्तित्व के अर्थ में क्लासिक्स (उदाहरण के लिए, अरस्तू द्वारा) द्वारा α शब्द के उपयोग से इस तरह की व्याख्या की दृढ़ता से पुष्टि होती है। "दैनिक रोटी", अर्थात्, अस्तित्व के लिए, जीवन के लिए आवश्यक है, क्रेमर के अनुसार, एक संक्षिप्त पदनाम पाया जाता है नीतिवचन 30:8यहूदी लेहम हॉक, पाठ रोटी, जिसे एलएक्सएक्स में शब्दों द्वारा अनुवादित किया गया है: आवश्यक (आवश्यक) और पर्याप्त (रूसी दैनिक)। क्रेमर के अनुसार, इसका अनुवाद किया जाना चाहिए: "हमारे, हमारे जीवन के लिए आवश्यक, आज हमें रोटी दो।" तथ्य यह है कि "कल" ​​की व्याख्या केवल लैटिन लेखकों में पाई जाती है, न कि ग्रीक में, यहाँ निर्णायक महत्व है। क्राइसोस्टोम, निश्चित रूप से, ग्रीक को अच्छी तरह से जानता था, और यदि उसे कोई संदेह नहीं था कि ἐπιούσιος का उपयोग "दैनिक" के अर्थ में किया जाता है, तो इस व्याख्या को लैटिन लेखकों की व्याख्या के लिए प्राथमिकता दी जानी चाहिए, जो कभी-कभी ग्रीक को अच्छी तरह से जानते थे, लेकिन इस तरह नहीं प्राकृतिक यूनानियों जितना।

3) व्याख्या अलंकारिक है, आंशिक रूप से, जाहिरा तौर पर, अन्य व्याख्याओं की कठिनाइयों के कारण। आध्यात्मिक अर्थ में, इस शब्द को टर्टुलियन, साइप्रियन द्वारा समझाया गया था, यरूशलेम का सिरिल, अथानासियस, इसिडोर पिलुसियट, जेरोम, एम्ब्रोस, ऑगस्टीन और कई अन्य। आदि। बेशक, "आध्यात्मिक रोटी" के लिए अभिव्यक्ति के आवेदन में, वास्तव में, आपत्ति के अधीन कुछ भी नहीं है। हालाँकि, दुभाषियों के बीच इस "आध्यात्मिक रोटी" की समझ में इतना अंतर है कि यह उनकी व्याख्या को लगभग किसी भी अर्थ से वंचित करता है। कुछ ने कहा कि यहाँ रोटी का अर्थ है भोज के संस्कार की रोटी, दूसरों ने आध्यात्मिक रोटी की ओर इशारा किया - स्वयं मसीह, यहाँ यूचरिस्ट सहित, अन्य - केवल मसीह की शिक्षा के लिए। इस तरह की व्याख्याएं, जाहिरा तौर पर, "आज" शब्द का सबसे अधिक खंडन करती हैं, साथ ही यह तथ्य भी है कि जिस समय मसीह ने अपने शब्दों को कहा था, उस समय इंजीलवादी के अनुसार, भोज का संस्कार अभी तक स्थापित नहीं हुआ था।

अनुवाद "दैनिक" रोटी, "अलौकिक" को पूरी तरह से गलत माना जाना चाहिए।

पाठक देखेंगे कि उपरोक्त व्याख्याओं में से पहली व्याख्या सबसे अच्छी लगती है। उसके साथ, "हमारा" शब्द भी एक निश्चित विशेष अर्थ प्राप्त करता है, जो, वे कहते हैं, हालांकि "अनावश्यक नहीं लगता", लेकिन जारी किया जा सकता था। हमारी राय में, इसके विपरीत, यह समझ में आता है, और काफी महत्वपूर्ण है। किस तरह की रोटी और किस अधिकार से हम "अपना" मान सकते हैं? बेशक, जिसे हमारे मजदूरों ने हासिल किया है। लेकिन चूंकि अर्जित रोटी की अवधारणा बहुत लचीली है - एक बहुत काम करता है और बहुत कम प्राप्त करता है, दूसरा थोड़ा काम करता है और बहुत कुछ प्राप्त करता है - "हमारी" की अवधारणा, यानी अर्जित रोटी, "दैनिक" शब्द तक सीमित है, अर्थात, जीवन के लिए आवश्यक है, और फिर शब्द "आज"। यह अच्छी तरह से कहा गया है कि यहाँ केवल का संदर्भ है बीच का रास्तागरीबी और धन के बीच। सुलैमान ने प्रार्थना की: "मुझे दरिद्रता और धन न दो, परन्तु मेरी प्रतिदिन की रोटी से मुझे खिलाओ" ( नीतिवचन 30:8).

12 रस। अनुवाद सटीक है, अगर केवल यह माना जाता है कि "हम छोड़ते हैं" (ἀφίεμεν) वास्तव में वर्तमान काल में सेट है, न कि एओरिस्ट (ἀφήκαμεν) में, जैसा कि कोडिस में है, जिसे सबसे अच्छा माना जाता है। ἀφήκαμεν शब्द में "सर्वश्रेष्ठ सत्यापन" है। Tischendorf, Alford, Westcott Hort ने αμεν डाल दिया, हम चले गए, लेकिन वल्गेट वर्तमान (डिमिटिमस) है, क्राइसोस्टोम, साइप्रियन और अन्य भी। इस बीच, हम इस या उस पठन को स्वीकार करते हैं या नहीं, इसके आधार पर अर्थ में अंतर महत्वपूर्ण है। हमारे पापों को क्षमा करें, क्योंकि हम स्वयं क्षमा करते हैं, या पहले ही क्षमा कर चुके हैं। कोई भी समझ सकता है कि उत्तरार्द्ध, इसलिए बोलने के लिए, अधिक स्पष्ट है। हमारे द्वारा पापों की क्षमा स्वयं की क्षमा के लिए एक शर्त के रूप में निर्धारित की जाती है, यहाँ हमारी सांसारिक गतिविधि स्वर्ग की गतिविधि के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य करती है। छवियों को सामान्य उधारदाताओं से उधार लिया जाता है जो पैसे उधार देते हैं, और देनदार जो इसे प्राप्त करते हैं और फिर इसे वापस कर देते हैं। एक अमीर लेकिन दयालु राजा और एक निर्दयी कर्जदार का दृष्टांत याचिका के लिए स्पष्टीकरण का काम कर सकता है ( मैथ्यू 18:23-35) यूनानी का अर्थ है एक देनदार जिसे किसी को ὀφείλημα, धन ऋण, अन्य लोगों के धन (एईएस एलियनम) का भुगतान करना पड़ता है। लेकिन एक व्यापक अर्थ में, μα का अर्थ सामान्य तौर पर किसी भी दायित्व, कोई भुगतान, देना है, और विचाराधीन स्थान पर इसे पाप, अपराध (ἁμαρτίια, παράπτωμα) शब्द के बजाय रखा गया है। यहां इस्तेमाल किया गया शब्द हिब्रू और अरामी हॉब पर आधारित है, जिसका अर्थ है ऋण (डेबिटम) और अपराध, अपराध, पाप (= culpa, retus, peccatum) दोनों।

दूसरे वाक्य (जैसा कि हम छोड़ते हैं, आदि) ने लंबे समय तक दुभाषियों को बड़ी कठिनाई में डाल दिया है। सबसे पहले, उन्होंने चर्चा की कि शब्द (ὡς) के रूप में क्या समझना है, - क्या इसे सख्त अर्थों में स्वीकार करना है, या एक आसान में, मानवीय कमजोरियों के संबंध में। सख्त अर्थों में समझ ने कई चर्च लेखकों को इस तथ्य पर कांप दिया कि हमारे पापों की ईश्वरीय क्षमा का आकार या मात्रा पूरी तरह से हमारी अपनी क्षमता या हमारे साथियों के पापों को क्षमा करने की क्षमता के आकार से निर्धारित होती है। दूसरे शब्दों में, ईश्वरीय दया को यहाँ मानवीय दया द्वारा परिभाषित किया गया है। लेकिन चूंकि एक व्यक्ति उस दया के लिए सक्षम नहीं है जो भगवान की विशेषता है, प्रार्थना करने वाले की स्थिति, जिसे मेल-मिलाप करने का अवसर नहीं मिला, ने कई कंपकंपी और कांपने लगे। काम के लेखक क्राइसोस्टॉम ओपस इनीपरफ को जिम्मेदार ठहराते हैं। मैट में। गवाही देता है कि प्राचीन चर्च में, जिन्होंने प्रार्थना की थी, उन्होंने पांचवीं याचिका के दूसरे वाक्य को पूरी तरह से छोड़ दिया था। एक लेखक ने सलाह दी: यह कहते हुए, हे मनुष्य, यदि तू ऐसा करता है, अर्थात प्रार्थना करता है, तो जो कहा गया है उसके बारे में सोचो: "जीवते परमेश्वर के हाथों में पड़ना एक भयानक बात है।"". कुछ, ऑगस्टाइन के अनुसार, कुछ चक्कर लगाने की कोशिश की, जैसा कि यह था, और पापों के बजाय, उन्होंने मौद्रिक दायित्वों को समझा। क्राइसोस्टॉम, जाहिरा तौर पर, कठिनाई को खत्म करना चाहते थे जब उन्होंने संबंधों और परिस्थितियों में अंतर की ओर इशारा किया: "के बारे में" भोग शुरू में हम पर निर्भर करता है, और हमारे खिलाफ सुनाया गया निर्णय हमारी शक्ति में निहित है। जो निर्णय तू स्वयं अपने ऊपर सुनाएगा, वही निर्णय मैं तुझ पर सुनाऊंगा; यदि आप अपने भाई को क्षमा करते हैं, तो आपको मुझसे वही लाभ प्राप्त होगा, हालाँकि यह बाद वाला वास्तव में पहले वाले की तुलना में बहुत अधिक महत्वपूर्ण है। आप दूसरे को क्षमा करते हैं क्योंकि आपको स्वयं क्षमा की आवश्यकता है, और परमेश्वर बिना किसी आवश्यकता के स्वयं को क्षमा करता है; तू भाई को क्षमा कर, और परमेश्वर दास को; तुम अनगिनत पापों के दोषी हो, और परमेश्वर निष्पाप है". आधुनिक वैज्ञानिक भी इन कठिनाइयों की चेतना के लिए विदेशी नहीं हैं और "कैसे" (ὡς) शब्द को स्पष्ट रूप से सही ढंग से समझाने की कोशिश करते हैं - कुछ हद तक नरम तरीके से। संदर्भ द्वारा इस कण की सख्त समझ की अनुमति नहीं है। एक ओर ईश्वर और मनुष्य और दूसरी ओर मनुष्य और मनुष्य के बीच के संबंध में, कोई पूर्ण समानता (परिता) नहीं है, लेकिन केवल तर्क की समानता (समानता) है। दृष्टान्त में राजा अपने साथी के दास की तुलना में दास पर अधिक दया दिखाता है, का अनुवाद "जैसे" (सिमिलिटर) शब्द से किया जा सकता है। यहाँ जो अर्थ है वह दो कार्यों की तुलना प्रकार से है, न कि डिग्री से।

अंत में, हम कहते हैं कि हमारे पड़ोसियों के पापों की क्षमा की शर्त के तहत भगवान से पापों की क्षमा का विचार, जाहिरा तौर पर, कम से कम बुतपरस्ती के लिए विदेशी था। फिलोस्ट्रेटस (अपोलो का जीवन। I, 11) के अनुसार, टायना के अपोलोनियस ने सुझाव दिया और सिफारिश की कि उपासक इस तरह के भाषण के साथ देवताओं की ओर मुड़ें: "हे देवताओं, तुम मेरे कर्ज का भुगतान करो, यह मेरा बकाया है" ( ὠ̃ θεοὶ δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα ).

13 शब्द "और मत लाओ" यह तुरंत स्पष्ट कर देता है कि परमेश्वर प्रलोभन का कारण है। दूसरे शब्दों में, यदि हम प्रार्थना नहीं करते हैं, तो हम परमेश्वर के प्रलोभन में पड़ सकते हैं, जो हमें इसमें ले जाएगा। लेकिन क्या यह संभव है और यह कैसे संभव है कि ऐसी चीज का श्रेय सर्वोच्च व्यक्ति को दिया जाए? दूसरी ओर, छठी याचिका की ऐसी समझ, जाहिरा तौर पर, सेंट के शब्दों का खंडन करती है। याकूब ( जस 1:13), जो कहता है: "परीक्षा में (समय में, प्रलोभन के बीच में) कोई नहीं कहता: भगवान मुझे परीक्षा दे रहा है; क्‍योंकि न तो परमेश्वर बुराई से परीक्षा करता है, और न आप ही किसी की परीक्षा करता है।” यदि ऐसा है, तो परमेश्वर से प्रार्थना क्यों करें कि वह हमें परीक्षा में न ले जाए? प्रार्थना के बिना भी, प्रेरित के अनुसार, वह किसी की परीक्षा नहीं लेता और न ही किसी को परीक्षा में डालेगा। दूसरी जगह ( जस 1:2) वही प्रेरित कहता है: "हे मेरे भाइयों, जब तुम नाना प्रकार की परीक्षाओं में पड़ो, तो बड़े आनन्द से ग्रहण करो।" इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि, कम से कम कुछ मामलों में, प्रलोभन भी उपयोगी होते हैं, और इसलिए उनसे मुक्ति के लिए प्रार्थना करने की कोई आवश्यकता नहीं है। यदि हम पुराने नियम की ओर मुड़ें, तो हम पाते हैं कि "परमेश्वर ने अब्राहम की परीक्षा ली" ( जनरल 22:1); 2 शमूएल 24:1"यहोवा का कोप इस्राएलियों पर फिर भड़क उठा, और उस ने दाऊद को उन में यह कहने के लिये उभारा, कि जाओ, इस्राएल और यहूदा की गिनती करो" (cf. 1 इतिहास 21:1) हम इन अंतर्विरोधों की व्याख्या नहीं करेंगे यदि हम यह स्वीकार नहीं करते हैं कि ईश्वर बुराई की अनुमति देता है, हालांकि वह बुराई का लेखक नहीं है। बुराई का कारण स्वतंत्र प्राणियों की स्वतंत्र इच्छा है, जो पाप के परिणामस्वरूप विभाजित हो जाती है, अर्थात यह एक अच्छी या बुरी दिशा लेती है। संसार में अच्छाई और बुराई के अस्तित्व के कारण, सांसारिक क्रियाएं या घटनाएं भी बुराई और अच्छाई में विभाजित हो जाती हैं, बुराई साफ पानी में मैलापन या स्वच्छ हवा में जहरीली हवा की तरह दिखाई देती है। बुराई हम से स्वतंत्र रूप से मौजूद हो सकती है; लेकिन हम इसमें भागीदार बन सकते हैं क्योंकि हम बुराई के बीच में रहते हैं। क्रिया εἰσέρω, v. 13 में प्रयुक्त, εἰσβάλλω जितना मजबूत नहीं है, पहला हिंसा व्यक्त नहीं करता, दूसरा करता है। इस प्रकार "हमें प्रलोभन में न ले जाएँ" का अर्थ है "हमें ऐसे वातावरण में न ले जाएँ जहाँ बुराई मौजूद हो", इसकी अनुमति न दें। हमें, हमारे अकारण के कारण, बुराई की दिशा में जाने की अनुमति न दें, या यह कि बुराई हमारे अपराध और इच्छा की परवाह किए बिना हमारे पास आती है। ऐसा अनुरोध स्वाभाविक है और मसीह के श्रोताओं के लिए काफी समझ में आता है, क्योंकि यह मानव स्वभाव और दुनिया के गहनतम ज्ञान पर आधारित है। ऐसा लगता है कि यहां प्रलोभनों की प्रकृति पर चर्चा करने की कोई विशेष आवश्यकता नहीं है, जिनमें से कुछ हमारे लिए फायदेमंद हैं, जबकि अन्य हानिकारक हैं। हिब्रू में दो शब्द हैं, बाकन और नासा (दोनों शब्दों का प्रयोग . में किया जाता है) भज 25:2), जिसका अर्थ परीक्षण करना है, और अनुचित परीक्षण की तुलना में निष्पक्ष के बारे में अधिक बार उपयोग किया जाता है। नए नियम में, केवल एक πειρασμός इन दोनों शब्दों से मेल खाता है, और LXX उन्हें दो (δοκιμάζω और πειράζων) के साथ अनुवाद करता है। प्रलोभनों का उद्देश्य यह हो सकता है कि एक व्यक्ति μος - परीक्षित हो ( जस 1:12), और इस तरह की गतिविधि भगवान के लिए अजीब और लोगों के लिए उपयोगी हो सकती है। लेकिन अगर एक ईसाई, जेम्स के अनुसार, प्रलोभन में पड़ने पर आनन्दित होना चाहिए, क्योंकि इसके परिणामस्वरूप वह δόκιμος बन सकता है, और जीवन का मुकुट प्राप्त कर सकता है ( जस 1:12), तो इस मामले में भी उसे "प्रलोभन से बचाव के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, क्योंकि वह दावा नहीं कर सकता कि μος मिल जाएगा। तो क्राइस्ट बुलाता है मत्ती 5:10-11) धन्य हैं वे जिन्हें उसके नाम के लिए सताया और निन्दा की जाती है; लेकिन " किस तरह का ईसाई बदनामी और उत्पीड़न की तलाश करेगा, और यहां तक ​​कि उनका दृढ़ता से पीछा भी करेगा?"(तोलुक)। एक व्यक्ति के लिए जितना अधिक खतरनाक होता है, वह शैतान का प्रलोभन होता है, जिसे αστής, कहा जाता है। इस शब्द ने अंततः एक बुरा अर्थ प्राप्त कर लिया, साथ ही साथ नए नियम में कई बार प्रयोग किया गया ασμός। इसलिए, "हमें परीक्षा में न ले जाने" शब्दों के द्वारा, कोई परमेश्वर के प्रलोभन को नहीं समझ सकता है, लेकिन शैतान से, जो हमारे आंतरिक झुकाव पर कार्य करता है और इस तरह हमें पाप में डुबो देता है। एक अनुमेय अर्थ में "प्रवेश न करें" को समझना: " हमें परीक्षा में न आने दें"(एवफिमी ज़िगाबेन), और πειρασμός एक विशेष अर्थ में, एक प्रलोभन के अर्थ में जिसे हम सहन नहीं कर सकते, को अनावश्यक और मनमाना के रूप में खारिज कर दिया जाना चाहिए। यदि, इसलिए, विचाराधीन स्थान पर प्रलोभन का अर्थ शैतान से प्रलोभन है, तो इस तरह की व्याख्या से बुराई के बाद के अर्थ को प्रभावित करना चाहिए - । हम इस शब्द से पहले ही मिल चुके हैं, यहाँ इसका अनुवाद रूसी और स्लाव में अनिश्चित काल के लिए "बुराई से", वल्गेट में किया गया है: एक मालो, लूथर का जर्मन अनुवाद: वॉन डेम उबेल, इंजी। बुराई से, यानी बुराई से। इस तरह के अनुवाद को इस तथ्य से उचित ठहराया जाता है कि अगर इसे यहां "शैतान से" के रूप में समझा जाना था, तो यह एक तनातनी होगी: हमें प्रलोभन में न ले जाएं (अर्थात् शैतान से), लेकिन हमें शैतान से छुड़ाएं। बीच में। एक सदस्य के साथ और अस्तित्व के बिना जीनस। मतलब बुराई ( 5:39 पर स्पष्टीकरण देखें); और यदि मसीह का अर्थ यहाँ शैतान है, तो, जैसा कि उचित रूप से कहा गया है, वह कह सकता है: ἀπò του̃ διαβόλου या του̃ πειράζοντος . इस संबंध में, "डिलीवर" (ῥυ̃σαι) को भी समझाया जाना चाहिए। यह क्रिया दो पूर्वसर्गों "से" और "से" के साथ संयुक्त है, और यह, जाहिरा तौर पर, इस तरह के संयोजनों के वास्तविक अर्थ से निर्धारित होता है। कोई उस व्यक्ति के बारे में नहीं कह सकता जो दलदल में गिर गया है: उसे (ἀπò ) से छुड़ाओ, लेकिन (ἐκ ) दलदल से। इसलिए, कोई सोच सकता है कि पद 12 में "का" का प्रयोग करना बेहतर होता यदि वह शैतान के बजाय बुराई की बात कर रहा होता। लेकिन इसकी कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि अन्य मामलों से यह ज्ञात है कि "से वितरित करना" एक वास्तविक, पहले से ही होने वाले, खतरे को इंगित करता है, "से वितरित करने के लिए" - एक अनुमानित या संभव। पहले संयोजन का अर्थ है "छुटकारा देना", दूसरा "रक्षा करना", और पहले से मौजूद बुराई से छुटकारा पाने का विचार जिसके लिए एक व्यक्ति पहले से ही अधीन है, पूरी तरह से समाप्त नहीं हुआ है।

अंत में, हम ध्यान दें कि पद 13 में दी गई दो याचिकाओं को कई संप्रदायवादी (सुधारित, आर्मीनियाई, सोसिनियन) एक मानते हैं, ताकि प्रभु की प्रार्थना में केवल छह याचिकाएं हों।

डॉक्सोलॉजी क्राइसोस्टोम को स्वीकार करती है, हुक्मनामा देवदूत-संबंधी, थियोफिलैक्ट, प्रोटेस्टेंट (लूथर, अंग्रेजी के जर्मन अनुवाद में); स्लाव और रूसी ग्रंथ भी। लेकिन यह सोचने का हर कारण है कि यह मसीह द्वारा नहीं कहा गया था, और इसलिए यह मूल सुसमाचार पाठ में नहीं था। यह मुख्य रूप से स्वयं शब्दों के उच्चारण में अंतर से संकेत मिलता है, जिसे हमारे स्लाव ग्रंथों में भी देखा जा सकता है: क्योंकि राज्य और पराक्रम और महिमा युगानुयुग तेरा है, आमीन, - तो सुसमाचार में। लेकिन पुजारी "हमारे पिता" के बाद कहते हैं: "आपके लिए राज्य और शक्ति और महिमा, पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा, अभी और हमेशा और हमेशा और हमेशा के लिए है।" ग्रीक ग्रंथों में जो हमारे पास आए हैं, ऐसे मतभेद और भी अधिक ध्यान देने योग्य हैं, जो मूल पाठ से उधार लिए गए थे, तो ऐसा नहीं हो सकता था। यह सबसे पुरानी पांडुलिपियों और वल्गेट (केवल: आमीन) में नहीं है, यह टर्टुलियन, साइप्रियन, ओरिजन को नहीं पता था, यरूशलेम का सिरिल, जेरोम , ऑगस्टीन , Nyssa . के ग्रेगरीऔर दूसरे। Evfimy Zigaben सीधे कहते हैं कि यह "चर्च के दुभाषियों द्वारा संलग्न है।" निष्कर्ष जो से निकाला जा सकता है 2 तीमु: 4:18, अल्फोर्ड के अनुसार, इसके पक्ष में न होकर डॉक्सोलॉजी के खिलाफ बोलता है। इसके पक्ष में केवल यही कहा जा सकता है कि यह एक प्राचीन स्मारक में स्थित है।" 12 प्रेरितों की शिक्षाएँ(अध्याय 8) और पेशिटो के सिरिएक अनुवाद में। लेकिन "उच। 12 प्रेरित "यह इस रूप में उपलब्ध है:" क्योंकि तेरी ही शक्ति और महिमा सदा के लिये है»; और पेसिटो "लेक्शनरी के कुछ प्रक्षेपों और परिवर्धन में संदेह से ऊपर नहीं खड़े होते हैं।" यह माना जाता है कि यह एक धार्मिक सूत्र था, जिसे समय के साथ, भगवान की प्रार्थना के पाठ में पेश किया गया था (cf. 1 इतिहास 29:10-13) प्रारंभ में, शायद केवल "आमीन" शब्द पेश किया गया था, और फिर यह सूत्र आंशिक रूप से मौजूदा लिटर्जिकल फ़ार्मुलों के आधार पर फैलाया गया था, और आंशिक रूप से मनमाना भाव जोड़कर, हमारे चर्च (और कैथोलिक) गीत "थियोटोकोस, वर्जिन" में कितना आम है। , आनन्दित" महादूत गेब्रियल द्वारा बोले गए सुसमाचार शब्द। सुसमाचार पाठ की व्याख्या के लिए, डॉक्सोलॉजी का या तो कोई महत्व नहीं है, या केवल एक छोटा सा है।

इंजील

शास्त्रीय ग्रीक में शब्द "सुसमाचार" (τὸ αγγέλιον) को नामित करने के लिए इस्तेमाल किया गया था: ए) खुशी के दूत को दिया गया इनाम (τῷ αγγέλῳ), बी) किसी प्रकार की अच्छी खबर या छुट्टी प्राप्त करने के अवसर पर बलिदान बलिदान एक ही अवसर पर बनाया गया और ग) अच्छी खबर ही। नए नियम में, इस अभिव्यक्ति का अर्थ है:

क) यह शुभ समाचार कि मसीह ने परमेश्वर के साथ लोगों के मेल-मिलाप को पूरा किया और हमें सबसे बड़ी आशीषें दीं - मुख्य रूप से पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य की स्थापना ( मैट। 4:23),

बी) प्रभु यीशु मसीह की शिक्षा, स्वयं और उनके प्रेरितों द्वारा इस राज्य के राजा, मसीहा और ईश्वर के पुत्र के रूप में उनके बारे में प्रचारित ( 2 कोर. 4:4),

ग) सभी नए नियम या सामान्य रूप से ईसाई शिक्षण, मुख्य रूप से मसीह के जीवन की घटनाओं की कथा, सबसे महत्वपूर्ण ( 1 कोर. 15:1-4), और फिर इन घटनाओं के अर्थ की व्याख्या ( रोम। 1:16).

ई) अंत में, शब्द "सुसमाचार" कभी-कभी ईसाई सिद्धांत के प्रचार की प्रक्रिया को संदर्भित करने के लिए प्रयोग किया जाता है ( रोम। 1:1).

कभी-कभी इसका पदनाम और सामग्री "सुसमाचार" शब्द से जुड़ी होती है। उदाहरण के लिए, वाक्यांश हैं: राज्य का सुसमाचार ( मैट। 4:23), अर्थात। परमेश्वर के राज्य की खुशखबरी, शांति का सुसमाचार ( इफ. 6:15), अर्थात। दुनिया के बारे में, मोक्ष का सुसमाचार ( इफ. 1:13), अर्थात। मोक्ष आदि के बारे में कभी-कभी "सुसमाचार" शब्द का अनुगमन करने वाले का अर्थ शुभ समाचार का प्रवर्तक या स्रोत होता है ( रोम। 1:1, 15:16 ; 2 कोर. 11:7; 1 थीस। 2:8) या उपदेशक की पहचान ( रोम। 2:16).

काफी लंबे समय तक, प्रभु यीशु मसीह के जीवन के बारे में कहानियाँ केवल मौखिक रूप से प्रसारित की जाती थीं। स्वयं प्रभु ने अपने वचनों और कर्मों का कोई अभिलेख नहीं छोड़ा। उसी तरह, 12 प्रेरित जन्मजात लेखक नहीं थे: वे "अनपढ़ और सरल लोग" थे ( अधिनियम। 4:13), हालांकि वे साक्षर हैं। अपोस्टोलिक समय के ईसाइयों में भी बहुत कम "मांस के अनुसार बुद्धिमान, मजबूत" और "महान" थे ( 1 कोर. 1:26), और अधिकांश विश्वासियों के लिए, मसीह के बारे में मौखिक कहानियाँ लिखित कहानियों से कहीं अधिक महत्वपूर्ण थीं। इस प्रकार प्रेरितों और प्रचारकों या इंजीलवादियों ने मसीह के कार्यों और भाषणों की कहानियों को "प्रेषित" (παραδιδόναι) किया, जबकि वफादार "प्राप्त" (παραλαμβάνειν), लेकिन, निश्चित रूप से, यांत्रिक रूप से नहीं, केवल स्मृति द्वारा, जैसा कि कहा जा सकता है रैबिनिकल स्कूलों के छात्र, लेकिन पूरी आत्मा, मानो कुछ जी रहे हों और जीवन दे रहे हों। लेकिन जल्द ही मौखिक परंपरा का यह दौर समाप्त होना था। एक तरफ, ईसाइयों ने यहूदियों के साथ अपने विवादों में सुसमाचार की एक लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस की होगी, जैसा कि आप जानते हैं, मसीह के चमत्कारों की वास्तविकता से इनकार करते हैं और यहां तक ​​​​कि दावा करते हैं कि मसीह ने खुद को मसीहा घोषित नहीं किया था। . यहूदियों को यह दिखाना आवश्यक था कि ईसाइयों के पास उन व्यक्तियों की मसीह के बारे में प्रामाणिक कहानियाँ हैं जो या तो उसके प्रेरितों में से थे, या जो मसीह के कर्मों के प्रत्यक्षदर्शी के साथ घनिष्ठ संवाद में थे। दूसरी ओर, मसीह के इतिहास की एक लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस होने लगी क्योंकि पहले शिष्यों की पीढ़ी धीरे-धीरे समाप्त हो रही थी और मसीह के चमत्कारों के प्रत्यक्ष गवाहों की श्रेणी कम होती जा रही थी। इसलिए, प्रभु की व्यक्तिगत बातें और उनके पूरे भाषण, साथ ही साथ उनके बारे में प्रेरितों की कहानियों को लिखना आवश्यक था। फिर वे इधर-उधर दिखने लगे अलग प्रविष्टियाँमसीह के बारे में मौखिक परंपरा में क्या बताया गया था। सबसे अधिक सावधानी से उन्होंने मसीह के शब्दों को लिखा, जिसमें ईसाई जीवन के नियम शामिल थे, और केवल अपने सामान्य प्रभाव को बनाए रखते हुए, मसीह के जीवन से विभिन्न घटनाओं के हस्तांतरण में बहुत अधिक स्वतंत्र थे। इस प्रकार इन अभिलेखों में एक चीज अपनी मौलिकता के कारण हर जगह एक ही तरह से प्रसारित हुई, जबकि दूसरी को संशोधित किया गया। इन प्रारंभिक नोट्स में कथा की पूर्णता के बारे में नहीं सोचा गया था। यहां तक ​​​​कि हमारे सुसमाचार, जैसा कि जॉन के सुसमाचार के निष्कर्ष से देखा जा सकता है ( में। 21:25), मसीह के सभी शब्दों और कार्यों की रिपोर्ट करने का इरादा नहीं था। यह अन्य बातों के अलावा, जो उनमें शामिल नहीं है, उदाहरण के लिए, मसीह की ऐसी कहावत से स्पष्ट है: "लेने से देना अधिक धन्य है" ( अधिनियम। 20:35) इंजीलवादी ल्यूक ने इस तरह के अभिलेखों की रिपोर्ट करते हुए कहा कि उससे पहले कई लोगों ने पहले ही मसीह के जीवन के बारे में वर्णन करना शुरू कर दिया था, लेकिन उनके पास उचित पूर्णता नहीं थी और इसलिए उन्होंने विश्वास में पर्याप्त "पुष्टि" नहीं दी थी ( ठीक है। 1:1-4).

स्पष्ट रूप से, हमारे प्रामाणिक सुसमाचार उन्हीं उद्देश्यों से उत्पन्न हुए हैं। उनकी उपस्थिति की अवधि लगभग तीस वर्षों में निर्धारित की जा सकती है - 60 से 90 तक (अंतिम जॉन का सुसमाचार था)। पहले तीन सुसमाचारों को आमतौर पर बाइबिल विज्ञान में पर्यायवाची कहा जाता है, क्योंकि वे मसीह के जीवन को इस तरह से चित्रित करते हैं कि उनके तीन आख्यानों को आसानी से एक में देखा जा सकता है और एक संपूर्ण कथा में जोड़ा जा सकता है (पूर्वानुमान - ग्रीक से - एक साथ देख रहे हैं)। उन्हें अलग-अलग सुसमाचार कहा जाने लगा, शायद पहली शताब्दी के अंत में, लेकिन चर्च लेखन से हमें जानकारी मिलती है कि ऐसा नाम केवल दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में सुसमाचार की पूरी रचना को दिया गया था। नामों के लिए: "मैथ्यू का सुसमाचार", "मार्क का सुसमाचार", आदि, फिर ग्रीक से इन बहुत प्राचीन नामों का अनुवाद इस प्रकार किया जाना चाहिए: "मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार", "मार्क के अनुसार सुसमाचार" (κατὰ ατθαῖον, ατὰ )। इसके द्वारा, चर्च यह कहना चाहता था कि सभी सुसमाचारों में मसीह के उद्धारकर्ता के बारे में एक ही ईसाई सुसमाचार है, लेकिन विभिन्न लेखकों की छवियों के अनुसार: एक छवि मैथ्यू की है, दूसरी मार्क की है, आदि।

चार सुसमाचार

इस तरह, प्राचीन चर्चहमारे चार सुसमाचारों में मसीह के जीवन के चित्रण को अलग-अलग सुसमाचारों या आख्यानों के रूप में नहीं, बल्कि एक सुसमाचार, चार रूपों में एक पुस्तक के रूप में देखा। यही कारण है कि चर्च में हमारे गॉस्पेल के पीछे चार गॉस्पेल का नाम स्थापित किया गया था। सेंट आइरेनियस ने उन्हें "चार गुना सुसमाचार" कहा (τετράμορφον τὸ αγγέλιον - आइरेनियस लुगडुनेंसिस, एडवर्सस हेरेसेस लिबर 3, एड। ए। रूसो और एल। डौट्रेलीउ इरेनी ल्यों। कॉन्ट्रे लेस हेरेसीज, लिवर 3 11, वॉल्यूम देखें। 1 1)।

चर्च के पिता इस सवाल पर ध्यान केंद्रित करते हैं: चर्च ने एक सुसमाचार को नहीं, बल्कि चार को क्यों स्वीकार किया? तो सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं: "क्या एक प्रचारक के लिए वह सब कुछ लिखना वास्तव में असंभव है जिसकी आवश्यकता है। बेशक, वह कर सकता था, लेकिन जब चार लोगों ने लिखा, तो उन्होंने एक ही समय में नहीं लिखा, एक ही जगह पर नहीं, आपस में संवाद या साजिश किए बिना, और जो कुछ उन्होंने इस तरह लिखा कि सब कुछ स्पष्ट लग रहा था एक मुंह से, तो यह सत्य का सबसे मजबूत प्रमाण है। आप कहेंगे: "हालांकि, विपरीत हुआ, क्योंकि चार सुसमाचारों को अक्सर असहमति में दोषी ठहराया जाता है।" यही सत्य की निशानी है। क्योंकि यदि सुसमाचार सब बातों में, यहाँ तक कि शब्दों के संबंध में भी, एक दूसरे के साथ बिल्कुल सहमत थे, तो कोई भी शत्रु यह विश्वास नहीं करेगा कि सुसमाचार साधारण आपसी सहमति से नहीं लिखे गए थे। अब, उनके बीच थोड़ी सी भी असहमति उन्हें सभी संदेहों से मुक्त कर देती है। क्योंकि वे समय या स्थान के बारे में अलग-अलग तरह से कहते हैं, इससे उनके कथन की सच्चाई को कम से कम नुकसान नहीं होता है। मुख्य बात में, जो हमारे जीवन की नींव और उपदेश का सार है, उनमें से कोई भी किसी भी चीज में दूसरे से असहमत नहीं है और कहीं भी नहीं है - कि भगवान एक आदमी बन गया, चमत्कार किया, क्रूस पर चढ़ाया गया, पुनर्जीवित किया गया, स्वर्ग में चढ़ गया। ("मत्ती के सुसमाचार पर वार्तालाप", 1)।

सेंट आइरेनियस भी हमारे सुसमाचारों की चतुर्धातुक संख्या में एक विशेष प्रतीकात्मक अर्थ पाता है। "चूंकि दुनिया के चार हिस्से हैं जिनमें हम रहते हैं, और चूंकि चर्च पूरी पृथ्वी पर बिखरा हुआ है और सुसमाचार में इसकी पुष्टि है, इसलिए उसके लिए चार स्तंभों का होना आवश्यक था, हर जगह से अविनाशी और मानव जाति को पुनर्जीवित करना . चेरुबिम पर बैठे हुए सर्व-व्यवस्था वाले शब्द ने हमें चार रूपों में सुसमाचार दिया, लेकिन एक आत्मा से प्रभावित हुआ। दाऊद के लिए भी, उसकी उपस्थिति के लिए प्रार्थना करते हुए, कहता है: "करूबों पर बैठे, अपने आप को प्रकट करो" ( पी.एस. 79:2) लेकिन करूब (भविष्यद्वक्ता यहेजकेल और सर्वनाश के दर्शन में) के चार चेहरे हैं, और उनके चेहरे भगवान के पुत्र की गतिविधि की छवियां हैं। सेंट आइरेनियस ने जॉन के सुसमाचार में एक शेर के प्रतीक को जोड़ना संभव पाया, क्योंकि यह सुसमाचार मसीह को शाश्वत राजा के रूप में दर्शाता है, और शेर जानवरों की दुनिया में राजा है; ल्यूक के सुसमाचार के लिए - बछड़े का प्रतीक, चूंकि ल्यूक ने अपने सुसमाचार को जकर्याह की पुजारी सेवा की छवि के साथ शुरू किया, जिसने बछड़ों को मार डाला; मैथ्यू के सुसमाचार के लिए - एक व्यक्ति का प्रतीक, क्योंकि यह सुसमाचार मुख्य रूप से मसीह के मानव जन्म को दर्शाता है, और अंत में, मार्क के सुसमाचार के लिए - एक ईगल का प्रतीक, क्योंकि मार्क ने अपने सुसमाचार को भविष्यवक्ताओं के उल्लेख के साथ शुरू किया , जिनके लिए पवित्र आत्मा उड़ गई, पंखों पर एक चील की तरह "(इरेनियस लुगडुनेंसिस, एडवर्सस हेरेस, लिबर 3, 11, 11-22)। अन्य चर्च फादरों में, शेर और बछड़े के प्रतीकों को स्थानांतरित कर दिया जाता है और पहला मार्क को दिया जाता है, और दूसरा जॉन को दिया जाता है। 5 वीं सी से शुरू। इस रूप में, इंजीलवादियों के प्रतीक चर्च पेंटिंग में चार इंजीलवादियों की छवियों में शामिल होने लगे।

आपसी संबंधसुसमाचार

चार सुसमाचारों में से प्रत्येक की अपनी विशेषताएं हैं, और सबसे बढ़कर - यूहन्ना का सुसमाचार। लेकिन पहले तीन, जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है, एक-दूसरे के साथ बहुत अधिक समान हैं, और यह समानता अनजाने में उन्हें सरसरी तौर पर पढ़ने के साथ ही आंख को पकड़ लेती है। आइए सबसे पहले हम समदर्शी सुसमाचारों की समानता और इस घटना के कारणों के बारे में बात करें।

कैसरिया के यूसेबियस ने भी अपने "सिद्धांतों" में मैथ्यू के सुसमाचार को 355 भागों में विभाजित किया और उल्लेख किया कि सभी तीन पूर्वानुमानकर्ताओं में उनमें से 111 हैं। हाल के दिनों में, एक्सगेट्स ने सुसमाचार की समानता को निर्धारित करने के लिए एक और भी अधिक सटीक संख्यात्मक सूत्र विकसित किया है और गणना की है कि सभी मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के लिए सामान्य छंदों की कुल संख्या 350 तक जाती है। मैथ्यू में, 350 छंद केवल उसके लिए अजीब हैं , मार्क में 68 ऐसे छंद हैं, ल्यूक में - 541। समानताएं मुख्य रूप से मसीह के कथनों के प्रसारण में देखी जाती हैं, और अंतर - कथा भाग में। जब मत्ती और लूका सचमुच अपने सुसमाचारों में अभिसरण करते हैं, तो मरकुस हमेशा उनसे सहमत होता है। ल्यूक और मार्क के बीच समानता ल्यूक और मैथ्यू (लोपुखिन - ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल इनसाइक्लोपीडिया में। टी। वी। सी। 173) की तुलना में बहुत करीब है। यह भी उल्लेखनीय है कि तीनों प्रचारकों के कुछ अंश एक ही क्रम में चलते हैं, उदाहरण के लिए, गलील में प्रलोभन और भाषण, मैथ्यू की बुलाहट और उपवास के बारे में बातचीत, कानों को तोड़ना और सूखे हाथ की चिकित्सा, तूफान को शांत करना और गडरेन के आसुरी का उपचार, आदि। समानता कभी-कभी वाक्यों और अभिव्यक्तियों के निर्माण तक भी फैली हुई है (उदाहरण के लिए, भविष्यवाणी के उद्धरण में मल. 3:1).

जहां तक ​​मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच देखे गए अंतरों का सवाल है, उनमें से कुछ ही हैं। अन्य की सूचना केवल दो प्रचारकों द्वारा दी गई है, अन्य एक द्वारा भी। तो, केवल मैथ्यू और ल्यूक ने प्रभु यीशु मसीह के पर्वत पर बातचीत का हवाला दिया, जन्म की कहानी और मसीह के जीवन के पहले वर्षों को बताया। एक लूका यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के जन्म की बात करता है। अन्य बातें जो एक इंजीलवादी दूसरे की तुलना में अधिक संक्षिप्त रूप में या दूसरे से भिन्न संबंध में बताता है। प्रत्येक सुसमाचार में घटनाओं का विवरण अलग है, साथ ही साथ भाव भी।

सिनॉप्टिक गॉस्पेल में समानता और अंतर की इस घटना ने लंबे समय से पवित्रशास्त्र के व्याख्याकारों का ध्यान आकर्षित किया है, और इस तथ्य को समझाने के लिए विभिन्न मान्यताओं को लंबे समय से सामने रखा गया है। अधिक सही यह राय है कि हमारे तीन प्रचारकों ने मसीह के जीवन के अपने आख्यान के लिए एक सामान्य मौखिक स्रोत का उपयोग किया। उस समय, मसीह के बारे में प्रचारक या प्रचारक हर जगह प्रचार करते थे और अलग-अलग जगहों पर कमोबेश व्यापक रूप में दोहराते थे जो चर्च में प्रवेश करने वालों को देना आवश्यक समझा जाता था। इस तरह एक प्रसिद्ध निश्चित प्रकार का निर्माण हुआ मौखिक सुसमाचार, और यह वह प्रकार है जो हमारे पास है लिख रहे हैंहमारे सिनॉप्टिक गॉस्पेल में। बेशक, उसी समय, इस या उस प्रचारक के लक्ष्य के आधार पर, उसके सुसमाचार ने कुछ विशेष विशेषताओं को ग्रहण किया, केवल उसके कार्य की विशेषता। साथ ही, इस संभावना से इंकार नहीं किया जा सकता है कि बाद में लिखने वाले इंजीलवादी को एक पुराना सुसमाचार ज्ञात हो सकता है। साथ ही, सिनॉप्टिक्स के बीच के अंतर को उन विभिन्न लक्ष्यों के द्वारा समझाया जाना चाहिए जो उनमें से प्रत्येक के मन में अपना सुसमाचार लिखते समय थे।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, संक्षिप्तिक सुसमाचार यूहन्ना थियोलोजियन के सुसमाचार से बहुत भिन्न हैं। इस प्रकार वे लगभग अनन्य रूप से गलील में मसीह की गतिविधि को चित्रित करते हैं, जबकि प्रेरित यूहन्ना मुख्य रूप से यहूदिया में मसीह के प्रवास को दर्शाता है। सामग्री के संबंध में, समसामयिक सुसमाचार भी यूहन्ना के सुसमाचार से काफी भिन्न हैं। वे, इसलिए बोलने के लिए, मसीह के जीवन, कर्मों और शिक्षाओं की एक अधिक बाहरी छवि देते हैं, और मसीह के भाषणों से वे केवल उन लोगों का हवाला देते हैं जो पूरे लोगों की समझ के लिए सुलभ थे। जॉन, इसके विपरीत, मसीह की बहुत सारी गतिविधियों को छोड़ देता है, उदाहरण के लिए, वह मसीह के केवल छह चमत्कारों का हवाला देता है, लेकिन उन भाषणों और चमत्कारों का हवाला देता है जिनका प्रभु यीशु मसीह के व्यक्ति के बारे में एक विशेष गहरा अर्थ और अत्यधिक महत्व है। . अंत में, जबकि सिनॉप्टिक्स मुख्य रूप से मसीह को परमेश्वर के राज्य के संस्थापक के रूप में चित्रित करते हैं और इसलिए उनके पाठकों का ध्यान उनके द्वारा स्थापित राज्य की ओर निर्देशित करते हैं, जॉन हमारा ध्यान इस राज्य के केंद्रीय बिंदु की ओर आकर्षित करते हैं, जहां से जीवन की परिधि के साथ बहता है। राज्य, अर्थात् स्वयं प्रभु यीशु मसीह पर, जिसे यूहन्ना ने परमेश्वर के एकमात्र पुत्र के रूप में और सभी मानव जाति के लिए प्रकाश के रूप में दर्शाया है। यही कारण है कि प्राचीन दुभाषियों ने भी जॉन के सुसमाचार को मुख्य रूप से आध्यात्मिक (πνευματικόν) कहा, जो कि सिनॉप्टिक लोगों के विपरीत, मसीह के चेहरे में मुख्य रूप से मानव पक्ष को दर्शाते हैं (εὐαγγέλιον σωματικόν), अर्थात। शारीरिक सुसमाचार।

हालाँकि, यह कहा जाना चाहिए कि मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं के पास ऐसे मार्ग भी हैं जो संकेत देते हैं कि, मौसम के पूर्वानुमान के रूप में, यहूदिया में मसीह की गतिविधि ज्ञात थी ( मैट। 23:37, 27:57 ; ठीक है। 10:38-42), इसलिए जॉन के पास गलील में मसीह की निरंतर गतिविधि के संकेत हैं। उसी तरह, मौसम के भविष्यवक्ता मसीह की ऐसी बातें बताते हैं, जो उनकी दैवीय गरिमा की गवाही देती हैं ( मैट। 11:27), और जॉन, अपने हिस्से के लिए, मसीह को एक सच्चे व्यक्ति के रूप में भी चित्रित करता है ( में। 2आदि।; जॉन 8और आदि।)। इसलिए, कोई भी मसीह के चेहरे और कार्य के चित्रण में सिनोप्टिक्स और जॉन के बीच किसी भी विरोधाभास की बात नहीं कर सकता है।

सुसमाचार की विश्वसनीयता

हालाँकि, आलोचना लंबे समय से सुसमाचारों की प्रामाणिकता के खिलाफ व्यक्त की गई है, और हाल ही में आलोचना के इन हमलों को विशेष रूप से तेज किया गया है (मिथकों का सिद्धांत, विशेष रूप से ड्रू का सिद्धांत, जो मसीह के अस्तित्व को बिल्कुल भी नहीं पहचानता है), हालांकि, सभी आलोचना की आपत्तियाँ इतनी महत्वहीन हैं कि वे ईसाई क्षमाप्रार्थी के साथ थोड़ी सी भी टक्कर पर चकनाचूर हो जाती हैं। यहां, हालांकि, हम नकारात्मक आलोचना की आपत्तियों का हवाला नहीं देंगे और इन आपत्तियों का विश्लेषण नहीं करेंगे: यह स्वयं सुसमाचार के पाठ की व्याख्या करते समय किया जाएगा। हम केवल उन मुख्य सामान्य आधारों के बारे में बात करेंगे जिन पर हम सुसमाचारों को पूरी तरह से विश्वसनीय दस्तावेजों के रूप में पहचानते हैं। यह, सबसे पहले, चश्मदीद गवाहों की परंपरा का अस्तित्व है, जिनमें से कई उस युग तक जीवित रहे जब हमारे सुसमाचार प्रकट हुए। हमें अपने सुसमाचारों के इन स्रोतों पर भरोसा करने से क्यों इंकार करना चाहिए? क्या वे सब कुछ बना सकते थे जो हमारे सुसमाचारों में है? नहीं, सभी सुसमाचार विशुद्ध रूप से ऐतिहासिक हैं। दूसरे, यह समझ से बाहर है कि ईसाई चेतना क्यों चाहेगी - इसलिए पौराणिक सिद्धांत का दावा है - मसीहा और ईश्वर के पुत्र के मुकुट के साथ एक साधारण रब्बी यीशु के सिर का ताज पहनाना? उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट के बारे में यह क्यों नहीं कहा जाता है कि उसने चमत्कार किए थे? जाहिर है क्योंकि उसने उन्हें नहीं बनाया। और इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि मसीह को महान आश्चर्यकर्मक कहा जाता है, तो इसका अर्थ है कि वह वास्तव में ऐसा ही था। और कोई मसीह के चमत्कारों की प्रामाणिकता को क्यों नकार सकता है, क्योंकि सर्वोच्च चमत्कार - उनका पुनरुत्थान - किसी अन्य घटना की तरह नहीं देखा जाता है। प्राचीन इतिहास(सेमी। 1 कोर. पंद्रह)?

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1 सावधान रहो कि तुम लोगों के साम्हने अपना दान न करना, कि वे तुम्हें देख सकें; नहीं तो तुम्हें स्वर्ग में अपने पिता की ओर से प्रतिफल नहीं मिलेगा।

2 इस कारण जब तू दान करे, तब अपनी तुरहियां न बजाना, जैसा कपटी लोग आराधनालयों और गलियों में करते हैं, कि लोग उनकी बड़ाई करें। मैं तुमसे सच कहता हूं, वे पहले ही अपना इनाम पा चुके हैं।

3 परन्तु जब तू दान करे, तब अपके बाएँ हाथ को यह न जानने देना, कि तेरा दहिना हाथ क्या करता है,

4 ताकि तेरा दान गुप्त रहे; और तेरा पिता जो गुप्‍त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा।

5 और जब तू प्रार्यना करे, तो उन कपटियोंके समान न हो, जो आराधनालयोंऔर चौकोंमें प्रीति रखते हैं, और प्रार्थना करने के लिथे रुक जाते हैं, कि वे लोगोंके साम्हने आ जाएं। मैं तुमसे सच कहता हूं, वे पहले ही अपना इनाम पा चुके हैं।

6 परन्तु जब तू प्रार्यना करे, तब अपक्की कोठरी में जाकर द्वार बन्द करके अपके पिता से जो गुप्त स्थान में है प्रार्यना करना; और तेरा पिता जो गुप्‍त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा।

7 परन्तु जब तू प्रार्यना करे, तब अन्यजातियोंके समान बातें न करना, क्योंकि वे समझते हैं, कि उनकी बातें सुनी जाएंगी;

8 उनके समान मत बनो, क्योंकि तुम्हारा पिता तुम्हारे मांगने से पहिले ही जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए।

9 इस प्रकार प्रार्थना करो:

स्वर्ग में कला करनेवाले जो हमारे पिता! पवित्र हो तेरा नाम;

10 तेरा राज्य आए; तेरी इच्‍छा पृय्‍वी पर वैसी ही पूरी हो जैसी स्‍वर्ग में होती है;

11 आज के दिन हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दो;

12 और जिस प्रकार हम अपके कर्ज़दारोंको भी क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा कर;

13 और हमें परीक्षा में न ले, वरन उस दुष्ट से बचा। तुम्हारे लिए राज्य और शक्ति और महिमा हमेशा के लिए है। तथास्तु।

14 क्योंकि यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा,

15 परन्तु यदि तुम लोगों के अपराध क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे अपराध क्षमा न करेगा।

16 और जब तू उपवास करे, तो कपटियों के समान निराश न होना, क्योंकि वे उपवास करनेवालों को दिखाई देने के लिथे उदास मुख रखते हैं। मैं तुमसे सच कहता हूं, वे पहले ही अपना इनाम पा चुके हैं।

17 परन्तु जब तू उपवास करे, तब अपके सिर का अभिषेक करके अपना मुंह धो,

18 कि उपवास करनेवालों को मनुष्यों के साम्हने नहीं पर अपके पिता के साम्हने जो गुप्त में है दिखाई दे; और तेरा पिता जो गुप्‍त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा।

19 पृय्वी पर अपके लिथे धन इकट्ठा न करना, जहां कीड़ा और काई नाश करते हैं, और जहां चोर सेंध लगाते और चुराते हैं,

20 परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां न तो कीड़ा और न काई नष्ट करते हैं, और जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते,

21 क्योंकि जहां तेरा धन है, वहां तेरा मन भी रहेगा।

22 शरीर के लिए दीपक आंख है। तो यदि तुम्हारी आंख साफ है, तो तुम्हारा सारा शरीर उज्ज्वल होगा;

23 परन्तु यदि तेरी आंख बुरी है, तो तेरा सारा शरीर अन्धेरा हो जाएगा। तो अगर तुम में जो प्रकाश है वह अंधेरा है, तो अंधेरा क्या है?

24 कोई दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता, क्योंकि वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा; या वह एक के लिए जोशीला होगा, और दूसरे की उपेक्षा करेगा। आप भगवान और मैमन की सेवा नहीं कर सकते।

25 इस कारण मैं तुम से कहता हूं, कि न तो अपने प्राण की चिन्ता करो कि तुम क्या खाओगे और न ही अपने शरीर की कि क्या पहिनोगे। क्या आत्मा भोजन से बढ़कर नहीं है, और शरीर वस्त्र से अधिक नहीं है?

26 आकाश के पक्षियों को देखो, वे न बोते हैं, न काटते, और न खलिहानोंमें बटोरते हैं; और तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन्हें खिलाता है। क्या आप उनसे बहुत बेहतर हैं?

27 और तुम में से ऐसा कौन है, जो चौकसी करके अपने कद में एक हाथ भी बढ़ा सकता है?

28 और तुम वस्त्रों के विषय में क्यों चिन्तित रहते हो? देखो, खेत के सोसन कैसे उगते हैं: न तो परिश्रम करते हैं और न ही कातते हैं;

29 परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि सुलैमान ने भी अपके सारे वैभव में उन में से किसी के समान वस्त्र न पहिनाया;

30 परन्तु यदि मैदान की घास, जो आज और कल है, भट्ठी में झोंक दी जाए, तो हे अल्पविश्वासियों, हे परमेश्वर तुम से क्या बढ़कर!

31 सो चिन्ता न करके कह, हम क्या खाएं? या क्या पीना है? या क्या पहनना है?

32 क्‍योंकि ये सब वस्‍तुएं अन्‍यजातियों द्वारा ढूंढी जाती हैं, और क्‍योंकि तेरा स्‍वर्ग में पिता जानता है, कि तुझे इन सब की आवश्‍यकता है।

33 पहले परमेश्वर के राज्य और उसके धर्म की खोज करो, तो ये सब वस्तुएं तुम्हें मिल जाएंगी।

34 सो कल की चिन्ता न करना, क्योंकि आने वाला कल अपनों का ध्यान रखेगा; हर दिन की अपनी चिन्ता काफ़ी है।

1. प्रभु यीशु मसीह अपने पहाड़ी उपदेश में कहते हैं: सावधान रहें कि लोगों के सामने अपना दान न करें ताकि वे आपको देख सकें: अन्यथा आपको अपने स्वर्गीय पिता से पुरस्कृत नहीं किया जाएगा।

2. इसलिथे जब तू दान करे, तब अपके साम्हने तुरहियां न बजाना, जैसा कपटी लोग आराधनालयोंऔर गलियोंमें करते हैं, कि लोग उनकी बड़ाई करें। मैं तुमसे सच कहता हूं, वे पहले ही अपना इनाम पा चुके हैं।

3. जब तू दान करे, तब तेरा बायां हाथ न जाने पाए, कि तेरा दहिना हाथ क्या कर रहा है,

4. कि तेरा दान गुप्त रहे; और तेरा पिता जो गुप्‍त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा।

अपने शिष्यों को यह बताने के बाद कि अनन्त आनंद प्राप्त करने के लिए उन्हें क्या नहीं करना चाहिए और क्या करना चाहिए, भगवान इस सवाल पर आगे बढ़ते हैं कि उन्होंने जो आज्ञा दी थी उसे कैसे पूरा किया जाए। न तो दया के कार्य, न ही ईश्वर की पूजा के कार्य, जैसे प्रार्थना और उपवास, हमें लोगों की महिमा के लिए दिखाने के लिए करना चाहिए, क्योंकि उस स्थिति में, लोगों की प्रशंसा ही हमारा एकमात्र पुरस्कार होगा। घमंड, एक कीट की तरह, सभी अच्छे कामों को खा जाता है, और इसलिए सभी अच्छे कामों को गुप्त रूप से करना बेहतर है, ताकि हमारे स्वर्गीय पिता से इनाम न खोएं। बेशक, यहां दया और खुले तौर पर करना मना नहीं है, लेकिन लोगों का ध्यान आकर्षित करने और प्रशंसा हासिल करने के लिए ऐसा करना मना है।

दूसरे शब्दों में, भिक्षा, प्रार्थना और उपवास मानवीय धार्मिकता की अभिव्यक्ति हैं। इन गुणों से प्रतिष्ठित व्यक्ति को धर्मी माना जा सकता है यदि उसकी धार्मिकता ईश्वर और पड़ोसी के प्रेम पर आधारित हो। यह आवश्यक है कि धार्मिकता बनाने वाले सभी गुणों को किसी भी स्थिति में दिखावे के लिए उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। उद्धारकर्ता अपने शिष्यों को सिखाता है कि उनकी धार्मिकता अन्य लोगों द्वारा सावधानीपूर्वक अवलोकन, जांच का विषय नहीं होनी चाहिए।

मसीह यह निर्दिष्ट नहीं करता कि प्रतिफल क्या होना चाहिए। कुछ भी हमें यहां सांसारिक और स्वर्गीय इनाम दोनों को लागू करने से नहीं रोकता है।

भगवान को पाखंडी भिक्षा देने का उद्देश्य स्पष्ट रूप से इंगित करता है: "ताकि लोग (पाखंडी) उनकी महिमा करें।" इसका मतलब यह है कि दान के माध्यम से वे अपने स्वयं के, और इसके अलावा स्वार्थी, लक्ष्यों को प्राप्त करना चाहते हैं। इस तरह के दान का सामान्य उद्देश्य बहुसंख्यक लोगों का विश्वास हासिल करना है, ताकि बाद में अपने स्वयं के लाभ के लिए या एक दुराचारी जीवन की निरंतरता के लिए इस विश्वास का फायदा उठाया जा सके। सच है, पूरी तरह से गैर-पाखंडी परोपकारी अपने पड़ोसी की मदद करने की इच्छा से निर्देशित होते हैं, न कि खुद को महिमामंडित करने के लिए। दूसरी ओर, पाखंडी, परमेश्वर से नहीं, बल्कि, सबसे बढ़कर, लोगों से पुरस्कार चाहते हैं। उनके बुरे इरादों को उजागर करते हुए, उद्धारकर्ता एक ही समय में "मानव" पुरस्कारों की व्यर्थता की ओर इशारा करते हैं: उनका भविष्य के जीवन के लिए कोई अर्थ नहीं है। केवल वे जो अपने अस्तित्व को सांसारिक जीवन तक सीमित रखते हैं, सांसारिक पुरस्कारों की सराहना करते हैं।

यदि क्राइस्ट ने कहा: "मैं तुमसे सच कहता हूं," तो उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि वह मानव हृदय के सभी रहस्यों को जानता है। साथ ही वह कोई नुस्खे नहीं बनाते हैं और अच्छा करने के तरीकों के बारे में कोई निर्देश नहीं देते हैं। उद्धारकर्ता केवल वही इंगित करता है जो एक अच्छे कार्य को वास्तविक और परमेश्वर को प्रसन्न करता है। इसे गुप्त रूप से किया जाना चाहिए। लेकिन यहां तक ​​​​कि सबसे खुला, व्यापक दान भी मसीह की शिक्षाओं का खंडन नहीं करता है, अगर यह किसी के पड़ोसियों के लिए सच्चे प्यार की भावना से प्रभावित होता है, जैसे कि मसीह में भाई और भगवान की संतान। यदि किसी उपकार का कारण ज्ञात हो जाए तो उसे कोई हानि नहीं होती है। लेकिन अगर वह इसकी देखभाल करता है, तो उसका व्यवसाय सभी मूल्य खो देता है। से पवित्र बाइबलनया नियम दिखाता है कि न तो स्वयं मसीह और न ही उनके प्रेरितों ने स्पष्ट और खुले दान को रोका।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम ने उद्धारकर्ता ने जो कहा उससे निष्कर्ष निकाला है: "भगवान हमारे कर्मों को नहीं, बल्कि हमारे इरादे को दंडित करता है या ताज पहनाता है।" जब तुम कोई नेक काम करो तो उसके बारे में भूल जाओ, ताकि बाद में तुम घमंड से संक्रमित न हो जाओ, यह भयानक बीमारी जिसके बारे में प्रभु हमें चेतावनी देते हैं। अपने अच्छे कामों को केवल स्वर्गीय पिता द्वारा याद किया जाना चाहिए, जो आपको सही समय पर महिमा देंगे - यही रूढ़िवादी चर्च के पवित्र पिता सलाह देते हैं।

5. और जब तू प्रार्थना करे, तो उन कपटियोंके समान न हो, जो आराधनालयोंऔर सड़कोंके किनारोंपर प्रेम करते हैं, और लोगोंके साम्हने प्रार्थना करने के लिथे रुक जाते हैं। मैं तुमसे सच कहता हूं, वे पहले ही अपना इनाम पा चुके हैं।

6. परन्तु जब तू प्रार्यना करे, तब अपक्की कोठरी में जाकर द्वार बन्द करके अपके पिता से जो गुप्त स्थान में है प्रार्यना करना; और तेरा पिता जो गुप्‍त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा।

7. और प्रार्थना करते समय अन्यजातियोंकी नाईं अधिक बातें न करना, क्योंकि वे समझते हैं, कि उनकी बातें सुनी जाएंगी;

8. उनके समान मत बनो, क्योंकि तुम्हारा पिता तुम्हारे मांगने से पहिले ही जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए।

एक बार फिर प्रभु अपने शिष्यों और उनकी बात सुनने वालों को पाखंडी आध्यात्मिकता के खिलाफ, दिखावटी प्रार्थना के खिलाफ चेतावनी देते हैं। इस तरह की प्रार्थना का उद्देश्य अन्य लोगों को प्रार्थना के रूप में "प्रकट" करना है, जो कि एक गहरा विश्वास करने वाला आध्यात्मिक व्यक्ति है, और वास्तव में इससे कुछ लाभ प्राप्त करना है। यह दोष सभी प्रकार के पाखंडियों और पाखंडियों की विशेषता है, जो अक्सर यह दिखावा करते हैं कि वे भगवान से प्रार्थना कर रहे हैं, लेकिन वास्तव में वे इस दुनिया के शक्तिशाली की पूजा करते हैं और अपने लक्ष्यों को पूरा करते हैं, जिससे उनकी भ्रष्टता छिप जाती है।

जैसा कि भिक्षा देने की शिक्षा में है, वैसे ही यहाँ मसीह प्रार्थना के तरीकों की नहीं, बल्कि उसकी आत्मा की ओर इशारा करता है। इसे समझने के लिए, हमें एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना करनी चाहिए जिसने अपने आप को अपने कमरे में बंद कर लिया हो और स्वर्गीय पिता से प्रार्थना करता हो। कोई उसे इस प्रार्थना के लिए मजबूर नहीं करता, कोई नहीं देखता कि वह कैसे प्रार्थना करता है। वह शब्दों के साथ या बिना शब्दों के प्रार्थना कर सकता है। ये शब्द कोई नहीं सुनता। प्रार्थना ईश्वर के साथ मुक्त, अप्रतिबंधित और गुप्त एकता का कार्य है। यह मानव हृदय से आता है।

पहले से ही पुरातनता में, यह सवाल उठाया गया था: "यदि मसीह ने गुप्त रूप से प्रार्थना करने की आज्ञा दी, तो क्या उसने सार्वजनिक रूप से मना नहीं किया और चर्च प्रार्थना? नहीं, हम उद्धारकर्ता के कथनों में कहीं भी गिरजाघरों में और सामान्य रूप से प्रार्थना करने के निषेध को नहीं पाते हैं। वह जानबूझकर दिखावटी प्रार्थना करने से मना करता है। इस बारे में महान जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं: "भगवान हर जगह हमारे कर्मों के लक्ष्य को देखता है। यदि आप एक कमरे में प्रवेश करते हैं और अपने पीछे के दरवाजे बंद करते हैं, और इसे दिखावे के लिए करते हैं, तो बंद दरवाजे आपको कोई लाभ नहीं देंगे। यहोवा चाहता है, कि तुम द्वार बन्द करने से पहिले अपके ऊपर से व्यर्थता को दूर करो, और अपने मन के द्वारोंको बन्द कर लो। घमंड से मुक्त होना हमेशा एक अच्छा काम होता है, और खासकर प्रार्थना के दौरान। यदि इस विकार के बिना भी हम चारों ओर भटकते हैं और प्रार्थना के समय अपने विचारों के साथ घूमते हैं, तो जब हम व्यर्थ की बीमारी के साथ प्रार्थना के पास जाते हैं, तो हम स्वयं हमारी प्रार्थना नहीं सुनेंगे। यदि हम भी अपनी प्रार्थनाओं और प्रार्थनाओं को नहीं सुनते हैं, तो हम भगवान से हमें सुनने के लिए कैसे विनती कर सकते हैं? तो, आइए हम शरीर की कुरूप हरकतों के साथ प्रार्थना न करें और न ही आवाज की पुकार के साथ, बल्कि एक अच्छे और सच्चे स्वभाव के साथ प्रार्थना करें; शोर और हंगामे के साथ नहीं, प्रदर्शन के लिए नहीं, पड़ोसियों को दूर भगाने में सक्षम, लेकिन सभी नम्रता के साथ, दिल का दर्द और बेदाग आँसू। नबी की आज्ञा के अनुसार अपने वस्त्रों को नहीं, अपने हृदय को चीर दो; गहराई से भगवान को बुलाओ। अपने दिल की गहराइयों से आवाज निकालो, अपनी प्रार्थना को एक रहस्य बनाओ। आखिरकार, आप लोगों से नहीं, बल्कि सर्वव्यापी ईश्वर से प्रार्थना कर रहे हैं, जो आपकी आवाज से पहले भी आपको सुनता है, और दिल के रहस्यों को जानता है। चूँकि परमेश्वर अदृश्य है, वह चाहता है कि आपकी प्रार्थना ऐसी ही हो।

दूसरे शब्दों में, गुप्त प्रार्थना की आत्मा खुली प्रार्थना में मौजूद होनी चाहिए, जिसका गुप्त प्रार्थना के बिना कोई अर्थ नहीं है। यदि कोई व्यक्ति चर्च में उसी आत्मा के साथ प्रार्थना करता है जैसा कि घर में है, तो उसकी सार्वजनिक प्रार्थना से उसे लाभ होगा।

उद्धारकर्ता अपने श्रोताओं को न केवल घमंड (महिमा और सम्मान के लिए एक अभिमानी इच्छा) के खिलाफ चेतावनी देता है, बल्कि प्रार्थना के दौरान शब्दशः के खिलाफ भी। सेंट के अनुसार वर्बोसिटी का मतलब यहां है। जॉन क्राइसोस्टॉम, खाली बात, उदाहरण के लिए, जब हम भगवान से अश्लील चीजें मांगते हैं, जैसे: शक्ति, महिमा, दुश्मनों की सजा, धन - एक शब्द में, हमारी आत्मा के लिए पूरी तरह से हानिकारक। परमानंद। जेरोम स्ट्रिडोन्स्की बताते हैं कि प्रार्थना में शब्दशः के बारे में यीशु मसीह के शब्दों ने कुछ दार्शनिकों के विधर्म का कारण बना, जिन्होंने कहा: यदि भगवान जानता है कि हम किस बारे में प्रार्थना करना शुरू करेंगे, अगर वह हमारे अनुरोधों से पहले हमारी जरूरतों को जानता है, तो यह उसके लिए व्यर्थ है , जो सब कुछ जानता है, प्रार्थना करना। लेकिन आखिरकार हम आनंद का जवाब देते हैं। जेरोम, हम अपनी प्रार्थनाओं में भगवान को अपनी जरूरतों के बारे में नहीं बताते हैं, लेकिन केवल पूछते हैं: "जो नहीं जानता उसे बताना दूसरी बात है, और यह है कि जो जानता है उससे पूछना।" हम प्रार्थना करते हैं, सेंट के अनुसार। क्राइसोस्टोम, इसलिए नहीं कि ईश्वर हमारी आवश्यकताओं को नहीं जानता है, बल्कि केवल प्रार्थना के माध्यम से हृदय को शुद्ध करने और ईश्वर की कृपा के योग्य बनने के लिए, हमारी आत्मा के साथ ईश्वर के साथ आंतरिक संवाद में प्रवेश करता है। ईश्वर के साथ यह संवाद प्रार्थना का लक्ष्य है, जिसकी उपलब्धि बोले गए शब्दों की संख्या पर निर्भर नहीं करती है। शब्दशः निंदा करते हुए, प्रभु एक ही समय में बार-बार प्रार्थना करने की आज्ञा देते हुए कहते हैं कि व्यक्ति को हमेशा प्रार्थना करनी चाहिए और हिम्मत नहीं हारनी चाहिए (लूका 18:1), और वह स्वयं प्रार्थना में रात बिताता है।

परमानंद। बुल्गारिया के थियोफिलैक्ट भगवान से प्रार्थना के उद्देश्य के बारे में यह कहते हैं: "हम प्रार्थना करते हैं कि उसे यह न सिखाएं कि हमें क्या देना है, लेकिन ताकि हम खुद सांसारिक चिंताओं से दूर न हों, पापों की क्षमा प्राप्त करें और एक साक्षात्कार से महान लाभ प्राप्त करें। उसे।"

9. इस तरह प्रार्थना करो: हमारे पिता जो स्वर्ग में कला है! पवित्र हो तेरा नाम;

10. तेरा राज्य आए; तेरी इच्‍छा पृय्‍वी पर वैसी ही पूरी हो जैसी स्‍वर्ग में होती है;

11. आज के दिन के लिथे हम को हमारी प्रतिदिन की रोटी दो;

12 और जिस प्रकार हम अपके कर्ज़दारोंको भी क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा कर;

13. और हमें परीक्षा में न ले, वरन उस दुष्ट से छुड़ा। तुम्हारे लिए राज्य और शक्ति और महिमा हमेशा के लिए है। तथास्तु।

हमारा प्रभु यीशु मसीह सिखाता है कि प्रार्थना उचित होनी चाहिए; हमें ऐसी प्रार्थनाओं के साथ परमेश्वर की ओर मुड़ना चाहिए जो उसके योग्य हैं, और जिसकी पूर्ति हमारे लिए बचत है। ऐसी प्रार्थना का एक उदाहरण प्रार्थना "हमारे पिता" है, जिसे इसलिए प्रभु की प्रार्थना कहा जाता है।

"हमारे पिता" प्रारंभिक प्रार्थना है, सभी प्रार्थनाओं की प्रार्थना, अर्थात्। सबसे उत्तम प्रार्थना। इसका अध्ययन आवश्यक है, सबसे पहले, प्रत्येक ईसाई के लिए, चाहे वह वयस्क हो या बच्चा, क्योंकि इसकी बाल-समान सादगी में यह एक बच्चे की समझ के लिए सुलभ है और एक वयस्क के लिए विचारशील तर्क के विषय के रूप में कार्य कर सकता है। यह एक ऐसे बच्चे की छोटी सी बात है जो बोलना शुरू कर रहा है, और एक वयस्क का सबसे गहरा धर्मशास्त्र है। भगवान की प्रार्थना अन्य प्रार्थनाओं के लिए एक मॉडल नहीं है और एक मॉडल नहीं हो सकता है, क्योंकि यह अपनी सादगी, कलाहीनता, समृद्धि और गहराई में अद्वितीय है। एक अनपढ़ व्यक्ति के लिए वह अकेली काफी है जो अन्य प्रार्थनाओं को नहीं जानता है। लेकिन, प्रारंभिक एक होने के नाते, इसमें अन्य प्रार्थनाएँ भी शामिल हैं जो किसी व्यक्ति के लिए परमेश्वर के साथ संवाद करने की संभावनाओं का विस्तार करती हैं। क्राइस्ट ने स्वयं गतसमनी के बगीचे में प्रार्थना की, इस प्रार्थना को स्वयं ("तेरा किया जाएगा" और "हमें प्रलोभन में न ले जाएं"), इसे केवल दूसरे शब्दों में व्यक्त करते हुए। इसी तरह, उनकी "विदाई प्रार्थना" को प्रभु की प्रार्थना का विस्तार या विस्तार माना जा सकता है और इसकी व्याख्या करने का कार्य करता है। मसीह और प्रेरितों दोनों ने अलग-अलग प्रार्थना की और हमें अन्य प्रार्थनाओं के उदाहरण और चित्र दिए। प्रेरित और इंजीलवादी ल्यूक के संदेश को देखते हुए, उद्धारकर्ता ने थोड़े संशोधित रूप में, एक ही प्रार्थना को एक अलग समय पर और विभिन्न परिस्थितियों में कहा (लूका 11:2-4)।

भगवान की प्रार्थना एक आह्वान के साथ शुरू होती है जिसमें भगवान को "पिता" कहा जाता है। प्रभु की प्रार्थना ही एकमात्र ऐसी प्रार्थना है जहां मसीह "आपका" के बजाय "हमारा" कहता है, आमतौर पर वह "मेरे पिता" और "आपके पिता" कहते हैं। यह समझना आसान है कि इस आह्वान में उद्धारकर्ता स्वयं को उन लोगों में शामिल नहीं करता जिन्हें वह यह प्रार्थना देता है।

यदि शब्द "हमारे पिता" को "स्वर्ग में कौन है" नहीं जोड़ा गया था, तो प्रार्थना (प्रार्थना) किसी भी सांसारिक पिता को संदर्भित कर सकती है। इन शब्दों को जोड़ने से पता चलता है कि यह भगवान को संदर्भित करता है। हालाँकि, लोगों का परमेश्वर के साथ संबंध मसीह के साथ उनके व्यक्तिगत संबंध पर आधारित है, क्योंकि केवल उसके द्वारा ही लोगों को परमेश्वर को अपना पिता कहने का अधिकार है। परमेश्वर को पिता कहकर, हम स्वयं को उसके बच्चों के रूप में और एक दूसरे के संबंध में - भाइयों और बहनों के रूप में पहचानते हैं, और हम न केवल अपनी ओर से, बल्कि सभी की ओर से और सभी के लिए प्रार्थना करते हैं। यह कहते हुए: "वह जो स्वर्ग में है," हम सांसारिक दुनिया से मन और हृदय से स्वर्ग में, भगवान की दुनिया में चढ़ते हैं।

प्रभु की प्रार्थना के शुरुआती शब्दों में, यीशु मसीह ने खुलासा किया कि ईश्वर एक प्राकृतिक शक्ति नहीं है और न ही संपूर्ण रूप से प्रकृति है, न ही भाग्य या भाग्य, एक आदर्श ब्रह्मांड नहीं है जिसका हमारी दुनिया के साथ कोई जीवित संबंध नहीं है। ईश्वर सभी चीजों का पिता है। ईश्वर ने न केवल ब्रह्मांड, पूरी दुनिया - दृश्य और अदृश्य दोनों - की रचना की, बल्कि जैसा कि पिता अपनी रचना से प्यार करता है, उसकी परवाह करता है, उसे प्रदान करता है और उसे लक्ष्य की ओर ले जाता है। शब्द "पिता" मानव मन और हृदय के करीब और समझ में आता है: पिता वह है जिसने जीवन दिया, वह जो अपनी रचना से प्यार करता है और उसकी देखभाल करता है। ईश्वर न केवल भौतिक और मानव जगत के पिता हैं, बल्कि उन्हें "स्वर्गीय पिता" कहा जाता है, अर्थात्। आध्यात्मिक (अदृश्य) दुनिया के पिता, एंजेलिक ताकतें। और एन्जिल्स, और लोग, और प्रकृति एक ब्रह्मांड बनाते हैं, एक महान भगवान का परिवारएक पिता का होना। एन्जिल्स इंसानों के बड़े भाई हैं, जबकि जानवर और पूरी प्रकृति छोटे भाई हैं।

ब्रह्मांड के पिता के रूप में ईश्वर के बारे में और ईश्वर के परिवार के रूप में दुनिया के बारे में यह महान सत्य बहुत महत्वपूर्ण है: मनुष्य आत्माहीन प्रकृति का "दंड" नहीं है, न कि "भाग्य" और "चट्टान" का खिलौना है, मनुष्य एक है भगवान के बच्चे।

प्रभु की प्रार्थना परमेश्वर, संसार और एक दूसरे के साथ हमारे संबंधों पर प्रकाश डालती है; यह जीवन के मूल नियम को निर्धारित करता है। प्रार्थना के प्रारंभिक शब्दों के साथ, हम स्वर्गीय पिता को पुकारते हैं, हम उनकी ओर मुड़ते हैं। और फिर हमारी याचिकाओं का पालन होता है - हम भगवान से क्या मांगते हैं। सात अनुरोध हैं। और अंत में प्रार्थना के अंतिम शब्द होते हैं।

पहला अनुरोध: पवित्र हो तेरा नाम। संत के ये शब्द जॉन क्राइसोस्टॉम बताते हैं: हाँ, चमक - साधन प्रसिद्ध होना।उद्धारकर्ता उसे आज्ञा देता है जो प्रार्थना करता है कि हमारे जीवन में भी भगवान की महिमा हो। लोगों ने हमारे अच्छे कामों को देखा और हमारे स्वर्गीय पिता की महिमा की(मत्ती 5:16)।

और आनंद। बुल्गारिया के थियोफिलैक्ट ने इन शब्दों पर निम्नलिखित तरीके से टिप्पणी की: "... हमें संत बनाओ, ताकि आपके नाम की महिमा हो। क्योंकि जैसे मेरे बुरे कामों से परमेश्वर की निन्दा की जाती है, वैसे ही वह मेरे भले कामों से पवित्र होता है, अर्थात् पवित्र के रूप में महिमामंडित होता है।

शब्द कह रहे हैं: पवित्र हो तेरा नाम ”, हम इच्छा व्यक्त करते हैं कि भगवान का नाम सभी लोगों के लिए पवित्र हो और सभी लोग अपने शब्दों और कर्मों से इस सबसे पवित्र और महान नाम की महिमा करें। भगवान स्वयं पवित्र हैं। लेकिन जब हम परमेश्वर के नाम का अनादर करते हैं तो हम इस पवित्रता को ठेस पहुँचाते हैं। यहाँ परमेश्वर की तीसरी आज्ञा को याद करना उचित है, जिसे प्रभु परमेश्वर ने पुराने नियम की मानव जाति को भविष्यवक्ता मूसा के माध्यम से दिया था: अपने परमेश्वर यहोवा के नाम का व्यर्थ उच्चारण न करना, क्योंकि यहोवा अपने नाम का व्यर्थ उच्चारण करनेवाले को बिना दण्ड के न छोड़ेगा। "(निर्गमन 20:7)। इसलिए, यदि भगवान की पवित्रता का अनादर करने के लिए भगवान का क्रोध हम पर बहाया जाता है, तो इसका कारण अपने आप में खोजना चाहिए।

अभिव्यक्ति के लिए ही पवित्र हो तेरा नाम ”, तो यह नाम की बात करता है, और ईश्वर के सार की नहीं, और यहाँ तक कि ईश्वर की किसी संपत्ति की भी नहीं। इसका कारण यह है कि ईश्वर का होना हमारे लिए, लोगों के लिए समझ से बाहर है, और ईश्वर का नाम ईश्वरीय होने का पदनाम है, जो सभी के लिए सबसे सरल और सबसे सुलभ है, क्योंकि नाम की मदद से लोग ईश्वर को अन्य सभी से अलग करते हैं। प्राणी

परमेश्वर न केवल पवित्र है, बल्कि वह सारी सृष्टि के लिए पवित्रता का स्रोत है। हर पवित्रता, हर पवित्रता उसी से आती है, हर पवित्र स्थान उसके द्वारा पवित्र किया जाता है। परमेश्वर पवित्रता की शुरुआत है, परमेश्वर पवित्रता का स्रोत है; केवल भगवान के नाम से चर्च पवित्र होता है और पूरी दुनिया को चर्च के माध्यम से पवित्र किया जाता है जिसे भगवान के नाम से पवित्र किया जाता है। पुराने नियम में भी, परमेश्वर ने एक भविष्यद्वक्ता के माध्यम से लोगों को संबोधित करते हुए कहा: पवित्र बनो, क्योंकि मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा पवित्र हूं "(लेव.19.2)। इन शब्दों को प्रेरित पतरस (1 पतरस 1:16) ने अपने पहले पत्र में उद्धृत किया है।

इस प्रकार, भगवान की प्रार्थना की पहली याचिका में, हम पूछते हैं कि भगवान हमारे दिमाग को अपनी पवित्रता के ज्ञान के साथ प्रकाशित करते हैं, हमारे दिलों को उनकी पवित्रता की कृपा से भरे हुए समझते हैं, हमारी इच्छा को उनके जैसे, स्वर्गीय पिता बनने के लिए निर्देशित करते हैं।

हम संतों की आध्यात्मिक पूर्णता को देखते हैं, और सवाल उठता है: कहां से शुरू करें, भगवान की संतान कैसे बनें? अपने हृदय में परमेश्वर के नाम की महिमा करने के लिए हमें क्या करने की आवश्यकता है?

यदि हम आध्यात्मिक जीवन में अनुभव प्राप्त करने वाले पवित्र तपस्वियों की रचनाओं की ओर मुड़ें, तो वे कहते हैं कि ईश्वर के नाम की महिमा में पहला कदम ईश्वर का भय है। पुराना नियम कहता है: ज्ञान की शुरुआत प्रभु का भय है » (नीति. 1,7)। आइए हम भजनहार दाऊद के शब्दों को भी याद करें: भय के साथ यहोवा की उपासना करो और कांपते हुए उसके साम्हने आनन्द मनाओ » (भज.2,11)।

ईश्वर का भय चेतना और किसी के जीवन के लिए जिम्मेदारी की भावना है; यह चेतना कि जीवन एक व्यक्ति को ईश्वर द्वारा दिया गया है और एक व्यक्ति ईश्वर के सामने जिम्मेदार है कि वह अपना जीवन कैसे व्यतीत करता है। परमेश्वर के भय से पापमय जीवन को त्यागने का संकल्प बढ़ता है। परमेश्वर के भय के प्रभाव में, एक व्यक्ति परमेश्वर की आज्ञाओं को पूरा करना शुरू कर देता है; परमेश्वर के नाम की महिमा परमेश्वर के भय से शुरू होती है। यदि कोई व्यक्ति अपने पूरे जीवन के लिए ईश्वर के प्रति जिम्मेदारी की भावना के साथ ईश्वर के भय से शुरू होता है, तो जिम्मेदारी की यह भावना उसे कार्य करने, ईश्वर की इच्छा को पूरा करने के लिए काम करने, ईश्वर के समान बनने के लिए प्रेरित करेगी; और जब कोई व्यक्ति परमेश्वर की इच्छा को पूरा करना शुरू कर देता है, परमेश्वर के समान बनने लगता है, तो उसके हृदय में स्वर्गीय पिता के प्रति आदर का भाव बढ़ने लगेगा। ईश्वर का भय प्रारंभिक चरण है, यह "ज्ञान की शुरुआत" है, और अंत स्वर्गीय पिता के नाम की फिल्मी महिमा है।

पवित्र तपस्वी कई देते हैं प्रायोगिक उपकरणअपनी आत्मा में ईश्वर का भय कैसे पैदा करें। इस प्रकार, भिक्षु अब्बा डोरोथियोस की "आत्मीय शिक्षाओं" में, हमें निम्नलिखित निर्देश मिलते हैं: जो कोई भी अपनी आत्मा में ईश्वर के भय को विकसित करना चाहता है, उसे सबसे पहले, सबसे पहले, मृत्यु को याद रखना चाहिए और मृत्यु के बाद क्या होता है, अर्थात के बारे में न्याय और ईश्वर की इच्छा का उल्लंघन करने वालों के लिए अनन्त दंड के बारे में। अगर हमें याद है कि हम अस्थायी रूप से पृथ्वी पर रहते हैं, कि हमें दूसरे जीवन में जाना होगा और परमेश्वर की इच्छा को पूरा नहीं करने के लिए जिम्मेदार ठहराया जाएगा, तो मृत्यु का यह स्मरण हमारी आत्मा में परमेश्वर के भय को जन्म देगा। यह परमेश्वर के भय को विकसित करने का पहला साधन है।

दूसरा साधन हर शाम, बिस्तर पर जाने से पहले, अपने आप को जांचने के लिए कि आपने बीता दिन कैसे बिताया, बीते दिन की मुख्य विशेषताओं को याद करने के लिए, यह याद रखने के लिए कि आपने किस तरह से भगवान की आज्ञाओं का उल्लंघन किया है। न केवल यह याद रखना आवश्यक है कि आपने क्या गलत किया, बल्कि इसका पश्चाताप भी किया और भविष्य में इस पाप से दूर रहने का निर्णय लिया।

इसके अलावा, भिक्षु अब्बा डोरोथियोस का कहना है कि यदि आप ईश्वर के भय को सीखना चाहते हैं, तो उस व्यक्ति के करीब आएं जो ईश्वर के भय के साथ रहता है। एक आत्मा दूसरे को प्रभावित करती है। यदि किसी व्यक्ति में ईश्वर का भय है, तो उसकी आत्मा से वह हमारी आत्मा में प्रवाहित हो सकता है।

पवित्र पिता एक और तरीका बताते हैं, फिर भी एक और व्यावहारिक साधन: यदि हम परमेश्वर के भय को सीखना चाहते हैं, तो हमें अपने पड़ोसियों के साथ स्वतंत्र रूप से व्यवहार करने से खुद को छुड़ाना होगा, यह याद रखना कि प्रत्येक व्यक्ति परमेश्वर का प्रतिरूप है।

दूसरा निवेदन: अपना राज्य आने दो। पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य का आगमन एक धीमी प्रक्रिया है, जो नैतिक जीवन में, एक नैतिक प्राणी के रूप में, मनुष्य के निरंतर सुधार को दर्शाती है। जिस क्षण एक व्यक्ति ने खुद को एक नैतिक प्राणी के रूप में महसूस किया, वह अपने आप में ईश्वर के राज्य की शुरुआत थी। परमेश्वर का राज्य परमेश्वर का प्रभुत्व है, जब उसके द्वारा दिए गए नियमों को लोगों के बीच अधिक से अधिक शक्ति, महत्व और सम्मान प्राप्त होता है। मसीह ने हमें इस जीवन में इस आदर्श की प्राप्ति के लिए प्रार्थना करना सिखाया।

सीधे शब्दों में कहें तो इन शब्दों के साथ हम प्रार्थना करते हैं कि प्रभु सभी लोगों की आत्मा में राज करें और हमें अनंत आनंदमय जीवन और उनके साथ संवाद की गारंटी दें।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम इस याचिका के बारे में यह कहते हैं: "ऐसी प्रार्थना एक अच्छे विवेक से आती है और एक आत्मा जो सब कुछ सांसारिक से मुक्त होती है" (सांसारिक वस्तुओं से बंधी नहीं)।

"ईश्वर के राज्य" की अवधारणा पर अधिक विस्तार से ध्यान देना आवश्यक है, जो निकट आ गया है, जिसे सबसे पहले खोजा जाना चाहिए, जिसे बल द्वारा लिया जाता है और जो बल का उपयोग करते हैं वे इसे प्रसन्न करते हैं। परमेश्वर के राज्य के बारे में सुसमाचार की शिक्षा के अर्थ को समझने के लिए, हमें यह याद रखना चाहिए कि उस समय यहूदी लोगों के बीच इसकी क्या अवधारणा मौजूद थी। यहूदी बाहरी रूप से ईश्वर के राज्य को एक राष्ट्रीय-राजनीतिक शक्ति के रूप में समझते थे। उन्हें एक शक्तिशाली विजेता के रूप में मसीहा-मसीह और अन्य राष्ट्रों पर यहूदी लोगों के राज्य के रूप में ईश्वर के राज्य का विचार था। यह लोग यीशु मसीह को अपना पार्थिव प्रभु-राजा बनाना चाहते थे।

लेकिन प्रभु यीशु मसीह ने सुसमाचार का प्रचार करते हुए दूसरे राज्य के बारे में बात की, उन्होंने सांसारिक (बाहरी) राज्य के बारे में नहीं कहा, न कि उस राज्य के बारे में जो विजय से बनता है। उसने कहा: "परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है" (लूका 17:21)। यह कैसे समझा जाए कि परमेश्वर का राज्य मनुष्य के भीतर है?

जब प्रेरित पौलुस ने रोमियों को लिखे अपने पत्र में परमेश्वर के राज्य के बारे में लिखा है, तो उसके पास यहूदियों के लिए परमेश्वर के राज्य की यहूदी समझ का एक भी संकेत नहीं है, जो अन्य लोगों के यहूदियों के अधीन है। वह आत्मिक राज्य की बात करता है: "परमेश्वर का राज्य भोजन और पेय नहीं, परन्तु धार्मिकता, और शान्ति और पवित्र आत्मा में आनन्द है" (रोमियों 14:17)।

सबसे बड़ा मूल्य, जो भौतिक, राजनीतिक, वैज्ञानिक मूल्य से अधिक है, मानव आत्मा है; और यहोवा ने कहा, कि मनुष्य का प्राण जगत में सब से अनमोल वस्तु है, क्योंकि मनुष्य का प्राण परमेश्वर का स्वरूप और समानता है। ईश्वर की समानता न केवल इस तथ्य में निहित है कि आत्मा का ईश्वरीय अमरता से समानता है, बल्कि इस तथ्य में भी है कि आत्मा की ईश्वर के साथ एकता है, कि वह ईश्वर के साथ एकजुट है।

यदि आत्मा ईश्वर के साथ एक हो सकती है, तो ईश्वरीय कृपा की शक्ति व्यक्ति की आत्मा में डाली जा सकती है, और व्यक्ति ईश्वर के समान बन सकता है। यदि कोई व्यक्ति ईश्वर की संतान है, तो वह ईश्वर के साथ एक आंतरिक, रहस्यमय, दयालु मिलन में है। यदि किसी व्यक्ति की आत्मा स्वर्गीय पिता के साथ एकता में है, यदि स्वर्गीय पिता की कृपा किसी व्यक्ति की आत्मा में डाली जाती है और आत्मा की तुलना स्वर्गीय पिता से की जाती है, तो आत्मा उस अवस्था में है, जिसे कहा जाता है भगवान का राज्य। इसका यही अर्थ है: "परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है।"

यदि आत्मा ने ईश्वर से अपना संबंध तोड़ लिया है, यदि वह स्वर्गीय पिता के सदृश नहीं है, यदि उसने स्वयं को शैतान से जोड़ा है, तो ऐसी आत्मा में ईश्वर का राज्य नहीं है। ऐसी आत्मा में शैतान राज्य करता है; आत्मा की तुलना शैतान से की जाती है, न कि स्वर्गीय पिता से।

यदि हम संतों के जीवन, उनके परिश्रम और कर्मों पर ध्यान दें, तो हम देखेंगे कि उन्होंने यह सुनिश्चित करने का प्रयास किया कि उनकी आत्मा में ईश्वर का राज्य था, कि शैतान, पाप, उनकी आत्मा से निकाल दिया गया था, कि उनकी आत्मा ईश्वर के समान थे, कि स्वर्ग का राज्य उनकी आत्मा में था। परमेश्वर के संतों का जीवन परमेश्वर के राज्य के लिए संघर्ष है; वे अपनी आत्मा से बुराई को दूर करने के लिए लड़े - पाप - और भगवान को उनकी आत्माओं में राज्य करने के लिए। उन्होंने उद्धारकर्ता के वचनों को पूरा करने का प्रयास किया: "स्वर्ग का राज्य बल से लिया जाता है, और जो बल प्रयोग करते हैं वे बल से लेते हैं" (मत्ती 11:12)।

परमेश्वर का राज्य, एक ओर, आत्मा की अनुग्रह से भरी अवस्था है, और दूसरी ओर, महिमा का राज्य। महिमा का साम्राज्य क्या है? सारा संसार, सारा ब्रह्मांड ईश्वर का राज्य है। और एक समय था जब भगवान के पूरे ब्रह्मांड में कोई पाप नहीं था, कोई बुराई नहीं, कोई मृत्यु नहीं थी। पूरा ब्रह्मांड भगवान का मंदिर था। तब ब्रह्मांड का एक हिस्सा भगवान से दूर हो गया। संसार दो भागों में बँटा हुआ है। दुनिया का एक हिस्सा भगवान के प्रति वफादार रहा। इस भाग में, अच्छाई और आनंद का जीवन अब हावी है - यह एंजेलिक दुनिया है। और दूसरे भाग में, ब्रह्मांड के उस हिस्से में जिसमें पतित मानवता रहती है, एक बड़ी तबाही हुई: शैतान के प्रभाव में, ब्रह्मांड का यह हिस्सा पाप से संक्रमित हो गया था, और मृत्यु पाप के बाद हुई थी।

भगवान इस पीछे हटने वाले हिस्से को भी नहीं भूले हैं। अपनी मुक्ति की कार्रवाई के साथ, वह चाहता है कि ब्रह्मांड के इस हिस्से को रूपांतरित किया जाए, कि पाप को इस हिस्से से हटा दिया जाए, मृत्यु को भगा दिया जाए, शैतान को भगा दिया जाए, ताकि ब्रह्मांड का यह हिस्सा भी महिमा का राज्य बन जाए, एक मंदिर नहीं। हाथों से बनाया गया।

यदि हम सर्वनाश की ओर मुड़ें, जिस पुस्तक के साथ पवित्र बाइबल समाप्त होती है, तो हम देखेंगे कि इसमें एक महान सत्य प्रकट होता है: पूरा ब्रह्मांड फिर से भगवान का जीवन देने वाला मंदिर बन जाएगा, न तो बुराई होगी, न ही मृत्यु , न ही उसमें शैतान।

जब हम कहते हैं: अपना राज्य आने दो , तो, एक ओर, हम एक धन्य राज्य के लिए प्रार्थना करते हैं, ताकि परमेश्वर हमारी आत्माओं में राज्य करे; दूसरी ओर, हम प्रार्थना करते हैं कि महिमा का राज्य आए, कि सारा ब्रह्मांड हाथों से नहीं बना भगवान का मंदिर बन जाए। महिमा के इस राज्य में तभी प्रवेश किया जा सकता है जब परमेश्वर का अनुग्रहपूर्ण राज्य हमारी आत्मा में हो। जिसकी आत्मा में अनुग्रह का राज्य नहीं है, वह महिमा के राज्य में प्रवेश करने में सक्षम नहीं होगा। महिमा का राज्य एक महान मंदिर है। यह जीवित पत्थरों से बनाया जाएगा - मानव आत्माएं, ईश्वरीय कृपा के साथ। महिमा के राज्य के आने के लिए प्रार्थना करते हुए, हमें हर संभव प्रयास करना चाहिए ताकि हमारी आत्मा में ईश्वर की कृपा का राज्य हो।

कोई व्यक्ति नैतिक रूप से कितना भी गिर जाए, उसकी आत्मा शैतान से पाप के संक्रमण से कितनी भी संक्रमित क्यों न हो, उसकी आत्मा में ईश्वर की एक चिंगारी बनी रहती है, जो आत्मा को बदलने और पापी को संत में बदलने में सक्षम है। मानव आत्मा में ईश्वर की कौन सी चिंगारी है? यह विवेक है। ऐसा कोई व्यक्ति नहीं जिसके पास विवेक न हो। एक और बात यह है कि एक व्यक्ति अपने विवेक के अनुसार नहीं रह सकता है, इसलिए, शैतान के सुझाव पर, यह उसे अधिक सुविधाजनक लगता है, लेकिन वास्तव में यह एक बुरा सपना है।

पवित्र पिता कहते हैं कि यदि आप चाहते हैं कि ईश्वर आपकी आत्मा में शासन करे, यदि आप चाहते हैं कि आपकी आत्मा ईश्वर का राज्य बने, तो अपने विवेक की रक्षा करें। यदि आप अपना विवेक रखते हैं, तो ईश्वर आपकी आत्मा में राज्य करेगा, और यदि आप इसे रौंदते हैं, तो शैतान और पाप का राज्य हमेशा आपकी आत्मा में रहेगा। विवेक कैसे रखें? हम में से प्रत्येक के पास एक ओर, जीवन का खुला पक्ष है - हमारे कर्म, शब्द, कार्य; दूसरी ओर, एक छिपा हुआ, गुप्त पक्ष है - हमारी भावनाएँ, विचार, इच्छाएँ। ईश्वर के संबंध में विवेक रखने का अर्थ है यह सुनिश्चित करने का प्रयास करना कि हमारे जीवन के गुप्त, अंतरंग पक्ष में सब कुछ ईश्वर को भाता है। यदि हम ऐसे विचारों को देखते हैं जो परमेश्वर को प्रसन्न नहीं करते हैं, तो हमें इन विचारों को रोकना चाहिए। यदि हम देखते हैं कि भावनाएँ ऊपर उठ रही हैं जो ईश्वर के विपरीत हैं, तो हमें उन्हें कुचल देना चाहिए। यदि हम ऐसी कामनाओं को देखते हैं जो परमेश्वर को प्रसन्न नहीं करती हैं, तो हमें ऐसी इच्छाओं का दमन करना चाहिए। हमारे आंतरिक, अदृश्य संघर्ष के बारे में केवल ईश्वर के अलावा कोई नहीं जानता। ऐसा अदृश्य संघर्ष करने का प्रयास करते हुए व्यक्ति ईश्वर के प्रति अपना विवेक रखता है, ईश्वर के राज्य के लिए अपनी आत्मा में संघर्ष करता है।

हमें लोगों के संबंध में अपना विवेक रखना चाहिए। इसका मतलब यह है कि हमें अपने कार्यों से दूसरे लोगों को लुभाना नहीं चाहिए, अपने पड़ोसी के लिए एक बुरा उदाहरण नहीं रखना चाहिए।

यदि हम ईश्वर के राज्य के लिए अपनी आत्मा में निरंतर संघर्ष करते हैं और ईश्वर के संबंध में और अपने पड़ोसियों के संबंध में अपने विवेक को शुद्ध रखते हैं, तो ईश्वर की कृपा से भरा राज्य हमारी आत्मा में राज्य करेगा और पूरी दुनिया का राज्य बन जाएगा। भगवान की महिमा।

तीसरा अनुरोध: तेरी इच्छा पृथ्वी पर वैसी ही पूरी हो जैसी स्वर्ग में होती है। इन शब्दों का उच्चारण करते हुए, हम पूछते हैं कि दुनिया में सब कुछ भगवान की सर्व-अच्छी और सर्व-बुद्धिमान इच्छा के अनुसार किया जाए, और हम, लोग, पृथ्वी पर ईश्वर की इच्छा को स्वेच्छा से पूरा करते हैं जैसे कि स्वर्गदूत इसे स्वर्ग में पूरा करते हैं . यहाँ "स्वर्ग" शब्द से, निश्चित रूप से, भौतिक आकाश नहीं है, अर्थात। हमारी पृथ्वी को घेरने वाला हवाई क्षेत्र, लेकिन आध्यात्मिक दुनिया, एंजेलिक ताकतें।

और स्वर्गदूत स्वर्गीय पिता की इच्छा को कैसे पूरा करते हैं? स्वर्गदूतों की इच्छा और स्वर्गीय पिता की इच्छा के बीच पूर्ण सामंजस्य है। यह भी कहा जा सकता है कि स्वर्गदूतों की इच्छा स्वर्गीय पिता की इच्छा से अलग नहीं है। लेकिन शैतान के प्रभाव में आने वाले लोग भगवान से दूर होते हैं। उनकी इच्छा भगवान के लिए नहीं, बल्कि किसी और चीज के लिए निर्देशित होती है। इसलिए, पृथ्वी पर लोगों की इच्छा और ईश्वर की इच्छा के बीच कोई एकता नहीं है, लेकिन इसके विपरीत भी है। मनुष्य की इच्छा और ईश्वर की इच्छा के बीच का यह अंतर सबसे भयानक बुराई है। कोई अन्य बुराई, कोई अन्य बुरा काम इतना आपराधिक, इतना भयानक, इतना खतरनाक नहीं है, जितना कि लोगों ने अपनी इच्छा को ईश्वर की इच्छा से अलग कर दिया है।

लोगों की आकांक्षाओं का विषय क्या बन गया? शैतान के प्रभाव में, मनुष्य अपने "मैं" की सेवा करने के लिए, अपने आत्म-सम्मान को संतुष्ट करने का प्रयास करना शुरू कर देगा। यह "मैं" कई लोगों में एक उच्च स्थान पर खड़ा है, एक केंद्रीय स्थान पर है। हम में से प्रत्येक की आत्मा में सबसे बुरी चीज भगवान से अलग होना है। मनुष्य ने अपना अभिमान, अपना "मैं" ईश्वर के स्थान पर रख दिया है। यह वह अपराध था जिसके बाद अन्य आपदाएँ आईं।

सुसमाचार अक्सर परमेश्वर की इच्छा का उल्लेख करता है। प्रभु यीशु मसीह कहते हैं: हर कोई नहीं जो मुझसे कहता है: “प्रभु! प्रभु!" स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेगा, लेकिन वह जो स्वर्ग में मेरे पिता की इच्छा करता है » (मत्ती 7:21)। स्वयं के बारे में, मसीह कहते हैं कि वह अपनी इच्छा से नहीं, बल्कि स्वर्गीय पिता की इच्छा पूरी करने के लिए पृथ्वी पर आए थे। यदि कोई व्यक्ति बचाना चाहता है, तो उसे परमेश्वर की इच्छा के साथ एक होने की अपनी इच्छा के लिए प्रयास करना चाहिए। हम में से प्रत्येक को, अपने दिल की गहराई में, ईमानदारी से स्वर्गीय पिता की ओर मुड़ना चाहिए: "मेरी नहीं, बल्कि आपकी इच्छा पूरी हो।" इन शब्दों का उच्चारण करना आसान है, लेकिन अगर हम इसके बारे में सोचते हैं, अगर हम अपने दिल और आत्मा की ओर मुड़ते हैं, तो हम देखेंगे कि एक इच्छा हमारे अंदर रहती है जो कि भगवान की इच्छा के विपरीत है, जो कि हमारा दिल और आत्मा उच्चारण करती है: "तुम्हारा नहीं, लेकिन मेरी इच्छा पूरी हो जाएगी।" जब हम स्वेच्छा से अपने आप को किसी पाप के हवाले कर देते हैं, तो हम अपनी इच्छा और शैतान की इच्छा को परमेश्वर की इच्छा के स्थान पर रख देते हैं। लेकिन प्रेरितों से शुरू होकर हमारे समय के साथ समाप्त होने वाले ईश्वर के पवित्र तपस्वियों की सभी आकांक्षाओं का उद्देश्य उनकी इच्छा को बदलना था। उन्होंने अपने सांसारिक जीवन के मार्ग को इस तरह व्यवस्थित करने की कोशिश की कि उनकी इच्छा बदल जाए, स्वर्गीय पिता की इच्छा के साथ एक हो जाए।

उन्होंने परमेश्वर की इच्छा को पूरा करना कैसे सीखा, उन्होंने कैसे प्रयास किया, वे क्या सिखाते हैं? पवित्र तपस्वी सिखाते हैं कि हमारे सांसारिक जीवन का उद्देश्य हमारी इच्छा को स्वर्गीय पिता की इच्छा के साथ जोड़ना है, ताकि स्वर्गीय पिता की सर्व-अच्छी इच्छा के समान आकांक्षाएं हमारे दिलों और आत्माओं में रहें। यह एक व्यक्ति के लिए एक महान और कठिन कार्य है, जिसमें श्रम और जीवन भर की उपलब्धि की आवश्यकता होती है। इसलिए, आपको अपनी इच्छा को काटना सीखना होगा। इसका क्या मतलब है? जब कोई व्यक्ति अपने आप में, अपने विचारों, भावनाओं, इच्छाओं में, कुछ ऐसा देखता है जो ईश्वर की इच्छा के विपरीत है, तो उसे इसे काट देना चाहिए या इसे रोकना चाहिए। कुछ trifles पर ध्यान नहीं देते हैं, वे सोचते हैं कि मोक्ष के मार्ग में प्रमुख कर्म और करतब होते हैं। लेकिन हमें छोटी-छोटी बातों में परमेश्वर के प्रति वफादार रहना चाहिए। पवित्र पिता कहते हैं: "यदि आप अपने जुनून को काटना चाहते हैं, तो छोटी चीजों से शुरू करें, अपनी इच्छा को सबसे छोटी चीजों से, सबसे छोटे कामों से काटना शुरू करें: आप देखने के लिए तैयार हैं - आप परहेज करते हैं, आप कहने के लिए तैयार हैं कुछ खाली शब्द, या कुछ निर्दयी के बारे में सोचना, या गंदी और अशुद्ध के बारे में सपना देखना - बचना। यह पहला व्यावहारिक संकेत है कि कैसे अपनी इच्छा को रूपांतरित किया जाए।

संतों के जीवन में एक शिक्षाप्रद उदाहरण है। एक युवा भिक्षु ने मठ में प्रवेश किया, अपने चार्टर में और भिक्षुओं के जीवन में सख्त। अपने व्यवहार से उन्होंने आध्यात्मिक जीवन में अधिक अनुभवी भिक्षुओं का ध्यान आकर्षित किया। उन्होंने देखा कि वह कभी चिढ़ता नहीं है; जब वह नाराज होता है या कुछ अप्रिय होता है, तो वह अडिग रहता है। जबकि पुराने साधु भी कभी-कभी नाराज हो जाते थे, किसी बात से असंतुष्ट थे, वे शांत थे। बहुतों ने सोचा कि वह इतना छोटा कैसे है, लेकिन क्या उसने इतनी पूर्णता हासिल की है? आध्यात्मिक जीवन में एक अनुभवी तपस्वी ने एक बार एक साधु के पास जाकर कहा: "भैया, अपनी आत्मा का रहस्य प्रकट करो, तुमने कैसे हासिल किया कि आप कभी चिढ़ते नहीं हैं?" तब युवा साधु ने अन्य भिक्षुओं की ओर इशारा करते हुए कहा, "क्या मैं इन कुत्तों से नाराज़ हो जाऊं?" इन शब्दों को सुनकर, बड़े ने खुद को पार किया और चला गया। यह भयानक आंतरिक स्थिति, जैसी थी, एक शैतानी अवस्था थी। आत्म-अभिमान में, दूसरों के लिए अभिमान, अवमानना, युवा भिक्षु, जैसे थे, की तुलना शैतान से की गई थी।

इस प्रकार, एक ईसाई को ध्यान रखना चाहिए कि न केवल उसका बाहरी व्यवहार, रूप, बाहरी कार्य, बल्कि उसकी आंतरिक स्थिति भी पवित्रता के करीब है। यह दूसरा व्यावहारिक निर्देश है।

रूढ़िवादी ईसाई स्वीकारोक्ति के संस्कार में भाग लेते हैं और अपने आध्यात्मिक पिता को चुनते हैं, जिसे वे स्वीकार करते हैं, जिनके लिए वे अपनी आत्मा खोलते हैं। मेरा जीवन का रास्ताएक आध्यात्मिक पिता की सलाह के माध्यम से जाँच की। लेकिन ऐसा होता है कि कुछ लोग एक स्वीकारकर्ता को एक बार स्वीकार करते हैं, दूसरी बार दूसरे को, तीसरी बार तीसरे को। हमें यह प्रयास करना चाहिए कि हम में से प्रत्येक के पास एक विश्वासपात्र, एक आध्यात्मिक रूप से अनुभवी पुजारी हो, जिस पर हम अपनी आत्मा पर भरोसा कर सकें और उसकी सलाह प्राप्त करके जांच लें कि क्या हम अपनी आत्मा को बचाने के लिए सही रास्ते पर जा रहे हैं। हमारी इच्छा को बदलने के मामले में यह तीसरा व्यावहारिक संकेत है।

इस देशभक्तिपूर्ण मार्ग का अनुसरण करते हुए, हम अभी भी पृथ्वी पर उस आनंद की शुरुआत तक पहुँच सकते हैं जिसका आनंद परमेश्वर के स्वर्गदूत स्वर्गीय पिता की इच्छा को पूरा करते हुए प्राप्त करते हैं।

चौथा अनुरोध: इस दिन हमें हमारी दैनिक रोटी दो। नीचे " रोटी ' यहां समझा जाना चाहिए अनुकूल परिस्थितियांजीवन, भोजन, कल्याण के लिए। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम इस याचिका के बारे में यह कहते हैं: "उद्धारकर्ता ने हमें धन के लिए प्रार्थना करने की आज्ञा नहीं दी, सुख के लिए नहीं, मूल्यवान कपड़ों के लिए नहीं, किसी और चीज के लिए नहीं, बल्कि केवल रोटी के लिए, और, इसके अलावा, रोजमर्रा की रोटी के लिए, ताकि हम कल की परवाह न करें, इसलिए मैंने जोड़ा: रोज़ी रोटी यानी हर रोज। वह इस शब्द से संतुष्ट भी नहीं था, लेकिन उसके बाद एक और जोड़ा: हमें यह दिन दें ताकि हम आने वाले दिन के लिए अपने आप को चिंता से अभिभूत न करें। वास्तव में, यदि आप नहीं जानते कि आप कल देखेंगे या नहीं, तो आप इसकी चिंता करके अपने आप को क्यों परेशान कर रहे हैं? और आनंद। बुल्गारिया के थियोफिलैक्ट कहते हैं: "और मसीह का शरीर दैनिक रोटी है, जिसके योग्य भोज के लिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए।"

ईश्वर के अस्तित्व और ईश्वर के प्राणियों के अस्तित्व में क्या अंतर है? ईश्वर के पास अस्तित्व का एक स्रोत है और स्वयं में जीवन का स्रोत है। ईश्वर को किसी चीज की आवश्यकता नहीं है, और अस्तित्व और जीवन स्वयं में निहित है। वह अस्तित्व और जीवन का स्रोत है, और सभी प्राणी, ईश्वर की सभी रचनाएं, अपने आप में जीवन का स्रोत नहीं हैं। उन्हें न केवल भगवान होने के लिए बुलाया जाता है, बल्कि उनके जीवन में उन्हें भगवान और एक दूसरे की आवश्यकता होती है। इस प्रकार जीवों का अस्तित्व ईश्वर के अस्तित्व से भिन्न है।

वास्तव में, प्रकृति में रहने वाले सबसे सरल जीव को उपयुक्त वातावरण में महत्वपूर्ण ऊर्जा प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। और उच्च जीव, जिससे एक व्यक्ति संबंधित है, एक निश्चित वातावरण के बिना नहीं रह सकता है, महत्वपूर्ण ऊर्जा के प्रवाह के बिना, उसे भोजन, गर्मी और प्रकाश की आवश्यकता होती है। और ईश्वर की सर्वोच्च रचनाएं देवदूत हैं, जिनके पास भौतिक शरीर, मांस नहीं है, और वे महत्वपूर्ण ऊर्जा के प्रवाह के बिना नहीं रह सकते। वे प्राप्त करके ही जी सकते हैं उर्वरभगवान से आध्यात्मिक ऊर्जा।

हमारे शरीर को महत्वपूर्ण ऊर्जा के प्रवाह की आवश्यकता होती है वातावरण. रोटी, जिसका उल्लेख चौथी याचिका में किया गया है, का अर्थ है वे सभी आवश्यक शर्तें जो शरीर के जीवन के लिए आवश्यक हैं। लेकिन हमारी आत्मा शरीर से ऊंची है, और इसलिए आत्मा के लिए जो आवश्यक है वह हमारे शरीर के लिए आवश्यक से अधिक है। मानव आत्मा को अलग भोजन, अलग रोटी चाहिए। आइए हम उद्धारकर्ता के शब्दों को याद करें: मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है जीवित रहेगा ».

परमेश्वर का वचन क्या है और हमारी आत्माओं को पोषण देना क्यों आवश्यक है? परमेश्वर के वचन से हमारा मतलब वह सब कुछ है जो परमेश्वर ने अपने बारे में, दुनिया के बारे में और हमारे बारे में हमें बताया है। परमेश्वर का वचन हमारे आत्मिक अस्तित्व के लिए भोजन है। यह मानवीय शब्दों से भिन्न है और इसमें तर्क के अतिरिक्त, हमारी आत्मा को सीधे प्रभावित करने में सक्षम अनुग्रह से भरी शक्ति है। ईश्वर की कृपा से भरी शक्ति हमारी आत्मा को प्रकाशित कर सकती है, महान रहस्यों को प्रकट कर सकती है जो तर्क के लिए दुर्गम हैं। चर्च में, पूजा के एक महत्वपूर्ण हिस्से में भगवान के शब्द होते हैं। और अगर हम ध्यान से सुनते हैं कि मंदिर में क्या पढ़ा जाता है और क्या गाया जाता है, तो हमारी आत्मा आध्यात्मिक अनुग्रह से भरे प्रकाश से प्रकाशित होती है, आध्यात्मिक भोजन से संतृप्त होती है। कब पढ़ा जाता है पवित्र सुसमाचार, तो प्रभु यीशु मसीह स्वयं उपस्थित हैं और बोलते हैं, इसलिए परमेश्वर का वचन एक अनुग्रह से भरी शक्ति है जो हमारी आत्मा को परिवर्तित और पवित्र करता है। इसलिए घर के हर ईसाई को हर दिन कम से कम सुसमाचार से थोड़ा सा पढ़ना चाहिए।

लेकिन पवित्र सुसमाचार में, प्रभु यीशु मसीह मानव आत्मा के लिए आवश्यक एक अन्य भोजन की भी बात करते हैं। जॉन क्राइस्ट के सुसमाचार में कहते हैं: परमेश्वर की रोटी वह है जो स्वर्ग से उतरकर संसार को जीवन देती है » (यूहन्ना 6:33)। यह कैसी रोटी है? आगे आने वाले शब्दों में, उद्धारकर्ता एक महान रहस्य को प्रकट करता है । वह कहता है कि ईश्वर की रोटी, वह रोटी जो स्वर्ग से उतरती है और दुनिया को जीवन देती है, वह स्वयं है: मैं जीवन की रोटी हूँ » (यूहन्ना 6:35)।

यदि प्रभु यीशु मसीह स्वयं को जीवन की रोटी कहते हैं, तो इससे वे संकेत करते हैं कि हम ऐसी रोटी के बिना नहीं रह सकते। जिस तरह सभी जीवित चीजें सूर्य के बिना नहीं रह सकतीं, उसी तरह सभी आध्यात्मिक चीजें उस रोटी को खाए बिना नहीं रह सकतीं, जो उद्धारकर्ता है। हम यह रोटी कैसे खा सकते हैं? यह एक बड़ा रहस्य है। और यह शरीर और मसीह के रक्त के रहस्य के रहस्य में किया जाता है। प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं इस महान संस्कार की स्थापना की थी। पृथ्वी पर रहते हुए, वह वैसे ही एक साधारण व्यक्ति था, जिसका अन्य लोगों से कोई बाहरी मतभेद नहीं था। उनका शरीर अन्य लोगों के समान था, लेकिन यह शरीर एक खोल की तरह था जिसके पीछे उनके देवता छिपे हुए थे। उसी तरह, रोटी और शराब के यूचरिस्ट के संस्कार में पवित्र लोगों की आड़ में, हम प्रभु यीशु मसीह के सच्चे शरीर और सच्चे रक्त में भाग लेते हैं। उसी तरह, मसीह के शरीर और रक्त के मिलन के दौरान, हमारा पूरा अस्तित्व प्रभु यीशु मसीह की आत्मा के निकट संपर्क में आता है, क्योंकि उनकी आत्मा उनके शरीर और रक्त में रहती है। और उद्धारकर्ता की आत्मा के संपर्क में आने से हम ईश्वरीय प्रकृति के भागीदार बन जाते हैं। भोज के तुरंत बाद, एक व्यक्ति अपनी आत्मा में ईश्वर की निकटता को महसूस करता है: जुनून, विचार, सपने कम हो जाते हैं। एक व्यक्ति अपने विचारों और भावनाओं पर शक्ति प्राप्त करता है, जैसा कि वह था। यह इस बात का प्रमाण है कि, मसीह के पवित्र रहस्यों में भाग लेने से, हम सीधे प्रभु के संपर्क में आते हैं।

कई लोगों ने अनुभव किया है कि कैसे बुराई की आत्मा, काली ताकतें मसीह के शरीर और रक्त की कम्युनिकेशन को रोकने की कोशिश कर रही हैं। जब कोई व्यक्ति पवित्र भोज की तैयारी करता है, तो आंतरिक और बाहरी दोनों तरह की कई बाधाएँ अक्सर उत्पन्न होती हैं। उदाहरण के लिए, विश्वास के प्रति शीतलता और असंवेदनशीलता प्रकट होती है, जुनून उठता है, विचारों में विभिन्न भ्रम पैदा होते हैं।

और भोज के बाद, अंधेरे बल अक्सर इस संस्कार के फल के लाभकारी प्रभाव को रोकने की कोशिश करते हैं, एक व्यक्ति को या तो बातूनीपन या उनींदापन के लिए प्रेरित करते हैं; बुराई की शक्ति उन लोगों का प्रतिकार करती है जो किसी व्यक्ति को पवित्र रहस्यों की शक्ति को महसूस करने और अनुभव करने से रोकने के लिए भाग लेते हैं। दुष्ट भय की शक्ति, पवित्र रहस्यों से डरती है, जीवन की रोटी, पवित्र शरीर के लिए और मसीह के रक्त में महान शक्ति है, राक्षसों के लिए एक महान आग है। इसलिए, जब हमें मिलन हो, तो हमें खुद को रखना चाहिए, हमें बातूनीपन या उनींदापन में लिप्त नहीं होना चाहिए, हमें अपनी आत्मा में निवृत्त होना चाहिए, कम से कम थोड़ी देर के लिए, अपने अंदर रहना चाहिए, हमारी आत्मा में प्रवेश करने वाले के साथ रहना चाहिए। और जिस प्रकार एक ईसाई ईसाई नहीं हो सकता यदि वह अपनी आत्मा को ईश्वर के वचन से नहीं खिलाता है, उसी तरह एक ईसाई ईसाई नहीं हो सकता है यदि वह मसीह के शरीर और रक्त पर नहीं खाता है।

कुरिन्थियों के पहले पत्र में प्रेरित पौलुस का कहना है कि मसीह के शरीर और रक्त का संस्कार अंतिम निर्णय पर प्रभु यीशु मसीह के दूसरे आगमन तक किया जाएगा, जैसे कि चर्च ऑफ गॉड उनके दूसरे आगमन तक मौजूद रहेगा। . विश्व इतिहास के अंत तक ईसाई मसीह के शरीर और रक्त पर भोजन करेंगे। यदि एक ईसाई भोज से दूर चला जाता है, तो वह जीवन से दूर चला जाता है और अनन्त मृत्यु के पक्ष में चला जाता है। लेकिन मसीह के पवित्र रहस्यों के भोज के लिए, किसी को उपवास, प्रार्थना, और अधिक बार स्वयं में तल्लीन करके कई दिनों तक तैयारी और तैयारी करनी चाहिए। तब हम स्वयं उनकी कृपापूर्ण दिव्य शक्ति का अनुभव करेंगे, जो आत्मा को बदल देती है।

पांचवां अनुरोध: और हमें माफ कर दो के बारे में हमारे झूठ, जैसे हम अपने देनदारों को क्षमा करते हैं। कर्ज हमारे पाप हैं, क्योंकि जब हम पाप करते हैं, तो हम वह नहीं करते हैं जो उचित है और हम भगवान और लोगों के कर्जदार बने रहते हैं। विशेष बल के साथ यह याचिका हमें अपने पड़ोसियों को सभी अपराधों को क्षमा करने की आवश्यकता के साथ प्रेरित करती है: दूसरों को क्षमा किए बिना, हम भगवान से अपने पापों को क्षमा करने के लिए कहने की हिम्मत नहीं करते हैं, हम इसके बारे में उससे प्रार्थना करने की हिम्मत नहीं करते हैं।

"मसीह," सेंट कहते हैं। जॉन क्राइसोस्टॉम ने प्रार्थना का यह नियम दिया क्योंकि वह स्वयं पूरी तरह से अच्छी तरह से जानते थे और हम पर यह प्रभाव डालना चाहते थे कि बपतिस्मा के बाद भी पापों को धोया जा सकता है। पापों की याद दिलाने के साथ, वह हमें नम्रता से प्रेरित करता है; औरों को छोड़ देने की आज्ञा के द्वारा, यह हम में विद्वेष को नष्ट करता है; और इसके लिए हमें क्षमा की प्रतिज्ञा के द्वारा, वह हम में अच्छी आशाएँ स्थापित करता है और हमें परमेश्वर के अनिर्वचनीय प्रेम पर चिंतन करना सिखाता है।" और फिर क्राइसोस्टॉम लिखते हैं: "उद्धारकर्ता आपको, सबसे अधिक दोषी, एक न्यायाधीश बनाता है और, जैसा कि यह था, कहता है: जो निर्णय आप स्वयं अपने ऊपर सुनाते हैं, वही निर्णय मैं आप पर सुनाऊंगा; यदि आप अपने भाई को क्षमा करते हैं, तो आपको मुझसे वही लाभ प्राप्त होगा, हालाँकि यह अंतिम वास्तव में पहले की तुलना में बहुत अधिक महत्वपूर्ण है। आप दूसरे को क्षमा करते हैं क्योंकि आपको स्वयं क्षमा की आवश्यकता है, और ईश्वर क्षमा करता है, स्वयं को किसी चीज की आवश्यकता नहीं है; तुम अनगिनत पापों के दोषी हो, और परमेश्वर निष्पाप है।”

चूँकि मनुष्य एक पतित प्राणी है, इसलिए उसे परमेश्वर की संतान बनने के लिए ऊपर चढ़ना चाहिए। ऐसा करने के लिए, आपको बाधाओं और कठिनाइयों को दूर करने की आवश्यकता है। आध्यात्मिक उपलब्धि की जरूरत है। एक व्यक्ति को जिस पहली बाधा को दूर करना चाहिए, वह पहली कठिनाई जो किसी व्यक्ति को ईश्वर की संतान बनने से रोकती है, वह उसका पापी अतीत है।

हम में से प्रत्येक का एक अतीत है, और इस अतीत में, इसके प्रकाश भाग के साथ, बहुत सारे पापी, उदास, अंधेरे भी हैं। जब हम कोई बुरा काम करते हैं, जब हम पापी आकर्षण के आगे झुक जाते हैं, तो हम यह कहकर खुद को सही ठहराने की कोशिश करते हैं: "और यह कुछ भी नहीं है, और यह काम करेगा, सब कुछ बीत जाएगा।" इस बीच, न केवल एक कर्म, बल्कि एक भी भावना, लेकिन एक विचार, एक निशान के बिना नहीं गुजरता है - वे हमारे पापी अतीत को बनाते हैं, जो लगातार नए पापपूर्ण कर्मों, विचारों, भावनाओं के साथ बढ़ रहा है। यह पापी अतीत, जैसा कि यह था, हम पर भारी कर्ज है।

यदि हम संतों के जीवन की ओर मुड़ें, तो हम देखेंगे कि कैसे उन्होंने अपने पापी अतीत से खुद को मुक्त करने की कोशिश की, हम देखेंगे कि यह पापी अतीत कितनी भयानक, दुष्ट, काली शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, हमारी आत्मा को एक वाइस की तरह रखता है; यह हमें विविध जालों से आलिंगन करता है और हमें एक सामान्य मानव जीवन जीने से रोकता है।

आइए मिस्र की सेंट मैरी के जीवन को याद करें। अपनी युवावस्था से, वह पापों में डूब गई, उनमें बहुत नीचे तक पहुँच गई, अपने पतन के बहुत किनारे तक, और फिर, अंत में, वह परमेश्वर की ओर मुड़ी, पाप से टूट गई, और परमेश्वर के लिए जीना शुरू कर दिया। वह जॉर्डन के रेगिस्तान में गई। उसने अपने बारे में बात की। उसने कहा कि पापी अतीत ने उसे कई वर्षों तक अकेला नहीं छोड़ा, और सबसे बढ़कर, उसकी कल्पना के माध्यम से। उसके सामने तरह-तरह के पापपूर्ण स्वप्न अपनी परिपूर्णता और शक्ति के साथ उठ खड़े हुए। और ये कुछ क्षणभंगुर चित्र नहीं थे, बल्कि जलते हुए सपने थे जिन्होंने उसे भगवान और प्रार्थनाओं से विचलित कर दिया, और उनकी आग ने उसे घेर लिया। इन सपनों के कारण, उसकी आत्मा में जंगल छोड़ने और फिर से पापी जीवन शुरू करने की इच्छा पैदा हुई। द मोंक मैरी ने कहा कि वह जानवरों की तरह पापी सपनों, भावनाओं और आकांक्षाओं से जूझती रही। ये सपने, भावनाएँ और आकांक्षाएँ जाल की तरह थीं जिसके साथ पापी अतीत ने उसे गले लगाया और उसे वापस खींच लिया। वे, जैसे थे, एक दृश्टिकोण थे जो उसे पकड़े हुए थे और उसे आगे बढ़ने से रोकते थे, भगवान की ओर। ऐसा संघर्ष महान संत - मिस्र की आदरणीय मैरी के साथ था।

लेकिन हम में से प्रत्येक का पापी अतीत के साथ अपना संघर्ष है। हम में से प्रत्येक की आत्मा में बहुत सारे पापी दाग ​​हैं जो पाप का बोझ बनाते हैं। जब हम प्रभु की प्रार्थना की पांचवीं याचिका पढ़ते हैं: और हमें हमारे कर्ज माफ कर दो , तब हम प्रार्थना करते हैं कि स्वर्गीय पिता हमारे ऊपर से पापपूर्ण बोझ को हटा दें।

यदि किसी पाप को क्षमा कर दिया जाता है, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि व्यक्ति केवल उसके दंड से मुक्त हो जाता है। जब हमारे पापी ऋण क्षमा हो जाते हैं, तो हमारा पापमय अतीत कट जाता है, अपना अर्थ खो देता है, शक्ति, यह हम पर बोझ नहीं डालता, हम पर इसका कोई प्रभाव नहीं पड़ता। किसी व्यक्ति को पापी ऋणों को क्षमा करने का अर्थ है उसे अतीत की शक्ति से आध्यात्मिक रूप से मुक्त करना। हम यही मांग रहे हैं।

पापी ऋण से अपनी आत्मा की मुक्ति के लिए संघर्ष दो तरफा है: एक तरफ मानव प्रयास, दूसरी तरफ, भगवान की कृपा। एक व्यक्ति, अपने स्वयं के प्रयास से, अपने आप से पापी ऋणों को दूर नहीं कर सकता, अपने पापी अतीत को तोड़ सकता है। इसके लिए ईश्वर की कृपा की आवश्यकता है। लेकिन ईश्वर की कृपा उस व्यक्ति को मिलती है जो प्रयास करता है, जो अपने आप को पापी अतीत की शक्ति से मुक्त करने के लिए प्रयास करता है। लेकिन हमारे पाप के बोझ को कुछ शर्तों के तहत उठाया जा सकता है, अर्थात्: यदि हम उन लोगों को भी क्षमा करें जो हमारे विरुद्ध पाप करते हैं .

हम अन्याय, और अपमान, और बदनामी, और सभी प्रकार की कड़वाहट दोनों को सहन करते हैं। लेकिन हम इसे न केवल स्वयं सहन करते हैं, बल्कि अक्सर हम दूसरों के प्रति अनुचित भी होते हैं - हम अपमान और अपमान करते हैं। अगर हम ऐसी स्थिति में हैं, अगर हमें आक्रोश, अन्याय का अनुभव होता है, तो हम इसे अलग तरह से व्यवहार कर सकते हैं। एक ओर, महान द्वेष, घृणा, बदला लेने की इच्छा, हमें नाराज करने वाले को नष्ट करने की इच्छा हमारे दिल को जब्त कर सकती है। हमारी आत्मा में घृणा, प्रतिशोध, द्वेष की आग जल सकती है। लेकिन हम मानवीय अपमानों पर अलग तरह से प्रतिक्रिया कर सकते हैं। हमें उस व्यक्ति के लिए गहरा खेद, दुःख हो सकता है जो हमें चोट पहुँचाता है और हमें ठेस पहुँचाता है। आखिरकार, यदि कोई व्यक्ति अन्यायपूर्ण अपराध करता है, तो इसका मतलब है कि वह एक महान पाप करता है, गिरता है, नैतिक रूप से क्षय होता है। जब हम उसे ऐसे काम करते देखते हैं, तो हमें दया आती है, उसके गिरने पर दुख होता है, और उसकी मदद करने की इच्छा पैदा होती है।

देनदार वे हैं जो हमें दुःख देते हैं, और यदि हम क्रोध, घृणा और जुनून को अपनी आत्मा में नहीं आने देते हैं तो हम उनके पापों को क्षमा कर देते हैं। यदि ये सभी दोष हमारी आत्मा में प्रवेश करते हैं, तो इसका अर्थ है: हम अपने देनदारों को क्षमा नहीं करते हैं। पापी ऋणों, पापों के बोझ को हमारी आत्मा से दूर करने के लिए, हमें ईश्वर की कृपा की आवश्यकता है, और यदि आत्मा में द्वेष, घृणा, प्रतिशोध रहता है, तो ईश्वर की कृपा आत्मा में प्रवेश नहीं कर पाएगी और हम पर से भारी पाप का बोझ हटा दे।

संतों के जीवन में एक विशद कथा है कि आत्मा को पकड़ने वाला द्वेष किसी व्यक्ति को भगवान की कृपा से कैसे वंचित कर सकता है। 22 फरवरी को (नई शैली के अनुसार), सेंट की स्मृति। शहीद नाइसफोरस। उनका जीवन बताता है कि यह नाइसफोरस तीसरी शताब्दी के पूर्वार्ध में रहता था। उसका एक मित्र था जिसका नाम सप्रिकियोस था। वे बहुत करीबी दोस्त थे। लेकिन लोगों के बीच की दुनिया से नफरत करने वाला शैतान उनके रिश्ते में कलह लेकर आया। पहले तो उन्होंने झगड़ा किया; गुस्सा और गहराता गया और इस हद तक पहुँच गया कि वे न सिर्फ बात करना चाहते थे, बल्कि एक-दूसरे को देखना भी चाहते थे। नाइसफोरस सबसे पहले अपने होश में आया था। वह सप्रिकी के पास आया और कहा: "मैं तुम्हारे सामने दोषी हूं, मुझे माफ कर दो, चलो दोस्त बनो, पहले की तरह।" लेकिन सप्रिकी उससे बात नहीं करना चाहता था, और नाइसफोरस को परेशान होना पड़ा।

कुछ समय बाद, ईसाई चर्च को सताया गया। Saprikios, एक ईसाई पुजारी के रूप में, ले जाया गया, कैद किया गया और विभिन्न यातनाओं के अधीन किया गया। उन्हें मसीह को त्यागने के लिए मजबूर किया गया था, लेकिन उन्होंने सभी यातनाओं को झेला और त्याग नहीं किया। तब पगानों ने उसे मौत की सजा सुनाई। इस बारे में नाइसफोरस को पता चला। जब सैप्रिकियोस को कालकोठरी के द्वार से बाहर निकाला गया, तो वह पास आया, झुक गया और कहा: "मसीह के शहीद, मैं तुम्हारे सामने दोषी हूं, चलो शांति बनाते हैं।" लेकिन Saprikios के दिल में द्वेष था। उसे अपनी लंबे समय से चली आ रही नाराजगी की याद आई, वह मुकर गया और आगे बढ़ गया। निकिफोर ने उसका पीछा किया। वे फाँसी की जगह पर आए, और फिर से निकिफ़ोर उसके पास पहुँचा, उसे प्रणाम किया और कहा: "मुझे क्षमा करें।" लेकिन सप्रिकी को फिर से अपने पूर्व अपमान की याद आई और वह उसकी ओर देखना नहीं चाहता था।

परमेश्वर की कृपा ने Saprikios को जेल और यातना के बोझ को सहन करने में मदद की, और उसे मसीह का त्याग न करने की शक्ति दी। लेकिन जब सप्रिकियोस ने अपने दिल में द्वेष को आने दिया, जब उसने विद्वेष को दूर नहीं किया, तो भगवान की कृपा ने उसे छोड़ दिया। जल्लाद और फांसी के उपकरण को देखकर उसने पूछा: "वे मुझे क्यों मारना चाहते हैं, वे मुझसे क्या चाहते हैं?" उन्होंने उसे उत्तर दिया: "ताकि तुम मसीह का इनकार करो।" नीसफोरस ने सप्रिकियस से संपर्क किया और कहा: "आपने सब कुछ सहन किया: आपने कारावास, यातना को सहन किया, केवल निष्पादन रह गया, और आप स्वर्ग में होंगे, लेकिन मसीह को मत छोड़ो।" भगवान की कृपा ने Saprikios छोड़ दिया, क्योंकि उसके दिल में बुराई थी, और उसने अन्यजातियों से कहा: "मैं मसीह को त्याग देता हूं।"

वह एक शहीद था, उसने जेल और यातना दोनों को सहन किया, वह फांसी की जगह पर था, एक शहीद का ताज उसके लिए पहले से ही तैयार था, लेकिन जब से उसने अपने दिल में द्वेष की अनुमति दी, भगवान की कृपा ने उसे छोड़ दिया, क्योंकि यह नहीं हो सकता उस हृदय में हो, जिसमें द्वेष हो।

तब नीसफोरस अन्यजातियों के सामने गया और कहा: "मैं एक ईसाई हूं।" पहले, उसने इसे छिपाया, उत्पीड़न के डर से, लेकिन अब उसने इसके बारे में जोर से बात की - और उसे मार दिया गया। पवित्र चर्च उन्हें शहीद के रूप में महिमामंडित करता है।

हम सभी पृथ्वी पर रहते हैं, और सांसारिक जीवन हमें हमारे पापों के भारी बोझ को उठाने के लिए, हमारे पापपूर्ण ऋणों को चुकाने के लिए दिया गया था, ताकि मृत्यु के समय पापी अतीत का हम पर अधिकार न हो, इसलिए कि इस भयानक कर्ज का भुगतान किया जाएगा। और यह कितना दुर्भाग्य होगा यदि मृत्यु के समय हमें लगता है कि पापी अतीत का अभी भी हम पर अधिकार है, कि हम इसकी चपेट में हैं, कि यह आत्मा को अपने जाल से पकड़ता है। क्या ही दुर्भाग्य होगा यदि मृत्यु के समय कोई व्यक्ति पाप से मुक्त न हो! इसलिए, जब तक हम अभी भी यहां पृथ्वी पर हैं, इस पापी ऋण से छुटकारा पाने के लिए, इसके भारी बोझ से खुद को मुक्त करने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए; फिर मृत्यु के समय हम शुद्ध और मुक्त होकर दूसरी दुनिया में चले जाएंगे।

छठा अनुरोध: और हमें प्रलोभन में न ले जाएँ। इन शब्दों के साथ, हम ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि वह हमें पापी अवस्था में गिरने से बचाए, यदि हमारी नैतिक शक्ति की परीक्षा आवश्यकता से होती है।

ईश्वर बुराई की अनुमति देता है, हालांकि वह बुराई का स्रोत नहीं है और न ही हो सकता है। बुराई का कारण स्वतंत्र लोगों की स्वतंत्र इच्छा है, जो पाप के कारण दो दिशाओं में ले जाती है - अच्छाई या बुराई। बुराई हम से स्वतंत्र रूप से मौजूद हो सकती है, लेकिन हम इसमें शामिल हो सकते हैं क्योंकि हम बुराई के बीच में रहते हैं। इस तरह " हमें प्रलोभन में न ले जाएँ" का अर्थ है "हमें ऐसे वातावरण में पेश न करें जहां बुराई मौजूद है और शासन करती है।" हमें, हमारे अकारण के कारण, बुराई की दिशा में जाने की अनुमति न दें, या यह कि बुराई हमारे अपराध और इच्छा की परवाह किए बिना हमारे पास आती है। ऐसा अनुरोध स्वाभाविक है और यीशु मसीह के श्रोताओं के लिए काफी समझ में आता है, क्योंकि यह मानव स्वभाव और दुनिया के गहनतम ज्ञान पर आधारित है।

सामान्य तौर पर, प्रलोभन को कई गुना दुखों, दुर्भाग्य, दुर्भाग्य के रूप में समझा जाना चाहिए जो एक पतित व्यक्ति पर पड़ता है जो अपने जीवन के पथ पर भगवान से भटक गया है। ये मुसीबतें, दुख, कष्ट आते हैं अपना शरीर, प्राकृतिक आपदाओं से और आसपास के लोगों से। अभी भी अँधेरी ताकतों से, शैतान से दु:ख हैं। बाहरी दुखों के अलावा, भीतर के दुख भी हैं, भीतर के दुख भी हैं - ये हमारे जुनून हैं। जुनून पतित मानव स्वभाव से और शैतान से आता है, जो इन जुनून के साथ, गर्म तीरों की तरह, एक व्यक्ति को भगवान से विचलित करने की कोशिश करता है। आध्यात्मिक जीवन में एक ईसाई के लिए, ये जुनून सबसे बड़ा आंतरिक दुख है। संक्षेप में, जुनून दुख के समान है।

इसलिए, प्रलोभन बाहरी प्रकृति से, और स्वयं मनुष्य से, और शैतान से सभी कष्टों की समग्रता है। पृथ्वी पर रहते हुए प्रत्येक व्यक्ति के लिए यह अनिवार्य है।

लेकिन दुख का इलाज दो तरह से किया जा सकता है। आप आंतरिक और बाहरी दोनों तरह से उनसे पराजित हो सकते हैं, जुनून और दुखों के रसातल में डुबकी लगा सकते हैं, या आप उन्हें दूर कर सकते हैं, विजेता बन सकते हैं। सुसमाचार में दो छवियां हैं जो प्रलोभनों के प्रति मनुष्य के दोहरे रवैये को दर्शाती हैं। गोलगोथा को याद करो। प्रभु के क्रॉस के दोनों किनारों पर दो और क्रॉस थे: दो चोरों को सूली पर चढ़ाया गया था। उन्होंने वही पीड़ाएँ सहन कीं - भारी, असहनीय पीड़ाएँ - यह उनके लिए सबसे भयानक प्रलोभन था। लेकिन देखिए कैसे अलग-अलग तरीके से दो चोर एक ही तरह के कष्ट सहते हैं।

लुटेरों में से एक निराशा का रास्ता देता है, भगवान के खिलाफ निन्दा करता है। दूसरा अपने दुख को अलग तरह से बताता है। वह कहता है: हम इन कष्टों को सहने के योग्य हैं, हम अपने अपराध के लिए उनके योग्य हैं, और प्रभु यीशु मसीह निर्दोष रूप से पीड़ित हैं। और, यहोवा की ओर मुड़कर, बुद्धिमान चोर कहता है: हे प्रभु, जब तू अपने राज्य में आए, तो मुझे स्मरण रखना!और यहोवा उसे उत्तर देता है: अब तुम मेरे साथ जन्नत में रहोगे"(लूका 23, 39-43)। पहले मामले में, ये कष्ट निराशा, निन्दा का कारण बनते हैं, दूसरे में, वे शांति से, आत्म-निंदा के साथ, प्रभु यीशु मसीह से प्रार्थना के साथ सहन किए जाते हैं।

प्रलोभनों के प्रति इस रवैये के परिणाम क्या हैं? पहले - निराशा, पागलपन और ईशनिंदा - को नरक में लाया जाता है। अन्य - आत्म-निंदा और प्रार्थना - को स्वर्ग में ऊंचा किया जाता है। प्रत्येक व्यक्ति की तुलना या तो पहले या दूसरे डाकू से की जाती है, कोई बीच का रास्ता नहीं है। जब प्रलोभन हम पर हावी हो जाते हैं और हमारी आत्मा निराशा और शर्मिंदगी से घिर जाती है, अगर हम इन जुनूनों के आगे झुक जाते हैं, तो हम उनसे दूर हो जाते हैं, यह पहला चोर का मार्ग है, जो पश्चाताप नहीं करता है। एक और तरीका यह है कि, प्रलोभनों को सहते हुए, हम अपने पापों को याद करते हैं, खुद को धिक्कारते हैं, प्रार्थना में भगवान की ओर मुड़ते हैं और इस तरह खुद को इन प्रलोभनों के विजेता पाते हैं। अर्थात्, पवित्र पिताओं की व्याख्या के अनुसार, शब्द: और हमें प्रलोभन में न ले जाएँ"मतलब: हमें प्रलोभन से दूर न होने दें, हमें निराशा में न डूबने दें, लेकिन हमें दे दो, भगवान, जैसा कि आपने आज्ञा दी है, परीक्षा को सहन करने के लिए।

प्रेरित पौलुस अपने एक पत्र में कहता है: भगवान... आपको अपनी ताकत से परे परीक्षा में नहीं आने देंगे "(1 कुरिन्थियों 10:13)। इसलिए, जब हम पर प्रलोभन आते हैं, तो हमें याद रखना चाहिए कि हम अपनी ताकत से परे परीक्षा में नहीं पड़ेंगे। प्रभु, प्रलोभनों की अनुमति देते हुए, हमें सांत्वना देते हैं, और सही समय पर हमें प्रलोभनों से पूरी तरह मुक्त करते हैं। इसलिए हमें प्रार्थना के साथ परमेश्वर की ओर फिरना चाहिए, जैसे बुद्धिमान चोर प्रभु यीशु मसीह की ओर फिरा। इब्रियों के लिए पत्र में, सेंट। प्रेरित पौलुस लिखता है: क्योंकि जैसे वह (मसीह) परीक्षा में धीरज धरता है, वैसे ही वह उन लोगों की सहायता करने में सक्षम होता है जिनकी परीक्षा होती है » (इब्र.2,18)। वास्तव में, प्रभु यीशु मसीह ने सांसारिक जीवन के सभी दुखों को, सभी कष्टों को, क्रूस पर मृत्यु तक, सहन किया। उसने न केवल शारीरिक कष्ट सहे, न केवल लोगों से दु:ख, बदनामी और असत्य को सहा, बल्कि शैतान के दुःख को भी सहा। उद्धारकर्ता को इन कष्टों और प्रलोभनों की आवश्यकता नहीं थी - वह पवित्र और परम पवित्र है, लेकिन उसने हमारे लिए और हमारे उद्धार के लिए उन्हें सहन किया, ताकि हमें हमारे कष्टों और दुखों को सहने की शक्ति प्रदान की जा सके।

जब हम प्रभु से प्रार्थना करते हैं, तो हमें यह याद रखना चाहिए कि उन्होंने हमसे अधिक कठिन कुछ सहा, सबसे कठिन पीड़ा को सहन किया, और इसलिए अपनी शक्ति को नीचे भेज सकते हैं ताकि हम भी उन प्रलोभनों को सहन कर सकें जो हमें जीवन के पथ पर भेजे गए हैं। . लेकिन प्रलोभन के बिना बचाए जाने के बारे में मत सोचो। वे मोक्ष के मार्ग पर आवश्यक हैं। भगवान की कृपा हमारी कमजोर ताकतों को मजबूत करेगी, और न केवल इस जीवन में, बल्कि मृत्यु के समय भी, भगवान की मदद से, हम हमेशा के लिए भगवान की महिमा करने के लिए सभी प्रलोभनों में विजयी होंगे।

सातवां अनुरोध: परन्तु हमें उस दुष्ट से छुड़ा। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम लिखते हैं: "यहाँ क्राइस्ट शैतान को दुष्ट कहते हैं, हमें उसके खिलाफ अपरिवर्तनीय युद्ध छेड़ने की आज्ञा देते हैं और दिखाते हैं कि वह स्वभाव से ऐसा नहीं है। बुराई प्रकृति पर नहीं, स्वतंत्रता पर निर्भर करती है। और यह कि शैतान को मुख्य रूप से बुराई कहा जाता है, यह उस असाधारण मात्रा में बुराई के कारण है जो उसमें है, और क्योंकि वह हमारी ओर से किसी भी चीज से नाराज नहीं होने के कारण, हमारे खिलाफ एक अपरिवर्तनीय युद्ध छेड़ता है। इसलिए, उद्धारकर्ता ने यह नहीं कहा: हमें बुराई (लोगों) से छुड़ाओ, लेकिन: दुष्ट से - और इस प्रकार हमें सिखाता है कि हम अपने पड़ोसियों के अपमान के लिए कभी नाराज न हों, जो हम कभी-कभी उनसे सहते हैं, बल्कि अपनी सारी दुश्मनी को शैतान के खिलाफ, सभी बुराइयों के प्रवर्तक के रूप में बदल देते हैं।

एक ईसाई का जीवन निरंतर संघर्ष है अंधेरे बलशैतान के नेतृत्व में, एक भयानक संघर्ष, जीवन के लिए नहीं, बल्कि मृत्यु के लिए संघर्ष। यदि कोई व्यक्ति इस संघर्ष में विजयी हो जाता है, तो उसे अनन्त जीवन प्राप्त होगा, यदि वह पराजित हो जाता है, तो उसे अनन्त मृत्यु प्राप्त होगी, उसकी आत्मा कभी भी दिव्य प्रकाश को नहीं देख पाएगी।

शुरुआत में, शैतान भगवान का विरोधी नहीं था, लेकिन भगवान द्वारा एक देवदूत के रूप में बनाया गया था, और भगवान के करीब महान स्वर्गदूतों में से एक के रूप में, वह महान अनुग्रह से भरे उपहारों और गुणों से संपन्न था। लेकिन विश्व इतिहास की शुरुआत में, एक भयानक तबाही हुई: यह चमकदार देवदूत गिर गया, और गर्व इस पतन का कारण था। उन्होंने उनके गुणों, उन उपहारों की प्रशंसा की जो भगवान ने उन्हें दिए थे, और उन्हें यह विचार था कि उन्हें भगवान की आवश्यकता नहीं है, कि वे भगवान के बराबर हो सकते हैं। यह पागल विचार, जिसके साथ वह सहमत हुआ, और उसे बर्बाद कर दिया। तो एक चमकदार स्वर्गदूत से वह एक काला शैतान बन गया। उसका पूरा आंतरिक अस्तित्व बदल गया: भगवान के लिए प्यार के बजाय, उसमें क्रोध प्रकट हुआ; परमेश्वर की महिमा करने के बजाय, उसने निन्दा की; परमेश्वर के साथ एकता के आनंद के बजाय, उसे परमेश्वर से दूर जाने और एकांत में रहने की इच्छा थी। यह सबसे बड़ा पागलपन था, लेकिन उसने अन्य स्वर्गदूतों को इससे संक्रमित कर दिया, और कुछ स्वर्गदूत भी गिर गए: वे अंधेरे बल बन गए।

परमेश्वर से दूर जाना एक पतित स्वर्गदूत का पहला बड़ा अपराध है। इस पहले अपराध के बाद दूसरा अपराध किया गया।

मनुष्य ईश्वर की कृतियों में से एक था। मनुष्य ईश्वर की एक सुंदर और प्यारी रचना थी। उसकी आत्मा में वह एक देवदूत था, वह भगवान के करीब था और वह विविध उपहारों से भी संपन्न था। और शैतान ने, परमेश्वर से अपनी शत्रुता में, मनुष्य को पाप से संक्रमित करने और उसे परमेश्वर से दूर करने का निर्णय लिया। यह एक नारकीय योजना थी जिसका उद्देश्य परमेश्वर की सृष्टि को अशुद्ध करना था, और शैतान ने इसे अंजाम दिया - उसने मनुष्य को पाप से संक्रमित कर दिया। यह शैतान का दूसरा सबसे बड़ा अपराध था।

संत एंथोनी द ग्रेट के पास एक अद्भुत दृष्टि थी, गहन अभिप्राय. उसने शैतान के उन जालों को देखा जो पूरी मानवता को ढके हुए थे। वह भयभीत था। वे उसे अप्रतिरोध्य लग रहे थे, जैसे कि कोई व्यक्ति खुद को मुक्त नहीं कर सकता। ये शैतानी जाल क्या हैं, शैतान किसी व्यक्ति को कैसे प्रभावित करता है, वह मानव आत्माओं को भगवान से विचलित करने के लिए अपने जाल में कैसे फँसाता है?

सबसे पहले, शैतान के पास मनुष्य के आंतरिक आध्यात्मिक जीवन तक पहुंच है। जब एक व्यक्ति पाप से संक्रमित हो गया था, तो उसकी आत्मा शैतान के प्रभाव के लिए खोल दी गई थी, और उसने सभी बुराई को मानव आत्मा में, और सबसे बढ़कर पापी, भावुक विचारों और सपनों में बोने की पहुंच प्राप्त की।

यदि हम अपने विचारों और सपनों की ओर मुड़ें, तो हम देखेंगे कि उनमें से कुछ हमारी अपनी स्वतंत्र इच्छा से उत्पन्न होते हैं। हम खुद कुछ सोचना चाहते हैं - और हम सोचते हैं; हम कुछ के बारे में सपना देखना चाहते हैं - हम सपने देखते हैं। कुछ विचार और सपने हमारी आत्मा में अनैच्छिक रूप से उठते हैं। वे हमारे मानस के प्राकृतिक नियमों के अनुसार, हमारी इच्छा की भागीदारी के बिना, वैसे ही उत्पन्न होते हैं।

अगर हम अपने आध्यात्मिक जीवन पर ध्यान दें, तो हम देखेंगे कि दिन में कितने विचार उठते हैं, कितने सपने जैसे हम नहीं चाहते, लेकिन जो हमारी आत्मा में अनैच्छिक रूप से उठते हैं। कुछ ऐसे विचार और स्वप्न भी होते हैं जो हमारे जीवन के प्राकृतिक नियम के अनुसार नहीं, बलपूर्वक उत्पन्न होते हैं। वे, आग की तरह, हमारे आध्यात्मिक जीवन पर आक्रमण करते हैं। हमें लगता है कि यह कुछ ऐसा है जो बाहर से आता है। याद रखें कि एक हिंसक मोहक चरित्र द्वेष, या भ्रष्ट विचारों से जुड़े सपने क्या हैं। लेकिन कई विचारों में कुछ ऐसे भी होते हैं जो स्पष्ट रूप से शैतानी प्रकृति के होते हैं। कई ईसाई उन्हें अपने लिए अनुभव करते हैं। ये निन्दात्मक विचार और विचार हैं। एक व्यक्ति प्रार्थना करता है, उसकी आत्मा शांत होती है, और अचानक, एक तीर की तरह, उसकी चेतना को ईशनिंदा करने वाले विचारों से छेद दिया जाता है जो भगवान के लिए अपमानजनक हैं, या ऐसे सत्य के बारे में संदेह है जिसमें एक व्यक्ति आश्वस्त है, भगवान के अस्तित्व के बारे में संदेह है, के बारे में प्रभु यीशु मसीह द्वारा पूर्ण किया गया उद्धार, या परम शुद्ध कुँवारी मरियम और परमेश्वर के संतों के संबंध में निन्दात्मक विचार। इन विचारों और विचारों के बारे में पवित्र पिता कहते हैं कि यह एक शैतानी प्रलोभन है। कुछ लोग ईशनिंदा के विचार रखते हुए निराशा में पड़ जाते हैं। यह सोचकर कि वे स्वयं उनके लिए दोषी हैं, वे प्रार्थना करना बंद कर देते हैं, वे पवित्र रहस्यों का भोज शुरू करने से डरते हैं। लेकिन, जैसा कि पवित्र पिता कहते हैं, इस तरह के विचारों के लिए एक व्यक्ति को दोषी नहीं ठहराया जा सकता है। ये विचार शैतान द्वारा उसकी आत्मा में डाले गए हैं, और वह उनके लिए जिम्मेदार होगा। एक व्यक्ति ऐसे विचारों का दोषी तभी होता है जब वह उन पर ध्यान केंद्रित करता है, उन पर टिका रहता है, यदि वह ऐसे विचारों के साथ बातचीत में प्रवेश करता है। यह शैतानी नेटवर्क के प्रकारों में से एक है।

लेकिन शैतान का असर सिर्फ इंसान की आत्मा पर ही नहीं, बल्कि उसके शरीर पर भी पड़ता है। इंजील उन लोगों के बारे में बताता है, जो तथाकथित कब्जे में हैं, जिन पर मानव जाति का दुश्मन प्रभाव डालता है और न केवल उनकी आत्माओं पर, बल्कि उनके शरीर पर भी अधिकार रखता है।

इसके अलावा, शैतान हमें उन लोगों के माध्यम से प्रभावित कर सकता है जो उसके दास हैं। यदि कोई व्यक्ति शैतान के अधीन है, यदि वह हर चीज में अपनी इच्छा पूरी करता है, यदि वह जानबूझकर पाप और अधर्म करता है, तो जब हम ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं, तो वह हमें अपनी आंतरिक सामग्री से संक्रमित कर सकता है। यह व्यक्ति शैतान का एक उपकरण हो सकता है, जिसके माध्यम से वह हमें अपने जाल में फंसाता है।

यह कितने विविध हैं, कितने भयानक हैं ये शैतानी जाल, जो पूरी दुनिया में फैले हुए प्रतीत होते हैं। भिक्षु एंथोनी द ग्रेट, इन जालों को देखकर भयभीत हो गया और कहा: "कौन और कैसे इन जालों से बच सकता है?" और उसने उत्तर सुना: "केवल नम्रता ही शैतान के जाल से बच सकती है।" इस उत्तर में आध्यात्मिक जीवन के महान रहस्य का रहस्योद्घाटन है। अहंकार से शैतान ईश्वर का दुश्मन बन गया, इसलिए उसके खिलाफ सबसे शक्तिशाली हथियार विनम्रता है। और यदि मनुष्य में नम्रता नहीं होगी, तो वह शैतान से संघर्ष में पराजित होगा। द मोंक जॉन ऑफ द लैडर का कहना है कि कई तपस्वी हैं जो बिना तपस्या, चमत्कार के उपहार और अन्य विशेष उपहारों के बिना बचाए गए थे। लेकिन एक भी व्यक्ति ऐसा नहीं है जिसे बिना विनम्रता के बचाया जा सके। नम्रता के बिना बचना असंभव है, शैतान के जाल से बचना असंभव है।

नम्रता क्या है? शैतान के लिए इस सबसे भयानक हथियार की मुख्य विशेषताएं क्या हैं? दीनता क्या है, यह जानने के लिए पहले पवित्र बाप समझाते हैं कि अभिमान क्या है। भिक्षु अब्बा डोरोथियोस का कहना है कि अभिमान के प्रारंभिक चरण में यह तथ्य शामिल है कि एक व्यक्ति अपनी कमियों से आंखें मूंद लेना शुरू कर देता है। हम में से प्रत्येक में कुछ खामियां हैं। हम न केवल भगवान के सामने, बल्कि एक दूसरे के सामने भी असीम रूप से दोषी हैं। एक व्यक्ति अपने अपराध को कम करने या इसे अस्वीकार करने के लिए शुरू होता है, और अपनी क्षमताओं या गुणों को अधिक महत्व देना शुरू कर देता है, और इस तरह वह अपनी आंखों में बढ़ता है। और वह अपने पड़ोसी की निंदा करना शुरू कर देता है, और फिर उसका तिरस्कार और घृणा करने लगता है। इस प्रकार मानव आत्मा में गर्व का जन्म होता है।

यदि कोई व्यक्ति इस तरह के अभिमान में स्थिर हो जाता है, तो अभिमान एक उच्च अवस्था में चला जाता है, एक उच्च स्तर तक बढ़ जाता है, और व्यक्ति अपने आस-पास की सभी सफलताओं का श्रेय अपने आप को देने लगता है। वह सोचने लगता है कि उसे ईश्वर की आवश्यकता नहीं है, कि वह अपने जीवन की व्यवस्था स्वयं कर सके और स्वयं को बचा सके। ये विचार उन विचारों के समान हैं जिनकी कल्पना उस स्वर्गदूत ने की थी जो शैतान बन गया था। एक व्यक्ति जो इन विचारों से संक्रमित हो जाता है, प्रार्थना करना बंद कर देता है। यदि वह प्रार्थना करता है, तो वह निष्कपट हृदय के बिना नहीं है। यह घोर अभिमान पागल है। यदि कोई व्यक्ति सोचता है कि वह ईश्वर पर निर्भर नहीं है, तो यह पागलपन का संकेत है। पवित्र पिताओं के कार्यों में, अभिमान को पागलपन कहा जाता है।

एक भिक्षु मिस्र के एक मठ में काम करता था। यह मठ सेंट मैकेरियस द ग्रेट के नियंत्रण में था। उनके आशीर्वाद से, मठों में विश्वासियों को नियुक्त किया गया - भिक्षुओं का नेतृत्व करने वाले बुजुर्ग। यह भिक्षु, जिसके बारे में शुरुआत में कहा गया था, कबूल करने वालों और बड़ों के बारे में चर्चा करने लगा। और यह पता चला कि वह अच्छा नहीं था, और दूसरा अच्छा नहीं था, कि केवल बड़े जोसिमा के पास वह सब कुछ था जिसकी उसे आवश्यकता थी, केवल वह एक वास्तविक बुजुर्ग था, और बाकी लोग कबूल करने वाले और बुजुर्ग कहलाने के योग्य नहीं थे। इससे उनकी आत्मा में गर्व पैदा हुआ। कुछ समय बाद, वह कहने लगा कि जोसिमा में भी कमियाँ थीं, केवल भिक्षु मैकेरियस एक योग्य बुजुर्ग और नेता थे।

कुछ समय बीत गया, अभिमान अंकुरित होने लगा। और वह कहने लगा: “मंक मैकेरियस क्या है? केवल संत बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलॉजियन और जॉन क्राइसोस्टोम ही योग्य हैं, और संत मैकरियस उनकी तुलना में कुछ भी नहीं है। गर्व और भी बढ़ने लगा, और वह विश्वव्यापी संतों पर गर्व करने लगा और कहने लगा कि केवल सर्वोच्च प्रेरित पतरस और पॉल ही महान संत हैं, और बाकी कुछ भी नहीं हैं।

कुछ समय बीत गया, गर्व और भी बढ़ गया, और वह कहने लगा कि केवल ईश्वर ही पवित्र है, और ईश्वर के संत पूजा के योग्य नहीं हैं। कुछ समय बीत गया, वह घमंडी हो गया और भगवान के खिलाफ हो गया और पागल हो गया। गर्व एक बीज की तरह प्रकट हुआ, बढ़ने लगा और पूर्ण पागलपन तक पहुंच गया, परमेश्वर की निन्दा करने के लिए।

नम्रता क्या है, यह जानने के लिए हमें दूसरे रास्ते पर जाना होगा। विनम्र व्यक्ति अपनी कमियों से आंखें नहीं मूंदता; यदि वह परमेश्वर और लोगों के सामने दोषी है, तो वह अपने आप को दोषी मानता है; यदि वह गलती करता है, तो वह उन्हें स्वीकार करता है। यदि वह दूसरों में कोई लाभ देखता है, तो वह उनके गुणों में आनन्दित होता है और ईर्ष्या नहीं करता, निंदा नहीं करता, निंदा नहीं करता।

एक विनम्र व्यक्ति ईश्वर पर अपनी निर्भरता महसूस करता है, एक विनम्र व्यक्ति का दिमाग साफ होता है। वह देखता है कि सभी अच्छे, सभी दयालुता, सभी सुंदरता का एक ही स्रोत है - यह भगवान है। और इस स्रोत के बिना कोई अच्छाई, कोई अच्छाई, कोई सुंदरता नहीं हो सकती। और इसलिए एक विनम्र व्यक्ति ईश्वर पर निर्भरता महसूस करता है, निरंतर प्रार्थना के साथ मदद के लिए भगवान की ओर मुड़ता है, क्योंकि केवल उसमें ही वह जीवन और मोक्ष का स्रोत देखता है।

शैतान के जाल दुनिया भर में और हम में से प्रत्येक की आत्मा पर फैले हुए हैं। और हम में से प्रत्येक इन जालों में फंस सकता है, शैतान से पराजित हो सकता है, या इन जालों से शैतान के विजेता के रूप में उभर सकता है। जब हम यह अनुरोध करते हैं: परन्तु हमें उस दुष्ट से छुड़ाओ , हम ईश्वर से प्रार्थना करते हैं, स्वर्गीय पिता, कि वह हमें इन शैतानी जालों से छुड़ाए, जिससे हमें उनसे बाहर निकलने में मदद मिले, ताकि हम इन जालों में और अधिक न उलझें और शैतान का शिकार न बनें। यह पहला है। और फिर हमें याद रखना चाहिए कि नम्रता के बिना हम अपने आप को शैतान के फन्दों से मुक्त नहीं कर सकते हैं; इसलिए, हम में से प्रत्येक, परमेश्वर की सहायता से, अपनी आत्मा में गर्व को दूर करने का प्रयास करें और अपने पापों और कमियों के लिए अपनी आँखें बंद न करें और अन्य लोगों का न्याय और तिरस्कार करना बंद करें।

हम टूटे मन से ईश्वर से प्रार्थना करें, तब हमारी आत्मा में नम्रता का उदय होगा, कुछ ऐसा उठेगा जिससे हम शैतान को हरा सकते हैं और कैसे हम अपने आप को शैतान के जाल से मुक्त कर सकते हैं, फिर हम अपना सांसारिक जीवन ईसाइयों के अनुरूप व्यतीत करेंगे; और जब मृत्यु की भयानक और भयानक घड़ी आती है, तो आओ हम नम्र आत्मा के साथ शैतान के जाल में से स्वतंत्र रूप से गुजरें। वह हमें अपना शिकार नहीं बना सकता।

प्रार्थना के अंतिम शब्द।प्रार्थना "हमारे पिता", जो हमारे प्रभु यीशु मसीह अपने शिष्यों को देते हैं, मैथ्यू के सुसमाचार में जो मांगा गया है उसे पूरा करने में विश्वास के साथ समाप्त होता है, क्योंकि भगवान इस दुनिया में एक शाश्वत राज्य, अनंत शक्ति और महिमा का मालिक है। अनुवाद में "आमीन" शब्द का अर्थ है "वास्तव में ऐसा।" यह शब्द उन लोगों द्वारा घोषित किया गया था जो बोली जाने वाली प्रार्थना की पुष्टि में प्रार्थना कर रहे थे। पवित्र शास्त्र के ग्रंथों का अध्ययन करने वाले विद्वानों के अनुसार, नए नियम की सबसे प्राचीन सूचियों में से कई में कोई अंतिम शब्द नहीं हैं। यह माना जाता है कि यह एक प्रचलित वाक्यांश था, जिसे समय के साथ प्रभु की प्रार्थना के पाठ में पेश किया गया था। ये शब्द, संक्षेप में, रूढ़िवादी चर्च के आधुनिक अभ्यास में हैं: ये अंतिम शब्द अधिक विस्तारित रूप में ("आमीन" को छोड़कर) अब पुजारी द्वारा बोले जाते हैं।

परमानंद। बुल्गारिया के थियोफिलैक्ट प्रभु की प्रार्थना के समापन शब्दों की बात करते हैं: मसीह "हमें प्रोत्साहित करता है: यदि हमारे पिता राजा, मजबूत और गौरवशाली हैं, तो दृढ़ विश्वास के साथ हम निस्संदेह बुराई को हरा देंगे और बाद में महिमा प्राप्त करेंगे, अर्थात् , जब वह सभी को कर्मों के अनुसार चुकाएगा ”।

एक ईसाई के पूरे जीवन को दो शब्दों में अभिव्यक्त किया जा सकता है: अदृश्य लड़ाई. इस लड़ाई का सबसे डरावना हिस्सा क्या है? इस अदृश्य संघर्ष में सबसे भयानक बात यह है कि एक व्यक्ति विजेता नहीं, बल्कि हारने वाला हो सकता है।

पापी मानव जुनून के बीच अलग-अलग हैं: मोटे जुनून हैं, उदाहरण के लिए, नशे का जुनून, या व्यभिचार का जुनून, या द्वेष। यदि कोई व्यक्ति इन जुनूनों के अधीन है, तो हर कोई इसे देखता है, हर कोई इसे जानता है। मानव आत्मा में स्थूल वासनाओं के अतिरिक्त सूक्ष्म वासनाएं भी रहती हैं, जो स्थूल वासनाओं से कई गुणा अधिक खतरनाक होती हैं। सबसे सूक्ष्म जुनून में से एक निराशा, कायरता है: इस जुनून के अधीन एक व्यक्ति पराजित होने के लिए अभिशप्त है। अदृश्य संघर्ष, किसी भी संघर्ष की तरह, एक व्यक्ति की ओर से साहस की आवश्यकता होती है, इसके लिए एक मजबूत, मजबूत आत्मा की आवश्यकता होती है। और यदि किसी का हियाव हो जाए, यदि वह मूर्च्छित हो जाए, अपना संयम खो दे, निराशा में लिप्त हो जाए, तो ऐसा करके वह अपने शस्त्र को गिरा देता है और पराजय भोगता है।

कितनी भी कठिन परिस्थितियाँ क्यों न हों, हमें कोशिश करनी चाहिए कि हम कायरता, शर्मिंदगी और चिंता के आगे झुकें नहीं। अदृश्य टकराव में शांत रहना जरूरी है, उदारता की भावना, कायरता नहीं।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम, प्रभु की प्रार्थना की व्याख्या में, कहते हैं कि प्रार्थना के अंतिम शब्द: तुम्हारे लिए राज्य और शक्ति और महिमा हमेशा के लिए है। तथास्तु। - एक व्यक्ति को कायरता के आगे झुकने से रोकने के लिए, निराशा से एक व्यक्ति को ठीक करने के उद्देश्य से। प्रभु की प्रार्थना के ये अंतिम शब्द हमारी आत्मा में रहने वाले सबसे खतरनाक जुनून को कैसे ठीक कर सकते हैं? भगवान की प्रार्थना के अंतिम शब्द हमारा ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करते हैं कि ईश्वर दृश्यमान और अदृश्य, पूरे विश्व का सर्वोच्च सर्वोच्च शासक है, और उसकी शक्ति सभी शक्तियों से परे है। यदि हम इस विचार से ओतप्रोत हैं, तो हम समझेंगे कि केवल ईश्वर की शक्ति ही हमें कायरता से, निराशा से मुक्ति दिला सकती है।

हमारी निराशा कहाँ से आती है? क्योंकि जब किसी प्रकार का दुःख या दुर्भाग्य हमारे ऊपर आ जाता है और हम उसके विरुद्ध उपाय करते हैं, लेकिन वे निष्फल हो जाते हैं। हमें ऐसा प्रतीत होता है कि आपदा अंधा मौका या प्रकृति की बात है, और हम इसके सामने शक्तिहीन हैं। शक्तिहीनता की यह भावना ही निराशा का कारण बनती है। और अगर हम जानते हैं कि प्रकृति की शक्तियों से भी ऊंचा, मानवीय मनमानी से भी ऊंचा मौजूद है उच्च शक्ति- स्वर्गीय पिता, दुनिया के निर्माता और निर्माता, तो हमारी आत्मा को निराशा से दूर नहीं किया जा सकता है।

आइए हम सुसमाचार की कहानी की एक घटना को याद करें जब पीलातुस की परीक्षा में प्रभु प्रकट हुए थे। पिलातुस ने उससे कहा: ... मेरे पास आपको सूली पर चढ़ाने की शक्ति है और मेरे पास आपको जाने देने की शक्ति है (यूहन्ना 19:10)। ये शब्द झूठ नहीं थे। वह वास्तव में उस समय के सबसे शक्तिशाली रोमन राज्य का प्रतिनिधि था। परन्तु प्रभु यीशु मसीह ने उसे उत्तर दिया: ... तुम मुझ पर कोई अधिकार नहीं रखते, अगर यह तुम्हें ऊपर से नहीं दिया गया होता (यूहन्ना 19:11)। और मनुष्य अपनी मनमानी से वह कर सकता है जो परमेश्वर अनुमति देगा। और यदि यह परमेश्वर को प्रसन्न न होता, तो पीलातुस ने कुछ भी नहीं किया होता।

मानव जीवन की सभी बुराइयाँ पाप का परिणाम हैं। लेकिन अगर उनके प्रोविडेंस द्वारा मनुष्य की देखभाल करने वाली कोई उच्च शक्ति नहीं होती, तो पूरे ब्रह्मांड का क्या होता? पूरे ब्रह्मांड को अराजकता में फेंक दिया जाएगा। और इस तथ्य के कारण कि प्रभु न केवल लोगों पर, बल्कि अंधेरे अदृश्य शक्तियों पर भी शासन करता है, वह कुछ सीमाओं के भीतर बुराई को रखता है। बुराई पाप का परिणाम है। लेकिन परमेश्वर बुराई को उसकी संपूर्णता में विकसित नहीं होने देता। वह बुराई को अच्छाई की जीत के लिए निर्देशित करता है।

आइए याद रखें कि दुनिया में मुख्य और सर्वोच्च चीज ईश्वर का राज्य और ईश्वर की शक्ति है, न कि मौका; यह निष्प्राण प्रकृति नहीं है, न ही मानवीय मनमानी जो दुनिया को नियंत्रित करती है। स्वर्गीय पिता दुनिया को नियंत्रित करते हैं, सर्वोच्च शक्ति ईश्वरीय शक्ति है। यदि हम इस विचार से प्रभावित हैं, तो हम जानेंगे और याद रखेंगे कि सब कुछ हमारे उद्धार के लिए स्वर्गीय पिता द्वारा निर्देशित है, फिर हमारी आत्मा में निराशा नहीं, कायरता नहीं, बल्कि ईश्वर को धन्यवाद होगा। हमारे लिए एक उदाहरण परमेश्वर के पवित्र लोग हैं।

उदाहरण के लिए, सेंट जॉन क्राइसोस्टोम। उन्होंने चर्च के लिए असीम रूप से बहुत कुछ किया है। हम उसके बहुत कर्जदार हैं। उनका जीवन एक महान उपलब्धि थी, और उन्होंने इस दुनिया के शक्तिशाली लोगों से अपने काम के लिए बहुत कुछ सहा, लेकिन उनके पसंदीदा शब्द, जिन्हें उन्होंने हमेशा दोहराया, यहां तक ​​​​कि मृत्यु के समय भी, वे थे: "हर चीज के लिए भगवान की महिमा।" इसने गवाही दी कि उनकी आत्मा में कभी निराशा, कायरता नहीं थी। और जीवन ने कायरता और निराशा में गिरने का कारण दिया। लेकिन वह इससे ऊपर थे। उन्हें हमेशा याद रहता था कि ईश्वर दुनिया का शासक है और उसकी शक्ति सभी शक्तियों से ऊपर है। इसके लिए यहोवा ने उसकी महिमा की।

14. क्योंकि यदि तुम लोगोंके अपराध क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा,

15. परन्तु यदि तुम लोगोंके अपराध क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे अपराध क्षमा न करेगा।

यहां उद्धारकर्ता हमें प्रभु की प्रार्थना की पांचवीं याचिका में कही गई बातों की भी याद दिलाता है। लोगों के प्रति क्षमा और दया को प्रभु द्वारा अत्यधिक महत्व दिया जाता है, यह हमारे उद्धार के लिए एक अनिवार्य शर्त है, जो हमारी मानवता पर निर्भर करेगी। परमानंद। बुल्गारिया का थियोफिलैक्ट कहता है: “सबका दयालु परमेश्वर क्रूरता और क्रूरता से बैर रखता है, और इसलिए हमें ऐसा होने से रोकता है।”

"सभी अच्छे की जड़," सेंट लिखते हैं। जॉन क्राइसोस्टॉम - प्यार है; इसलिए ईश्वर हर उस चीज को नष्ट कर देता है जो प्रेम को नुकसान पहुंचा सकती है, और हर तरह से हमें एक दूसरे से मिलाने की कोशिश करती है। यह बिल्कुल सच है कि कोई भी - न पिता, न माता, न मित्र, न ही कोई और हमें उतना प्यार करता है जितना भगवान ने हमें बनाया है। और यह विशेष रूप से उसकी दैनिक आशीषों और उसकी आज्ञाओं दोनों से स्पष्ट होता है। अगर कोई तुम्हारे पास आया, एक आदमी, दया के लिए, फिर अपने दुश्मन को देखा और, आपसे पूछना बंद कर दिया, उसे पीटना शुरू कर दिया, तो क्या आप और भी अधिक क्रोधित नहीं होंगे? जान लें कि भगवान के साथ भी ऐसा ही होता है। आप एक याचिका के साथ भगवान की ओर मुड़ते हैं, और इस बीच, अपनी प्रार्थना को छोड़कर, आप अपने दुश्मन की निंदा करना शुरू कर देते हैं और भगवान की आज्ञाओं का अपमान करते हैं, भगवान को बुलाते हैं, जिन्होंने आपको उन लोगों के खिलाफ सभी क्रोध छोड़ने की आज्ञा दी है, और उनसे ऐसा करने के लिए कह रहे हैं। उसकी अपनी आज्ञाओं के विपरीत कुछ (उस व्यक्ति को दंडित करने के लिए जिसने आपको नाराज किया)। क्या यह पर्याप्त नहीं है कि आपको परमेश्वर की व्यवस्था का उल्लंघन करने के लिए दंडित किया जाए? क्या आप भी उससे भीख माँग रहे हैं कि वह भी ऐसा ही करे? क्या वह भूल गया है कि उसने क्या आज्ञा दी? ऐसे लोग हैं जो इस तरह के पागलपन में पहुंच गए हैं कि वे न केवल दुश्मनों के खिलाफ प्रार्थना करते हैं, बल्कि अपने बच्चों को भी शाप देते हैं, और यदि संभव हो तो अपने शरीर को खुद खाने के लिए तैयार हैं। आखिरकार, जब आप कहते हैं: इसे नष्ट कर दें, घर को नष्ट कर दें, सब कुछ नष्ट कर दें, और किसी अन्य व्यक्ति की अनगिनत मौतों की कामना करें, तो आप एक हत्यारे से या यहां तक ​​कि एक जानवर से अलग नहीं हैं जो लोगों को खा जाता है। तो, सेंट समाप्त होता है। जॉन क्राइसोस्टॉम, - चलो इस तरह के पागलपन से पीड़ित होना बंद करें; आइए हम उन लोगों को दिखाएं जो हम पर उस अनुग्रह का आरोप लगाते हैं, जिसकी आज्ञा प्रभु ने हमें दी है, ताकि हम अपने स्वर्गीय पिता के समान हो सकें। और अगर हम अपने पापों को याद रखें, अगर हम अपने सभी अधर्मों - आंतरिक और बाहरी दोनों की सख्ती से जांच करें, तो हम इस बीमारी से मुक्त हो जाएंगे। यदि हम पापों से दूर नहीं रह सकते हैं, तो हम उन लोगों के प्रति नम्रता से बड़ी दया के लिए तैयार रहें जिन्होंने हमें नाराज किया है और हमारे दुश्मनों का भला किया है। इस प्रकार, वर्तमान जीवन में, हर कोई हमसे प्यार करेगा, और सबसे पहले, भगवान हमें प्यार करेगा और हमें ताज पहनाएगा, और हमें भविष्य के सभी आशीर्वादों से सम्मानित करेगा।

16. और उपवास के समय कपटियोंके समान मायूस न होना, क्योंकि उपवास रखनेवालोंके साम्हने वे उदास होकर मुख करते हैं। मैं तुमसे सच कहता हूं, वे पहले ही अपना इनाम पा चुके हैं।

17. और जब तू उपवास करे, तब अपके सिर का अभिषेक करके अपना मुंह धो,

18. कि मनुष्यों के साम्हने उपवास न करके अपके पिता के साम्हने, जो भेद में है, उपवास करके दिखाई दे; और तेरा पिता जो गुप्‍त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा।

उपवास के बारे में भगवान की शिक्षा, जो सबसे पहले भगवान के लिए होनी चाहिए, और मानव प्रशंसा प्राप्त करने के लिए नहीं, यह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि जो लोग कहते हैं कि भगवान ने अपने अनुयायियों को उपवास करने का आदेश नहीं दिया है। उपवास करते समय, किसी को अपनी उपस्थिति को इस तरह से नहीं बदलना चाहिए कि वह खुद पर ध्यान आकर्षित करे, बल्कि हमेशा की तरह लोगों के सामने आए: पूर्व में, शरीर को धोने के बाद, इसे सुगंधित तेल से अभिषेक करने की प्रथा थी, विशेष रूप से अभिषेक के लिए। तेल के साथ सिर; फरीसी, उपवास के दिनों में, अपने आप को नहीं धोते थे, अपने बालों में कंघी नहीं करते थे और इसे तेल से नहीं लगाते थे, अपने असामान्य रूप से सभी का ध्यान अपनी ओर आकर्षित करते थे, जिसकी प्रभु निंदा करते हैं।

उद्धारकर्ता की शिक्षाओं के अनुसार, कोई भी उपवास, व्यक्तिगत और सार्वजनिक दोनों (जब पूरा चर्च उपवास करता है), हमेशा एक गुप्त होना चाहिए, भगवान के साथ अपने रिश्ते में एक व्यक्ति का आंतरिक स्वभाव, भगवान के लिए उपवास होना चाहिए, न कि उसके लिए लोग।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम उपवास के बारे में उद्धारकर्ता की आज्ञा के बारे में बोलते हैं: "उद्धारकर्ता ने हमें न केवल हमारे अच्छे कामों को उजागर करने की आज्ञा दी, बल्कि उन्हें सावधानीपूर्वक छिपाने की भी आज्ञा दी ...

यह प्राचीन लोगों का रिवाज था कि वे आनन्द और आनन्द के समय में अपना अभिषेक करें, जैसा कि दाऊद और दानिय्येल के उदाहरण से देखा जा सकता है। और क्रिस्टोस हमें अपने सिर का अभिषेक करने की आज्ञा देता है, इसलिए नहीं कि हम इसे निश्चित रूप से करेंगे, बल्कि इसलिए कि हम सावधानी से उपवास को छिपाने की कोशिश करेंगे। उद्धारकर्ता लंबे उपवास का आदेश नहीं देता है, बहुत अधिक उपवास नहीं करता है, लेकिन केवल हमें चेतावनी देता है कि हम इसके लिए अपना इनाम न खोएं।

परमानंद। बुल्गारिया के थियोफिलैक्ट कहते हैं: "अपना चेहरा धोने का मतलब है अपनी आत्मा को शुद्ध करना और अपनी भावनाओं को आँसुओं से धोना।" बेशक, आपको पश्‍चाताप के द्वारा “अपनी आत्मा को शुद्ध” करने की ज़रूरत है, और आपको अपने पापों से “अपने आप को आँसुओं से धोने” की ज़रूरत है।

19. पृय्वी पर अपके लिथे धन इकट्ठा न करना, जहां कीड़ा और काई नाश करते हैं, और जहां चोर सेंध लगाते और चुराते हैं,

20 परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां न तो कीड़ा और न काई नष्ट करते हैं, और जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते,

21. क्योंकि जहां तेरा खजाना है, वहां तेरा मन भी रहेगा।

इन शब्दों के साथ, प्रभु हमें सबसे पहले परमेश्वर के राज्य की तलाश करना सिखाते हैं और किसी अन्य चिंता से इस खोज से विचलित नहीं होना चाहिए: सांसारिक खजाने को प्राप्त करने और जमा करने के बारे में चिंता न करें, जो अल्पकालिक और आसानी से नुकसान के अधीन हैं। और विनाश। जहां किसी के पास खजाना है, वहां वह अपने विचारों, भावनाओं और इच्छाओं के साथ लगातार रहता है। इसलिए, एक ईसाई, जो स्वर्ग में उसका दिल होना चाहिए, को सांसारिक अधिग्रहण से दूर नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि स्वर्गीय खजाने को प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए, जो अच्छे कर्म हैं और सभी लोगों के प्रति आत्मा का एक अच्छा स्वभाव है।

उस समय फरीसियों को लोगों के बीच पवित्र लोगों के रूप में माना जाता था, लेकिन कई फरीसियों ने भी सांसारिक हितों को पवित्र उत्साह के साथ जोड़ा। उस घमण्ड के साथ, जिसकी मसीह ने उनमें निन्दा की, उनमें से बहुतों ने पैसे के लिए एक महान प्रेम दिखाया। लेकिन पर्वत पर उपदेश में मसीह इतना दोषी नहीं जितना सिखाता है। वह डांट का उपयोग डांट के लिए नहीं, बल्कि सिखाने के लिए करता है।

मसीह धार्मिकता की विकृत धारणाओं की ओर इशारा करते हैं जो प्राकृतिक मनुष्य में निहित हैं। पर्वत पर उपदेश का सूत्र धार्मिकता की इन विकृत अवधारणाओं का वर्णन है और फिर एक व्याख्या है कि सच्ची, सही अवधारणाएँ क्या होनी चाहिए। एक पापी और अपूर्ण व्यक्ति की विकृत अवधारणाओं में भौतिक वस्तुओं पर उसकी अवधारणाएं और विचार हैं। और यहां उद्धारकर्ता की शिक्षा वह प्रकाश है जिसमें नैतिक कार्य संभव है, जिसका लक्ष्य व्यक्ति के नैतिक सुधार का है, लेकिन यह कार्य स्वयं नहीं है। उद्धारकर्ता केवल सांसारिक धन के बारे में एक सही दृष्टिकोण व्यक्त करता है और कहता है कि उनके गुण, अपने आप में, लोगों को उनके साथ विशेष प्रेम के साथ व्यवहार करने से रोकना चाहिए, जिससे उनका अधिग्रहण उनके जीवन का लक्ष्य बन जाए। सांसारिक धन के गुण, मसीह द्वारा इंगित, लोगों को गैर-अधिग्रहण की याद दिलाना चाहिए, जो कि धन के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करना चाहिए और सामान्य तौर पर, सांसारिक वस्तुओं के लिए। इस दृष्टिकोण से, एक अमीर व्यक्ति एक गरीब व्यक्ति के समान ही गैर-अधिकारी हो सकता है।

मसीह को किसी व्यक्ति से तपस्या की आवश्यकता नहीं है, अर्थात। अत्यधिक संयम और जीवन के आशीर्वाद और सुख का त्याग। उसके शब्दों " अपने लिए पृथ्वी पर धन जमा न करना' इस प्रकार बेहतर समझा जाएगा: सराहना मत करोपृथ्वी पर खजाने। मानव हृदय (आत्मा) का जीवन उस पर या उसके निकट केंद्रित होता है जिसे कोई व्यक्ति प्यार करता है। एक व्यक्ति न केवल कुछ खजानों से प्यार करता है, बल्कि रहता है, या उनके पास और उनके साथ रहने की कोशिश करता है। इस पर निर्भर करता है कि कोई व्यक्ति सांसारिक या स्वर्गीय रूप से किस खजाने से प्यार करता है, और उसका जीवन या तो सांसारिक या स्वर्गीय है। यदि किसी व्यक्ति के दिल में सांसारिक खजाने के लिए प्यार प्रबल होता है, तो उसके लिए स्वर्गीय लोग पृष्ठभूमि में चले जाते हैं और इसके विपरीत। यहाँ उद्धारकर्ता के शब्दों में गुप्त, हार्दिक मानवीय विचारों की गहरी व्याख्या है। लोग कितनी बार स्वर्गीय खजाने की परवाह करते हैं, लेकिन अपने दिल से वे केवल सांसारिक लोगों से जुड़े होते हैं, और स्वर्ग के लिए उनकी सभी आकांक्षाएं केवल बाहरी लोगों से छिपाने का एक दिखावा और बहाना है।

आपकी आंखें भावुक प्यारकेवल सांसारिक खजाने के लिए।

22. शरीर के लिए दीपक आंख है। तो यदि तुम्हारी आंख साफ है, तो तुम्हारा सारा शरीर उज्ज्वल होगा;

23. परन्तु यदि तेरी आंख बुरी है, तो तेरा सारा शरीर अन्धेरा हो जाएगा। तो अगर तुम में जो प्रकाश है वह अंधेरा है, तो अंधेरा क्या है?

यहां भगवान हमें हमारे दिल को सांसारिक इच्छाओं और जुनून से बचाने के लिए सिखाते हैं, ताकि यह हमारे लिए आध्यात्मिक, स्वर्गीय प्रकाश का संवाहक बनना बंद न करे, जैसे शारीरिक आंख हमारे लिए भौतिक प्रकाश का संवाहक है। एक सुस्त, उदास, दुखती आंख को सांसारिक चीजों पर अधिक विचार करना पसंद है, उसके लिए यह देखना कठिन है तेज प्रकाश, स्वर्ग के लिए। यदि आंख अस्वस्थ है, तो शरीर केवल आंशिक रूप से प्रकाशित होता है। ताकि " अगर प्रकाश जो आप में हैअँधेरे के बराबर है, तो कितना महान है अँधेरे का रसातल जो तुम्हारे चारों ओर है।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम टिप्पणी करते हैं: "शरीर के लिए आंख का क्या अर्थ है, वही आत्मा के लिए मन है। हम स्वस्थ दृष्टि का ध्यान रखते हैं, यह शरीर से संबंधित है; लेकिन आत्मा के लिए, मन के स्वास्थ्य का ध्यान रखना चाहिए। भगवान, क्राइस्ट कहते हैं, ने हमें एक दिमाग दिया है ताकि हम अज्ञानता के अंधेरे को दूर कर सकें, चीजों की सही समझ प्राप्त कर सकें, और इसे एक उपकरण और प्रकाश के रूप में उपयोग करके शोक और हानिकारक हर चीज के खिलाफ सुरक्षित हो सकें। और हम इस अनमोल उपहार को फालतू और बेकार चीजों के बदले बदल देंगे। यदि आप मन को नुकसान पहुंचाते हैं, जो जुनून को रोक सकता है, और इसे सांसारिक धन से बांधता है, तो न केवल आपको कोई लाभ नहीं मिलेगा, बल्कि इसके विपरीत, आप बहुत कुछ खो देंगे और आपकी आत्मा को बहुत नुकसान पहुंचाएंगे।

और जैसे अन्धकार में रहने वाले कुछ भी स्पष्ट नहीं कर सकते, और जब वे रस्सी को देखते हैं, तो समझते हैं कि यह एक साँप है, और जब वे पहाड़ों और जंगलों को देखते हैं, तो वे डर से मर जाते हैं, इसलिए लालची लोग बाहर निकल जाते हैं। अपने संदेह से, दूसरों के लिए क्या डरते हैं जीआईएच डरावना नहीं लगता है। वे गरीबी से डरते हैं, या यों कहें, वे न केवल गरीबी से डरते हैं, बल्कि किसी भी महत्वहीन नुकसान से भी डरते हैं। अगर उन्हें कोई छोटा नुकसान होता है

नुकसान, वे उन लोगों की तुलना में बहुत अधिक शोक और शोक करते हैं जिनके पास आवश्यक भोजन भी नहीं है। कई अमीरों ने, इस तरह के दुर्भाग्य को सहन करने में असमर्थ, यहां तक ​​​​कि खुद का भी गला घोंट दिया। उसी तरह, अपमान और हिंसा उन्हें इतनी असहनीय लगती है कि बहुतों ने उनसे अपनी जान ले ली है। दौलत, स्वार्थ के अलावा, उन्हें बाकी सब कुछ करने में असमर्थ बना देती है। जब यह उन्हें खुद की सेवा करने के लिए मजबूर करता है, तो वे मौत, और घावों और हर शर्मनाक काम का सामना करने का फैसला करते हैं। यह सबसे बड़ा दुर्भाग्य है। जहाँ धैर्य की आवश्यकता होती है, वहाँ वे सबसे कमजोर होते हैं। और जहां भी उन्हें सावधान रहना चाहिए, वहां वे बेहद बेशर्म और ढीठ हैं। तो, आइए हम ध्यान से उद्धारकर्ता की बात सुनें, ताकि, भले ही बहुत देर हो चुकी हो, हम प्रकाश को देख सकें। आप कैसे देख सकते हैं? आप देखेंगे कि क्या आप जानते हैं कि आप कैसे अंधे हो गए। पैसे के लिए जुनून, एक हानिकारक थूक की तरह, आंख की शुद्ध पुतली को ढँकने से, आपके ऊपर एक घना बादल आ गया। लेकिन यह बादल आसानी से बिखरा और बिखरा जा सकता है यदि हम मसीह की शिक्षा की किरण को स्वीकार करते हैं, यदि हम उसके निर्देशों और शब्दों पर ध्यान दें: अपने लिए पृथ्वी पर धन जमा न करना ».

कल्पना कीजिए, क्राइसोस्टॉम जारी है, कि आप सबसे गंभीर गुलामी और पीड़ा के अधीन हैं, हर जगह बंधे हुए हैं, अंधेरे में रहना, सभी भ्रमों से भरा, बेकार मजदूरों को सहन करना, दूसरों के लिए अपना धन बचाना, और कभी-कभी दुश्मनों के लिए भी। यदि कोई मनुष्य आपको पृथ्वी पर अपना धन संचय करने के लिए सुरक्षित स्थान दिखाए, तो यदि वह आपको दूर के रेगिस्तान में ले जाए, तो भी आप आलसी नहीं होंगे और धीमे नहीं होंगे, लेकिन पूरे विश्वास के साथ आप अपनी संपत्ति को वहां रखेंगे। जब परमेश्वर लोगों के बजाय आपसे वादा करता है, और आपको रेगिस्तान नहीं, बल्कि आकाश प्रदान करता है, तो आप इसे स्वीकार नहीं करते हैं। और यह इस तथ्य के बावजूद कि, यद्यपि आपका धन पृथ्वी पर पूरी तरह से सुरक्षित होगा, आप कभी भी चिंता से मुक्त नहीं हो सकते। हो सकता है कि आप उसे खो न दें, लेकिन आप उसकी चिंता करना कभी बंद नहीं करेंगे। इसके विपरीत स्वर्ग में खजाना रखने से ऐसा कुछ अनुभव नहीं होगा। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि आप वहां खुदाई नहीं करते हैं, लेकिन

अपने धन को गुणा करें। इसलिए, जबकि हमारे पास समय है, सेंट. जॉन क्राइसोस्टॉम, "आइए हम तेल (भगवान की कृपा) को प्रचुर मात्रा में संग्रहीत करें, सब कुछ स्वर्ग में स्थानांतरित करें, ताकि नियत समय में, और जब हमें विशेष आवश्यकता हो, तो हम इसका आनंद ले सकें।"

24. कोई दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता: क्योंकि वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा; या वह एक के लिए जोशीला होगा, और दूसरे की उपेक्षा करेगा। आप भगवान और मैमन की सेवा नहीं कर सकते।

मैमोन (मैमोन) एक सिरियन देवता है जिसे सांसारिक खजाने और आशीर्वाद, या सामान्य रूप से धन के संरक्षक देवता के रूप में सम्मानित किया गया था। स्ट्रिडन के सेंट जेरोम इस पद की व्याख्या इस प्रकार करते हैं: "क्योंकि जो धन का दास है, वह दास की तरह धन की रखवाली करता है; और जिस किसी ने दास का जूआ निकाल दिया हो, वह उनका (धन) स्वामी के समान कर देता है।”

मैमोन द्वारा सेंट जॉन क्राइसोस्टोम का अर्थ है सांसारिक धन जो किसी व्यक्ति को गुलाम बनाता है। वह कहता है: “जब मैमोन किसी और का चुराने की आज्ञा देता है, और परमेश्वर आज्ञा देता है, कि तेरी सम्पत्ति दे दे; जब परमेश्वर पवित्र जीवन जीने की आज्ञा देता है, और मैमोन - व्यभिचार जीने के लिए; जब मैमोन नशे में धुत होकर तृप्त होने की आज्ञा देता है, और परमेश्वर, इसके विपरीत, गर्भ को नियंत्रित करने के लिए; जब परमेश्वर सांसारिक आशीषों को तुच्छ समझने की आज्ञा देता है, और मैमन उनसे लिपट जाता है, तो क्या यह कहना संभव है कि परमेश्वर की सेवा और मैमोन को एक साथ जोड़ा जा सकता है?"

परमानंद। बुल्गारिया के थियोफिलैक्ट कहते हैं: "भगवान और मैमन को दो भगवान कहा जाता है, क्योंकि वे विपरीत आदेश देते हैं। हम शैतान को अपने स्वामी में डालते हैं, उसकी इच्छा पूरी करते हैं। मेमन सब असत्य है, लेकिन असत्य शैतान है।"

25 इस कारण मैं तुम से कहता हूं, अपने प्राण की चिन्ता न करो कि क्या खाओगे और क्या पिओगे, और न अपने शरीर की चिन्ता करो कि क्या पहिनोगे। क्या आत्मा भोजन से बढ़कर नहीं है, और शरीर वस्त्र से अधिक नहीं है?

जो एक ही समय में भगवान और मैमन की सेवा करने के बारे में सोचता है, वह उस व्यक्ति के समान है जो दो अलग-अलग स्वामी को खुश करना चाहता है।

चरित्र और विभिन्न आवश्यकताओं को देना, जो असंभव है। प्रभु हमें स्वर्गीय और शाश्वत, और धन को सांसारिक और नाशवान की ओर खींचता है। इसलिए, ऐसे द्वैत से बचने के लिए, जो शाश्वत मोक्ष के कारण में बाधा डालता है, हमें भोजन, पेय और कपड़ों के बारे में अत्यधिक, अनावश्यक, बेचैन, थकाऊ परवाह करना चाहिए - ऐसी परवाह जो हमारा सारा समय और ध्यान नष्ट कर देती है और हमें विचलित कर देती है। आत्मा के उद्धार की परवाह करता है।।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम बताते हैं: "न केवल हमारे लिए हानिकारक धन के अधिग्रहण की चिंता है, बल्कि स्वयं की आवश्यकता के लिए अत्यधिक चिंता भी हानिकारक है, क्योंकि यह हमारे उद्धार को कमजोर करती है; यह हमें उस परमेश्वर से दूर करता है जिसने हमें बनाया, प्रदान किया और प्यार किया। मसीह न केवल धन से घृणा करने की आज्ञा देता है, बल्कि आवश्यक भोजन के बारे में सोचने से भी मना करता है: अपनी आत्मा की चिंता मत करो कि तुम क्या खाते और क्या पीते हो।उन्होंने यह नहीं कहा कि आत्मा को भोजन की आवश्यकता है - यह गैर-भौतिक है - लेकिन लोगों के बीच अभिव्यक्ति के सामान्य तरीके के संबंध में (उदाहरण के लिए, "आत्मा स्वीकार नहीं करती")। वास्तव में, हालांकि आत्मा को भोजन की आवश्यकता नहीं है, वह शरीर में नहीं रह सकती है अगर उसे खिलाया नहीं जाता है।

परमानंद। बुल्गारिया का थियोफिलैक्ट स्पष्ट करता है: "प्रभु काम करने से मना नहीं करता है, लेकिन पूरी तरह से परवाह करने, आध्यात्मिक कार्य को रोकने और भगवान की उपेक्षा करने से मना करता है। वही वर्जित है! आपको कृषि में लगे रहना चाहिए, लेकिन विशेष रूप से आपको आत्मा की देखभाल करने की आवश्यकता है।

26 आकाश के पक्षियों को देखो, वे न बोते हैं, न काटते, और न खलिहानोंमें बटोरते हैं; और तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन्हें खिलाता है। क्या आप उनसे बहुत बेहतर हैं?

क्या किसी व्यक्ति के लिए आकाश के पक्षियों की तरह रहना संभव है? नहीं। इस श्लोक का सही अर्थ यह है कि उद्धारकर्ता केवल मानव जीवन की तुलना आकाश के पक्षियों के जीवन से करता है, लेकिन यह बिल्कुल नहीं सिखाता कि लोगों को उनकी तरह रहना चाहिए। विचार यह है कि अगर भगवान को पक्षियों की परवाह है, तो लोग खुद को उसकी देखभाल से बाहर क्यों रखें? अगर उन्हें यकीन है कि भगवान का प्रोविडेंस ख्याल रखता है

वे पक्षियों से कम नहीं हैं, तो भोजन और वस्त्र के संबंध में उनकी सभी गतिविधियाँ इसी आत्मविश्वास से निर्धारित होती हैं। आपको उनकी देखभाल करने की आवश्यकता है, लेकिन साथ ही आपको यह याद रखने की आवश्यकता है कि लोगों के लिए भोजन और वस्त्र एक ही समय में परमेश्वर की देखभाल और देखभाल का विषय हैं। इससे गरीब आदमी को निराशा से बाहर निकालना चाहिए और साथ ही साथ अमीर आदमी को रोकना चाहिए।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम पूछते हैं: "तो, क्या वास्तव में बोना जरूरी नहीं है, कोई कहेगा? नहीं, उसने यह नहीं कहा कि क्या नहीं बोना चाहिए, परन्तु क्या नहीं कहा जाना चाहिए; और उस ने यह नहीं कहा, कि काम न करूं, परन्तु कायर न हो (विश्‍वास के बिना जीवित रहूं) और चिन्ताओं से थककर न रहूं। उसने खिलाने का आदेश दिया, लेकिन खाने की देखभाल नहीं करने का आदेश दिया।

परमानंद। बुल्गारिया के थियोफिलैक्ट कहते हैं: "भगवान पक्षियों को खिलाते हैं, उनमें अपने लिए भोजन प्राप्त करने के लिए प्राकृतिक बुद्धि डालते हैं।"

27. और तुम में से ऐसा कौन है, जो चौकसी करके अपने कद में एक हाथ भी बढ़ा सके?

28. और आपको कपड़ों की क्या परवाह है? देखो, खेत के सोसन कैसे उगते हैं: न तो परिश्रम करते हैं और न ही कातते हैं;

29 परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि सुलैमान ने भी अपके सारे वैभव में उन में से किसी के समान वस्त्र न पहिनाया;

30. परन्तु यदि मैदान की घास, जो आज और कल है, भट्ठी में झोंक दी जाए, तो परमेश्वर ऐसा ही पहिनता है, हे अल्पविश्वासियों, तुम से क्या बढ़कर!

एक हाथ लंबाई का एक प्राचीन माप है, लगभग 0.5 मीटर के बराबर। हमारा पूरा जीवन भगवान की इच्छा में है और हमारी परवाह पर निर्भर नहीं है: हम खुद कैसे कर सकते हैं, " अपनी ऊंचाई में कम से कम एक हाथ जोड़ने का ख्याल रखना?» हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि एक ईसाई को काम छोड़ देना चाहिए और आलस्य में लिप्त होना चाहिए, क्योंकि कुछ विधर्मियों ने इस मार्ग की व्याख्या उद्धारकर्ता के पहाड़ी उपदेश से करने की कोशिश की थी। स्वर्ग में भी मनुष्य को श्रम की आज्ञा दी गई थी, यहां तक ​​कि पतन से पहले (उत्पत्ति 2:15 देखें: और भगवान भगवान ने उस आदमी को लिया जिसे उसने बनाया था, और उसे अदन की वाटिका में बसाया, ताकि इसकी खेती करो और इसे रखो) काम करने की आज्ञा की पुष्टि तब की जाती है जब

स्वर्ग से आदम का उत्पीड़न (अपने चेहरे के पसीने में तुम तब तक रोटी खाओगे जब तक कि तुम उस भूमि पर न लौट जाओ जहां से तुम ले गए थे ... जनरल 3:19।)। यह श्रम नहीं है जिसकी यहां निंदा की जाती है, बल्कि भविष्य के लिए अत्यधिक दमनकारी चिंता है, कल के लिए, जो हमारी शक्ति में नहीं है, और जिसके लिए हमें अभी भी जीना है।

यदि किसी व्यक्ति को भोजन के बारे में अधिक चिंता नहीं करनी चाहिए, तो उसके लिए कपड़ों की अत्यधिक परवाह करना भी अनावश्यक है। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं: "मसीह हमें न केवल सुंदर कपड़ों की देखभाल करने के लिए मना करता है, बल्कि जब हम उन्हें अन्य लोगों पर देखते हैं तो आश्चर्यचकित हो जाते हैं। फूलों की सजावट, घास की सुंदरता और यहां तक ​​कि घास भी हमारे महंगे कपड़ों की तुलना में अधिक प्रशंसनीय है। तो, आपको उस पर गर्व क्यों है जिसमें आप घास से अतुलनीय रूप से श्रेष्ठ हैं? अगर भगवान उन चीजों की इतनी परवाह करते हैं जिनकी कोई कीमत नहीं है और सबसे छोटा लाभ प्रदान करते हैं, तो क्या वे आपकी चिंता नहीं करेंगे - सभी प्राणियों में सर्वश्रेष्ठ? तुम पूछते हो, भगवान ने फूलों को इतना सुंदर क्यों बनाया? उसकी बुद्धि और उसकी महान शक्ति को दिखाने के लिए, ताकि हम उसकी महिमा को हर जगह जान सकें। यदि अपनी अंतिम रचना को भी उसने बहुतायत से सजाया, और यह किसी आवश्यकता के लिए नहीं, बल्कि वैभव के लिए था, तो वह और भी अधिक वह आपको वह सब कुछ देगा जिसकी आपको आवश्यकता है - सभी प्राणियों में सबसे कीमती।

प्रकृति की प्राकृतिक सुंदरता की तुलना में मानव आभूषण सभी अपूर्ण हैं। विभिन्न सुंदरियों की व्यवस्था में अब तक मनुष्य प्रकृति को पार नहीं कर पाया है। गहनों को पूरी तरह से प्राकृतिक बनाने के तरीके अभी तक नहीं खोजे जा सके हैं।

परमानंद। बुल्गारिया के थियोफिलैक्ट ने निष्कर्ष निकाला: "आपको सजावट के बारे में चिंता नहीं करनी चाहिए, क्योंकि यह खराब होने वाले फूलों की विशेषता है, और इसलिए हर कोई जो सजाता है वह घास खाता है। और आप, वे कहते हैं, तर्कसंगत प्राणी हैं, भगवान ने आपको शरीर और आत्मा से बनाया है। वे सभी जो अत्यधिक सांसारिक चिन्ता के लिए समर्पित हैं, वे कम विश्वास के हैं: क्योंकि यदि उन्हें ईश्वर में पूर्ण विश्वास होता, तो वे इतनी परवाह नहीं करते।

31. सो चिन्ता न करके कह, हम क्या खाएं?

या क्या पीना है? या क्या पहनना है?

32. क्योंकि अन्यजाति यह सब ढूंढ़ रहे हैं, और क्योंकि तुम्हारा स्वर्गीय पिता जानता है कि तुम्हें इन सब की आवश्यकता है।

हमारी सभी चिंताओं और चिंताओं को स्वर्गीय पिता में आशा की भावना से भरना चाहिए।

अनुसूचित जनजाति। जॉन क्राइसोस्टॉम बताते हैं कि यहां उद्धारकर्ता ने विधर्मियों का उल्लेख किया क्योंकि वे वर्तमान जीवन के लिए विशेष रूप से काम करते हैं, भविष्य और स्वर्ग के बारे में नहीं सोचते हैं। यहाँ भगवान को बाप कहा जाता है। विधर्मी अभी तक ईश्वर के लिए पुत्र नहीं बने हैं, लेकिन मसीह के सुनने वाले पहले से ही भगवान के बच्चे बन गए हैं, क्योंकि उनके लिए " स्वर्ग का राज्य निकट है". इसलिए, उद्धारकर्ता उन्हें उच्चतम आशा देता है - स्वर्गीय पिता में, जो अत्यधिक कठिन परिस्थितियों में अपने बच्चों को देख सकते हैं।

परमानंद। बुल्गारिया के थियोफिलैक्टस कहते हैं: "मसीह खाने से मना नहीं करता है, लेकिन यह कहने से मना करता है: "हम क्या खाएंगे?" जैसा कि अमीर आमतौर पर शाम को कहते हैं: "कल हम क्या खाएंगे?" आप देखते हैं कि वह भोजन में शुद्धिकरण और विलासिता को मना करता है!"

33. पहिले परमेश्वर के राज्य और उसके धर्म की खोज करो, तो यह सब तुम्हें मिल जाएगा।

34. तो कल के बारे में चिंता मत करो, क्योंकि कल अपनी देखभाल करेगा: अपनी देखभाल के प्रत्येक दिन के लिए पर्याप्त है।

यहां मूल्यों के उचित (सही) पदानुक्रम का संकेत दिया गया है: "पहले ईश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की तलाश करें: इसके लिए एक पुरस्कार के रूप में, भगवान स्वयं आपकी देखभाल करेंगे ताकि आपके पास सांसारिक जीवन के लिए आवश्यक सब कुछ हो, और इस बात के विचार से तुम को पीड़ा और अन्धेर न करना चाहिए, जैसा कि ईश्वर के प्रोविडेंस में अविश्वासियों के रूप में होता है। उद्धारकर्ता के पहाड़ी उपदेश का यह भाग हमें एक अद्भुत चित्र देता है कि कैसे पिता परमेश्वर अपनी सृष्टि की देखभाल करता है; कल हमारे नियंत्रण से बाहर है, और हम नहीं जानते कि यह अपने साथ क्या लाएगा: शायद नया

बॉट्स के बारे में हम सोचते भी नहीं हैं।

पद 33 का अधिक सटीक अनुवाद पढ़ता है: "पहले परमेश्वर के राज्य और स्वर्ग में अपने पिता की धार्मिकता की खोज करो ..."। सबसे पहले, लोगों को यह सुनिश्चित करने का प्रयास करना चाहिए कि भगवान का राज्य और सत्य पृथ्वी पर आए या प्रकट हों, अपने जीवन, व्यवहार और विश्वास के साथ इसमें हर संभव योगदान दें, सभी अधर्म (झूठ, छल, दिखावटी धर्मपरायणता - पाखंड) से बचें ) यदि ऐसी इच्छा सामान्य होती, तो बाकी सब कुछ जिसकी इतनी लगन से खोज और देखभाल की जाती है, परमेश्वर की सहायता से प्रकट होगा। अनुभव वास्तव में दिखाता है कि लोगों की भलाई तब दिखाई नहीं देती जब वे अपना सारा ध्यान भौतिक स्वार्थों पर केंद्रित करते हैं, बल्कि जब वे अपने जीवन में सत्य और न्याय की तलाश करते हैं और प्रयास करते हैं। यीशु मसीह का एक भी कथन लोगों की सांसारिक भलाई को नकारता नहीं है। वह केवल यह सिखाता है कि इसका सही तरीके से इलाज कैसे किया जाए।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं: "अनावश्यक चिंताओं के किसी भी विचार को हमारे पास से हटाकर, मसीह ने स्वर्ग का भी उल्लेख किया; वह इसके लिए आया था, प्राचीन को नष्ट करने के लिए और हमें एक बेहतर पितृभूमि में बुलाने के लिए; इसलिए वह हमें ज्यादतियों से और सांसारिक वस्तुओं के व्यसन से दूर करने के लिए सब कुछ करता है। आखिरकार, हम खुद खाने, पीने और कपड़े पहनने के लिए नहीं बने हैं, बल्कि भगवान को खुश करने और भविष्य की आशीषें प्राप्त करने के लिए बनाए गए हैं। असली माल कोई मतलब नहींभविष्य की महानता की तुलना में। तो, भविष्य के आशीर्वाद की तलाश करें - और आप वास्तविक प्राप्त करेंगे; जो दिखाई दे रहे हैं उनकी तलाश मत करो, और तुम उन्हें निश्चित रूप से प्राप्त करोगे। परन्तु आप कैसे कहते हैं, कि मसीह ने रोटी मांगने की आज्ञा क्यों नहीं दी? लेकिन उन्होंने कहा: रोटी अति आवश्यक और इसमें उन्होंने जोड़ा: हमें दे दो इस दिन ". और यदि वह हमें प्रार्थना करने की आज्ञा देता है, तो यह इसलिए नहीं है कि परमेश्वर को हमें याद दिलाने की आवश्यकता है, बल्कि इसलिए कि हम जान सकें कि हम वह सब कुछ करते हैं जो हम उसकी सहायता से करते हैं, और हम निरंतर प्रार्थना के द्वारा उसके हो सकते हैं। अधिक सुखद। ईश्वर ही एकमात्र कर्जदार है, जब हम उससे पूछते हैं, तो हम पर दया करते हैं और हमें वह देते हैं जो हमने उसे कभी उधार नहीं दिया। ”

1 सावधान रहो कि तुम लोगों के साम्हने अपना दान न करना, कि वे तुम्हें देख सकें; नहीं तो तुम्हें स्वर्ग में अपने पिता की ओर से प्रतिफल नहीं मिलेगा।
2 इस कारण जब तू दान करे, तब अपनी तुरहियां न बजाना, जैसा कपटी लोग आराधनालयों और गलियों में करते हैं, कि लोग उनकी बड़ाई करें। मैं तुमसे सच कहता हूं, वे पहले ही अपना इनाम पा चुके हैं।
3 परन्तु जब तू दान करे, तब अपके बाएँ हाथ को यह न जानने देना, कि तेरा दहिना हाथ क्या करता है,
4 ताकि तेरा दान गुप्त रहे; और तेरा पिता जो गुप्‍त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा।
5 और जब तू प्रार्यना करे, तो उन कपटियोंके समान न हो, जो आराधनालयोंऔर चौकोंमें प्रीति रखते हैं, और प्रार्थना करने के लिथे रुक जाते हैं, कि वे लोगोंके साम्हने आ जाएं। मैं तुमसे सच कहता हूं, वे पहले ही अपना इनाम पा चुके हैं।
6 परन्तु जब तू प्रार्यना करे, तब अपक्की कोठरी में जाकर द्वार बन्द करके अपके पिता से जो गुप्त स्थान में है प्रार्यना करना; और तेरा पिता जो गुप्‍त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा।
7 परन्तु जब तू प्रार्यना करे, तब अन्यजातियोंके समान बातें न करना, क्योंकि वे समझते हैं, कि उनकी बातें सुनी जाएंगी;
8 उनके समान मत बनो, क्योंकि तुम्हारा पिता तुम्हारे मांगने से पहिले ही जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए।
9 इस प्रकार प्रार्थना करो: हमारे पिता जो स्वर्ग में हैं! पवित्र हो तेरा नाम;
10 तेरा राज्य आए; तेरी इच्‍छा पृय्‍वी पर वैसी ही पूरी हो जैसी स्‍वर्ग में होती है;
11 आज के दिन हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दो;
12 और जिस प्रकार हम अपके कर्ज़दारोंको भी क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा कर;
13 और हमें परीक्षा में न ले, वरन उस दुष्ट से बचा। तुम्हारे लिए राज्य और शक्ति और महिमा हमेशा के लिए है। तथास्तु।
14 क्योंकि यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा,
15 परन्तु यदि तुम लोगों के अपराध क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे अपराध क्षमा न करेगा।
16 और जब तू उपवास करे, तो कपटियों के समान निराश न होना, क्योंकि वे उपवास करनेवालों को दिखाई देने के लिथे उदास मुख रखते हैं। मैं तुमसे सच कहता हूं, वे पहले ही अपना इनाम पा चुके हैं।
17 परन्तु जब तू उपवास करे, तब अपके सिर का अभिषेक करके अपना मुंह धो,
18 कि उपवास करनेवालों को मनुष्यों के साम्हने नहीं पर अपके पिता के साम्हने जो गुप्त में है दिखाई दे; और तेरा पिता जो गुप्‍त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा।
19 पृय्वी पर अपके लिथे धन इकट्ठा न करना, जहां कीड़ा और काई नाश करते हैं, और जहां चोर सेंध लगाते और चुराते हैं,
20 परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां न तो कीड़ा और न काई नष्ट करते हैं, और जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते,
21 क्योंकि जहां तेरा धन है, वहां तेरा मन भी रहेगा।
22 शरीर के लिए दीपक आंख है। तो यदि तुम्हारी आंख साफ है, तो तुम्हारा सारा शरीर उज्ज्वल होगा;
23 परन्तु यदि तेरी आंख बुरी है, तो तेरा सारा शरीर अन्धेरा हो जाएगा। तो अगर तुम में जो प्रकाश है वह अंधेरा है, तो अंधेरा क्या है?
24 कोई दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता, क्योंकि वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा; या वह एक के लिए जोशीला होगा, और दूसरे की उपेक्षा करेगा। आप भगवान और मैमन की सेवा नहीं कर सकते।
25 इस कारण मैं तुम से कहता हूं, कि न तो अपने प्राण की चिन्ता करो कि तुम क्या खाओगे और न ही अपने शरीर की कि क्या पहिनोगे। क्या आत्मा भोजन से बढ़कर नहीं है, और शरीर वस्त्र से अधिक नहीं है?
26 आकाश के पक्षियों को देखो, वे न बोते हैं, न काटते, और न खलिहानोंमें बटोरते हैं; और तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन्हें खिलाता है। क्या आप उनसे बहुत बेहतर हैं?
27 और तुम में से ऐसा कौन है, जो चौकसी करके अपने कद में एक हाथ भी बढ़ा सकता है?
28 और तुम वस्त्रों के विषय में क्यों चिन्तित रहते हो? देखो, खेत के सोसन कैसे उगते हैं: न तो परिश्रम करते हैं और न ही कातते हैं;
29 परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि सुलैमान ने भी अपके सारे वैभव में उन में से किसी के समान वस्त्र न पहिनाया;
30 परन्तु यदि मैदान की घास, जो आज और कल है, भट्ठी में झोंक दी जाए, तो हे अल्पविश्वासियों, हे परमेश्वर तुम से क्या बढ़कर!
31 सो चिन्ता न करके कह, हम क्या खाएं? या क्या पीना है? या क्या पहनना है?
32 क्‍योंकि ये सब वस्‍तुएं अन्‍यजातियों द्वारा ढूंढी जाती हैं, और क्‍योंकि तेरा स्‍वर्ग में पिता जानता है, कि तुझे इन सब की आवश्‍यकता है।
33 पहले परमेश्वर के राज्य और उसके धर्म की खोज करो, तो ये सब वस्तुएं तुम्हें मिल जाएंगी।
34 सो कल की चिन्ता न करना, क्योंकि आने वाला कल अपनों का ध्यान रखेगा; हर दिन की अपनी चिन्ता काफ़ी है।