Stručná informácia o ekumenických konciloch. Životy svätých

Ekumenické koncily (v gréčtine: Synoda v Oikomeniki) - koncily, zostavené za asistencie svetskej (cisárskej) moci, z predstaviteľov celej kresťanskej cirkvi, zvolávaných z rôznych častí Grécko-rímskej ríše a takzvaných barbarských krajín, aby stanovili záväzné pravidlá týkajúce sa dogiem viery. a rôzne prejavy cirkevného života a činnosti. Cisár spravidla zvolával koncil, určoval miesto jeho zasadnutí, prideľoval určitú čiastku na zvolanie a činnosť koncilu, vykonával na ňom právo čestného predsedníctva a podpisoval akty koncilu a (v skutočnosti) niekedy ovplyvňoval jej rozhodnutia, hoci v zásade nemal právo súdiť vo veciach viery. Biskupi ako zástupcovia rôznych miestnych cirkví boli riadnymi členmi rady. Dogmatické definície, pravidlá či kánony a súdne rozhodnutia koncilu boli schválené podpisom všetkých jeho členov; Upevnením koncilového aktu cisárom získal záväznosť cirkevného práva, ktorého porušenie sa trestalo svetskými trestnými zákonmi.

Iba tí, ktorých rozhodnutia boli uznané za záväzné v celej kresťanskej cirkvi, tak východnej (pravoslávnej), ako aj rímskej (katolíckej), sú uznané za pravé ekumenické koncily. Takýchto katedrál je sedem.

Obdobie ekumenických koncilov

1. ekumenický koncil (Nicene 1.) sa stretli za cisára Konštantína Veľkého v roku 325 v Nicaea (v Bitýnii) ohľadom učenia alexandrijského presbytera Ariusa, že Boží Syn je stvorením Boha Otca, a preto nie je jednopodstatný s Otcom ( Ariánska heréza Potom, čo koncil odsúdil Ariusa, vypracoval symbol pravého učenia a schválil „jednopodstatné“ (ohm O usia) Syn s Otcom. Z množstva zoznamov pravidiel tohto koncilu sa za autentické považuje len 20. Koncil pozostával z 318 biskupov, mnohých presbyterov a diakonov, z ktorých jeden, slávny Afanasy, viedol diskusiu. Koncilu predsedal podľa niektorých učencov Ozeáš z Corduby a podľa iných Eustatius z Antiochie.

Prvý ekumenický koncil. Umelec V.I. Surikov. Katedrála Krista Spasiteľa v Moskve

2. ekumenický koncil – Konštantínopol, zhromaždený v roku 381 za cisára Theodosia I. proti Semiariánom a konštantínopolskému biskupovi Macedónsku. Prvý nerozpoznal Božieho Syna ako jednopodstatného, ​​ale iba „podobného v podstate“ (ohm A usios) Otec, zatiaľ čo tento hlásal nerovnosť tretieho člena Trojice, Ducha Svätého, vyhlasujúc ho len za prvé stvorenie a nástroj Syna. Okrem toho koncil preskúmal a odsúdil učenie Anomeanov – nasledovníkov Aetia a Eunomia, ktorí učili, že Syn vôbec nie je ako Otec ( anomoyos), ale pozostáva z inej entity (etherousios), ako aj učenie prívržencov Fotina, ktorý obnovil sabellianizmus, a Apollinarisa (z Laodicey), ktorí tvrdili, že telo Kristovo, prinesené z neba z lona Otca, nemá rozumnú dušu, keďže bolo nahradené Božstvom Slova.

Na tomto zastupiteľstve, ktoré vydalo že Symbol viery, ktorý je dnes akceptovaný v pravoslávnej cirkvi, a 7 pravidiel (počet tých druhých nie je rovnaký: počítajú sa od 3 do 11), prítomných bolo 150 biskupov jednej východnej cirkvi (predpokladá sa, že západní biskupi neboli pozvaní). Predsedali mu postupne traja: Meletius z Antiochie, Gregor Teológ a Nektarios z Konštantínopolu.

Druhý ekumenický koncil. Výtvarník V. I. Surikov

3. ekumenický koncil , Efez, zhromaždení v roku 431 za cisára Theodosia II. proti konštantínopolskému arcibiskupovi Nestoriovi, ktorý učil, že vtelenie Božieho Syna je Jeho jednoduchým príbytkom v človeku Kristovi, a nie spojením Božstva a ľudstva v jednej osobe, prečo, podľa učenia Nestória ( nestorianizmus), a Matka Božia by sa mala nazývať „Kristus Matka Božia“ alebo dokonca „Matka človeka“. Tohto koncilu sa zúčastnilo 200 biskupov a 3 legáti pápeža Celestína; druhý prišiel po odsúdení Nestória a podpísal iba koncilové definície, zatiaľ čo Cyril Alexandrijský, ktorý mu predsedal, mal počas zasadnutí koncilu hlas pápeža. Koncil prijal 12 anathematizmov (kliatieb) Cyrila Alexandrijského proti učeniu Nestória a do jeho okružného posolstva bolo zahrnutých 6 pravidiel, ku ktorým boli pridané ďalšie dva dekréty o prípadoch presbytera Charisiusa a biskupa Regina.

Tretí ekumenický koncil. Výtvarník V. I. Surikov

4. ekumenický koncil obraz, takže po spojení v Ježišovi Kristovi zostala len jedna božská prirodzenosť, ktorá vo viditeľnej ľudskej podobe žila na zemi, trpela, zomrela a bola vzkriesená. Podľa tohto učenia teda Kristovo telo nebolo rovnakej podstaty ako naše a malo len jednu prirodzenosť – božskú, a nie dve neoddeliteľne a nerozlučne spojené – božskú a ľudskú. Z gréckych slov „jedna prirodzenosť“ dostala svoje meno heréza Eutyches a Dioskoros Monofyzitizmus. Na koncile sa zúčastnilo 630 biskupov a medzi nimi aj traja legáti pápeža Leva Veľkého. Koncil odsúdil predchádzajúci Efezský koncil z roku 449 (známy ako „lupičský“ koncil pre jeho násilné akcie proti pravoslávnym) a najmä Dioskora Alexandrijského, ktorý mu predsedal. Na koncile bola vypracovaná definícia pravého učenia (vytlačené v „knihe pravidiel“ pod názvom dogma 4. ekumenického koncilu) a 27 pravidiel (28. pravidlo bolo zostavené na mimoriadnom zasadnutí a tzv. 29. a 30. pravidlá sú len výňatky zo zákona IV).

5. ekumenický koncil (Konštantínopol 2.), zišli sa v roku 553 za cisára Justiniána I., aby vyriešili spor o pravovernosť biskupov Theodora z Mopsuestie, Theodoreta z Cyrusu a Willow z Edessy, ktorí sa o 120 rokov skôr vo svojich spisoch ukázali ako čiastočne prívrženci Nestória (takí uznávaní ako písma: Theodore – všetky diela, Theodoret – kritika anathematizmov prijatých 3. ekumenickým koncilom a Iva – list Mare alebo Marinovi, biskupovi z Ardashiru v Perzii). Tento koncil pozostávajúci zo 165 biskupov (pápež Vigilius II., ktorý bol v tom čase v Konštantínopole, na koncil nechodil, hoci bol pozvaný, a to z dôvodu, že sympatizoval s názormi tých, proti ktorým koncil zasadal Napriek tomu však on, ako aj pápež Pelagius tento koncil uznal a až po nich a do konca 6. storočia ho západná cirkev neuznala a španielske koncily ani v 7. storočí nespomínajú ale nakoniec to bolo uznané na Západe). Rada nevydala pravidlá, ale zaoberala sa zvažovaním a riešením sporu „O troch kapitolách“ – tak sa volal spor vyvolaný cisárskym dekrétom z roku 544, v ktorom sa v troch kapitolách odzrkadľovalo učenie troch vyššie spomenutých. biskupov bol považovaný a odsúdený.

6. ekumenický koncil (Konštantínopol 3.), zišli v roku 680 za cisára Konštantína Pogonata proti heretikom- monotelitov, ktorí síce v Ježišovi Kristovi uznávali dve prirodzenosti (ako pravoslávni), no zároveň spolu s monofyzitmi pripúšťali len jednu vôľu, podmienenú jednotou osobného sebauvedomenia v Kristovi. Tohto koncilu sa zúčastnilo 170 biskupov a legátov pápeža Agathona. Po vypracovaní definície pravého učenia koncil odsúdil mnohých východných patriarchov a pápeža Honoria za ich dodržiavanie učenia monotelitov (zástupcom druhého na koncile bol Macarius z Aptiochi), hoci títo, ako aj niektorí z monotelitskí patriarchovia, zomreli 40 rokov pred koncilom. Honoriusovo odsúdenie uznal pápež Lev II. (Agatho už v tom čase zomrel). Táto rada tiež nevydala pravidlá.

Katedrála piatej a šiestej. Keďže ani 5. ani 6. ekumenický koncil nevydal pravidlá, potom, akoby popri ich činnosti, bol v roku 692 za cisára Justiniána II. zvolaný do Konštantínopolu koncil, ktorý sa nazýval Piaty – Šiesty alebo podľa miesta stretnutia v r. sieň s kruhovými klenbami (Trullon) Trullan. Na koncile sa zúčastnilo 227 biskupov a delegát rímskej cirkvi, biskup Bazil z ostrova Kréta. Tento koncil, ktorý nevypracoval jedinú dogmatickú definíciu, ale vydal 102 pravidiel, je veľmi dôležitý, keďže sa v mene celej cirkvi prvýkrát uskutočnila revízia celého vtedy platného kánonického práva. Tak boli zamietnuté apoštolské dekréty, schválená skladba kánonických pravidiel, zhromaždených v zbierkach diel súkromných osôb, opravené a doplnené predchádzajúce pravidlá a napokon boli vydané pravidlá odsudzujúce prax rímskeho a tzv. arménske kostoly. Rada zakázala „falšovať, odmietať alebo prijímať iné pravidlá ako tie správne, s falošnými nápismi zostavenými niektorými ľuďmi, ktorí sa odvážili obchodovať s pravdou“.

7. ekumenický koncil (Nicene 2.) zvolaný v roku 787 za cisárovnej Ireny proti heretikom- ikonoklastov, ktorý učil, že ikony sú pokusy zobraziť nereprezentovateľné, urážlivé pre kresťanstvo a že ich uctievanie by malo viesť k herézam a modlárstvu. Okrem dogmatickej definície koncil vypracoval ďalších 22 pravidiel. V Galii nebol 7. ekumenický koncil okamžite uznaný.

Rímska cirkev uznala a prijala dogmatické definície všetkých siedmich ekumenických koncilov. Vo vzťahu ku kánonom týchto koncilov sa rímska cirkev pridŕžala názoru vyjadreného pápežom Jánom VIII. a vyjadreného knihovníkom Anastázom v predhovore k prekladu aktov 7. ekumenického koncilu: prijala všetky koncilové pravidlá, pričom s výnimkou tých, ktoré boli v rozpore s pápežskými dekretami a „dobrými rímskymi zvykmi“. Ale okrem 7 koncilov uznávaných pravoslávnymi má rímska (katolícka) cirkev svoje vlastné koncily, ktoré uznáva ako ekumenické. Sú to: Konštantínopol 869, anathematizovaný patriarcha Photius a vyhlásenie pápeža za „nástroj Ducha Svätého“ a nepodliehajúci jurisdikcii ekumenických koncilov; Lateránska 1. (1123), o cirkevnej investitúre, cirkevnej disciplíne a oslobodení Svätej zeme od nevercov (pozri križiacke výpravy); Lateránska 2. (1139), proti doktríne Arnold z Breshian o zneužívaní duchovnej moci; Laterán 3. (1179), proti valdenským; Lateránsky 4. (1215), proti Albigéncom; 1. Lyon (1245), proti cisárovi Fridrichovi II. a vymenovaniu križiackej výpravy; 2. Lyon (1274), v otázke spojenia katolíckej a pravoslávnej cirkvi ( únie), ktorú navrhol byzantský cisár Michail Paleológ; na tomto koncile bolo k vyznaniu viery v súlade s katolíckym učením pridané toto: „Aj Duch Svätý pochádza zo Syna“; Viedenčan (1311), proti templárom, žobrákom, beguínom, Lollardy, valdenčania, albigénci; Pisa (1404); Kostnica (1414 - 18), na ktorej bol odsúdený Jan Hus; Bazilej (1431), v otázke obmedzenia pápežskej autokracie v cirkevných záležitostiach; Ferraro-Florentine (1439), na ktorom došlo k novému spojeniu pravoslávia a katolicizmu; Trenta (1545), proti reformácii a Vatikánu (1869 - 70), ktorý nastolil dogmu o pápežskej neomylnosti.

Ekumenické rady sa nazývajú stretnutia v celej ekumenickej plnosti biskupov a predstaviteľov miestnych cirkví, na ktorých sa diskutovalo o rôznych aspektoch učenia viery, cirkevnej náuky, disciplinárnych otázkach, schvaľovali sa základy doktríny, kánony a vytvorili sa pravidlá a odsúdili sa herézy.

Všetky ekumenické koncily sa konali v prvých storočiach, keď ešte nebolo kresťanstvo rozdelené na katolicizmus, pravoslávie a protestantizmus. Bolo 7 všeobecne akceptovaných ekumenických koncilov, hoci v skutočnosti ich bolo viac. Najčastejšie neboli koncily uznané za ekumenické kvôli odmietnutiu pápeža podpísať ich rozhodnutie. Často ich zvolávali rímski cisári, takže rozhodnutia prijaté na konciloch boli často prijímané ako zákony.

Prvý ekumenický koncil, Prvý Nicejský koncil, sa konal v roku 325 v meste Nicaea za cisára Konštantína Veľkého. Zišlo sa, aby diskutovalo o učení alexandrijského presbytera Aria, ktorý odmietol Ježišovo božstvo a tvrdil, že Ježiš je len nadradené stvorenie. Na koncile bolo prítomných 318 biskupov. Koncil odsúdil učenie Aria a vyvinul „Vyznanie viery“ - krátke dogmatické vyhlásenie základov kresťanskej doktríny.

Druhý ekumenický koncil, Prvý Konštantínopolský koncil, sa konal v roku 381 v Konštantínopole za cisára Theodosia Veľkého. Zhromaždilo sa proti biskupovi Macedóniovi, ktorý popieral osobu Ducha Svätého. Na koncile sa zúčastnilo 150 biskupov, ktorí odsúdili učenie Macedónska. Na koncile bol pridaný Symbol viery, ktorý zostal príkladom pre cirkev všetkých čias: „Veríme v jedného Boha Otca, všemohúceho, Stvoriteľa všetkého viditeľného i neviditeľného. A v jedného Pána Ježiša Krista, Syna Božieho, jednorodeného, ​​splodeného z Otca, čiže z podstaty Otca, Boha z Boha, Svetla zo Svetla, pravého Boha z Boha pravého, splodeného, ​​nestvoreného, v jednej podstate s Otcom, v ktorom bolo všetko, na nebi i na zemi: pre nás a pre našu spásu zostúpil človek, vtelil sa a stal sa človekom, trpel a tretieho dňa vstal z mŕtvych do neba a sedel po pravici Otca a znovu súdiť živých i mŕtvych. A v Duchu Svätom. Tí, ktorí hovoria o Božom Synovi, akoby bol čas, keď nebolo času, alebo akoby sa predtým nenarodil, alebo akoby bol z tých, čo neexistujú, alebo z inej hypostázy alebo podstaty, hovoriac, že ​​on bol, alebo že Syn Boží je konvertibilný alebo premenlivý, sú prekliate Katolíckou cirkvou a Apoštolskou cirkvou.“

Tretí ekumenický koncil, Efezský koncil, sa konal v roku 431 v Efeze za cisára Theodosia II. Koncil sa zhromaždil proti učeniu konštantínopolského arcibiskupa Nestória, ktorý učil, že Ježiš Kristus bol jednoduchý človek, v ktorom prebýval Boh ako v chráme a nazýval ho nositeľom Boha. Rada 200 biskupov odsúdila toto učenie, uznala Ježiša za dokonalého Boha a dokonalého človeka a tiež potvrdila Krédo prijaté na predchádzajúcom koncile, pričom zakázalo akékoľvek opravy alebo dodatky k nemu.

Štvrtý ekumenický koncil, Chalcedónsky koncil, sa konal v roku 451 v Chalcedóne za cisára Marciana. Zozbierané proti Archimandritovi Eutychovi, ktorý odmietol ľudskú podstatu Krista a uznával iba Božské (toto učenie sa nazýva monofyzitizmus). Na koncile sa zúčastnilo 650 biskupov, ktorí odsúdili toto falošné učenie.

Piaty ekumenický koncil, Druhý Konštantínopolský koncil, sa konal v roku 553 v Konštantínopole za cisára Justiniána I. Koncil bol zvolaný kvôli spisom troch učiteľov sýrskej cirkvi, Theodora z Mopsuetu, Theodoreta z Cyrusu a Willow z Edessy, v ktorých boli jasne vyjadrené nestoriánske chyby. Na koncile sa zúčastnilo 165 biskupov, ktorí odsúdili tieto spisy a Teodor z Mopsuets, ktorý odmietol činiť pokánie a potvrdil odsúdenie herézy Nestória a Eutycha. Teodoret z Kýru a Iva z Edessy dostali milosť, pretože sa zriekli svojich falošných názorov.

Šiesty ekumenický koncil – Tretí konštantínopolský, sa konal v roku 680 za cisára Konštantína Pogonatiho. Koncil bol zvolaný proti falošnému učeniu monotelitov, ktorí uznali v Ježišovi Kristovi dve prirodzenosti, Božskú a ľudskú, ale jednu Božiu vôľu. Koncil pozostával zo 170 biskupov, odsúdili herézu monotelitov a rozhodli sa uznať v Ježišovi Kristovi dve prirodzenosti - Božskú a ľudskú - a podľa týchto dvoch prirodzeností - dve vôle, napriek tomu, že ľudská vôľa v Kristovi nie je naopak, ale podriadený Jeho Božej vôli. Katedrála tiež schválila pravidlá, podľa ktorých by sa mala cirkev riadiť – „Kniha kormidelníka“. Táto kniha je základom pre riadenie pravoslávnej cirkvi.

Siedmy ekumenický koncil, Druhý Nicejský koncil, sa konal v roku 787 v meste Nicaea za cisárovnej Ireny. Zrušil rozhodnutie koncilu, ktorý nie je uznaný za ekumenický, ktorý sa konal v meste Ieria v roku 754, na ktorom sa zúčastnilo 330 biskupov, že ikony sú modly. Siedmy ekumenický koncil ustanovil úctu k ikonám: „umiestňovať a umiestňovať do sv. kostoly, spolu s obrazom čestného a životodarného kríža Pána a svätými ikonami, aby ich uctievali a uctievali, pozdvihovali myseľ a srdce k Pánu Bohu, Matke Božej a svätým na nich zobrazeným. “

ALE toto rozhodnutie koncilu porušuje prvé z desiatich prikázaní, ktoré dal Boh Mojžišovi:

6. Ja som Pán, tvoj Boh, ktorý som ťa vyviedol z egyptskej krajiny, z domu otroctva;
7. Nebudeš mať iných bohov okrem mňa.
8. Neurobíš si modlu ani žiadnu podobu ničoho, čo je hore na nebi, alebo čo je dole na zemi, alebo čo je vo vodách pod zemou,
9. Neuctievajte ich ani im neslúžite; Lebo ja, Pán, tvoj Boh, som žiarlivý Boh, ktorý trestá deti za neprávosti otcov do tretieho a štvrtého pokolenia tých, čo ma nenávidia,
10. A preukazuj milosrdenstvo tisícom generácií tých, ktorí Ma milujú a zachovávajú moje prikázania.
(Kniha Deuteronómium 5:6–10)

Uctievanie ikon v 4. a 5. storočí. sa v kresťanskej cirkvi všeobecne používal. Podľa cirkevného učenia by úcta k ikonám mala pozostávať z úcty k osobe, ktorá je na nich zobrazená. Tento druh úcty by mal byť vyjadrený úctou, uctievaním a modlitbou k osobe zobrazenej na ikone. Ale v 8. stor. Nepravoslávne názory na uctievanie ikon sa začali miešať s takýmto cirkevným učením najmä medzi obyčajnými ľuďmi, ktorí pre nedostatočné náboženské vzdelanie väčšinou pripisovali v náboženstve hlavnú dôležitosť vzhľadu a rituálu. Pri pohľade na ikony a pri modlitbe pred nimi zabudli nevzdelaní ľudia v mysli a srdci vystúpiť od viditeľného k neviditeľnému a postupne nadobudli presvedčenie, že tváre zobrazené na ikonách sú neoddeliteľné od ikon. Odtiaľto sa ľahko rozvinulo uctievanie samotných ikon a nie zobrazených osôb – vyvinula sa povera hraničiaca s modlárstvom. Prirodzene, existovali snahy zničiť takúto poveru. Ale, nanešťastie pre Cirkev, úlohu zničiť povery prevzali civilné autority a odstránili tie duchovné. Spolu s poverčivým uctievaním ikon začali civilné autority, ovplyvnené aj politickými úvahami, všeobecne ničiť úctu k ikonám, a tak vytvorili ikonoklastickú herézu.

Prvým prenasledovateľom ikonografie bol cisár Lev Isaurian (717-741), dobrý veliteľ, ktorý vydal zákony na zníženie otroctva a slobody pre dedinčanov, ale v cirkevných záležitostiach bol neznalý. Rozhodol, že zničením úcty k ikonám sa ríši vrátia oblasti, ktoré stratila, a že Židia a mohamedáni sa priblížia ku kresťanstvu. Biskup Konštantín z Nakolie ho naučil pozerať sa na uctievanie ikon ako na modlárstvo. Sýrčan Weser, bývalý mohamedán, teraz súdny úradník, potvrdil rovnakú myšlienku. Cisár začal ničiť ikony v roku 726 a vydal edikt proti ich uctievaniu. Prikázal ich umiestniť vyššie v kostoloch, aby ich ľudia nebozkávali. Proti takémuto rozkazu sa vzbúril konštantínopolský patriarcha Herman. Podporoval ho slávny Ján Damaský, neskorší mních kláštora sv. Savva v Palestíne. Pápež Gregor II schválil a ocenil patriarchu za jeho rozhodnosť pri obrane úcty k ikonám. Napísal cisárovi, že Rím sa stiahne z jeho moci, ak bude trvať na zničení úcty k ikonám. V roku 730 cisár nariadil vojakom odstrániť mimoriadne uctievanú ikonu Krista Poručíka, ktorá stála nad bránami jeho paláca. Dav veriacich mužov a žien márne prosil, aby sa nedotýkali obrazu. Úradník vyliezol po schodoch a začal do ikony udierať kladivom. Potom niektorí z prítomných odňali rebrík a padlého úradníka usmrtili. Armáda ľudí rozohnala, niektorých zbila a desať ľudí, uznaných za hlavných vinníkov, po mučení popravili. Ich spomienka je 9. augusta. Obraz Spasiteľa na kríži bol zničený a bol ponechaný jednoduchý kríž, pretože obrazoborci povolili kríž, ak na ňom neboli ľudské obrazy.

9. augusta veľa. Julianna, Marcion, Joanna, Jakub, Alexy, Demetrius, Fotius, Peter, Leontius a Mária patricijská, ktorí kruto trpeli za cisára Leva Izaurského za zvrhnutie bojovníka zo schodov, ktorý chcel na príkaz kráľa odstrániť obraz Spasiteľa, ktorý sa nachádzal nad bránami v Konštantínopole. Uväznení v žalári ich tam držali asi 8 mesiacov a denne ich bili 500 ranami. Po týchto ťažkých a dlhotrvajúcich mukách boli v roku 730 sťatí všetci svätí mučeníci. Ich telá boli pochované v Pelagieve (oblasť v Konštantínopole) a po 139 rokoch boli nájdené neporušené. Mučeníka Fotia sa v niektorých pamiatkach nesprávne nazýva Phokas.

Mních Ján z Damasku, ktorý sa dozvedel o činoch kráľa Leva, napísal pre obyvateľov Konštantínopolu svoju prvú esej na obranu ikon, ktorá sa začína takto: „S vedomím svojej nehodnosti som mal, samozrejme, večne mlčať. a uspokojil som sa s vyznávaním svojich hriechov pred Bohom. Ale keďže „Cirkev založená na kameni je zavalená silnými vlnami, nepovažujem sa za právo mlčať, pretože sa bojím Boha viac ako cisára. Práve naopak, toto ma vzrušuje: pretože príklad panovníkov môže nakaziť aj svojich poddaných. Je málo ľudí, ktorí odmietajú ich nespravodlivé nariadenia a myslia si, že králi zeme sú pod právomocou Kráľa nebies, ktorého zákony treba poslúchnuť." Potom, keď povedal, že cirkev nemôže hrešiť a byť podozrievaná z modlárstva, podrobne rozoberá ikony a okrem iného vyjadruje: „Odvážim sa urobiť obraz neviditeľného Boha nie tak, ako existuje v neviditeľnosti, ale ako sa zjavil nás,“ a vysvetľuje pasáže Starého zákona, význam slov „obraz“ a „uctievanie“, cituje pasáže svätých otcov (Dionysius, Gregor z Nisskaga, Bazil Veľký atď.) a v r. záver hovorí, že „len ekumenické koncily, a nie králi, môžu rozhodovať o záležitostiach viery“. Toto bolo napísané pred výpoveďou Hermana a potom boli napísané ďalšie dve eseje na rovnakú tému. Na námietku, že ľudia zbožňujú ikony, John odpovedá: „Je potrebné učiť negramotných ľudí.

Na Kykladských ostrovoch vypuklo povstanie, ktoré potlačil Leo. Za odmietnutie „ekumenického učiteľa“ (kňaza, ktorý dohliadal na výchovné záležitosti v ríši, ktorý mal 12 alebo 16 pomocníkov) so svojimi zamestnancami písomne ​​vyhlásiť úctu k ikonám za modlárstvo, im cisár nariadil spáliť spolu s budovou, v ktorej bola štátna knižnica založená cisárom Konštantínom Veľkým.

V roku 730 nasledoval edikt, podľa ktorého bolo nariadené odstrániť z kostolov všetky ikony. Patriarcha Germanus, ktorý odmietol vykonať tento rozkaz, bol cisárom v roku 733 zosadený a na jeho miesto bol dosadený Anastasius, ktorý poslúchol rozkazy Leva. Ikony boli odstránené; biskupi, ktorí sa tomu postavili, boli zosadení.

Ikony však mohli byť odstránené iba z kostolov v rámci Byzantskej ríše. V Sýrii, ktorá bola pod nadvládou Arabov, a v Ríme, ktorý nad sebou takmer neuznával autoritu byzantského cisára, si Lev nemohol vynútiť vykonanie svojho ediktu. Východné cirkvi pod arabskou nadvládou prestali byť v spojení s gréckou cirkvou a Ján z Damasku napísal ďalšie dve epištoly proti obrazoborcom. Proti cisárskemu ediktu sa vzbúril aj pápež Gregor III. (731-741), ktorý rovnako ako jeho predchodca stál na strane ctiteľov ikon. V roku 732 zvolal do Ríma koncil, na ktorom preklial ikonoklastov. Lev chcel potrestať pápeža a poslal do Talianska flotilu, no keďže tá bola porazená búrkou, obmedzil sa len na to, že pápežovi odobral ilýrsky okres a pripojil ho k konštantínopolskému patriarchátu. V roku 741 Leo Izaurian zomrel, keď dosiahol iba to, že ikony boli odstránené z cirkevného používania; So všetkou svojou tvrdosťou ich nedokázal odstrániť z domáceho používania.

Po smrti Lea bola úcta ikon na nejaký čas obnovená. Na cisársky trón sa okrem Levovho syna a dediča Konštantína Copronyma (pre lásku ku koňom nazývaného Copronymus alebo Cavallinus) zasadol Levov zať Artabazd s pomocou uctievačov ikon. V kostoloch sa opäť objavili ikony a opäť sa začalo uctievanie otvorených ikon. Ale v roku 743 Konštantín Copronymus zvrhol Artabazda z trónu a rovnako ako jeho otec začal prenasledovať úctu k ikone, len s ešte väčšou vytrvalosťou a krutosťou. Copronymus chcel slávnostne, v súlade so zákonom, zničiť úctu k ikonám ako herézu, a preto v roku 754 zvolal do Konštantínopolu koncil, ktorý nazval ekumenický. Na koncile bolo 338 biskupov, ale nebol tam ani jeden patriarcha. Tu sa predpokladalo, že uctievanie ikon je modloslužba, že jediným obrazom Krista Spasiteľa je Eucharistia a podobne. Ako dôkaz katedrála uviedla pasáže zo sv. Písmo vykladané jednostranne a nesprávne, ako aj od starých otcov, je buď sfalšované, alebo skreslené, alebo s nesprávnym výkladom. Na záver koncil ukrivdil všetkým zástancom úcty k ikonám a ich uctievačom, najmä Jána Damaského, a rozhodol, že kto po tomto uchováva a uctieva ikony, bude, ak ide o duchovného, ​​zbavený moci, ak laik alebo mních - exkomunikovaný z cirkevného spoločenstva. a podrobený trestu podľa cisárskych zákonov. Všetci biskupi súhlasili s koncilovými definíciami – niektorí z presvedčenia, iní – a väčšina – zo strachu pred cisárom. Na koncile namiesto ikonoklastického patriarchu Anasia, ktorý už predtým zomrel, bol za konštantínopolského patriarchu dosadený biskup Konštantín z Frýgie, ktorý sa vyhlásil za obzvlášť nepriateľského voči úcte k ikonám. Rozhodnutia rady boli vykonávané mimoriadne tvrdo. Prenasledovanie sa rozšírilo aj na uctievanie domácich ikon. Pravoslávni kresťania mohli uchovávať ikony iba na tajných miestach, ktoré boli pre políciu neprístupné. Bez toho, aby sa zastavil pri úcte k ikone, Copronymus išiel ďalej; chcel zničiť úctu svätých a ich relikvie, mníšsky život, pričom to všetko považoval za poveru. Preto na jeho príkaz boli relikvie svätých buď spálené, alebo hodené do mora; kláštory sa zmenili na kasárne alebo stajne, mnísi boli vyhnaní a niektorí z nich, ktorí otvorene odsudzovali činy cisára a obhajovali úctu k ikonám, boli odsúdení na bolestnú smrť. Vôľa cisára sa plnila všade okrem Ríma. Kým Konštantín Coprinmus na svojom ekumenickom koncile odsúdil uctievanie ikon, pápež realizoval plán na oddelenie Ríma od Byzantskej ríše. Longobardi sa zmocnili Ravennského exarchátu, ktorý patril Gréckej ríši (752). Pápež Štefan III. pozval na pomoc franského kráľa Pepina, ktorý Longobardov vyhnal a im odňaté zeme daroval apoštolskému stolcu, t.j. otec (755). Grécka moc v Taliansku potom skončila. Štefan, ktorý sa osamostatnil, mohol bez váhania odmietnuť všetky dekréty ikonoklastického koncilu z roku 754.

Konštantín Kopronymus zomrel v roku 755. Jeho nástupcom sa stal jeho syn Lev Chazar (775-780), vychovaný v ikonoklastickom duchu. Podľa vôle svojho otca musel konať proti úcte k ikone. Ale Leo bol muž slabého charakteru; jeho manželka Irina, ktorá tajne podporovala uctievanie ikon, mala naňho veľký vplyv. Pod jej patronátom sa v mestách opäť začali objavovať vyhnaní mnísi a dokonca aj v samotnom Konštantínopole začali byť biskupské stolice nahradené tajnými prívržencami úcty k ikonám atď. Až v roku 780, v súvislosti s ikonami nájdenými v Irininej spálni, začal Leo podnikať drastické opatrenia na potlačenie prebúdzajúcej sa úcty k ikonám, ale v tom istom roku zomrel. Vzhľadom na nízky vek jeho syna Konštantína Porfyrogenita (780-802) prevzala kontrolu nad štátom Irina. Teraz sa rezolútne vyhlásila za ochrankyňu úcty k ikonám. Mnísi slobodne obsadzovali svoje kláštory, objavovali sa na uliciach a prebúdzali medzi ľuďmi vyblednutú lásku k ikonám. Relikvie mučeníčky Eufémie, hodené do mora za Konštantína Kopronyma, boli vytiahnuté z vody a začali sa im venovať náležitá úcta. Patriarcha Pavol z Konštantínopolu, ktorý patril medzi nepriateľov uctievania ikon, sa s takýmto obratom vecí považoval za núteného opustiť oddelenie a odísť do kláštora. Namiesto neho bol na Irinu žiadosť dosadený jeden svetský človek, Tarasius, prívrženec úcty k ikonám. Tarasius prijal patriarchálny trón, aby sa obnovila komunikácia s rímskou a východnou cirkvou, ktorá prestala počas ikonoklastických čias, a aby bol zvolaný nový ekumenický koncil na ustanovenie úcty k ikonám. So súhlasom Iriny skutočne napísal pápežovi Adrianovi I. o navrhovanom obnovení úcty k ikonám a pozval ho, aby sa zúčastnil na ekumenickom koncile. Pozvánky boli zaslané aj východným patriarchom. V roku 786 bola v Konštantínopole konečne otvorená katedrála. Pápež poslal legátov; V mene východných patriarchov prišli ako zástupcovia dvaja mnísi. Na koncile sa zišlo aj mnoho gréckych biskupov. No zastupiteľstvo sa tento rok nekonalo. Väčšina biskupov bola proti úcte k ikonám. Začali vytvárať tajné stretnutia a uvažovať v ikonoklastickom duchu. Okrem toho cisárska telesná stráž, pozostávajúca zo starých vojakov Konštantína Kopronyma, nechcela povoliť obnovenie úcty k ikonám. Na jednom stretnutí v katedrále urobili ikonoklastickí biskupi hluk a medzitým sa telesní strážcovia vyčíňali na nádvorí budovy, kde sa konala katedrála. Tarasius bol nútený zavrieť katedrálu. Nasledujúci rok, 787, keď Irene vopred prepustila ikonoklastické jednotky zo služby, bola katedrála v tichosti otvorená v Nicaea. Bol to druhý nicejský, siedmy ekumenický koncil. Zišlo sa 367 otcov. Hoci aj tu boli ikonoklastickí biskupi, tých pravoslávnych bolo menej. Uskutočnilo sa osem zasadnutí zastupiteľstva. Najprv Tarasy ako predseda predniesol svoj prejav v prospech úcty k ikone, potom Irina prečítala ten istý prejav. Pravoslávni biskupi súhlasili s oboma. Tarasius navrhol obrazoboreckým biskupom, že ak budú činiť pokánie a prijmú úctu k ikone, budú ponechaní v hodnosti biskupa. Výsledkom tohto návrhu bolo, že obrazoboreckí biskupi súhlasili s uznaním ikonoklasmu a podpísali zrieknutie sa ikonoklasmu. Ďalej sme si prečítali posolstvo pápeža Adriana o úcte k ikonám a predložili dôkazy v prospech úcty k ikonám od sv. Písma, sv. Tradície a spisy cirkevných otcov analyzovali činy ikonoklastického koncilu v roku 754 a považovali ich za heretické. Napokon, po prekliatí všetkých ikonoborcov, otcovia siedmeho ekumenického koncilu zostavili definíciu viery, v ktorej sa okrem iného hovorí: „všetko zachovávame, či už s písmom alebo bez neho, cirkevné tradície, ktoré nám boli zavedené, jedna z nich sa týka maľby ikon... definujeme: ako obraz čestného a životodarného kríža, umiestniť do svätých kostolov Božích, na posvätné nádoby a rúcha, na steny a dosky, do domov a na cestách, čestné a sväté ikony Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista a našej Nepoškvrnenej Pani svätej Bohorodičky, ako aj čestných anjelov a všetkých svätých a ctihodných mužov. Lebo keď tváre Spasiteľa, Matky sv. Boh atď. sú viditeľné cez obraz na ikonách, potom tí, ktorí sa na nich pozerajú, sú povzbudzovaní, aby si pamätali a milovali ich prototypy a uctievali ich bozkami a úctivým uctievaním, nie ich vlastným, podľa našej viery, uctievaním Boha “, ktorý prislúcha jedinej Božskej prirodzenosti, ale s úctou k obrazu čestného a životodarného kríža a svätého evanjelia a iných svätýň." Okrem toho koncil rozhodol, že všetky diela napísané heretikmi proti úcte k ikonám by mali byť predložené konštantínopolskému patriarchovi a tí, ktorí takéto diela zatajili, budú podrobení derockovaniu pre duchovných a exkomunikácii pre laikov. — Zasadnutia rady v Nicaea sa skončili. Ôsme a posledné stretnutie bolo v Konštantínopole za prítomnosti Iriny. Tu boli koncilové definície slávnostne prečítané a schválené cisárovnou. Podľa definície katedrály bola úcta ikon obnovená vo všetkých kostoloch.

Obrazoborecká strana bola silná aj po siedmom ekumenickom koncile. Niektorí z ikonoklastických biskupov, ktorí na koncile uznávali úctu k ikonám, aby si udržali svoje postavenie, zostali tajne nepriateľmi úcty k ikonám. Obrazoborecký duch dominoval aj vo vojskách, už od čias Konštantína Kopronyma. Bolo potrebné očakávať nové prenasledovanie úcty k ikonám. Toto sa skutočne stalo, keď na cisársky trón nastúpil Lev Arménsky (813-820). z ikonoklastickej Strany zelených. Arménsky Lev, vychovaný na ikonoklastických princípoch a obklopený obrazoborcami, sa nevyhnutne musel stať prenasledovateľom úcty k ikonám. Ale najprv sa snažil zakryť svoju nenávisť k ikonám túžbou po zmierení ikonoklastickej a pravoslávnej strany. Bez toho, aby ešte oznámil zrušenie úcty k ikonám, nariadil učencovi Johnovi Gramatikovi, aby zostavil poznámku s dôkazmi od starých otcov proti úcte k ikonám, aby presvedčil pravoslávnych, aby sa vzdali úcty k ikonám. Ikonoklastická strana však naliehavo požadovala rozhodné opatrenia proti úcte k ikonám a dokonca otvorene vyjadrila svoju nenávisť voči ikonám. A tak jedného dňa začali ikonoklastickí vojaci hádzať kamene na slávnu ikonu Krista Šporuchnika, ktorú Irina umiestnila na pôvodné miesto nad bránami cisárskeho paláca. Cisár pod zámienkou zastavenia nepokojov nariadil ikonu odstrániť. Ortodoxní na čele s konštantínopolským patriarchom Nikeforom a slávnym opátom studitského kláštora Theodorom Studitom, keď videli, že sa začína prenasledovanie ikon, zorganizovali stretnutie a rozhodli sa pevne dodržiavať uznesenie siedmeho ekumenického koncilu. Keď sa o tom cisár dozvedel, pozval patriarchu na svoje miesto a stále dúfal, že presviedčaním dosiahne zrušenie úcty k ikonám. S patriarchom sa objavil Theodore Studite a ďalší pravoslávni teológovia, a keď cisár navrhol zmierenie s ikonoklastickou stranou, rezolútne odmietli urobiť akékoľvek ústupky voči heretikom. Po tom, čo nedosiahol zničenie ikon prostredníctvom rokovaní, Leo Arménsky prijal násilné opatrenia; vydal dekrét, podľa ktorého bolo mníchom zakázané kázať o uctievaní ikon. Dekrét mali podpísať všetci mnísi, no len niektorí to urobili. Theodore Studita napísal okružný list mníchom, v ktorom ich vyzval, aby viac poslúchali Boha ako ľudí. Cisár zašiel ešte ďalej vo svojom úsilí o uctievanie ikon. V roku 815 bol patriarcha Niceforus zosadený a vyhnaný a na jeho miesto bol dosadený obrazoborec Theodore Cassiter. Nový patriarcha zvolal koncil, na ktorom bol zamietnutý siedmy ekumenický koncil a ikonoklastický koncil Konštantína Kopronyma v roku 754. vyhlásené za zákonné. Rada Theodora Cassitera však chcela urobiť ústupok pravoslávnym, navrhujúc ponechať na vôli každého, či budú ikony uctievať alebo nie, t.j. rozpoznať uctievanie ikony ako voliteľné. S týmto návrhom súhlasilo iba niekoľko mníchov, ktorí prišli na koncil na pozvanie, no aj tí po presvedčení Theodora Studitu odmietli. Väčšina pod vedením Theodora Studitu nechcela poznať ani nového patriarchu, ani koncil, ani jeho návrhy. Theodore Studita sa nebál ani otvorene protestovať proti ikonoklastickým rádom. Na Kvetnú nedeľu zorganizoval slávnostný sprievod ulicami mesta s ikonami, spievajúcimi žalmami a pod. Cisár bol mimoriadne nespokojný s takýmto odporom pravoslávnych a podobne ako Konštantín Kopronymus ich začal otvorene prenasledovať a najmä mníchov. Kláštory boli zničené, mnísi boli vyhnaní alebo vyhnaní. Theodore Studite bol jedným z prvých trpiacich pre vieru. Poslali ho do väzenia a tam ho mučili hladom, aby zomrel, keby sa s ním väzenský strážca, tajný ctiteľ ikon, nepodelil o jedlo. Theodore zo zajatia posielal listy pravoslávnym a povzbudzoval ich lásku k úcte k ikonám. Prenasledovanie ctiteľov ikon pokračovalo až do roku 820, kedy bol z trónu zosadený Lev Arménsky a na jeho miesto bol dosadený Michael the Tongue-Tie (820-829), ktorý vrátil patriarchu Nicefora zo zajatia, hoci mu nevrátil trón, Theodore Studite a iní pravoslávni. Ale zo strachu pred silnou ikonoklastickou stranou nechcel obnoviť úctu k ikonám, hoci povolil domáce uctievanie ikon. Michalovým nástupcom sa stal jeho syn Theophilus (829-842). Tento panovník konal v súvislosti s uctievaním ikon rozhodnejšie ako jeho otec. Jeho výchova pod vedením slávneho Jána Gramatika (ľudia mu hovorili Jannius (pozri 2 Tim 3:8) alebo Lecanomancera (veštec založený na vode vyliatej do umývadla), ktorý bol dokonca vymenovaný za patriarchu, z neho urobila nepriateľ uctievania ikon. Domáca úcta k ikonám bola zakázaná. Mnísi opäť začali vyhnať do zajatia a dokonca mučiť. No napriek tomu boli v Theophilovej rodine uctievači ikon. Bola to jeho svokra Theoktista, a jeho manželka Theodora. Theophilus sa o tom dozvedel pred svojou smrťou (842). Po Theophilovi nastúpil na trón jeho malý syn Michal III. Štátu vládla Theodora za asistencie troch poručníkov, jej bratov Bardasa a Manuela a brata zosnulého cisára Theoktista. Theodora sa rozhodla obnoviť úctu k ikone; poručníci s ňou súhlasili, okrem Manuela, ktorý sa obával odporu ikonoklastickej strany. No súhlasil aj Manuel po tom, čo sa vyliečil z ťažkej choroby, počas ktorej podľa mníchov sľúbil obnoviť úctu k ikonám. Obrazoborecký patriarcha Ján Gramatik bol zosadený a sv. Metoda, horlivého uctievača ikon. Zvolal koncil, na ktorom bola potvrdená svätosť siedmeho ekumenického koncilu a obnovená úcta k ikone. Potom 19. februára 842, v nedeľu v prvom týždni Veľkého pôstu, sa ulicami mesta konal slávnostný sprievod s ikonami. Tento deň zostal navždy dňom víťazstva Cirkvi nad všetkými herézami – dňom pravoslávia. Potom boli ikonoklastickí biskupi zosadení a ich stolice boli obsadené pravoslávnymi. Teraz ikonoklastická strana úplne stratila svoju silu.“

Ktorý „vyhlásil pravoslávnu vieru za univerzálnu a vyzdvihol vašu svätú katolícku a apoštolskú duchovnú matku, rímsku cirkev, a spolu s ostatnými pravoslávnymi cisármi ju uctievali ako hlavu všetkých cirkví“. Ďalej pápež diskutuje o primáte rímskej cirkvi, pričom stotožňuje pravoslávie s jej učením; ako zdôvodnenie osobitného významu odboru ap. Petra, ktorému „všetci veriaci na svete majú prejavovať veľkú úctu“, pápež poukazuje na to, že tomuto „kniežaťu apoštolov... dal Pán Boh moc zväzovať a riešiť hriechy v nebi i na zemi. ... a dostali kľúče od Kráľovstva nebeského“ (Mt 16 18–19; grécka verzia listu spolu s apoštolom Petrom všade pridáva apoštol Pavol). Po preukázaní starobylosti uctievania ikon dlhým citátom zo Života pápeža Silvestra, pápež po sv. Gregor I. (Veľký) dvojrečník potvrdzuje potrebu ikon na výučbu negramotných a pohanov. Zároveň zo Starého zákona uvádza príklady symbolických obrazov vytvorených človekom nie podľa vlastného chápania, ale podľa Božej inšpirácie (Archa zmluvy, zdobená zlatými cherubínmi; medený had vytvorený Mojžišom - Ex 25 37, 21). Citujúc pasáže z patristických diel (blahoslavený Augustín, svätý Gregor Nysský, Bazil Veľký, Ján Zlatoústy, Cyril Alexandrijský, Atanáz Veľký, Ambróz Milánsky, Epifánius Cyperský, Blahoslavený Hieronym) a veľký fragment zo slov sv. . Štefana z Bostrie „O svätých ikonách“, pápež „na kolenách prosí“ cisára a cisárovnú, aby obnovili sväté ikony, „aby vás naša svätá katolícka a apoštolská rímska cirkev prijala do svojho náručia“.

V záverečnej časti posolstva (známeho len v origináli latinčiny a s najväčšou pravdepodobnosťou koncilu neprečítaného) pápež Adrián stanovuje podmienky, za ktorých súhlasí s vyslaním svojich zástupcov: kliatba na ikonoklastický falošný koncil; písomné záruky (pia sacra) zo strany cisára a cisárovnej, patriarchu a synklita o nestrannosti a bezpečnom návrate pápežských vyslancov, aj keď nesúhlasia s rozhodnutiami koncilu; vrátenie skonfiškovaného majetku rímskej cirkvi; obnovenie pápežskej jurisdikcie nad cirkevným obvodom zabratým za ikonoborcov. Uvádzajúc, že ​​„oddelenie sv. Peter má na zemi primát a bol ustanovený, aby bol hlavou všetkých Božích cirkví,“ a že sa jej môže vzťahovať iba názov „univerzálna cirkev“, vyjadruje pápež zmätok nad titulom konštantínopolského patriarchu „univerzálny“. “ (universalis patriarcha) a žiada, aby sa tento titul odteraz nikdy nepoužíval. Ďalej pápež píše, že bol spokojný s náboženstvom patriarchu Tarasia, ale bol pobúrený, že svetský muž (apocaligus, doslova - ktorý si vyzul vojenské topánky) bol povýšený do najvyššej cirkevnej hodnosti, „pretože takí sú úplne neznámi. s povinnosťou učiť." Pápež Adrián však s jeho voľbou súhlasí, keďže Tarasius sa podieľa na obnove svätých ikon. Na záver prisľúbil cisárovi a cisárovnej patrocínium sv. Petra, pápež im dáva za príklad Karola Veľkého, ktorý si podmanil „všetky barbarské národy ležiace na Západe“ a na rímsky trón vrátil „dedičstvo sv. Peter“ (patrimonia Petri).

V odpovedi adresovanom samotnému patriarchovi Tarasiovi (nedatované) ho pápež Adrián vyzýva, aby všetkými možnými spôsobmi prispel k obnove úcty k ikonám a jemne varuje, že ak sa tak nestane, „neodváži sa uznať svoje zasvätenie“. V texte tohto posolstva nie je nastolená otázka titulu „ekumenický“, hoci je tam aj veta, že oddelenie sv. Peter „je hlavou všetkých Božích cirkví“ (grécka verzia v kľúčových bodoch presne zodpovedá latinskému originálu, ktorý Anastasius knihovník prevzal v pápežských archívoch).

Reakcia východných patriarchov

Veľvyslanectvo na východe Patriarchovia (Alexandrijský polyt, Teodoret z Antiochie a Eliáš II. (III.) Jeruzalemský), ktorých cirkvi sa nachádzali na území arabského kalifátu, sa stretávali so značnými ťažkosťami. Napriek prímeriu uzavretému po ničivom ťažení Bud. Kalifa Harun al-Rashid v meste zostali vzťahy medzi ríšou a Arabmi napäté. Keď sa dozvedeli o účele veľvyslanectva, pravoslávni východu, zvyknutí od čias sv. Jána z Damasku brániť úctu ikon pred útokmi Byzantíncov, hneď neverili v prudký obrat v cirkevnej politike Konštantínopolu. Bolo oznámené vyslancom, že všelijakí úradníci. kontakty s patriarchami sú vylúčené, pretože kvôli podozrievavosti moslimov môžu viesť k nebezpečným následkom pre Cirkev. Po dlhom váhaní východ. duchovenstvo súhlasilo s vyslaním dvoch pustovníkov na koncil, Jána, býv. syncella patriarchu Antiochie, a Tomáš, opát kláštora sv. Arseny v Egypte (neskorší solúnsky metropolita). Cisárovi, cisárovnej a patriarchovi doručili odpoveď, ktorú vypracovali v mene „biskupov, kňazov a mníchov Východu“ (prečítané koncilu v 3. akte). Vyjadruje radosť z pravoslávia. vyznania patriarchu Tarasia a chvála sa vzdáva cisárovi. moc, „ktorá je silou a pevnosťou kňazstva“ (v tejto súvislosti sa cituje začiatok preambuly 6. románu Justiniána), za obnovenie jednoty viery. Text viac ako raz hovorí o ťažkej situácii kresťanov pod jarmom „nepriateľov kríža“ a uvádza, že korešpondencia s patriarchami je nemožná; posielajúc pustovníkov Jána a Tomáša ako zástupcov všetkých východných pravoslávnych kresťanov, autori listu nabádajú, aby nepripisovali dôležitosť nútenej neprítomnosti na koncile Východu. patriarchov a biskupov, najmä ak prídu zástupcovia pápeža (ako precedens sa uvádza VI. ekumenický koncil). Ako všeobecný názor pravoslávnych Východných je k listu pripojený text koncilového posolstva Teodora I., bývalého patriarchu Jeruzalema (d.), ktoré poslal patriarchom Kozmovi z Alexandrie a Teodorovi z Antiochie. Podrobne stanovuje náuku 6. ekumenických koncilov a s primeraným teologickým odôvodnením vyznáva úctu k svätým relikviám a svätým ikonám. Osobitná úloha na nadchádzajúcom koncile bola pridelená duchovenstvu v južnom Taliansku. Regióny juh Taliansko a Sicília, odrezané od cirkevnej jurisdikcie pápeža za ikonoboreckých cisárov, slúžili ako útočisko pre mnohých uctievačov ikon. Konštantínopolu podriadení sicílski hierarchovia vystupovali ako sprostredkovatelia pri riešení vzťahov s pápežom: imp. Posolstvo pápežovi Adrianovi odovzdal biskup Konštantín. Leontinský; patriarchálna - delegácia za účasti Theodora, biskupa. Katanský. V koncilových aktoch biskupi z juhu. Taliansko, ako aj Dia. Epifanius z Catanie, predstaviteľ Tomáša, Met. Sardínia, sú zaradení medzi metropolitov a arcibiskupov, nad biskupmi iných regiónov.

Zastúpenie regiónov v Rade odráža politickú realitu Byzancie. VIII. storočie: väčšina biskupov pochádzala zo Západu. regióny M. Ázie; z východu spustošené Arabmi. prišlo len niekoľko provincií. ľudí a oblasť kontinentálneho Grécka okupovaná slávou. kmene a len nedávno dobyté Stavraki (783–784), neboli zastúpené vôbec. Krétu v prvých 3 dejstvách zastupoval iba Metropolitan. Eliáš.

Otvorenie koncilu v Konštantínopole a jeho narušenie armádou

Obaja Petrovia položili rovnakú otázku celej rade, na ktorú nasledovala jednomyseľná odpoveď: „Priznávame a prijímame. Predstaviteľ Východu Ján poďakoval Bohu za jednomyseľnosť „najsvätejších patriarchov a ekumenických pastierov“ Adriána a Tarasia a za starostlivosť o Cirkev, ktorú im imp. Irina. V nadväznosti na to sa všetci účastníci koncilu (vrátane metropolitov Bazila z Ancyry a Theodora z Miru, arcibiskupa Theodosia z Amorie) vystriedali vo vyjadrení súhlasu s učením obsiahnutým v posolstvách pápeža, pričom v podstate vyslovili nasledujúcu formulu: „Vyznávam v súlade s prečítanými koncilovými posolstvami Hadriána, najpožehnanejšieho pápeža starovekého Ríma, a prijímam posvätné a čestné ikony podľa starovekej legendy; Preklínam tých, ktorí si myslia opak." Na žiadosť koncilu a patriarchu sv. Tarasius, predstavitelia mníšstva sa tiež museli pripojiť k vyznaniu úcty k ikone.

3. dejstvo.

28. sept. (v latinskom preklade 29. septembra). Objavil sa Gregor Neocaesarea, Hypatius z Nicey a ďalší kajúci biskupi. Gregor Neocaesarea prečítal pokánie a vyznanie podobné tým, ktoré v 1. akte číta Bazil z Ancyry. Ale sv. Tarasius oznámil, že je podozrivý z bitia uctievačov ikon počas prenasledovania, za čo bude zbavený moci. Rada navrhla zhromaždiť dôkazy a vyšetriť záležitosť, no Gregory kategoricky poprel obvinenia z násilia alebo prenasledovania.

Potom posolstvo patriarchu sv. Tarasija na východ. patriarchom a odpoveď zaslanú biskupmi Východu, ku ktorej je pripojená kópia koncilovej správy Teodora, jeruzalemského patriarchu. Pápežskí predstavitelia po ich prečítaní vyjadrili spokojnosť, že patriarcha sv. Tarasiy a Vost. Biskupi sa zhodujú v pravoslávnej cirkvi. vieru a učenie o uctievaní čestných ikon s pápežom Adrianom a vyslovil kliatbu tým, ktorí zmýšľali inak. Súhlasia s vyznaniami patriarchu sv. Tarasius a „východný“ a kliatbu na disidentov vyslovili metropoliti a arcibiskupi, vrátane tých, ktorí boli práve prijatí na prijímanie. Napokon celý koncil, vyhlasujúci úplný súhlas s posolstvami pápeža Adriána, vyznanie patriarchu sv. Tarasius a posolstvá Východu. biskupov, vyhlásil úctu svätých ikon a kliatbu falošnému koncilu z roku 754 sv. Tarasius ďakoval Bohu za zjednotenie Cirkvi.

4. dejstvo.

1. okt. Stal sa najdlhším. Obnovené pravoslávie učenie bolo potrebné upevniť medzi ľuďmi, ktorí sa počas mnohých rokov ikonoklasmu odvykali od úcty k ikonám. V tejto súvislosti na návrh patriarchu koncil vypočul všetky tieto pasáže zo Svätého písma. Písma a sv. otcov, o ktorých sa duchovenstvo mohlo oprieť pri kázaní. Pri čítaní textov z kníh prevzatých z patriarchálnej knižnice alebo prinesených na koncil jednotlivými biskupmi a opátmi, otcovia a hodnostári komentovali a diskutovali o tom, čo počuli.

Čítali sa texty zo Svätého písma o obrazoch v starozákonnom chráme (Exodus 25:1–22; Numeri 7:88–89; Ezechiel 41:16–20; Hebr 9:1–5). Starobylosť zvyku uctievania ikon bola dosvedčená z diel svätých Jána Zlatoústeho (o uctievanej ikone sv. Melétia), Gregora Nysského a Cyrila Alexandrijského (o zobrazení obety Izáka), Gregora Teológa ( o ikone kráľa Šalamúna), Antipater z Bostrie (o soche Krista vztýčenej uzdraveným krvácaním), Asterius z Amasie (o obrazovom zobrazení mučeníctva sv. Eufémie), Bazil Veľký (o blahoslavenej Varlaam).

Poukazovalo sa na to, že svätý sa bozkával. Maxim, Vyznávač ikon Spasiteľa a Matky Božej, spolu s evanjeliom a čestným krížom, prečítal pravidlo Trul. 82 (o zobrazení Krista na ikonách namiesto starého baránka); zároveň sv. Tarasy vysvetlil, že pravidlá boli prijaté za cisára. Justinián II. je tým istým otcom, ktorý sa zúčastnil VI. ekumenického koncilu pod vedením svojho otca a „nech nikto nepochybuje“.

Z 5. knihy sa čítala veľká pasáž o uctievaní obrazov. „Ospravedlnenie proti Židom“ od biskupa Leontia. Neapol na Cypre. Pri čítaní posolstva sv. Nílu eparchovi Olympiodorovi s odporúčaniami na maľovanie chrámu, ukázalo sa, že sa čítalo v ikonoklastickej falošnej katedrále s poznámkami a opravami - to umožnilo mnohým uviesť do omylu. Ukázalo sa, že biskupom sa neukázali samotné knihy, ale boli čítané úryvky z nejakých tabuliek (pittЈkia). Oteckovia preto tentoraz dbali najmä na to, aby sa pri čítaní zobrazovali knihy, a nie samostatné zošity, a aby sa najdôležitejšie texty zhodovali v rôznych kódoch.

Dôležitý dogmatický význam pre vyvrátenie obvinenia obdivovateľov ikon v „rozdvojení“ Krista mali pasáže o identite uctievania obrazu a prototypu z diel svätých Jána Zlatoústeho, Atanáza Veľkého a Bazila Veľkého („“ česť obrazu prechádza na prototyp“) a z Listu na scholastickú sv. Anastasia I., patriarcha Antiochie („uctievanie je prejavom úcty“).

Záverečným akordom bolo posolstvo prímasov rímskeho a carihradského trónu: istého pápeža Gregora sv. Hermana, konštantínopolského patriarchu, schvaľujúci jeho boj proti heréze a 3 listy samotného sv. Hermana s odhalením a vyvrátením ikonoklastických plánov: Jánovi, metropolitovi. Sinadskému, Konštantínovi, biskupovi. Nakoliysky a Thomasovi, metropolitovi. Claudiopolsky (poslední dvaja sú hereziarchami ikonoklasmu).

Stretnutie sa skončilo teologickým záverom. Patriarcha sv. Tarasius vyzval účastníkov, aby sa pripojili k „učeniu svätých otcov, strážcov katolíckej cirkvi“. Rada odpovedala: „Učenie otcov podľa Boha nás napravilo; Keď z nich čerpáme, sme naplnení pravdou; za nimi sme odohnali lži; od nich vyučovaní bozkávame sväté ikony. Veriac v jedného Boha, osláveného v Trojicu, bozkávame čestné ikony. Kto toto nedodržiava, nech je prekliaty." Boli vyslovené tieto anathematizmy:

1. žalobcovia kresťanov - prenasledovatelia ikon;
2. aplikovať výroky Božieho Písma namierené proti modlám na čestné ikony;
3. tí, ktorí neprijímajú sväté a čestné ikony s láskou;
4. nazývať posvätné a čestné ikony modlami;
5. tí, ktorí hovoria, že kresťania sa uchyľujú k ikonám, akoby to boli bohovia;
6. tí, ktorí majú rovnaké myšlienky s tými, ktorí hanobia a dehonestujú čestné ikony;
7. tí, ktorí hovoria, že niekto iný ako Kristus, náš Boh, oslobodil kresťanov od modiel;
8. tí, ktorí sa odvážia povedať, že Kristus. Cirkev vždy prijímala modly.

5. dejstvo.

4. okt Pokračovalo oboznamovanie sa s dielami otcov s cieľom odhalenia ikonoborcov. Po prečítaní 2. Katechetického slova sv. Cyrila Jeruzalemského (o rozdrvení cherubov Nabuchodonozorom), list sv. Simeona Stylitu mladšieho po Justina II. (požadujúci trest pre Samaritánov, ktorí porušili ikony), „Slová proti pohanom“ od Jána Solúnskeho a „Dialóg Židov a kresťanov“, uznalo sa, že tí, ktorí odmietajú ikony, sú podobní Samaritánov a Židov.

Osobitná pozornosť sa venovala vyvráteniu argumentov proti úcte k ikonám. Apokryfný „Cesty apoštolov“, pasáž, z ktorej (kde apoštol Ján odsudzuje Lykomeda za inštaláciu ikony s jeho podobizňou do jeho spálne) bola prečítaná na falošnom koncile, ako vyplýva z inej pasáže, sa ukázala byť v rozpore s evanjeliami. . Na otázku patriciána Petronu, či účastníci falošného koncilu videli túto knihu, Metropolitan. Gregor Neocézarejský a arcibiskup. Theodosius z Amorie odpovedal, že sa im čítajú iba úryvky na listoch papiera. Koncil označil toto dielo za to, že obsahuje manichejské myšlienky o iluzórnej povahe Vtelenia, zakázal ho prepísať a nariadil ho spáliť. V tejto súvislosti bol prečítaný citát z diela sv. Amphilochius z Ikonia na knihy falošne zapísané heretikmi.

Prejdime k nesúhlasnému názoru na ikony Eusébia z Cézarey, vyjadrenému v liste Konstancii, sestre cisára. Konštantín Veľký a jeho manželka Licinius si koncil vypočul úryvok z 8. knihy toho istého autora. do Eufrácie a odsúdil ho za jeho ariánske názory.

Ďalej sa čítali úryvky z cirkevných dejín Theodora Čitateľa a Jána Diakrinomena a Život Savvu Posväteného; z nich vyplynulo, že Filoxen z Hierapolisu, ktorý ikonu neschvaľoval ako biskupa, nebol ani pokrstený a zároveň bol horlivým odporcom Chalcedónskeho koncilu. Jeho podobne zmýšľajúca osoba Sevier z Antiochie, ako vyplýva z výzvy antiochijského kléru na Konštantínopolský koncil, odstránila z kostolov a privlastnila si zlaté a strieborné holubice zasvätené Duchu Svätému.

Potom koncil vyhlásil kliatbu ikonoborcom a chvály cisárovi a cisárovnej a obrancom úcty k ikonám. Osobne prekliaty boli: Theodosius z Efezu, Met. Efezský, Sisinius Pastilla, Met. Pergsky, Vasilij Trikakkav, metropolita. Antiochia Pisídska – vodcovia ikonoklastického falošného koncilu; Anastasius, Konštantín a Nikita, ktorí obsadili Konštantínopolský stolec a ospravedlňovali obrazoborectvo; Ján z Nikomédie a Konštantín Nakoliský – vodcovia kacírstva. Večná pamiatka bola zvestovaná obhajcom ikon odsúdených na falošnom koncile: sv. Herman I., konštantínopolský patriarcha, ctihodný. Jána z Damasku a Juraja, arcibiskupa. Cyprus.

Koncil zložil 2 výzvy cisárovi a cisárovnej a kléru v Konštantínopole. V 1. sa okrem iného presadzuje identita pojmov „bozkávanie“ a „uctievanie“ na základe etymológie slovesa „bozk“.

8. dejstvo.

23. okt Cisár a cisárovná „považovali za nemožné nezúčastniť sa koncilu“ a vydali osobitný list patriarchovi sv. Tarasius pozval biskupov do hlavného mesta. „Bohom chránená cisárovná, žiariaca šťastím,“ Irina a jej 16-ročný syn Konštantín VI. sa stretli s účastníkmi koncilu v paláci Magnavra, kde sa konalo záverečné zasadnutie koncilu za prítomnosti vojenských hodnostárov. vodcov a zástupcov ľudu. Po krátkych príhovoroch patriarchu a cisára a cisárovnej bola koncilom verejne prečítaná definícia, ktorú opäť jednomyseľne potvrdili všetci biskupi. Potom zvitok s definíciou, predložený sv. Tarasiy, bol spečatený podpismi cisára. Irina a imp. Konštantína VI. a vrátil sa k patriarchovi prostredníctvom patricija Stavrakisa, čo sa stretlo s pochvalnými ohlasmi.

Na pokyn cisára a cisárovnej boli zhromaždeným znovu prečítané patristické svedectvá o ikonách (zo 4. dejstva). Koncil sa skončil všeobecnými ďakovnými chválami Bohu. Potom sa biskupi, ktorí dostali dary od cisára a cisárovnej, rozišli do svojich diecéz.

V závere koncilových aktov je uvedených 22 cirkevných pravidiel prijatých Radou.

Dôsledky Rady.

Rozhodnutia koncilu boli do značnej miery v súlade so želaním pápeža Hadriána. Požiadavky rímskeho trónu na vrátenie cirkevných oblastí vyňatých spod jeho jurisdikcie v Taliansku a na Balkáne však boli v skutočnosti ignorované (zodpovedajúca pasáž z pápežovho posolstva, ako aj jeho výčitky týkajúce sa povýšenia sv. Tarasia do patriarchátu od laikov a jeho titul, boli odstránené z gréckeho textu Skutkov a pravdepodobne neboli vypočuté na koncile). Napriek tomu boli koncilové akty schválené jeho vyslancami a doručené do Ríma, kde boli umiestnené v pápežskom úrade.

Rada sa však z viacerých dôvodov stretla s rozhodným odporom kráľa Karola Veľkého. V podmienkach zhoršených vzťahov s imp. Irina, mocná panovníčka, brala cirkevné zblíženie medzi Rímom a Konštantínopolom mimoriadne bolestne. Na jeho naliehanie bol v meste zostavený dokument známy ako „Libri Carolini“ (Knihy Karola); v ňom bola rada vyhlásená za miestnu radu „Grékov“ a jej rozhodnutia boli vyhlásené za neúčinné; Dvorní teológovia kráľa Karola odmietli zdôvodnenie uctievania ikon na základe vzťahu medzi obrazom a prototypom a uznali iba praktický význam ikon ako ozdoby kostolov a nástroja pre negramotných. V negatívnom postoji k Rade zohrala dôležitú úlohu aj extrémne nízka kvalita dostupného brnenia. preklad jeho skutkov; najmä slová Konštantína, metropolitu. Kiprského, o neprípustnosti uctievania ikon v zmysle služby, boli chápané v opačnom zmysle, ako pokus klasifikovať službu a uctievanie ako prislúchajúce iba Najsvätejšej Trojici medzi ikony. Dokument bol prijatý na Frankfurtskom koncile v roku 794 za účasti pápežských legátov. Pápež Hadrián a jeho nástupcovia sa bránili útokom Frankov, ktorí na parížskom koncile v roku 825 opäť odsúdili postoj Ríma a „Grékov“ k ikonám; na Konštantínopolskom koncile 869–870. (tzv. „ôsmy ekumenický“) vyslanci Ríma potvrdili definície VII. ekumenického koncilu. Na Západe sa uctievaniu ikon nedostalo uznania ako všeobecne záväznej dogmy, hoci je to teoretické opodstatnenie uctievania ikon v katolíckej cirkvi. teológia vo všeobecnosti zodpovedala VII ekumenickému koncilu.

V samotnej Byzancii, po „relapse“ ikonoklasmu (815 – 843), zapríčinenej predovšetkým vážnymi vojenskými neúspechmi za cisárov uctievajúcich ikony, bola táto heréza za cisára definitívne eliminovaná. St. Theodora a cisár Michal III; Na slávnosti nazvanej Triumf pravoslávia () boli slávnostne potvrdené rozhodnutia VII. ekumenického koncilu. S víťazstvom nad poslednou významnou herézou, ktorá je uznaná ako ikonoklazmus, prichádza koniec éry ekumenických koncilov uznávaných v pravoslávnej cirkvi. kostoly. Doktrína, ktorú vyvinuli, bola konsolidovaná v „Synodikone v týždni pravoslávia“.

Teológia koncilu

VII. ekumenický koncil nebol nič menej ako rada „knihovníkov a archivárov“. Rozsiahle zbierky patristických citátov, historických a hagiografických dôkazov mali ukázať teologickú správnosť úcty k ikonám a jej historickú zakorenenosť v tradícii. Bolo tiež potrebné prehodnotiť ikonoklastické florilegium Hierijského koncilu: ako sa ukázalo, ikonoklasti sa vo veľkej miere uchyľovali k manipulácii, napríklad vytrhávaniu citátov z kontextu. Niektoré odkazy boli ľahko zamietnuté poukázaním na heretickú povahu autorov: pre pravoslávnych nemohol mať autoritu Arián Eusebius z Cézarey a Monofyzit Sevirus z Antiochie a Philoxenus z Hierapolisu (Mabbug). Teologicky zmysluplné Vyvrátenie jerianskej definície. „Ikona je podobná prototypu nie svojou podstatou, ale iba názvom a postavením zobrazených členov. Maliar, ktorý maľuje niečí obraz, sa nesnaží v obraze zobraziť dušu... hoci si nikto nemyslel, že maliar oddelil človeka od jeho duše.“ O to viac je nezmyselné obviňovať uctievačov ikon, že tvrdia, že zobrazujú samotné božstvo. Odmietajúc obvinenie ctiteľov ikon z nestoriánskeho rozdelenia Krista, Vyvrátenie hovorí: „Katolícka cirkev, vyznávajúca nezlúčený zväzok, mentálne a len mentálne nerozlučne oddeľuje prirodzenosti a vyznáva Emmanuela ako jedno aj po spojení.“ „Ikona je iná vec a prototyp je iná vec a nikto z rozvážnych ľudí nikdy nebude hľadať vlastnosti prototypu v ikone. Pravá myseľ nepozná v ikone nič iné, len jej podobnosť v mene, a nie v podstate, s tým, ktorý je na nej zobrazený.“ V odpovedi na ikonoklastické učenie, že skutočným obrazom Krista je eucharistické Telo a Krv, Vyvrátenie hovorí: „Ani Pán, ani apoštoli, ani otcovia nikdy nenazvali nekrvavú obetu kňaza obrazom, ale nazvali ju obrazom. Telo a samotná krv." Ikonoklasti, ktorí prezentujú eucharistické pohľady ako obraz, sa mentálne rozdvojujú medzi eucharistickým realizmom a symbolizmom. Úcta ikony bola schválená v kostole sv. Tradícia, ktorá nie vždy existuje v písomnej forme: „Veľa sa nám odovzdalo nepísaného, ​​vrátane prípravy ikon; je rozšírená aj v Cirkvi od čias apoštolského kázania.“ Slovo je obrazný prostriedok, ale existujú aj iné prostriedky na zobrazenie. "Imaginatívnosť je neoddeliteľná od rozprávania evanjelia a naopak, rozprávanie evanjelia je neoddeliteľné od obraznosti." Ikonoborci považovali ikonu za „obyčajný predmet“, pretože na posvätenie ikon sa nevyžadovali žiadne modlitby. VII. ekumenický koncil na to odpovedal: „Nad mnohými z týchto predmetov, ktoré uznávame ako sväté, sa nečíta žiadna posvätná modlitba, pretože už svojím názvom sú plné svätosti a milosti... označujúce [ikonu] studňou- známe meno, jeho česť pripisujeme prototypu; Keď ju pobozkáme a s úctou uctievame, získame posvätenie.“ Obrazoborci považujú za urážku pokúšať sa zobraziť nebeskú slávu svätých pomocou „neslávnej a mŕtvej hmoty“, „mŕtveho a opovrhnutiahodného umenia“. Rada odsudzuje tých, ktorí „považujú vec za odpornú“. Ak by boli obrazoborci dôslední, odmietli by aj posvätné odevy a nádoby. Človek, patriaci do hmotného sveta, poznáva nadzmyslové prostredníctvom zmyslov: „Keďže sme bezpochyby zmysloví ľudia, tak na to, aby sme poznali každú božskú a zbožnú tradíciu a zapamätali si ju, potrebujeme zmyslové veci.

„Definícia Svätého veľkého a ekumenického koncilu, druhého v Nicaei“ znie:

“...zachovávame všetky cirkevné tradície, písomne ​​alebo nepísané schválené. Jeden z nich nám prikazuje robiť malebné ikony, pretože to v súlade s históriou kázania evanjelia slúži ako potvrdenie, že Boh, Slovo je pravdivé, a nie vtelené ako duch, a slúži na náš prospech, pretože také veci, ktoré sa navzájom vysvetľovať sa navzájom, bez pochybností a vzájomne sa dokazovať. Na tomto základe my, ktorí kráčame kráľovskou cestou a nasledujeme božské učenie našich svätých otcov a tradíciu Katolíckej cirkvi – lebo vieme, že v nej prebýva Duch Svätý – určujeme so všetkou starostlivosťou a rozvahou, že sväté a úctyhodné ikony byť ponúkané (na úctu) presne, ako aj obraz čestného a životodarného kríža, či už sú vyrobené z farieb alebo (mozaikových) dlaždíc alebo z akejkoľvek inej hmoty, pokiaľ sú vyrobené slušným spôsobom a či budú vo svätých kostoloch Božích na posvätných nádobách a odevoch, na stenách a na tabuliach, alebo v domoch a pozdĺž ciest, a rovnako či budú ikonami nášho Pána a Boha a Spasiteľa Ježiša Krista, alebo našej nepoškvrnenej Pani , Svätá Matka Božia, alebo čestní anjeli a všetci svätí a spravodliví ľudia. Čím častejšie sa pomocou ikon stávajú predmetom našej kontemplácie, tým viac sa tí, ktorí sa na ne pozerajú, prebúdzajú v spomienke na samotné prototypy, získavajú k nim viac lásky a dostávajú viac podnetov, aby ich bozkávali, uctievali a uctievali. uctievanie, ale nie tú pravú službu, ktorá podľa našej viery prislúcha jedine božskej prirodzenosti. S nadšením prinášajú kadidlo na ikony na ich počesť a zasväcujú ich, rovnako ako to robia na počesť obrazu čestného a životodarného kríža, svätých anjelov a iných posvätných darov, a ako zo zbožných túžba, to sa zvyčajne robilo v staroveku; pretože česť udelená ikone súvisí s jej prototypom a ten, kto uctieva ikonu, uctieva hypostázu osoby, ktorá je na nej zobrazená. Takéto učenie je obsiahnuté v našich svätých otcoch, teda v tradícii katolíckej cirkvi, ktorá prijala Evanjelium od končín až po konce [zeme]... Takže určujeme, že tí, ktorí sa odvážia myslieť alebo učiť inak, alebo podľa vzoru obscénnych heretikov pohŕdať cirkevnými tradíciami a vymýšľať aké - inovácie, alebo odmietať čokoľvek, čo je zasvätené Cirkvi, či už je to evanjelium, alebo obraz kríža, alebo ikonopisec, alebo sv. pozostatky mučeníka, ako aj (odvážlivo) s prefíkanosťou a zákernosťou vymyslieť niečo na tento účel, aby zvrhli aspoň ktorúkoľvek z právnych tradícií, ktoré sa nachádzajú v katolíckej cirkvi, a napokon (tí, ktorí sa odvážia) dať bežné používanie do posvätných nádob a ctihodných kláštorov určujeme, že takých, ak sú biskupmi alebo duchovnými, treba zosadiť, ak sú tam mnísi alebo laici budú exkomunikovaní“

VII Ekumenický koncil a obsah dogmy o úcte k ikone.

Siedmy ekumenický koncil, ktorým sa skončilo prvé ikonoklastické obdobie, sa konal v Nicaea a začal sa 24. septembra 787. Jeho Akty podpísalo 307 účastníkov. Koncilu sa zúčastnili dvaja legáti pápeža Adriana I., predstavitelia Alexandrijského a Antiochijského patriarchátu, ktorí so sebou priniesli posolstvo od jeruzalemského patriarchu, v ktorom vyjadril presvedčenie o potrebe obnovenia úcty k ikone.

Koncil sa začal prijatím jedenástich ikonoboreckých biskupov do cirkevného spoločenstva, ktorí priniesli verejné pokánie. Všetci boli prijatí do svojej súčasnej hodnosti. Na druhom stretnutí boli prečítané dve posolstvá od pápeža, jedno patriarchovi Tarasiovi z Konštantínopolu, druhé cisárovi Konštantínovi VI. a jeho matke cisárovnej Irene. V týchto posolstvách Adrian I. zdôraznil potrebu uctievania ikon. Jeho hlavný argument na obranu ikon sa však obmedzil len na odmietnutie obvinenia z modlárstva, teda témy, ktorá bola pre východnú cirkev už zastaraná a takmer anachronická. Vo Svätom písme sa pápež odvoláva na existenciu obrazov cherubov vo svätostánku. Cituje množstvo latinských a gréckych cirkevných otcov, ktorí sa podľa neho vyjadrujú v prospech ikon, a cituje text sv. Gregora Veľkého o negramotných, ktorí dokážu čítať na stenách to, čo nedokážu čítať v knihách. Toto všetko, bez kristologického argumentu tak dôležitého pre Cirkev, nemohlo byť presvedčivé ani pre pravoslávnych, ani pre ikonoklastov. Veľkú úlohu medzitým zohral názor pápeža, ako prvého biskupa v úcte. Bolo to brané do úvahy a v prípade, že by to nebolo dostatočne podložené, hrozilo, že by to značne oslabilo pozíciu pravoslávnych na koncile, alebo v každom prípade neposkytlo podporu ich argumentácii. Aby pápežovmu posolstvu dodali väčšiu váhu, Gréci k nemu pridali: k citátu sv. Gregor Veľký, „negramotní musia čítať na stenách kostolov to, čo nemôžu čítať v knihách,“ dodali, „a tak cez ne (ikony) sú tí, ktorí sa na ne pozerajú, pozdvihnutí k viere a k spomienke na spásu prostredníctvom vtelenia. nášho Pána Ježiša Krista“. Týmto dodatkom poskytli kristologický základ pre pápežove úvahy a povýšili tak jeho posolstvo na úroveň byzantských sporov. Hoci sa dodatky k textu posolstva týkali aj iných otázok nastolených pápežom, legáti Adriána I., ktorí boli prítomní pri čítaní pápežských posolstiev, nijako nereagovali na vykonané zmeny a uviedli, že posolstvá, ktoré čítali boli tie isté, ktoré priniesli.

Potom otcovia koncilu začali objasňovať skutočné pravoslávne učenie o úcte k ikonám, založené predovšetkým na Svätom písme. Zo Starého zákona citujú 25. kapitolu knihy Exodus (v. 1 a 17-22), kde Boh prikazuje zhotovovať obrazy cherubov vo svätostánku, a 7. kapitolu Numeri (v. 89), kde Boh hovorí Mojžišovi „medzi dvoma cherubínmi“, ako aj o tej časti Ezechielovej vízie, ktorá hovorí o chráme a cheruboch (Ez 41:16-20). Z Nového zákona otcovia prinášajú List Hebrejom, kap. 9, čl. 1-5, teda novozákonný text o svätostánku. Potom prechádzajú k svedectvu sv. Otcovia: Ján Zlatoústy, Gregor z Nyssy, Bazil Veľký, Níl Sinajský a ďalší, o ktorých sme už hovorili a citujeme aj 82. pravidlo piateho-šiesteho koncilu.

Na Rade bola položená otázka, ako presne by sa mali ikony uctievať. Názory boli rozdelené: niektorí, ako sv. Konštantínopolský patriarcha Tarasius veril, že ikony by sa mali uctievať na rovnakej úrovni ako posvätné nádoby. Iní, podobne ako predstavitelia východných patriarchov, verili, že ikony majú rovnaký význam ako obraz kríža, a preto by sa mali uctievať rovnakým spôsobom ako kríž. Rada uznala tento názor za správny.

Ďalšia vec, ktorú koncil urobil, bolo posúdiť ikonoklasmus ako herézu a otcovia dospeli k záveru, že obrazoborectvo vo svojich názoroch aj vo svojich aktivitách súčasne opakuje zlé príklady, omyly a herézy všetkých predchádzajúcich čias: obrazoborectvo je súhrn mnohých heréz a omylov. Obrazoborci boli prekliatí a ich spisy skonfiškované. Z iniciatívy pápežských legátov bola do stredu kostola Hagia Sofia, kde sa konal koncil, umiestnená ikona a všetci jej slávnostne vzdali patričnú úctu.

Posledné dve zasadnutia koncilu boli venované úprave koncilovej definície, oros koncilu, formulujúcej dogmu o úcte k ikonám. Text tejto definície je nasledovný:

„Nezachovávame všetko nové, či už Písmom alebo bez Písma, cirkevné tradície, ktoré sú pre nás ustanovené, jednou z nich je maľba ikon (eikonikees anaziographeseos), v súlade s kázaním evanjelia a slúžiacemu na uisťovanie pravdivého, a nie vymysleného. , vtelenie Boha Slova a na podobné výhody, pretože také veci, ktoré na seba poukazujú, sa nepochybne navzájom objasňujú.

Na tomto základe kráčajúc kráľovskou cestou a nasledovaním božského učenia našich svätých Otcov a Tradície Katolíckej cirkvi – lebo vieme, že Ona je Duch Svätý, ktorý v nej žije – určujeme so všetkou starostlivosťou a rozvahou: Ako obraz čestný a životodarný kríž, veriť v sväté Božie kostoly, na posvätné nádoby a odevy, na steny a na doskách, v domoch a na cestách, čestné a sväté ikony, maľované farbami a vyrobené z malých kamienkov alebo iných látka vhodná na tento účel (epitedeios), či už sú to ikony Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista, alebo našej Nepoškvrnenej Pani, Presvätej Bohorodičky, alebo ctihodných anjelov a všetkých svätých a ctihodných mužov. Lebo čím častejšie sú pre nás viditeľné cez obraz na ikone, tým častejšie sa pri rozjímaní nad nimi snažíme zapamätať si a milovať prototyp, uctiť si ich bozkom a pietnym uctievaním (proskunesin), nie pravou službou. uctievanie Boha (latrejského), ktoré podľa našej viery patrí iba jednej Božskej prirodzenosti, ale s rovnakou úctou, akú vzdávame obrazu vzácneho a životodarného kríža, svätého evanjelia a iných svätýň obetovaním kadidlo a zapaľovanie sviec podľa zbožného zvyku starých ľudí. Pretože česť udelená ikone súvisí s jej prototypom a ten, kto uctieva ikonu, uctieva hypostázu osoby, ktorá je na nej zobrazená. Toto učenie je obsiahnuté v našich svätých Otcoch, teda v Tradícii Katolíckej cirkvi, ktorá hlása Evanjelium od konca do konca vesmíru. Takto nasledujeme Pavla a celý zástup svätých apoštolov a svätých otcov, zachovávajúc tradície, ktoré prijali, a tak prorocky spievame víťazné piesne Cirkvi: „Radujte sa, dcéry sionské, kážte veľmi, dcéry jeruzalemské, radujte sa a ozdob sa celým svojím srdcom: odňatý Pán tvojej neprávosti ťa vytrhol z rúk tvojich nepriateľov: Pán bude kraľovať medzi tebou a neuvidíš zlého a pokoj bude s tebou naveky“ (Zefón 3, 14-15).

Takže určujeme, že tí, ktorí sa odvážia myslieť alebo učiť inak, alebo nasledujú príklad obscénnych heretikov, pohŕdajú cirkevnými tradíciami alebo vymýšľajú akékoľvek inovácie alebo odmietajú čokoľvek, čo je posvätené Cirkvou, či už je to evanjelium alebo obraz kríža alebo ikonopisu alebo svätých pozostatkov mučeníkov, ako aj tých, ktorí sa odvážili bežne používať posvätné nádoby a ctihodné kláštory, určujeme, že takí, ak sú biskupmi alebo duchovnými, budú zosadení, ale ak budú sú mnísi alebo laici, budú exkomunikovaní.“

Uctievanie ikon a ikonoklazmus v dejinách Cirkvi.

Pre rozvoj a posilnenie ikonoklasmu bolo, ako sme už povedali, viacero. V prvom rade si treba všimnúť zneužívanie a nedorozumenia, ktoré skresľovali úctu k svätým ikonám. Niektorí kresťania, horlivo zdobiaci kostoly, verili, že to stačí na záchranu duše, ako sv. Amphilochius z Ikonia už v 4. storočí. Na druhej strane, uctievanie ikon malo niekedy zvláštne formy, skôr profanáciu. V 7. storočí Asterius z Amasie hovorí, že príslušníci byzantskej aristokracie nosili slávnostné rúcha zdobené obrazmi svätých. V Alexandrii chodili po uliciach hodnostári, muži aj ženy, v rúchach zdobených tiež posvätnými obrázkami. Nemiernosť úcty k ikonám sa prejavila aj v praxi cirkevného života: ikony sa napríklad brali ako krstní otcovia a matky pri krste alebo ako garanti pri kláštornej tonzúre. Vyskytli sa aj mimoriadne zvláštne prípady: niektorí kňazi zoškrabávali farby z ikon, miešali ich so svätými darmi a dávali prijímanie veriacim, ako keby Kristovo telo a krv ešte potrebovali doplniť ďalšou svätyňou. Iní kňazi vykonávali bohoslužby na ikone, ktorá nahradila trón. Uctievanie ikon veriacimi bolo niekedy chápané príliš doslovne: nectili ani tak zobrazovanú osobu, ako samotný predmet. Už sa to stávalo ako mágia a blížilo sa k dekadentným formám pohanstva. To všetko vytvorilo veľké pokušenie pre mnohých veriacich, ktorí neboli pevní v pravoslávnej cirkvi, a prinútilo niektorých z nich úplne zanechať úctu k ikonám.

Niektoré obrazy zvádzali veriacich svojou rafinovanou zmyselnosťou, ktorá sa nezhodovala s myšlienkou svätosti zobrazovanej osoby.

Obrazoborecké hnutia v samotnej Cirkvi mali silnú podporu mimo nej. Zo Skutkov 7. ekumenického koncilu sa dozvedáme, že už v 6. storočí musel Anastasius zo Sinaja brániť ikony pred nám neznámymi nepriateľmi, ktorí ich urážali. Aj v 6. storočí sv. Simeon Stylite vo svojom liste cisárovi Justinovi II. hovorí o Samaritánoch, ktorí znesvätili ikony Spasiteľa a Matky Božej. V 7. storočí Leontius, biskup z Neapola (Cyprus), napísal esej na obranu pravoslávnych proti obvineniam z modlárstva na základe starozákonného zákazu. Rovnaké obvinenie vyvrátil v 7. storočí Ján, biskup zo Solúna. Ešte v 8. storočí v Arábii, t.j. v moslimskej krajine biskup Štefan z Bostrie vo svojom diele proti Židom vyvrátil ich argumenty proti úcte k ikonám.

Medzi rôznymi prejavmi ikonoklazmu zohralo hlavnú úlohu mohamedánstvo. V 7. storočí sa začala invázia moslimských Arabov, ktorí dobyli Sýriu a Palestínu a prechádzajúc cez Malú Áziu v roku 717 obliehali Konštantínopol. V roku 718 ich odrazil cisár Lev VIII. Isaurian. Na začiatku svojej vlády Arabi vo všeobecnosti prejavovali toleranciu voči kresťanským obrazom v oblastiach, ktoré okupovali. V období nástupu islamu Židia opäť striktne dodržiavali starozákonný zákaz obrazov a svoje synagógy už nielenže nenatierali obrazmi ako v prvých storočiach kresťanstva, ale naopak, tieto obrazy ničili.

V roku 723 dal kalif Yazid náhle príkaz zničiť ikony vo všetkých kresťanských kostoloch v krajinách pod jeho kontrolou. Potom moslimovia začali prenasledovať ikony a ich úctu. Treba však povedať, že ich prenasledovanie zjavne nebolo dôsledné a systematické.

Popri mohamedánstve a judaizme zaradil ikonoborecký tábor do svojich radov aj niektoré kresťanské sekty, viac-menej infikované doketizmom, t.j. doktrína, podľa ktorej vtelenie Boha nebolo celkom skutočné, iluzórne. Takými boli paulíciáni a niektoré monofyzitské sekty. Na siedmom ekumenickom koncile sv. Patriarcha Tarasius povedal, že obrazoborci boli inšpirovaní Židmi, Saracénmi, Samaritánmi a dvomi monofyzitskými sektami: fantasiastmi a teopaschitmi.

Netreba si však myslieť, že obrazoborectvo je čisto východná heréza; prejavilo sa to aj na zapade. Ale z cirkevného hľadiska bol Západ v tom čase „provinciou“ a o osude Cirkvi sa rozhodovalo vo východnej časti ríše. Práve tam nadobudla ikonoklastická heréza osobitnú silu a práve tam bola odpoveď Cirkvi na ňu najkomplexnejšia a najhlbšia. Na Západe ikonoklasmus nemal organizovanú formu, ale objavoval sa len v ojedinelých prípadoch, tak pred začiatkom byzantského ikonoklasmu, ako aj po víťazstve nad ním. Jeden z najcharakteristickejších príkladov jeho raného prejavu sa datuje do konca 6. storočia. V roku 598 alebo 599 biskup z Marseille Serenus nariadil odstrániť všetky ikony z kostolov a zničiť ich pod zámienkou, že im ľudia vzdávajú neprimeranú úctu. pápež, sv. Gregor Veľký chválil horlivosť, s akou sa Serenus vzbúril proti uctievaniu ikon, ale odsúdil ho za ich zničenie. "Napriek tomu ikony nemali byť zničené," píše. - Sú vystavené v chrámoch, aby si negramotní pri pohľade na steny prečítali to, čo v knihách prečítať nemôžu. Ty si, brat, mal zachovať ikony, ale nedovoliť ľuďom, aby ich uctievali."

Obrazoborectvo existovalo dávno predtým, ako sa štátna moc otvorene postavila na jeho stranu. Pretrvávala aj potom, čo ju úrady nielen opustili, ale zaujali voči nej nepriateľské stanovisko. Obrazoborectvo s rovnakými doktrinálnymi predpokladmi sa navyše v dejinách rôznych krajín niekoľkokrát opakovalo. Pretrváva aj v našej dobe a navyše bez najmenšieho spojenia s akoukoľvek politickou mocou.

V pravoslávnom svete začal otvorený ikonoklazmus z iniciatívy štátnej moci. V roku 726 sa cisár Lev III. Isaurský pod vplyvom maloázijských ikonoklastických biskupov, ktorí predtým navštívili hlavné mesto, otvorene postavil proti úcte k svätým ikonám. Podľa názoru stále akceptovaného vo vede vydal dva zodpovedajúce dekréty: prvý v roku 726, jednomyseľne prijatý byzantským senátom, a druhý v roku 730. Ani prvý, ani druhý dekrét sa k nám nedostal a niektorí vedci, ako napr. napríklad G. Ostrogorsky, tvrdia, že hypotéza o dvoch dekrétoch je mylná, že v roku 730 existoval len jeden dekrét, zatiaľ čo predchádzajúce štyri roky uplynuli v cisárových pokusoch presvedčiť patriarchu sv. Hermana a pápeža sv. Gregora II. To ale nemení podstatu veci. Nech je to ako chce, sv. Herman (715-730) kategoricky odmietol podpísať cisársky dekrét. Povedal cisárovi, že nebude tolerovať žiadnu zmenu v doktríne bez ekumenického koncilu. Patriarcha preto musel znášať najrôznejšie poníženia, bol zosadený, vyhnaný a nahradený obrazoborcom Anastázom (730-753). Preto dekrét vydaný v roku 730 podpísal nielen cisár, ale aj patriarcha. Inými slovami, nepochádzal len od svetských autorít, ale aj od hierarchie konštantínopolskej cirkvi. Po tomto dekréte sa začali všade ničiť ikony.

Prvým aktom ikonoklasmu bolo zničenie zázračného obrazu Spasiteľa nad vchodom do cisárskeho paláca. Toto zničenie spôsobilo ľudové nepokoje a úradník vyslaný cisárom rozbiť ikonu bol zabitý ľuďmi. Cisár sa za túto vraždu brutálne pomstil a ochrancovia obrazu boli prvými obeťami ikonoklastov. Začal sa krutý boj spečatený krvou mučeníkov a spovedníkov. Ortodoxní biskupi boli zosadení a vyhnaní, laici boli prenasledovaní a často vystavení mučeniu a smrti. Tento boj trval celkovo viac ako 100 rokov a je rozdelený do dvoch období. Prvý bol v rokoch 730 až 787, keď sa za cisárovnej Iriny konal siedmy ekumenický koncil, ktorý obnovil úctu k ikonám a odhalil dogmu tejto úcty.

Odpor voči úcte k ikonám bol v podstate hrubým zasahovaním štátnej moci do vnútorných záležitostí Cirkvi, do jej liturgického a náboženského života. Osobne bol Leo Isaurian despotický a hrubý muž.

Na začiatku ikonoklasmu bol na rímskom tróne sv. Pápež Gregor II. Podobne ako patriarcha Germanus sa odmietol podriadiť cisárovi a v roku 727 zvolal do Ríma koncil, ktorý potvrdil uctievanie ikon na základe existencie svätostánku a najmä obrazov cherubov v Starom zákone. Väčšina Talianska sa vzbúrila a povstalci vyhlásili, že na trón Konštantínopolu dosadia ďalšieho cisára. Svätý Gregor II. napísal patriarchovi a cisárovi posolstvá, ktoré boli neskôr prečítané na siedmom ekumenickom koncile. Jeho nástupca Gregor III. (rodom sýrsky Grék) zvolal v roku 731 do Ríma nový koncil, ktorý rozhodol o zbavení sviatosti a exkomunikácii tých, ktorí znesvätili ikony.

Boj proti ikonám a za uctievanie ikon, ktoré zachvátili Západ i Východ, sa sústreďoval, ako sme už povedali, najmä v Konštantínopolskej cirkvi. Východní patriarchovia boli v tom čase pod moslimskou nadvládou a nemuseli zažiť systematické a kruté prenasledovanie, ktorému boli vystavení pravoslávni v Byzantskej ríši.

V prvom období dosiahol ikonoklasmus svoj vrchol za syna Leva III., cisára Konštantína Kopronyma (741-775). Bol ešte vehementnejším odporcom ikon ako jeho otec a traja patriarchovia, ktorí ho vystriedali na carihradskom tróne, mu boli úplne podriadení. Prvých desať rokov jeho vlády bolo relatívne pokojných, keďže bol zaneprázdnený politickým bojom. Potom však prenasledovanie pravoslávnych vypuklo s takou silou a krutosťou, že sú prirovnaní k prenasledovaniu Diokleciána. Konštantín napísal traktát, v ktorom načrtol ideológiu ikonoborectva, a potom v roku 754 zvolal ikonoklastický koncil. Ani traktát cisára, ani akty koncilu sa k nám nedostali, keďže boli zničené. Poznáme však aj obsah traktátu, ktorý hojne cituje sv. Patriarcha Nicefor v polemike proti nemu a vyznanie viery ikonoklastického koncilu, ktoré bolo celé zahrnuté v polemickej časti Skutkov 7. ekumenického koncilu. Konštantínov traktát je napísaný veľmi drsnou formou a vyjadruje extrémny postoj ikonoborectva, odmietajúci aj úctu k Matke Božej a svätým. Neskôr Konštantín vydal dekrét, ktorý zrušil samotné meno „Matka Božia“ a zakázal používanie slov „svätý“ a „svätý“. Častá návšteva kostola aj celibát boli zakázané. Cisár napísal svoj traktát bezprostredne pred ikonoklastickým koncilom, ktorému predchádzala zručná príprava. Koncil, ktorému predsedal biskup Theodosius z Efezu, sa začal 10. februára 754 v Hierei a skončil sa 8. augusta v kostole Blachernae v Konštantínopole. Zúčastnilo sa na ňom 388 obrazoboreckých biskupov, čo je pomerne pôsobivé číslo. Niektorí z nich nahradili zosadených pravoslávnych biskupov, pre iných boli vytvorené nové stolice. Koncil rozhodol, že každý, kto si uctieva, píše alebo uchováva ikony, ak je klerik, bude zosadený, ale ak je to laik alebo mních, bude prekliaty. Vinníci boli postavení pred civilný súd, a tak veci viery podliehali jurisdikcii svetských úradov. Na záver koncilu všetci obdivovatelia ikon, obrancovia a vyznávači pravoslávia sv. patriarchu Hermana, svätého Jána Damaského a sv. Juraja z Kiprského. Veriaci ľud musel zložiť prísahu obrazoborectva a prenasledovanie uctievania ikon po koncile sa stalo obzvlášť krutým.

Po smrti Kopronyma prenasledovanie utíchlo. Jeho syn Lev IV. bol umierneným a dosť ľahostajným obrazoborcom. Po jeho smrti v roku 780 nastúpila na trón jeho vdova Irene a jej malý syn Konštantín. Ako pravoslávna kresťanka, ktorá nikdy nerobila kompromisy v uctievaní ikon, sa Irina okamžite začala pripravovať na obnovenie pravoslávia. Kandidátom na patriarchálny trón bol Tarasius (784-806), ale kategoricky odmietol byť patriarchom, kým sa neobnoví uctievanie ikon. Pod jeho vplyvom začala cisárovná prípravy na ekumenický koncil. Keď bol tento koncil zvolaný do Konštantínopolu, vojská, rozhorčené na popud obrazoboreckých biskupov, prerušili jeho prácu a zabránili koncilu. Avšak o niečo neskôr, keď boli tieto jednotky nahradené inými, Irene svoj pokus obnovila a koncil bol zvolaný do Nicaea v roku 787. Zúčastnilo sa na ňom 350 biskupov a veľký počet mníchov. Cisársky dekrét a otvárací prejav patriarchu Tarasia zaručovali slobodnú výmenu názorov a heretici boli pozvaní, aby vyjadrili svoje učenie. V odpovedi naňho zo strany pravoslávnych diakon prečítal bod po bode vyvrátenia. Koncil ustanovil úctu k ikonám a relikviám a prijal množstvo opatrení na obnovenie normálneho života v Cirkvi.

Pravoslávne učenie o cirkevnom obraze však jeho odporcovia neprijali. Ako sa už v dejinách Cirkvi často stávalo, pred obrazoborectvím aj po ňom, nie každý bol ochotný alebo schopný prijať slávnostne vyhlásenú pravdu. Mier trval 27 rokov. Po ňom nasledovalo druhé ikonoklastické obdobie.

Po cisárovnej Irene vládol Nicefor I., ktorý však, keďže bol pravoslávny, nebol zvlášť horlivý a nerobil nič ani pre, ani proti úcte k ikonám. Ale jeho nástupca, Lev V. Arménsky (813-820), veril, že ikonoboreckí cisári boli šťastnejší v politike aj vo vojne ako pravoslávni cisári, sa rozhodol vrátiť k ikonoklasmu. Jánovi Gramatikovi, ideológovi obrazoboreckého prebudenia, nariadil, aby na základe dekrétov obrazoboreckého koncilu napísal traktát v prospech ikonoklasmu. Tieto dekréty, na ktoré už pravoslávni dostali vyčerpávajúcu odpoveď, sa teda opäť uviedli do činnosti, aby slúžili politickým cieľom cisára, a druhá vlna ikonoklazmu, podobne ako prvá, predstavovala násilie štátnej moci nad Cirkev vo svojom vnútornom živote. Cisár však už nemal takú oporu v episkopáte, akú mal Konštantín Kopronymus. Keď Ján Gramatik dokončil svoje dielo v roku 814, cisár sa začal snažiť presvedčiť patriarchu sv. Nikephoros I (810-815) ku kompromisu a bez toho, aby zničil samotné ikony, zakázal iba ich uctievanie. Cisár nerobil žiadne hrozby; naliehavo žiadal urobiť ústupky obrazoborectva v mene pokoja v Cirkvi. Patriarcha však rázne odmietol akékoľvek kompromisy. Mních Theodore Studite, ktorý sa zúčastnil na diskusii o tejto otázke s 270 mníchmi, povedal cisárovi, že nie je jeho vecou zasahovať do vnútorných záležitostí Cirkvi. Keď mierové rokovania neviedli k žiadnemu výsledku, cisár sa uchýlil k prenasledovaniu. Patriarcha bol najprv obmedzený vo svojich právach, potom bol v roku 815 odstránený, vyhnaný a nahradený obrazoborcom Theodotus V. (815-821). V tom istom roku bol zvolaný nový ikonoklastický koncil do Konštantínopolu v kostole svätej Sofie, ktorému predsedal patriarcha Theodotos. Táto katedrála však už nebola taká početná ako prvá a nemala rovnaký význam. Vo všeobecnosti počas tohto druhého obdobia ikonoklasmus už do značnej miery stratil svoju vitalitu. Obrazoborci nemali čo nové povedať a obmedzili sa na opakovanie tých istých argumentov, ktoré pravoslávni dávno vyvracali. Tentoraz koncil zdôraznil, že ikony nemožno považovať za modly. Napriek tomu nariadil ich zničenie, a ak v učení ikonoklastov nebolo nič nové a pozitívne, potom prenasledovanie pravoslávnych bolo mimoriadne kruté a svojou silou nebolo horšie ako prenasledovanie Konštantína Kopronyma. Pravoslávni veriaci boli opäť mučení, mníšstvo prenasledované, ikony, knihy a cirkevné nádoby s vyobrazením zničené. Obrazoborectvo sa vyučovalo na školách a prezentovalo sa v učebniciach.

Keď v roku 821 nastúpil na trón cisár Michal II., nastala v situácii nová zmena. Hoci bol obrazoborcom, bol umiernený; z exilu a väzenia priviedol späť tých, ktorí boli vyhnaní a väznení za uctievanie ikon. Jeho vláda bola tichá. Situácia sa však zmenila za syna Michaela, cisára Theophila. V roku 837 nastúpil na patriarchálny trón Ján Grammaticus a obnovilo sa prenasledovanie. Toto bol posledný výbuch ikonoklazmu.

Cisár Teofil zomrel v januári 842. Vďaka ranému detstvu jeho syna Michala III. sa regentkou stala vdova po Teofilovi, cisárovná Theodora. Bola pravoslávna a za jej vlády bola konečne obnovená úcta k ikonám. Koncil sa zišiel v Konštantínopole v roku 842 za patriarchu sv. Metoda (842-846). Potvrdil dogmu o úcte k ikonám 7. ekumenického koncilu, kliatbu ikonoborcov a v marci 843 ustanovil slávenie pravoslávneho triumfu na prvú nedeľu Veľkého pôstu so vztýčením ikon vo všetkých kostoloch. Časom nadobudol deň triumfu pravoslávia všeobecný široký charakter víťazstva cirkvi nad všetkými herézami.