Obrázky sumerských bohov. Sumerské náboženstvo

Jedno z týchto náboženstiev možno považovať za náboženstvo Sumerov. Asi pred 100 rokmi spoločnosť nerozumela ani Sumerom, ani ich civilizácii. O ich existencii neexistovali žiadne pamiatky ani v literatúre. Prvé shummersko-akkadské texty boli nájdené v Ninive pri vykopávkach paláca kráľa Ashurbanipala. Pri skúmaní týchto záznamov sa historici prvýkrát stretli so stopami starovekej civilizácie Mezopotámie. Pojmy Sumer a Sumeri / Sumeri sa začali vedecky používať koncom 80. rokov 19. storočia a sumerológia sa stala najnovším odvetvím humanitných znalostí.

Zdá sa, že v Sumeri boli počiatky náboženstva čisto materialistické, nie „etické“ korene. Kult bohov nebol zameraný na „očistenie a svätosť“, ale mal zaistiť dobrú zbierku a vojenské úspechy. Najstarší zo sumerských bohov, spomínaný v starovekých tabuliach „so zoznammi bohov“ (polovica 3. tisícročia pred n. L.), Zosobňoval prírodné sily - oblohu, more, slnko, mesiac, vietor atď. Potom sa objavili bohovia - patróni miest, pestovatelia obilia, pastieri. Sumeri tvrdili, že všetko na svete patrí bohom - chrámy neboli miestom, kde sa bohovia museli starať o ľudí, ale sýpkou bohov - stodoly.

Slovo „boh“ je pre nás veľa absurdných asociácií, Sumeri týmto komplexom netrpeli. Svojich vlastných bohov nazývali AN. UNNA. KI, čo doslova znamená: „Tí, ktorí zostúpili z neba na Zem“. V piktografickom písaní boli označené ako DIN. GIR. Piktografický symbol GIR zvyčajne znamená iba predmet so špicatým koncom, ale jeho skutočný význam je možné pochopiť zvážením piktografického symbolu KA. GIR, ktorý jasne ukazuje efektívny GIR inštalovaný v podzemnej bani. Piktogram prvej slabiky DIN nemá zmysel, kým sa nespojí s piktogramom GIR a vytvorí komplexný piktogram DIN. GIR. Tieto dve slabiky, napísané spolu, sú úplne konzistentné a predstavujú, ako hovorí Zecharia Sitchin (výskumník sumerskej civilizácie, vedec, spisovateľ), „obraz galaktickej raketovej lode s integrovaným pristávacím zariadením“. Úplný význam znaku DIN.GIR, ktorý sa zvyčajne prekladá ako „bohovia“, je v Sitchinovom preklade preložený ako „Spravodlivý z horiacej rakety“.

stvorenie sveta

Hlavnými božstvami sumerského Panteónu boli AN (nebo - mužské) a KI (zem - ženské). Oba tieto začiatky sa vynorili z prapôvodného oceánu, z ktorého sa zrodila hora z pevne zviazaného neba a zeme. Na hore neba a zeme počal An bohov - Anunnaki. Z tohto spojenia sa narodil boh vzduchu - Enlil, ktorý rozdelil nebo a zem.

Existuje tušenie, že najskôr udržanie poriadku vo svete bolo funkciou Enkiho, boha múdrosti a mora. Potom však, keď sa zdvihol mestský štát Nippur, ktorého bohom bol Enlil, zaujal vedúce postavenie medzi bohmi.

Narodenie muža

Spočiatku to bolo pre bohov ťažké, všetko sme museli urobiť sami, niektorí im museli slúžiť. Potom prinútili ľudí, aby slúžili sebe. Po sťažnostiach bohov na ich ťažký osud a požiadavke vytvoriť z nich „služobníka pre bohov“, boha múdrosti a morských hlbín, stál Enki na čele „úžasných a kráľovských majstrov“ a obrátil sa k bohyni - mame (pôvodný oceán):

Ó, moja matka, ten tvor, ktorého meno si pomenoval, už existuje-

Zachyťte v ňom obraz bohov ...

Uhnite srdce z hliny, ktoré je nad priepasťou -

Ohromujúci a kráľovskí remeselníci urobia hlinu hustou

Porodíš končatiny ...

Ninti strhol štrnásť kúskov hliny;

Sedem z temperamentných dala napravo, sedem naľavo,

Medzi ne vložila formulár ... .Vlasy ona ... .Nôž na prestrihnutie pupočnej šnúry ...

Najmúdrejšia a najučenejšia bohyňa dvakrát dvakrát porodila,

Sedem sa narodilo mužské, Sedem - ženské.

Bohyňa narodenia spôsobila Poryv dychu života.

Boli vytvorené vo dvojiciach, Boli vytvorené vo dvojiciach v jej prítomnosti.

Tieto výtvory boli ľudia, ktorých vyrobila bohyňa matky.

Tieto nové tvory sú v sumerských textoch označované ako LU. LU, čo doslova znamená „zmiešaný“. Zachariáš Sitchin verí, že vyššie uvedené slová o hline odobratej zo zeme, ktoré „mladí chápajúci bohovia“ uvádzajú do vhodného stavu, môžu znamenať, že človek bol stvorený ako hybrid Boha a jednoduchý humanoid.

Čo je to vlastne táto „hlina“, z ktorej bol stvorený človek? Biblia tiež hovorí, že človek bol stvorený z „prachu (prachu) zeme“. Vedecky je to očividné tvrdenie, ale bol materiál, z ktorého sme boli vyrobený, skutočne „z prachu“ alebo „hliny“? Jeden uznávaný učenec poukázal na to, že hebrejské slovo sýkorka použité v Genesis prešlo z najstaršieho sumerského jazyka. V sumerskom jazyku TI.IT znamená „to, čo má život“. Takže možno bol Adam vytvorený z už živej hmoty?

Zvedavý vedieť

Už odpradávna ľudí zaujímala udalosť, ktorá podľa Starý testament Boh stvoril Evu takým typickým spôsobom, konkrétne z Adamovho rebra. Koniec koncov, Boh mal dostatok hliny, z ktorej mohol formovať dámu, pretože vytvaroval muža. Klinopisné tabuľky vyhrabané v ruinách Babylonu poskytli úplne senzačné vysvetlenie tejto záhady. Ukazuje sa, že celý tento príbeh je založený na veľmi vtipnom nedorozumení. Konkrétne: v sumerskom mýte boha Enkiho bolelo rebro. V sumerskom jazyku slovo „rebro“ zodpovedá slovu „ti“. Bohyňa, ktorá bola povolaná na uzdravenie rebra boha Enkiho, sa nazýva Ninti, inými slovami „dáma z rebra“. Ale ninti znamená aj darovať život. Hinti teda môže rovnako znamenať „dáma z rebra“ a „dáma, ktorá dáva život“. A tu je zdroj nedorozumenia. Hebrejské kmene zmenili Ninti s Evou, pretože Eva bola pre ich slávneho praotca svetovej populácie, inými slovami „dáma, ktorá dáva život“. Ale druhý význam Ninti („dáma z rebra“) akosi prežil v pamäti Židov. V tomto ohľade sa v ľudových legendách objavili rozpaky. Už od mezopotámskych čias sa spomína, že medzi Evou a rebrom je niečo spoločné, a vďaka tomu sa zrodila zvláštna verzia, akoby bola Eva vytvorená z Adamovho rebra.

Panteón bohov

Sumerský panteón bohov fungoval ako zhromaždenie vedené božským kráľom. Zhromaždenie pozostávalo zo skupín, hlavnú skupinu obľúbenú ako „veľkí bohovia“ tvorilo 50 božstiev a podľa presvedčenia Sumerov rozhodovalo o osude svetovej populácie. Božstvá boli tiež rozdelené na kreatívne a nekreatívne. Kreatívni bohovia boli zodpovední za nebo (An), zem (bohyňa matky Ninursag), more (Enki), vzduch (Enli). Zdá sa, že An, rovnako ako ostatní bohovia tvorcov, mal mať vedúcu úlohu v sumerskej mytológii. A skutočne bol uctievaný, aj keď s najväčšou pravdepodobnosťou symbolicky. Jeho chrám v Ure sa volal E. ANNA - „Dom AN“. 1. kráľovstvo sa nazývalo „kráľovstvo Anu“. Ale podľa myšlienok Sumerov, An skutočne nezasahuje do záležitostí ľudí, a preto hlavná úloha v „každodennom živote“ prešla na iných bohov, vedených Enlilem. Ale ani Enlil nebol všemohúci, pretože najvyššia moc patrila rade päťdesiatich hlavných bohov, medzi ktorými vyniká sedem hlavných bohov „rozhodujúcich o osude“.

Verí sa, že štruktúra rady bohov opakovala „pozemskú hierarchiu“ - kde vládcovia, ensi, vládli spolu s „radou starších“, v ktorej vynikla skupina hodnotnejších.

Sumerské prikázania

Jedným zo základov sumerskej mytológie, ktorej jasný význam nebol stanovený, je „JA“, ktoré hralo obrovskú úlohu v náboženskom a etickom systéme Sumerov. V jednej z legiend je pomenovaných viac ako 100 „JA“, z ktorých bola prečítaná a rozlúštená menej ako polovica. Existujú pojmy ako spravodlivosť, láskavosť, mier, víťazstvo, kacírstvo, hrôza, remeslá atď. - všetko tak či onak spojené s verejným životom. Niektorí vedci sa domnievajú, že „ja“ sú modelmi všetkých živých vecí, ktoré vyžarujú bohovia a chrámy, „božské pravidlá“.

Ja je súbor pravidiel daných každej galaktickej funkcii a kultúrnemu paradoxu s cieľom nekonečne udržiavať ich funkciu podľa klanov božstva, ktoré ich vytvorili. Moje pravidlá:

honorár

čl

Vo všeobecnosti boli v Sumeri bohovia ako ľudia. V ich vzťahu je dohadzovanie a vojna, znásilnenie a láska, podvod a hnev. Existuje dokonca mýtus o mužovi, ktorý vo sne vlastnil bohyňu Inannu. Chytľavé, ale celý mýtus je preniknutý sympatiou k osobe.

V sumerskom raji chýba sladká voda

Je zvláštne, že sumerský raj nie je určený pre ľudí - je to príbytok bohov, kde sa neidentifikuje smútok, staroba, choroba a smrť a jediným problémom, ktorý bohov znepokojuje, je problém sladkej vody.

Mimochodom, v starom Egypte neexistoval žiadny koncept raja. Sumerské peklo - Kur - pochmúrne čierne podsvetie, kde na ceste stáli traja sluhovia - „dverný muž“, „podzemný riečny muž“, „nosič“. Pamätá si staroveký grécky hádes a šeol starých židov. Toto je prázdne miesto oddeľujúce Zem od nedotknutého oceánu, plné tieňov mŕtvych, putujúce bez nádeje na návrat a démonov.

Podľa názoru starovekého obyvateľa Mezopotámie bol svet obývaný dobrými a zlými duchmi, ako aj mocnými božstvami, ktoré vládnu všetkým prírodným silám. Každý klan, komunita, mestský štát v Sumeri mal svojich vlastných patrónskych bohov, niekedy považovaných za mýtických predkov. Každý človek mal svojich vlastných strážnych duchov - ísť a lamassu - a sponzorujúci boh a bohyňa. Na druhej strane však ľudský život ohrozovalo množstvo zlých démonov - zosobnenie chorôb a smrti ( nikub, lilu, lilith). Osud človeka bol medzi bohmi zaznamenaný klinovým písmom v „tabuľke osudov“ a v hodinu smrti si pre neho prišiel „osud“ - boh Namtar („únosca“) a vzal odsúdeného do kráľovstva smrť - podsvetie, kde vládol boh Nergal a bohyňa Ereshkigal spolu s radou siedmich bohov zeme - démonov Anunnaki. V podsvetí bola duša zosnulého odsúdená na biednu existenciu vo večnej tme, hlade a smäde. Pri pomyslení na taký pochmúrny posmrtný osud sa človek mohol utešovať iba tým, že v závislosti od druhu smrti dostane od súdu v Anunnaki viac -menej milosrdný trest a bude si môcť vychutnávať jedlo a pitie. z tých obetných darov, ktoré mu priniesli príbuzní, ktorí zostali na zemi.

Nebo malo aj svoje „nebeské“ kráľovstvo s radou bohov. Hlavný medzi nimi - Enlil, boh vzduchu, vládca zeme („stredný svet“), kráľ všetkých bohov a patrón pozemských kráľov. Jeho kult sa konal v špeciálnom chráme v posvätnom meste Nippur a tento energický a všemohúci boh bol poctený po celom Sumeri.

Nemenej dôležitým v panteóne bol An (Anu) - boh nebies, ako aj múdry a veľmi podporujúci ľudia Enki (Ea), božstvo podzemných vôd a Svetový oceán. Štyroch „veľkých bohov“ uzatvára bohyňa matky Ninhursag.

Obr. 73. Boh Slnka Shamash, plaviaci sa na svojej magickej lodi.

Kresba tlače valcového tesnenia.

Tell-Asmar (Eshnunna). Akkadské obdobie

K najsilnejším bohom patril aj Utu (Shamash) - boh slnka, strážca spravodlivosti, ktorý ľuďom veští veštectvo a predpovede veštcov otvára budúcnosť; modro -bradatý boh mesiaca - Nanna (Sin); svojvoľná kráska Inanna (Ištar) je bohyňou planéty Venuše, patrónkou telesnej žiadostivosti a lásky, pozemskej plodnosti, ale zároveň bohyňou svárov a rozporov.

Medzi ďalšie významné božstvá patrí boh hromu Addu, ktorý prináša búrkové mraky a prívalové prehánky; bojovný syn Enlil - boh vojny, patrón bojovníkov Ninurta; boh moru a chorôb Era.

V každom spoločenstve, v každom „nome“ uctievali svojho miestneho boha (alebo bohyne), pričom ho (ju) považovali predovšetkým za božstvo plodnosti. V Uruku boli takýmito hlavnými božstvami boh nebies An a jeho dcéra, bohyňa Inanna (Ištar), v Uru boh mesiaca Nanna a jeho manželka Ninlil; v Sippar - boh slnka Utu (Shamash).

Takže okrem miestneho božstva „nomovského“ patróna so svojou manželkou a sprievodom všetci obyvatelia Sumeru uctievali štyroch „veľkých“, „kozmických“ bohov. Boli to An (Anu) - boh nebies, Enlil - boh vzduchu, Enki - boh podzemných vôd a nakoniec bohyňa matky Ninhursag, ktorá niesla rôzne mená v rôznych sumerských „nomenoch“ (Ninhursang, Ninmah, Dingirmah). Boli to oni, ktorí vytvorili vesmír, Zem, vodu, kanály, vegetáciu, zvieratá a ľudí. Práve oni obsadili vrchol mezopotámskeho „Olympu“.

Obr. 74. Génius s hlavou orla, držiaci nádobu s čistou vodou a šiškou. Muža sprevádzal k svojmu Každodenný život a chránené pred chorobami a zlými silami. Nimrud.

Asýrska úľava. 885 pred Kr NS.

An (Anu) - nebeský kráľ
Bol považovaný za najmocnejšie božstvo v nebi a umiestnil sa na prvom mieste v sumerskom panteóne. Bol otcom a predkom všetkých ostatných bohov, ako aj mnohých démonov a zlých duchov. An je hlavným zdrojom a nositeľom všetkej moci: rodičovskej, majstrovskej a kráľovskej.

„An,“ píše slávny historik Thorkild Yakobson zo Spojených štátov, „je sila, ktorá vyvádza existenciu z chaosu a anarchie a robí z nej usporiadaný celok. Pretože štruktúra spočíva na základe a odhaľuje základ, ktorý je v nej položený, tak je staroveký mezopotámsky vesmír podporovaný tvorivou vôľou An a odráža ho.

An, aspoň v klasickej sumerskej mytológii, však nehral žiadnu dôležitú a efektívnu úlohu v pozemských záležitostiach a vždy od nich zostal stranou, sedel vo svojich nebeských palácoch a predstavoval majestátnu a trochu abstraktnú postavu.

Enlil - pán obývaného sveta
Jeho meno je preložené ako „Pán vetra“ alebo „Lord Breath“. Toto je božstvo s mnohými funkciami. Enlil - pán vzduchu a vetra, vládca sveta nachádzajúceho sa medzi nebom a zemou; je druhým vedúcim Zhromaždenia bohov, potvrdzujúcim kráľa na tróne; je pánom cudzích krajín; je vodcom všetkých vonkajších síl; ale je tiež organizátorom katastrofálnej povodne. Je patrónom boha kráľovskej moci a trestá kráľa za zanedbávanie starodávnych sviatkov a neustále obete.

Enlilovi sa časom podarilo zmocniť sa kormidla najvyššej moci v spoločenstve bohov aj od „pána neba“, hlavy panteónu - An.

Obr. 75. Netvor s hlavou leva, jeden zo siedmich zlých démonov, narodený v Hore na východe a žijúci v jamách a ruinách. Spôsobuje to medzi ľuďmi konflikty a choroby. V živote Babylončanov zohrali veľkú úlohu géniovia, zlí aj dobrí. 1. tisícročie pred n. L NS.

Teológovia z Nippuru však urobili z Enlila vládcu celého ľudstva, „kráľa kráľov“. Ak An stále formálne zachovával insígnie kráľovskej moci, potom to bol Enlil, ktorý si vybral a usadil na trón vládcov Sumeru a Akkadu, „položiac na svoje hlavy posvätnú korunu“.

Obr. 76. Enlil

Božstvá kľačiace v blízkosti posvätného stromu, zdvíhajúc ruky ochranným gestom, pravdepodobne predstavujú Enlila alebo Bela, boha zeme. Úľava od Nimruda. 900 pred Kr NS.

Je tiež potrebné zdôrazniť, že nie všetky Enlillove činnosti boli prospešné pre ľudskú rasu. Enlilova potenciálna nevraživosť koreluje s dvojakou povahou vetra, ktorý je jemným osviežujúcim marshmallow a ničivým hurikánom. V búrke nachádza zúrivosť a deštruktívna povaha, ktorá je tomuto bohovi vlastná, výraz:

Mocný Enlil,

jeho slovo je nezničiteľné,

je to hurikán ničiaci stodolu,

zametacie ovečkové pero.

Veľké napätie medzi svetlými a temnými stránkami Enlilinho charakteru je jasne odhalené v mýte „Enlil a Ninlil“, ktorý hovorí o tom, ako sa mladá a krásna dievčina Ninlil, neposlúchajúca svoju matku, kúpa sama v kanáli a kto ju vidí Enlil násilne sa jej zmocní. Za tento zločin ho Zhromaždenie bohov odsúdilo do vyhnanstva z Nippuru (kde sa táto udalosť odohrala) do Podsvetia. Enlil, ktorý poslúchol tvrdý verdikt, odchádza do podsvetia a Ninlil, ktorý počal syna (boha mesiaca - Nannu alebo Sina), ho v určitej vzdialenosti nasleduje. Enlil, ktorý nechcel dať svojho budúceho syna démonom Nergala, znova a znova presviedča Ninlila, aby si k nemu ľahol a zakaždým počal nové dieťa, ktoré by mohlo zaujať miesto Nanny v posmrtnom živote a zachrániť ho pred uväznením. Tak sa narodili ďalšie tri božstvá chtonického charakteru: Meslamtaza, Ninazu a Annush.

Nakoniec, v Mýte o potope (sumerská verzia) a čiastočne v Eposu o Gilgamešovi má Enlil vždy zlú náladu a podlieha výbuchom násilného hnevu. Je to on, kto posiela na Zem katastrofickú povodeň, určenú na vyhladenie celého ľudstva.

Enki (Ea) - „Pán zeme“ (a voda)
Názov tohto dôležitého božstva sumerského panteónu sa doslova prekladá ako „pán Zeme“, zrejme preto, že krajina bez vody v Mezopotámii je mŕtva a Enki bol iba bohom sladkej vody, ktorá tiekla v riekach, potokoch a prameňoch a prinášala život a prosperita obyvateľov Mezopotámskej nížiny. Semiti ho nazývali Ea, čo sa dá preložiť ako „Dom (alebo chrám) vôd“. Enki-Ea mal na starosti aj vody Svetového oceánu, na dne ktorých sa nachádzali neďaleko staroveké mesto Eredu (Enki je patrónom tohto mesta), postavil svoj nepreniknuteľný a luxusný palác.

Enki stál vo svojej vzdelanosti a múdrosti nad inými bohmi, bol patrónom (a vynálezcom) remesiel, umenia, vedy a literatúry, patrónom kúzelníkov a čarodejníkov:

Veľký brat bohov, ktorý poskytuje prosperitu,

Kto zostavuje záznamy o vesmíre,

Ucho a mozog všetkých krajín a krajín.

Bol to Enki, ktorý zostavil a uchoval ja - božské zákony, ktorými sa riadi vesmír. Stará sa o pluh, jarmo a brány, ustanovuje boha

Enkimdu za starostlivosť a údržbu týchto zbraní. Vymýšľa a pestuje všetky obilniny a ovocie na zemi.

Existuje mýtus, že Enki bol (spolu s bohyňou Ninhursag) hlavným účastníkom aktu o stvorení človeka. Príbeh začína príbehom o ťažkostiach, ktoré bohovia sumerského „Olympu“ zažili pri získavaní jedla pre seba. Bohovia sa trpko sťažujú na ich nezávideniahodný osud. Ale Enki, boh vody a zároveň boh múdrosti, ktorý podľa logiky vecí mal pomôcť svojim blížnym, pokojne odpočíva vo svojom paláci v hlbinách mora a tieto nepočuje sťažnosti a náreky. Potom ide jeho matka Ninhursag apsu(„Priepasť“), prebúdza ho a núti ho hľadať východisko zo súčasnej dramatickej situácie. Spolu vyrobili prvých ľudí z hliny a božskej krvi, ale ukázalo sa, že nie sú úplne úspešní. Až druhý pokus bol korunovaný úspechom a ľudia sa pustili do svojho hlavného povolania na Zemi - verne slúžiť bohom a poskytnúť im všetko, čo potrebujú.

Enki, ako sa uvádza vo väčšine mýtov, vždy ľudí veľmi podporovala. Nie je len tvorcom a patrónom ľudstva. Snaží sa sprostredkovať ľuďom niektoré z tajomstiev svojej múdrosti, Enki najskôr učí svoje umenie skupine menších bohov, aby potom jeho múdrosť priniesli ľudstvu. Enki je patrónom sumerských škôl a patrónom sumerských zákonníkov. Miloval (vzdor Enlilovi) prekonávať a dokonca porušovať prirodzený zákon: sú to jeho včasné rady, ktoré zachraňujú rodinu spravodlivých (Utnapishtim, Ziusudra) pred ničivou povodňou. Enki uzdravuje chorých, pomáha ľuďom vo všetkých dobrých skutkoch a podnikoch.

S menom Enki sú spojené ďalšie dva dôležité sumerské mýty: „Enki a Inanna“ a „Príbeh siedmich božských rastlín“.

Obr. 77. Boh podzemných vôd, Ea alebo Enki, zobrazený v strede s vtákom Anzu.

Vpravo je okrídlená bohyňa Inanna s datľovou ratolesťou v ruke a boh slnka Utu-Shamash, narodený z Hory Východu. 1. tisícročie pred n. L NS.

Obsah prvého mýtu je nasledujúci: v dávnych dobách sa bohyňa Inanna, „kráľovná nebies“ a „kráľovná Uruku“, ktorá si želala povýšiť svoje meno a zvýšiť silu svojho mesta, rozhodla zmeniť Uruk na centrum. zo všetkých Sumerov. Na to bolo potrebné získať dobro alebo podvod ja - nádherné hlinené tabuľky s napísanými božskými zákonmi života, ktoré Enki starostlivo strážil vo svojom podmorskom paláci. A bohyňa ide k Erede, do domu Pána múdrosti, oblečie si svoje najlepšie šaty a oblečie si najdrahšie šperky. Enki, keď ju videl zďaleka, zavolal si svojho sluhu Isimuda a povedal mu:

Nechajte mladé dievča vstúpiť do Abzu v meste Ereda,

Vpustite Inannu do Abzu mesta Ereda.

Doprajte jej jačmenný koláč s maslom,

Nalejte jej studenú vodu, aby osviežila srdce

Vypi jej pivo zo džbánu

Pri posvätnom stole, pri Nebeskom stole

Zoznámte sa s Inannou so slovami pozdravu.

Sluha urobil všetko, čo mu jeho pán nariadil. Enki si sadol s krásnou Inannou za „posvätný stôl“, ošetroval ju a sám konzumoval veľa jedla a omamných nápojov. Keď sa boh opije a unaví, ľahko podľahne kúzlam „kráľovnej Uruku“ a počas sviatku jej dáva jednu za druhou posvätné tablety. ja, po ktorom tvrdo zaspal. Bohyňa rýchlo naložila svoju cennú korisť na „nebeskú Barcu“ a odplávala do „Uruku, jej srdcu drahého“. Enki sa zotavuje a všimne si stratu božských zákonov a pošle prenasledovanie za Inannou - Isimudom a niekoľkými morskými príšerami s príkazom odniesť „to, čo patrí Abzu“, utopiť bárku a nechať mladú krásku v pokoji odísť: nechaj ju ísť do jej mesta pešo. S pomocou hrdinu Ninshubura sa však Inanna dokázala ubrániť svojim prenasledovateľom a bezpečne sa plavila k Uruku so svojou vzácnou korisťou - tabletami ja.

V mýte „Enki a Ninhursag“ sa hovorí o tom, ako Pán podzemných vôd prijal spolu s bohyňou Ninhursag ostrov Dilmun (Telmun) do vlastníctva. Na ostrove však nebola žiadna sladká voda a Enki jej poskytol dostatok, a tak zmenil tento pustý a predtým neúrodný pozemok na nádherný kúsok raja, pochovaný v zeleni záhrad a palmových hájov. Tu postavil bohyni nádherný priestranný dom a jednej noci sa ju pokúsil zmocniť. Keď sa však stretol s rozhodným odmietnutím, bol nútený predložiť Ninhursagovi oficiálny návrh a uzavrieť s ňou zákonné manželstvo. Ovocím ich spojenia bola bohyňa Ninsar („dáma rastlín“). Raz, ako dospelá dievčina, kráčala po morskom pobreží, kde ju stretol Enki. Žiadostivý boh zviedol mladú krásu a v dôsledku toho sa narodila Uttu, bohyňa tkania. Dievča rýchlo rástlo, bolo krajšie a ustaraný Ninhursag sa rozhodol chrániť ju pred zásahmi rozpusteného manžela. Pevne ju zamkla vo svojom dome a zakázala jej ísť von. Avšak aj tu dokázal Enki prekonať všetky prekážky, vylákal svoju dcéru von a zmocnil sa jej.

Potom spáchal ďalší vážny zločin: zjedol osem magických rastlín, ktoré Ninhursag dlho a starostlivo pestoval. Keď sa to bohyňa dozvedela, upadla do divokého hnevu a prekliala svojho manžela: osem rastlín sa v lone Enki zmenilo na osem smrteľných chorôb a on pomaly začal umierať v strašnej agónii. Sama Ninhursag, vedela, že ju budú hľadať iní bohovia a chcela by pomôcť svojmu trpiacemu bratovi, skryla sa na najvzdialenejšom mieste. Hľadanie dlho nedávalo žiadny výsledok. Ale v tejto veci zasiahla prefíkaná líška. Našla Ninhursag, odovzdala jej žiadosť Rady bohov o pomoc umierajúcemu „pánovi sladkých vôd“ a upokojená bohyňa rýchlo vyliečila Enkiho.

Abzu(Apsu) - podzemný svetový oceán sladká voda... Majster Abzu je bohom múdrosti. Abzu chápali ako miesto nedostupné aj pre bohov, kde sa nachádzajú príčiny a počiatky všetkého, vrátane primárnych zdrojov ľudskej kultúry. Tí druhí v podobe špeciálnych „tabuliek osudu“ - ja - sú nositeľmi Enkiho múdrosti. Bohyňa alebo (čo mimochodom nie je to isté), dcéra Enki, ide k nej, unesie ma a odovzdá ich ľuďom. Enki nevracia stoly a ľudia dostávajú civilizačné dary.
V neskoršej babylonskej mytológii hrá Abzu dôležitú úlohu pri stvorení sveta. Podľa legendy sa z pôvodne existujúcich oceánov sladkej vody Absu a slanej vody narodili bohovia: Lahma a Lahama, ktorí zase porodili Apsharu a Kishar. Z nich povstalo (nebo) a (boh zeme, vody a múdrosti). Apsu, nespokojný s hlukom, ktorý vydávajú menší bohovia, ich chce zničiť. Eya ho však predbehne, upadne a udrie do Apsu a potom na jeho počesť vybuduje posvätné sídlo, kde porodí. Ten neskôr bojuje s Tiamat a zabije ju.
Abzu teda funguje ako symbol inštinktívneho životného princípu, ktorý vystupuje k svetlu a múdrosti, pretože jeho zdržanlivosť zmierňujú neskoršie sa objavujúci rozumnejší bohovia.

Adad, Addu, Ishkur - boh hromu, búrky, vetra (jeho meno je napísané znakom „Im“, „vietor“). Ishkur sa už spomína v sumerských zoznamoch bohov z Farah z 26. storočia. Pred Kr NS. (aj keď nemusí byť sumerský), jeho semitský ekvivalent je známy zo starého akkadského obdobia. Adadov otec je bohom nebies (An), jeho manželkou je bohyňa Shala (Hurrián?). Spoločníci Adada - Shullat a Hanish. Akkadian Hadad zosobňuje katastrofálne aj plodivé sily prírody: polia ničiace polia, plodný dážď; má na starosti aj zasoľovanie pôdy; ak boží vietor vezme dážď, začne sa sucho a hladomor (mýtus o Atrahasis); povodeň je dôsledkom dažďovej búrky (nie záplavy z mora). Jeden z Adadových epitetov je „pán nebeskej priehrady“. Sumerský Ishkur (jeho úloha je oveľa menej nezávislá ako úloha Akkadského Adada) je obvykle opisovaný ako „divoký býk zúrivosti“ a na rozdiel od Akkadského nepôsobí ako božstvo úrodného dažďa (zrejme to bolo spôsobené skutočnosť, že poľnohospodárska kultúra južnej Mezopotámie nebola založená na prirodzenom a umelom zavlažovaní). Hlavnými miestami uctievania Adada sú Enegi, neďaleko mesta Ur, mesta Murum (nie je lokalizované) a Babylonu, na severe - Ashur, kde mal Adad spoločný chrám s Anu. V ikonografii je býk spojený s obrazom boha búrky ako symbolu plodnosti a nezlomnosti súčasne. Adadov znak bol zvyčajne dvojzubec alebo trojzubec blesku.
Adad sú totožní so západosemitským Baal-Haddadom, chetitským Teshubom.

Anunnaki- splodené božstvá. Verilo sa, že určuje ľudské osudy, je sprostredkovateľom medzi bohmi a ľuďmi. Neskôr tento názov začal označovať pozemských a podzemných bohov, na rozdiel od nebeských.

Arzanis- boh riečnych vôd, syn Kumarbi.

Aruru- bohyňa matky, ktorá tvorí z hliny (epos o Gilgamešovi „O všetkom, čo videla“), ako aj tvorca ľudí, ktorí určovali ich osudy (podľa niektorých verzií mýtu o stvorení ľudí). Aruru má pravdepodobne staroveké korene pred sumerským pôvodom.

Asalluhi, božstvo - patrón mesta Kuara, syn boha (ten druhý, možno nie pôvodne), príhovorca človeka v kúzlach, čarodejníctve a uzdravovaní, vyháňajúcich zlých démonov. So vzostupom mesta Babylon a rastúcou úlohou Asalluhiho sa s ním stotožňuje aj s tradičnými zaklínadlami, kde Asalluhi prosí svojho otca Enkiho o radu, čo má robiť (na čo odpovedá: „môj syn .. ... všetko, čo viem, ty to všetko vieš a ty “) sa odvoláva na Asalluhi-Marduk.

Bau, Baba (sumerská), bohyňa mesta Lagash, božstvo plodnosti. Menej je známa ako bohyňa liečiteľky, „liečiteľka čiernych bodiek“ (v jednej sumerskej piesni je tak pomenovaná spolu s bohyňou liečiteľky Nininsinou; od starobabylonského obdobia je stotožňovaná s Nininsinou). Jej častým epitetom je „Matka Bau“. Rodičia Bau sú bohom nebies a bohyňou Gatumdug, jej manžel je vojenské božstvo, patrónka Lagash Ningirsu, ona sama je matkou siedmich dcér.

Bel(z bežného semitského. Balu, „pán“, „pán“), označenie niektorých bohov, predovšetkým; potom, zo starobabylonského obdobia, to mohol byť epiteton akéhokoľvek boha, z kassitského obdobia - výlučne (v gréckom prenose platilo pre Marduka - bieleho); do 2. tisícročia pred n NS. Enlil a Marduk (v Asýrii - Enlil a Ashur) sa spájajú do jedného obrazu „pána“ - Bela. Toto označenie jednotlivých bohov spoločnými podstatnými menami bolo charakteristické aj pre ostatné semitské národy.

Belet Kings(„Pani stepi“) - manželka boha kočovných kmeňov Martu (Amurru), ženská pisárka podsvetia. Stotožnený so sumerskou bohyňou Geshtinannou.

Dumuzi- božstvo spojené s plodnosťou Zeme a svetom rastlinného života (Dumuzi je tiež považovaný za analóg). Dumuziho otec je bohom múdrosti. Bohyňa sa stáva jeho manželkou (čo mimochodom nie je to isté). Bohyňa sa ocitá v podsvetie a nemôže sa odtiaľto dostať bez toho, aby na oplátku niekoho nechal. Umožňuje démonom niesť jej manžela do podsvetia. Po blahosklonnosti k podsvetiu Dumuzi nastáva na Zemi chaos a pusto. To prinúti Ištar zostúpiť do podsvetia a zachrániť odtiaľ svojho manžela.

Igigi, nie veľmi špecifická skupina (zrejme navzájom prepojených) bohov kozmickej (nebeskej) povahy. V dvojjazyčných sumersko-akkadských textoch stredného babylonského času je sumerský ekvivalent Akkadu. „Igigi“ je „nungalene“ (tj. „Veľkovojvodovia“), zrejme ide o novú formáciu vytvorenú na odpor Igigimu ako nebeským bohom, ktorí sú v takýchto prípadoch vždy oslavovaní ako podzemní a pozemskí bohovia. Niekedy sa sedem „veľkých bohov Igigi“ nazýva: ,,,,,, (ale tí istí bohovia môžu byť tiež označení ako Anunnaki).

Inanna- bohyňa plodnosti, lásky a vojny. Zároveň bola uctievaná ako bohyňa nebies a hviezd východu slnka - planéty> Venuša. (Inanna je porovnávaná alebo kontrastovaná - tiež s bohyňou plodnosti a vojny.) Bola nazývaná dcérou neba boh, boh mesiaca Nanna, ako aj boh múdrosti. Bohyňa sa rozhodne zostúpiť do podsvetia, zrejme si chce podmaniť podsvetie, v ktorom vládne jej sestra bohyňa. Chcela sa poistiť pred každou neočakávanou udalosťou a prikazuje svojmu poradcovi, aby v jeho neprítomnosti viac ako tri dni sa obrátil na najvyšších bohov a zavolal ich na príhovor. Keď minula sedem brán vedúcich do podsvetia, Inanna si zakaždým vyzliekla akúkoľvek časť oblečenia alebo šperkov, aby predstúpila pred Ereshkigala a sudcov podsvetia bez akéhokoľvek oblečenia. Tí druhí sa pozerajú na Inannu smrtiacimi pohľadmi a bezvládne telo nebeskej bohyne je zavesené na háku.
Po troch dňoch Inannin poradca informuje boha Enkiho o nešťastí, ktoré sa jej stalo. Enki potom pošle do podsvetia špeciálnu bytosť, ktorá pomocou živej vody vráti Inannu späť do života. Ale bohyňa sa nemôže vrátiť na Zem bez toho, aby niekoho nechala namiesto seba. Voľba padá na manželku Inanny Dumuzi. Nedarí sa mu uniknúť pred démonmi podsvetia a ocitne sa v ríši mŕtvych, kde každý rok strávi polovicu dní.

Ištar- ženské božstvo zodpovedajúce sumerskému. Ištar je bohyňa vojny a lásky. Ponúka svoju lásku a záštitu slávny hrdina Gilgameša. On to však odmieta, pretože vie o zle, aby naučil jej bývalých milencov. Ištar sa pomstí Gilgamešovi tým, že pošle do svojho mesta strašného nebeského Býka. Gilgamesh a Enkidu ho však zabijú. Ištar tiež klesá do podsvetia po svojej milovanej a vyhráža sa bohyni podsvetia, aby prepustila všetkých mŕtvych na zem. Ereshkigal však zabíja bohyňu plodnosti a len keď súhlasil s presvedčením svojich poradcov, pokropil ju živou vodou. Potom sa Ishtar vracia na Zem so zachráneným Tammuzom.

Kľúč- bohyňa zeme. V spojení s pôrodom Boha.

Lama- milá bohyňa - patrónka a ochrankyňa. Verilo sa, že každý človek má svojho vlastného lámu. Funkčne je podobný rímskym penátom, laraisom a géniom.

Lahar a Ashnan- bohyňa dobytka (Lahar, pravdepodobne staroveká pôžička od bežných semitských „oviec“, zosobnenie „materských oviec“) a obilia (Ashnan). V etiologickom mýte o Laharovi a Ashnanovi sa hovorí, že Boh stvoril bohov na „hore neba a zeme“ (Dooku), potom vznikli bohyne Lahar a Ashnan, ktoré mali uspokojiť hlad a smäd po novom. bohovia. Anunnaki jedia obilie, pijú mlieko, ale nevedia uspokojiť hlad a smäd. Potom na posvätný príkaz bohov zostúpili Lahar aj Ashnan na zem a usadili sa medzi ľuďmi; na zemi vládne hojnosť. Po pití vína začínajú bohyne spor o nadradenosť poľnohospodárstva alebo chovu dobytka. Enki a Enlil vyhlasujú Ashnana za víťaza. Mýtus patrí do žánru dialógových sporov rozšírených v sumerskej literatúre.

Marduk- v babylonskej mytológii hlavné božstvo. Bol uctievaný ako pán bohov, boh múdrosti, svetového poriadku a bol tiež považovaný za boha slnka a svetla. Syn boha múdrosti a magická sila... Na žiadosť bohov Marduk súhlasí so zničením starodávnej bohyne slanej vody, ktorá sa snaží vysporiadať s mladšími bohmi za zabitie jej manžela, ale požaduje, aby mu bohovia dali plnú moc. Marduk, ktorý sa stane plameňom a vytvorí sedem zúriacich hurikánov, zachytí Tiamat vo svojej sieti a zasiahne jej srdce šípom. Tiamatovo telo rozreže na dve časti a jedno z nich zaistí nad zemou v podobe oblohy.
Tabuľky osudu dostáva aj Marduk, ktorý sa stáva jeho arbitrom. Buduje príbytok bohov Eshargu a pokračuje v organizácii vesmíru: ustanovuje poradie meniacich sa mesiacov, určuje cestu bohov-svetiel a vytvára muža z krvi monštra Kingu, ktorého zabil.

Nunn- boh mesačného svitu.

Ninsar- dcéra bohyne zeme a boha. Bohyňa rastlín a klíčkov.

Ninhursag, bohyňa je matka, manželka Božia. Podľa mýtu sú Enki, boh vody, a Ninhursag, matka Zem, v blaženej krajine.
Dilmun porodila Ninsara, bohyňu rastlín. Jej vnučka Utta, tiež bohyňa rastlín, akceptujúca Enkiho námluvy, od neho požaduje ako darček uhorky, jablká a hrozno. V dôsledku spojenia Enki a Utta vzniká osem rastlín, ale Ninhursag nemá čas im dať mená, pretože Enki ich zje, Ninhursag preklína Enkiho a Enki postihne osem chorôb. Potom bohovia pomocou líšky presvedčili nahnevanú bohyňu matky, aby vyliečila svojho manžela. Za týmto účelom Ninhursag vytvára osem božstiev, jedno pre každú postihnutú časť tela Enkiho, a s ich pomocou ho uzdravuje.

Sina- boh mesiaca a noci.

Sumukan, Shakkan, božstvo, patrón a ochranca voľne žijúcich zvierat a hospodárskych zvierat, „kráľ hôr“. Prijíma moc nad zvieratami od boha putujúceho v Sumeri (sumerský mýtus „Enki a Sumer“). Vzhľad hrdinu Enkidua je porovnávaný so Sumukanom (ktorý sa zdal byť nahý alebo oblečený v koži), vo svojom umierajúcom sne sa Enkidu stretáva so Sumukanom v podsvetí (akkadský epos o Gilgamešovi). V podsvetí stretáva Gilgameša (sumerský text „Smrť Gilgameša“). Pôvod chtonického aspektu Sumukanu nie je úplne jasný a nemožno ho vysvetliť.

Tammuz- v mytológii národov západnej Ázie božstvo plodnosti a vegetácie, manželský partner bohyne (ktorý, mimochodom, nie je úplne rovnaký), boh pastiera, ktorého manželka namiesto toho ide do podsvetia jeho samého. Potom je Tammuz povinný každých šesť mesiacov stráviť v podzemí. Jeho návrat z podsvetia je poznačený búrlivým rastom všetkého živého, prebúdzaním sveta vegetácie. Tammuz je porovnávaný a na niektorých miestach považovaný za rovnakého boha.

Tiamat- („more“), je v akkadskej mytológii (kozmogonická báseň „Enuma Elish“) zosobnením prvotného prvku, stelesnením svetového chaosu? dračia bohyňa prvotných prvkov. Boh bol považovaný za jej manžela. Spolu s ním Tiamat rodí ďalších bohov. V kozmickom boji medzi generáciou starších bohov (vedených Tiamatom) a mladšími bohmi na čele so zabitím Mardukom; rozreže telo Tiamata na dve časti, čím sa vytvorí prvá obloha, druhá - zem .. Zobrazená (pravdepodobne) v podobe obludného draka alebo sedemhlavej hydry.

Utta- dcéra Ninsara, vnučka bohyne zeme a boha. Podľa mýtu Utta tiež bohyňa rastlín ako jej matka, akceptujúca Enkiho námluvy, od neho požaduje ako darček uhorky, jablká a hrozno. V dôsledku spojenia Enki a Utta vzniká osem rastlín, ale Ninhursag ich nemá čas pomenovať, pretože ich Enki zje. Ninhursag Enkiho preklína a Enki postihne osem chorôb. Potom bohovia pomocou líšky presvedčili nahnevanú bohyňu matky, aby vyliečila svojho manžela. Za týmto účelom Ninhursag vytvára osem božstiev, jedno pre každú postihnutú časť tela Enkiho, a s ich pomocou ho uzdravuje.

Utu je to boh slnka, syn boha mesiaca Nanna, brat bohyne. Verilo sa, že ráno sa Utu objaví na východe a prechádza cez oblohu a v noci sa pohybuje v podsvetí zo západu na východ a prináša svetlo mŕtvym. Vševidiaci Utu je bohom spravodlivosti. Jedným z jeho potomkov je Gilgameš.

Tsarpanitu„Sarpanita („ šumivé striebro “), v akkadskej mytológii manželský partner, hlavná bohyňa mesta Babylon. Asistentka počas tehotenstva a pôrodu (pod jej druhým menom Erua). Ľudová etymológia interpretovala jej meno ako Zerpanitum, „tvorca semena“, čím sa tento obraz približuje k obrazu bohyne matky.

Shamash on je Utu - bol bohom slnka a tepla. Shamash (akkad., „Slnko“; bežná semitská v tom istom zmysle - predstieranie, pády), v sumersko -akkadskej mytológii boh slnka, syn boha mesiaca Nanna (akkad. Sin), brat Inanny (). Jeho manželka je sumerská Shenirda (alebo Sudanga), akkadská (má konštantné prívlastok „Aya - nevesta“), veľvyslancom je Bunene. Pri svojom každodennom putovaní po oblohe sa večer Utu-Shamash skrýva a ráno opäť odchádza spoza hôr (podľa akkadskej tradície spoza hôr Masu). Obvykle mu tento východ otvárajú dvaja bohovia strážcovia. V noci Utu-Shamash cestuje podsvetím a prináša mŕtvym svetlo, pitie a jedlo (jeho akkadský epiteton je „slnko mŕtvych duší“). Utu-Shamash ako božstvo vševidiaceho svetla je sudcom, strážcom spravodlivosti a pravdy. Už z obdobia Farah (26. storočie pred n. L.) Sú zaznamenané názvy typu „U tu - môj sudca“. Utu je tiež ochranným bohom a darcom veštcov. Deštruktívnosť, spaľujúce teplo slnečných lúčov nie je spojené s Utu = Shamash, ale s Nergalom alebo Gibilom. Úloha Shamash v akkadskom kulte je významnejšia ako úloha sumerského Utu, ktorého podriadené postavenie je ovplyvnené jeho závislosťou na mesačnom bohu (podľa toho mal lunárny kult významnejšiu úlohu ako slnečný). Kult U. ako miestneho božstva bol vyvinutý v meste Uruk. Utu je tradične zakladateľom 1. dynastie Urukov. Preto je význam Utuovej úlohy v mytoepickej tradícii Uruku (mýty cyklu Inanna-Dumuzi, kde pomáha Dumuzimu, eposy o Enmerkarovi, Lugalbandovi a Gilgamešovi). Utu je pomocník, osobný strážny boh epických hrdinov tejto dynastie. V akkadskom mýte o Etane je Shamash sudcom, ktorý pomáha hadovi pomstiť sa orlovi za porušenie prísahy, ale zároveň je asistentom Etany, ktorá orla zachraňuje. Miesta uctievania slnečného božstva sú Sippar na severe a Larsa na juhu. V Ashure mal Shamash spoločný chrám s lunárnym božstvom. V ikonografii o reliéfoch a glyptikách je obzvlášť často znázornený vznik boha slnka spoza hôr a tiež úsudok Utu = Shamash nad rôznymi mýtickými bytosťami. Božím znakom sú lúče za chrbtom a kosákovitý nôž v ruke.

Enki- najvyššie božstvo. Zosobnenie životodarných sladkých vôd, boha múdrosti, pána osudov ľudí a ich asistenta. Enki upravuje zem, určuje poradie postupnosti prírodných javov, učí človeka obrábať krajinu, ako aj remeslá a umenie.

Enlil"Je poradcom bohov a vládcom." Ovláda krajinu. Jeho otec bol a. Enlil vynašiel motyku a „všetko, čo je užitočné“, vytvoril stromy a zrná a zabezpečil prosperitu na Zemi.

Ereshkigal- bohyňa podsvetia. Zabezpečuje, aby sa mŕtvi nedostali na slobodu a neutiekli na Zem. Zdá sa, že vo svojich funkciách je podobný gréckemu hádesu.

Hej- pán vôd a oceánu.

Senzačný objav sa stal úplnou náhodou na jar roku 2008 pri stavbe základovej jamy pre dom v iránskom Kurdistane. Podľa správ z tlače bolo objavené mauzóleum s neporušiteľným telom anunnakského kráľa. V priebehu ďalších vykopávok našli archeológovia ďalšie tri hroby, pozostatky starovekej sumerskej civilizácie a ruiny starovekého mesta. Mapa ukazuje obchodnú cestu spájajúcu Sumer s Harapapou, starobylým mestom ...

Sumeri- toto je prvá písomná civilizácia, ktorá existovala od IV do III tisícročia pred n NS. na juhovýchode Mezopotámie na rozhraní riek Tigris a Eufrat. Dnes je toto územie južnou časťou moderného Iránu.

V kozmogonických reprezentáciách sumersko-akkadskej mytológie boh Anu bol považovaný za najstaršieho a najmocnejšieho boha mezopotámskeho panteónu, s ktorým úzko súvisí bohyňa zeme Ki, z ktorého sa narodilo boh vzduchu Enlil, ktorí oddelili nebo od zeme. Anu bol považovaný za „otca bohov“ a najvyšší boh oblohy. Symbolom Anu je rohovitá čelenka (koruna).

Anu je často voči ľuďom nepriateľský, existuje legenda, že na žiadosť bohyňa Ištar poslal nebeského býka do mesta Uruk, požadoval smrť hrdinu Gilgameša.

Serpentínska bohyňa Sumerov so zdvihnutými rukami

O Anunnaki povedali nám staroveké sumerské texty, ktoré hovoria o bohoch, ktorí prišli na Zem z neba a priniesli ľuďom múdrosť, znalosti, remeslá a ďalšie výhody civilizácie.

Slovo „Annunaki“ má niekoľko významov, najčastejším prekladom tohto slova je „ tí, ktorí prišli na zem “alebo„ tí, ktorí sú zo vznešenej krvi “ to prišlo asi pred 400 rokmi.

Sumerské texty pripisujú stvorenie prvého človeka Anunnaki a Sumeri dostatočne podrobne opisujú inžinierske a genetické pôsobenie Anunnaki, v dôsledku čoho sa prvý človek objavil na Zemi.
Jedným z najuznávanejších božstiev sumerskej mytológie bolo prvým vládcom Zeme je Enki (alebo Eya).


Enki je jednou z triády veľkých bohov: Anu je patrónom nebeského sveta, Enlil (rozsvietený „Pán-vietor“, akkad. Ellil) - pán vetra, živlov a boh plodnosti. Enki - božstvo svetového oceánu, podzemná voda, múdrosť, kultúrne vynálezy; priaznivo voči ľuďom. Enki bol uctievaný ako patrón všetkých ľudí a mesta Eridu, kde bol hlavný chrám Enki, ktorý niesol meno E-Abzu („Dom priepasti“). Manželkou Enkiho bola bohyňa Damkina (Damgalnuna), matka Marduka.

Anu - patrón nebeského sveta, „otec bohov“

V etiologických sumersko-akkadských mýtoch je Enki hlavným božstvom-demiurgom, tvorcom sveta, bohov a ľudí, nositeľom múdrosti a kultúry, božstvom plodnosti, dobrým tvorcom celého ľudstva. Enki je prefíkaný a rozmarný a často je zobrazovaný ako opitý.
Prvé písomné informácie o sumerskom bohovi Enkim pochádzajú zo storočí XVII - XXVI. Pred Kr NS. Enkiho uctievali aj Chetiti a Hurriáni.


Neskôr bola moc nad krajinou rozdelená Enki a jeho brat Enlil, ktorí vládli severnej pologuli Zem. Enlil sa stal najvyšším bohom panteónu sumersko-akkadských bohov v roku 2112 pred n. L. NS. - 2003 pred Kr NS. Chrám boha Enlila v Nippure - E -kur („Dom na hore“) bol hlavným náboženským centrom v Babylone.


Po analýze pôdnej vrstvy, v ktorej boli nájdené pohrebiská a ruiny mesta, ako aj vďaka artefaktom nachádzajúcim sa vo vnútri, archeológovia zistili, že vek unikátnych nálezov je asi 10-12 000 rokov. Krátko po zverejnení v ruskej tlači iránske úrady verejne vyhlásili, že ruiny a telá sú staré iba 850 rokov, čo zjavne nie je pravda.
Čo bolo vo vnútri sarkofágov nájdených v mauzóleu? Nájdu sa dve videá, ktoré ukazujú nezničiteľné telá v dvoch sarkofágoch, obsah tretieho nie je známy.


Vo videu je dosť ťažké určiť výšku osoby, ktorá leží v prvom sarkofágu, ale zjavne nie je obr, ako sa za Anunnaki považujú, ale obyčajným človekom. Vzhľadom na to, že má na hlave kráľovskú korunu, dá sa predpokladať, že je vládcom mesta. V druhom sarkofágu leží, ako sa vedci domnievajú, jeho dvorný kúzelník. Tretí by mal pravdepodobne obsahovať kráľovu manželku.
V dávnych dobách bol tento zvyk rozšírený, keď počas pohrebu boli kráľovi kladené zlaté mince na oči, aby mohol zaplatiť za prechod na onen svet. S najväčšou pravdepodobnosťou to Iráncov uviedlo do omylu ohľadom veku mauzólea.

Pochovaní v mauzóleu to jasne ukazujú „Kaukazské črty “, Čo znamená v preklade « črty bielej rasy», čo znamená "Biela koža", a nie ako „belošské rysy“, zatiaľ čo koža múmie anunnakského kráľa má medenú farbu, ako napríklad Egyptský, čo dokazuje genetická analýza ich pozostatkov.
Obaja muži boli pochovaní v luxusných róbach a zlatých šperkoch s drahými kameňmi. Šperky ukazujú klinové písmo, ktoré ešte nie je možné dešifrovať. Kráľovský sarkofág je lemovaný zlatom alebo podobným kovom. Vedľa tela panovníka je zlatá hruď vykladaná kamienkami, ktoré sa zdajú byť luminiscenčné.
Záhadou pre vedcov je, ako mohli telá zosnulých zostať tak dlho v perfektnom stave - zdá sa, že sú nažive.

Dvojitá sumerská sekera - podobná vadžrovi boha Indru - 1200 - 800 pred Kr Pred Kr.

« V Sumeri sa začína história ľudstva “

Jeden z najväčších odborníkov na Sumer, Profesor Samuel Noah Kramer, v knihe " Príbeh začína v Sumeri " uvedené 39 objavov, ktoré Sumeri poskytli ľudstvu. Prvý systém písania - klinové písmo, bol vynájdený Sumermi.

2 tisíc pred Kr Kráľovská sekera s menom kráľa Untash-Napirisha

Zoznam vynálezov Sumerov môže zahŕňať koleso, prvý školy, prvý dvojkomorový parlament, prvý zákony a sociálne reforma, boli prvýkrát predstavené pokusy dosiahnuť mier a harmóniu v spoločnosti dane.

V Sumeri to boli prvýkrát kozmogónia a kozmológia, objavil sa prvý zbierka sumerských prísloví a aforizmov, sa uskutočnili po prvýkrát literárna debata.

kráľ Aššurbanipal

V Ninive je knižnica kráľa Ashurbanipala boli zachované práce prvých historikov, bol vytvorený prvý „almanach roľníka“ a objavil sa prvý knižný katalóg s jasným poradím a sekciami. Vo veľkom lekárskom oddelení bolo niekoľko tisíc hlinených tabliet. Mnoho moderných lekárske termíny sú založené na slovách požičaných zo sumerského jazyka.

3. - 2. tisícročie pred n Dvojhlavý orol. Bactria a Magdiana - Stredný Irán

Lekárske postupy boli popísané v špeciálnych príručkách obsahujúcich informácie o hygienických pravidlách, o operáciách, napríklad o použití alkoholu na dezinfekciu počas chirurgických zákrokov. Sumerskí lekári diagnostikovali a predpísali priebeh terapeutickej liečby alebo chirurgického zákroku pomocou vedeckých poznatkov a lekárskych príručiek.

Vedecké znalosti Sumerov

Sumeri boli vynálezcami prvých lodí na svete, čo im umožnilo stať sa cestovateľmi a prieskumníkmi. Jeden akkadský slovník obsahuje 105 sumerských slov pre Rôzne druhy lode podľa ich veľkosti, účelu, cestujúcich, nákladu, armády, obchodu.

Šírka sortimentu tovaru prepravovaného Sumermi je úžasná, v klinovom písme pre domácnosť kótovaný tovar zo zlata, striebra, medi, dioritu, karneolu a cédru. Tovar bol často prepravovaný cez tisíce kilometrov.
V Sumeri bola postavená prvá pec na pálenie tehál a iných hlinených výrobkov.

700 pred Kr. - Skýtsky behajúci jeleň, fragment zlatého plaketu-prúžku. Irán.

Bola použitá špeciálna technológia na tavenie kovov z rudy, pri teplotách nad 1500 stupňov na Fahrenheita v uzavretej rúre s nízkym prísunom kyslíka.

Výskumníci starovekej metalurgie Sumerov boli mimoriadne prekvapení, že Sumeri poznajú spôsob úpravy rúd, tavenia kovov a odlievania.

Tieto pokročilé technológie spracovania kovov sa stali známymi iným ľuďom oveľa neskôr, niekoľko storočí po vzniku sumerskej civilizácie.

Sumeri vlastnili metódy získavania zliatin z rôznych kovov, proces chemického kombinovania rôznych kovov pri zahrievaní v peci.

Sumeri sa naučili legovať meď olovom a neskôr cínom na výrobu bronzu, tvrdého, ale spracovateľného kovu, ktorý zmenil celý priebeh ľudských dejín.

Sumeri vybrali veľmi presný pomer medi k cínu - 85% medi k 15% cínu.

Cínová ruda sa v Mezopotámii vôbec nenachádza, čo znamená, že ju bolo treba odkiaľsi doviezť a vyťažiť z rudy - cínového kameňa - cínu, ktorý sa v prírode v čistej forme nevyskytuje.

Sumerský slovník obsahuje približne 30 slov pre rôzne druhy medi rôznej kvality.

Na označenie cínu používali Sumeri slovo AN.NA,čo znamená doslova "Nebeský kameň" - čo mnohí považujú za dôkaz, že sumerská technológia spracovania kovov bola darom od bohov.

Astronómia.
Našli sa tisíce hlinených tabliet, nazývaných efemeridy, so stovkami astronomických výrazov, presnými matematickými vzorcami, pomocou ktorých mohli Sumeri predpovedať zatmenie Slnka, rôzne fázy mesiaca a trajektórie planét.

« Sumeri merali vzostup a pád viditeľných planét a hviezd vzhľadom na zemský horizont pomocou rovnakého heliocentrického systému, aký sa používa dnes.

Prijali sme rozdelenie od Sumerov nebeskú sféru na tri segmenty - severný, stredný a južný, starí Sumeri nazývali tieto segmenty - „cesta Enlil“, „cesta Anu“ a „cesta Ea (príp. Enki)».

V Sumeri boli známe všetky moderné pojmy sférickej astronómie - plný sférický kruh 360 stupňov, zenit, horizont, osi nebeskej sféry, póly, ekliptika, rovnodennosť atď.

V meste Nippur všetky znalosti Sumerov o pohybe Slnka a Zeme boli zjednotení na prvom mieste na svete slnečný lunárny kalendár... Sumeri počítajú 12 lunárne mesiace konštituujúci 354 dní, a potom sa pridalo ďalších 11 dní na získanie plný slnečný rok- 365 dní.

Sumerský kalendár bol zostavený veľmi precízne, takže napríklad veľké sviatky, napr. Nový rok vždy pripadol na deň jarnej rovnodennosti.

Sumerská matematika mal veľmi neobvyklé „geometrické“ korene. Sumeri používali systém sexuálnych čísel.

Na znázornenie čísel boli použité iba dva znaky: „Klin“ znamenal 1; 60; 3600 a ďalšie stupne od 60; „Háčik“ - 10; 60x10; 3600x10 atď.
Základňa v sumerskom systéme sa neberie 10, ale 60, ale potom sa táto základňa podivne nahradí číslom 10, potom 6 a potom znova 10 atď. Polohové čísla sú teda usporiadané v nasledujúcom riadku: 1, 10, 60, 600, 3600, 36 000, 216 000, 2 160 000, 12 960 000. Tento ťažkopádny sexagesimálny systém umožnil Sumerom vypočítať zlomky a znásobiť čísla na milióny, korene a umocniť .

V mnohých ohľadoch je tento systém dokonca lepší ako desatinný systém, ktorý v súčasnosti používame.

Po prvé, 60 má desať hlavných deliteľov, zatiaľ čo 100 má iba 7. Po druhé, je to jediný systém, ktorý je ideálne vhodný pre geometrické výpočty, a preto sa odtiaľto v našej dobe naďalej používa, napríklad delenie kruhu o 360 stupňov.

Málokedy si uvedomujeme, že nielen kvôli našej geometrii, ale aj kvôli modernému spôsobu počítania času vďačíme sumerskému číselnému systému za šesťmiestny základ.

Delenie hodiny o 60 sekúnd nebolo vôbec svojvoľné - je založené na sexagesimálnom systéme. Ozveny sumerského číselného systému prežili v r delenie dňa o 24 hodín, rok o 12 mesiacov, stopy o 12 palcov, a v existencii tucta ako miery kvantity.

Nachádzajú sa tiež v modernom systéme počítania, v ktorom sú oddelene vyčlenené čísla od 1 do 12 a potom nasledujú čísla ako 10 + 3, 10 + 4 atď.

Teraz nás už neprekvapuje, že zverokruh bol tiež ďalším vynálezom Sumerov, vynálezom, ktorý neskôr prijali aj iné civilizácie.

Sumeri používali znamenia zverokruhu v čisto astronomickom zmysle- v akom zmysle odchýlka zemskej osi ktorého pohyb rozdeľuje celý cyklus precesie 25 920 rokov počas 12 období 2 160 rokov. S dvanásťmesačným pohybom Zeme na jej obežnej dráhe okolo Slnka obraz hviezdnej oblohy, tvoriacej veľkú guľu o 360 stupňoch, sa mení. Pojem zverokruhu medzi Sumermi vznikol rozdelením tohto kruhu na 12 rovnakých segmentov (sféry zverokruhu) po 30 stupňoch. Potom boli hviezdy v každej skupine spojené súhvezdia, a každý z nich dostal svoje meno, zodpovedajúce ich moderným názvom.

5-4 storočia. Pred Kr. - náramok s okrídlenými grifmi

Vedomosti získané od bohov.

Niet pochýb o tom, že koncept zverokruhu bol prvýkrát použitý v Sumeri. Obrysy znamení zverokruhu (predstavujúce imaginárne obrázky hviezdnej oblohy), ako aj ich ľubovoľné rozdelenie do 12 sfér, dokazujú, že zodpovedajúce znamenia zverokruhu používané v iných neskorších kultúrach sa nemohli objaviť v dôsledku nezávislého vývoja.

Štúdie sumerskej matematiky na prekvapenie vedcov ukázali, že ich číselná sústava úzko súvisí s precesným cyklom. Neobvyklý pohyblivý princíp sumerského sexagesimálneho číselného systému sa zameriava na číslo 12 960 000, čo je presne 500 veľkých precesných cyklov vyskytujúcich sa za 25 920 rokov.

Tento systém je nepochybne navrhnutý špeciálne pre astronomické účely.
Sumerská civilizácia trvala iba niekoľko tisíc rokov, a vedci na otázku nevedia odpovedať Ako si mohli Sumeri všimnúť a zaznamenať cyklus nebeských pohybov trvajúci 25 920 rokov? Neznamená to, že Sumeri zdedili astronómiu od bohov, ktorých spomínali vo svojom epose?

2400 pred Kr zvierací štýl v sumerskom umení

Bohyňa Matka-zdravotná sestra, predchodkyňa, milenka zvierat. Kozy sú symbolom bohyne ošetrovateľky.

Sumerská civilizácia a sumerská mytológia sú právom považované za jedny z najstarších v histórii celého ľudstva. Zlatý vek tohto ľudu, ktorý žil v Mezopotámii (moderný Irak), pripadol na tretie tisícročie pred n. Sumerský panteón pozostával z mnohých rôznych bohov, duchov a príšer a niektorí z nich prežili vo viere nasledujúcich kultúr starovekého východu.

Spoločné znaky

Základom, na ktorom bola založená sumerská mytológia a náboženstvo, boli spoločné viery v mnohých bohov: v duchov, božstvá demiurgov, patrónov prírody a štátu. Vznikol v dôsledku interakcie starovekých ľudí s krajinou, ktorá ich kŕmila. Táto viera nemala mystické učenie ani ortodoxnú doktrínu, ako to bolo v prípade presvedčení, ktoré dali vznik moderným svetovým náboženstvám - od kresťanstva po islam.

Sumerská mytológia mala niekoľko základných čŕt. Poznala existenciu dvoch svetov - sveta bohov a sveta javov, ktorým vládli. Každý duch v nej bol zosobnený - mal vlastnosti živých bytostí.

Demiurges

Hlavným bohom medzi Sumermi bol An (ďalšie hláskovanie - Anu). Existoval ešte pred oddelením Zeme od neba. Bol zobrazený ako poradca a vedúci zhromaždenia bohov. Niekedy bol na ľudí nahnevaný, napríklad raz poslal do mesta Uruk kliatbu v podobe nebeského býka a chcel zabiť hrdinu antických legiend Gilgameša. Napriek tomu je Ahn väčšinou neaktívny a pasívny. Hlavné božstvo v sumerskej mytológii malo svoj vlastný symbol v podobe rohatej čelenky.

An bol identifikovaný s hlavou rodiny a vládcom štátu. Analógia sa prejavila v zobrazení demiurga spolu so symbolmi kráľovskej moci: palicou, korunou a žezlom. Bol to An, ktorý držal tajomné „ja“. Obyvatelia Mezopotámie preto nazvali božské sily, ktoré vládli pozemskému a nebeskému svetu.

Enlil (Ellil) bol Sumermi považovaný za druhého najdôležitejšieho boha. Volali ho Lord Wind alebo Lord Breath. Toto stvorenie ovládalo svet nachádzajúci sa medzi zemou a nebom. Ďalšia dôležitá vlastnosť, ktorú zdôraznila sumerská mytológia: Enlil mal mnoho funkcií, ale všetky sa scvrkli na vládu nad vetrom a vzduchom. Bolo to teda božstvo živlov.

Enlil bol považovaný za vládcu všetkých krajín cudzích Sumerom. Je v jeho silách zariadiť katastrofálnu povodeň a sám robí všetko pre to, aby vyhnal ľudí, ktorí sú mu cudzí, z jeho majetku. Tento duch môže byť definovaný ako duch divočiny, ktorý odoláva ľudskému kolektívu a pokúša sa obývať púštne miesta. Enlil tiež trestal kráľov za zanedbávanie rituálnych obetí a starodávnych sviatkov. Za trest božstvo poslalo nepriateľské horské kmene do mierových krajín. Enlil bol spojený s prírodnými zákonmi prírody, plynutím času, starnutím, smrťou. V jednom z najväčších sumerských miest Nippur bol považovaný za ich patróna. Práve tam sa nachádzal staroveký kalendár tejto zaniknutej civilizácie.

Enki

Rovnako ako ostatné staroveké mytológie, aj sumerská mytológia obsahovala obrázky priamo opačné. Takže akýmsi „anti -Enlil“ bol Enki (Ea) - pán zeme. Bol považovaný za patróna sladkých vôd a vôbec celého ľudstva. Pánovi zeme boli predpísané vlastnosti remeselníka, kúzelníka a remeselníka, ktorý svoje schopnosti naučil mladších bohov, ktorí sa o tieto schopnosti zasa podelili s obyčajnými ľuďmi.

Enki je hlavným hrdinom sumerskej mytológie (jeden z troch spolu s Enlilom a Anuom) a bol to práve on, kto bol nazývaný ochrancom vzdelanosti, múdrosti, pisárskeho remesla a škôl. Toto božstvo zosobňovalo ľudský kolektív a pokúšalo sa podmaniť si prírodu a zmeniť jej prostredie. Enki bol obzvlášť často oslovovaný počas vojen a iných vážnych nebezpečenstiev. Ale v čase mieru boli jeho oltáre prázdne, neboli žiadne obete, potrebné na upútanie pozornosti bohov.

Inanna

Okrem troch veľkých bohov existovali v sumerskej mytológii aj takzvaní starší bohovia alebo bohov druhého rádu. Inanna patrí tomuto hostiteľovi. Je známa predovšetkým ako Ištar (toto je akkadské meno, ktoré sa neskôr používalo aj v Babylone počas jeho rozkvetu). Obraz Inanny, ktorý sa objavil dokonca aj medzi Sumermi, prežil túto civilizáciu a v Mezopotámii bol naďalej uctievaný aj do neskorších čias. Jeho stopy možno vysledovať dokonca aj v egyptských presvedčeniach a vo všeobecnosti existovali až do staroveku.

Čo teda sumerská mytológia hovorí o Inanne? Bohyňa bola považovaná za spojenú s planétou Venuša a silou armády a milostná vášeň... Stelesňovala ľudské emócie, elementárnu silu prírody, ako aj ženský princíp v spoločnosti. Inanna bola nazývaná bojovníčkou - sponzorovala vzťahy medzi pohlaviami, ale sama nikdy neporodila. Toto božstvo v sumerskej mytológii bolo spojené s praktizovaním kultovej prostitúcie.

Marduk

Ako bolo uvedené vyššie, každé sumerské mesto malo svojho vlastného boha patróna (napríklad Enlil v Nippure). Táto vlastnosť bola spojená s politickými charakteristikami vývoja starovekej mezopotámskej civilizácie. Sumeri takmer nikdy, s výnimkou veľmi vzácnych období, nežili v rámci jedného centralizovaného štátu. Ich mestá tvorili niekoľko storočí zložitý konglomerát. Každá osada bola nezávislá a zároveň patrila k jednej kultúre, prepojenej jazykom a náboženstvom.

Sumerská a akkadská mytológia Mezopotámia zanechala svoje stopy v pamiatkach mnohých mezopotámskych miest. Ovplyvnila aj vývoj Babylonu. V neskoršom období sa stal najväčším mestom staroveku, kde sa sformovala jeho vlastná jedinečná civilizácia, ktorá sa stala základom veľkej ríše. Babylon sa však narodil ako malá sumerská osada. Práve vtedy bol Marduk považovaný za jeho patróna. Vedci ho pripisujú tuctu starších bohov, z ktorých vznikla sumerská mytológia.

Stručne povedané, dôležitosť Marduka v panteóne rástla spolu s postupným nárastom politického a ekonomického vplyvu Babylonu. Jeho obraz je komplexný - ako sa vyvíjal, zahŕňal črty Ea, Ellil a Shamash. Rovnako ako bola Inanna spojená s Venušou, bol Marduk spojený s Jupiterom. Písomné pramene staroveku spomínajú na jeho jedinečné liečivé sily a na liečiteľské umenie.

Spolu s bohyňou Gula vedel Marduk vzkriesiť mŕtvych. Sumersko-akkadská mytológia ho tiež postavila na miesto patróna zavlažovania, bez ktorého nebola ekonomická prosperita miest na Blízkom východe možná. V tejto súvislosti bol Marduk považovaný za darcu prosperity a mieru. Jeho kult dosiahol svoj vrchol v období (VII-VI. Storočie pred n. L.), Keď samotní Sumeri už dávno zmizli z dejinného diania a ich jazyk bol odmietnutý.

Marduk vs. Tiamat

Vďaka klinovým písmom sa zachovali početné legendy obyvateľov starovekej Mezopotámie. Konfrontácia Marduka a Tiamata je jednou z hlavných zápletiek, ktoré si sumerská mytológia zachovala v písomných prameňoch. Bohovia často bojovali medzi sebou - podobné príbehy sú známe v starovekom Grécku, kde sa šírila legenda o gigantomachii.

Sumeri spájali Tiamat s globálnym oceánom chaosu, v ktorom sa zrodil celý svet. Tento obraz je spojený s kozmogonickými presvedčeniami starovekých civilizácií. Tiamat bol zobrazovaný ako sedemhlavá hydra a drak. Marduk proti nej bojoval vyzbrojený palicou, lukom a sieťou. Boha sprevádzali búrky a nebeské vetry, ktoré vyvolal, aby bojoval s príšerami generovanými mocným protivníkom.

Každý staroveký kult mal svoj vlastný obraz predkov. V Mezopotámii bol považovaný za Tiamata. Sumerská mytológia ju obdarila mnohými zlými črtami, kvôli ktorým proti nej ostatní bohovia vzali ruky. Bol to Marduk, ktorého si zvyšok panteónu vybral do rozhodujúceho boja proti oceánskemu chaosu. Keď sa stretol s prvou mamou, bol zdesený jej hrozným vzhľadom, ale vstúpil do bitky. Mardukovi pomohla v príprave na bitku široká škála bohov v sumerskej mytológii. Démoni vodného živlu Lahmu a Lahamu mu dali schopnosť vyvolať záplavy. Ostatní duchovia pripravili zvyšok bojovníkovho arzenálu.

Marduk, ktorý bol proti Tiamatovi, súhlasil s bojom proti oceánskemu chaosu výmenou za uznanie zvyšku bohov za ich vlastnú svetovú nadvládu. Bola medzi nimi uzavretá zodpovedajúca dohoda. V rozhodujúcom momente bitky vrazil Marduk do úst Tiamat búrku, aby ju nemohla zavrieť. Potom do monštra vystrelil šíp a porazil tak strašného rivala.

Tiamat mala manželského partnera Kingu. Vysporiadal sa s ním aj Marduk, ktorý oblude zobral tabuľky osudov, pomocou ktorých víťaz stanovil svoju vlastnú vládu a vytvoril nový svet. Z hornej časti Tiamatovho tela vytvoril oblohu, znamenia zverokruhu, hviezdy, z dolnej - zem a z oka dve veľké rieky Mezopotámie - Eufrat a Tigris.

Potom bohovia hrdinu uznali za svojho kráľa. Na vďaku Mardukovi bola predstavená svätyňa v podobe mesta Babylon. V ňom sa objavilo mnoho chrámov zasvätených tomuto bohu, vrátane známych pamiatok staroveku: zikkurat Etemenanki a komplex Esagila. Sumerská mytológia zanechala o Mardukovi množstvo dôkazov. Stvorenie sveta týmto bohom je klasickým príbehom starovekých náboženstiev.

Ashur

Ashur je ďalším bohom Sumerov, ktorých obraz prežil túto civilizáciu. Pôvodne bol patrónom rovnomenného mesta. V XXIV storočí pred n. L. Nastalo, keď v VIII-VII storočí pred n. L. NS. tento štát dosiahol vrchol svojej moci, Ashur sa stal najdôležitejším bohom celej Mezopotámie. Je tiež zvedavé, že sa ukázal byť hlavnou postavou kultového panteónu prvej ríše v histórii ľudstva.

Asýrsky kráľ bol nielen vládcom a hlavou štátu, ale aj aššurským veľkňazom. Tak sa zrodila teokracia, ktorej základom bola stále sumerská mytológia. Knihy a ďalšie pramene staroveku a staroveku svedčia o tom, že aššúrsky kult existoval až do 3. storočia n. L., Keď už neexistovala ani Asýria, ani nezávislé mezopotámske mestá.

Nanna

Sumerským bohom mesiaca bola Nanna (akkadský názov Sin je tiež bežný). Bol považovaný za patróna jedného z najdôležitejších miest Mezopotámie - Ur. Táto osada existuje niekoľko tisícročí. V XXII-XI storočí. Pred n. L. Vládcovia Ur spojili pod svojou vládou celú Mezopotámiu. V tomto ohľade sa zvýšil aj význam Nanny. Jeho kult mal veľký ideologický význam. Najstaršia dcéra urského kráľa sa stala veľkňažkou Nanny.

Mesačný boh podporoval dobytok a plodnosť. Určil osud zvierat a mŕtvych. Za týmto účelom každý nový mesiac Nunn odišiel do podsvetia. Fázy nebeského satelitu Zeme boli spojené s jeho početnými názvami. Spln Sumeri nazývali Nanna, polmesiac - Zuen, mladý kosák - Ashimbabbar. V asýrskych a babylonských tradíciách bolo toto božstvo považované aj za veštca a liečiteľa.

Shamash, Ishkur a Dumuzi

Ak bola Nanna bohom mesiaca, potom Shamash (alebo Utu) bol bohom slnka. Sumeri považovali deň za produkt noci. Preto bol Shamash podľa nich Nannin syn a sluha. Jeho obraz nebol spojený iba so slnkom, ale aj so spravodlivosťou. Na poludnie Shamash súdil živých. Bojoval aj so zlými démonmi.

Hlavnými kultovými centrami Šamaša boli Elassar a Sippar. Vedci pripisujú prvé chrámy („domy žiary“) týchto miest neskutočne vzdialenému V tisícročí pred naším letopočtom. Verilo sa, že Shamash dáva ľuďom bohatstvo, zajatcom - slobodu a krajine - plodnosť. Tento boh bol zobrazený ako dlhovlasý starec s turbanom na hlave.

V každom starovekom panteóne existovali zosobnenia každého prírodného prvku. V sumerskej mytológii je teda bohom hromu Ishkur (iné meno pre Adada). Jeho meno sa často vyskytuje v klinopisných prameňoch. Ishkur bol považovaný za patróna strateného mesta Karkar. V mýtoch zaujíma sekundárne postavenie. Napriek tomu bol považovaný za boha bojovníka, vyzbrojeného strašnými vetrami. V Asýrii sa obraz Ishkura vyvinul na postavu Adada, ktorá mala dôležitý náboženský a štátny význam. Ďalším božstvom prírody bol Dumuzi. Zosobňoval cyklickosť kalendára a zmenu ročných období.

Démoni

Rovnako ako mnoho iných starovekých národov, aj Sumeri mali svoje vlastné podsvetie. Toto nižšie podsvetie obývali duše mŕtvych a strašných démonov. V klinopisných textoch sa o pekle často hovorí ako o „krajine, odkiaľ niet návratu“. Podzemných sumerských božstiev je niekoľko desiatok - informácie o nich sú kusé a rozptýlené. Každé samostatné mesto malo spravidla svoje vlastné tradície a presvedčenia spojené s chtonickými tvormi.

Nergal je považovaný za jedného z hlavných negatívnych bohov Sumerov. Bol spájaný s vojnou a smrťou. Tento démon bol v sumerskej mytológii zobrazovaný ako distribútor nebezpečných epidémií moru a horúčky. Jeho postava bola považovaná za hlavnú v podsvetí. Hlavný chrám Nergalovho kultu existoval v meste Kutu. Babylonskí astrológovia zosobnili planétu Mars pomocou svojho obrazu.

Nergal mal manželku a svoj vlastný ženský prototyp - Ereshkigala. Bola sestrou Inanny. Tento démon bol v sumerskej mytológii považovaný za pána chtonických tvorov Anunnaki. Hlavný chrám Ereshkigal sa nachádzal vo veľkom meste Kut.

Ďalším významným chtonickým božstvom Sumerov bol Nergalov brat Ninazu. Žije v podsvetí a má umenie omladenia a uzdravenia. Jeho symbolom bol had, ktorý sa neskôr stal zosobnením lekárskeho povolania v mnohých kultúrach. Ninaza bola v meste Eshnunne uctievaná so zvláštnou horlivosťou. Jeho meno je uvedené v slávnom Babylončane, kde sa hovorí, že obete tomuto bohu sú povinné. V inom sumerskom meste - Ur - sa konal každoročný festival na počesť Ninazu, počas ktorého sa pripravovali bohaté obete. Boh Ningishzida bol považovaný za jeho syna. Strážil uväznených démonov v podsvetí. Drak bol symbolom Ningishzidy - jedného zo súhvezdí sumerských astrológov a astronómov, ktoré Gréci nazývali súhvezdím Had.

Posvätné stromy a duchovia

Kúzla, hymny a recepty Sumerov svedčia o existencii posvätných stromov medzi týmto ľudom, z ktorých každé bolo pripisované konkrétnemu božstvu alebo mestu. Napríklad tamarisk bol v nippurskej tradícii obzvlášť uctievaný. V kúzlach Shuruppak je tento strom považovaný za Tamarisk používaný exorcistami pri rituáloch čistenia a liečenia chorôb.

Moderná veda vie o mágii stromov vďaka niekoľkým stopám konšpiračných tradícií a eposov. Ale ešte menej sa vie o sumerskej démonológii. Mezopotámske magické zbierky, podľa ktorých boli vyhnané zlé sily, boli zostavené už v ére Asýrie a Babylonie v jazykoch týchto civilizácií. O sumerskej tradícii sa dá s istotou povedať len niekoľko vecí.

Významní duchovia predkov, duchovia strážcovia a nepriateľskí duchovia. Ten obsahoval príšery zabité hrdinami, ako aj zosobnenie chorôb a chorôb. Sumeri verili v duchov, veľmi podobných slovanským rukojemníkom mŕtvych. Obyčajní ľudia správali sa k nim zdesene a so strachom.

Evolúcia mytológie

Náboženstvo a mytológia Sumerov prešlo tromi fázami formovania. Na začiatku sa komunálne totemy vyvinuli do majstrov miest a bohov-demiurgov. Na začiatku 3. tisícročia pred n. L. Sa objavili sprisahania a chrámové hymny. Rozvinula sa hierarchia bohov. Začalo sa to menami Ana, Enlil a Enki. Potom prišli slnko a mesiace, bohovia bojovníkov atď.

Druhé obdobie sa nazýva aj obdobie sumersko-akkadského synkretizmu. Bol poznačený zmesou rôznych kultúr a mytológií. Akkadský jazyk, ktorý je pre Sumerov cudzí, je považovaný za jazyk troch národov Mezopotámie: Babylončanov, Akkadčanov a Asýrčanov. Jeho najstaršie pamiatky pochádzajú z 25. storočia pred naším letopočtom. Približne v tomto období sa začal proces spájania obrazov a mien semitských a sumerských božstiev, ktoré vykonávajú rovnaké funkcie.

Tretie, posledné obdobie - obdobie zjednotenia spoločného panteónu počas III. Dynastie Ur (XXII -XI storočia pred naším letopočtom). V tejto dobe vznikol v histórii ľudstva prvý totalitný štát. Bola podrobená prísnemu hodnoteniu a účtovaniu nielen o ľuďoch, ale aj o predtým rozptýlených a mnohostranných bohoch. Počas tretej dynastie bol Enlil postavený na čelo zhromaždenia bohov. An a Enki boli po oboch jeho stranách.

Dole boli Anunnaki. Medzi nimi boli Inanna, Nanna a Nergal. Na úpätí tohto schodiska sa nachádza ďalších asi sto malých božstiev. Sumerský panteón sa zároveň zlúčil so semitským (vymazal sa napríklad rozdiel medzi sumerským Enlilom a semitským bielym). Po páde III. Dynastie Ur v Mezopotámii na chvíľu zmizol.V druhom tisícročí pred n. L. Stratili Sumeri nezávislosť, spadali pod nadvládu Asýrčanov. Kríženec týchto národov neskôr dal vzniknúť babylonskému národu. Spolu s etnickými zmenami prebehli aj náboženské zmeny. Keď zanikol bývalý homogénny sumerský národ a jeho jazyk, zanikla do minulosti aj mytológia Sumerov.



Náhodné články

Hore