प्रकृति, मूल, मनोविज्ञान के विकास के मुख्य दार्शनिक बिंदु। मनोविज्ञान की प्रकृति पर विभिन्न सैद्धांतिक विचार

पूर्व में कई सहस्राब्दी ईसा पूर्व के लिए महान सभ्यताएं हैं: मिस्र, भारतीय, चीनी और अन्य, जिनकी गहराई में आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान का नेतृत्व किया गया था।

मिथकों के तर्कसंगतता की एक प्रक्रिया थी। विषय की तरह बल धीरे-धीरे अवैयक्त हो गया। पुरानी अवधारणाओं ने नए संकेत हासिल किए। और हालांकि देवता अभी भी हिंद भगवान बने रहे, लेकिन मानव जीवन पर उनका असर तेजी से मध्यस्थ था। यह विशेष रूप से, मिस्र के तथाकथित "मेम्फिस धर्मशास्त्र के स्मारक" (चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत) में मानसिक गतिविधि के तंत्र के वर्णन पर पता लगाया जा सकता है। इस काम के अनुसार, पूरे मौजूदा आयोजक, सार्वभौमिक वास्तुकार पीटीएएच का देवता है। जो लोग सोचा होगा और न ही कहा होगा, वह अपने दिल और जीभ जानता है। इंद्रियों का मूल्य, उदाहरण के लिए, जैसे: देवताओं ने "दृष्टि, अफवाह कान, नाक की सांस बनाई, इसलिए उन्हें दिल को एक संदेश दिया गया।" दिल के लिए, यह "ऊपर जाने के लिए किसी भी चेतना" देता है। दूसरे शब्दों में, इस प्राचीन पापीरस में, यह निष्कर्ष निकाला गया था कि "किसी भी चेतना" की स्थिति शारीरिक अंग की गतिविधि है।

मनोविज्ञान की स्वाभाविक रूप से वैज्ञानिक समझ के दृष्टिकोण से कम महत्वपूर्ण नहीं था और माना जाता था कि शब्द में व्यक्त किया गया था। जैसा कि आप जानते हैं, शब्द को प्राचीन लोगों की चेतना को एक जुड़वां चीज़ के रूप में माना जाता था, उनमें से स्वामित्व विषय को महारत हासिल करने के लिए समान था, उन्हें जादुई प्रभाव आदि माना जाता था।

लेकिन "मेम्फिस धर्मशास्त्र के स्मारक" में हम कुछ और मिलते हैं। यह कहता है: "भाषा दिल में क्या पाया जाता है।" इसलिए, भाषा की भाषा केवल उसी शारीरिक अंग द्वारा बनाई गई चीज़ दोहराती है जहां संदेश इंद्रियों से बह रहे हैं और जहां "चेतना चलती है।" एक प्राचीन लेखक के अनुसार, सभी काम बनाए गए थे, सभी कला, हाथ, चलना आदि। वे कुख्यात पीटीएएच के साथ बनाए गए थे, लेकिन उन्होंने अपनी योजनाओं को अपने स्वयं के डिवाइस के लिए अभिनय की मदद से कार्यान्वित किया। इस डिवाइस में, परिधीय अंग केंद्रीय से जुड़े होते हैं, जिससे चेतना और भाषण आगे बढ़ते हैं।

इसलिए विचार पैदा हुए थे कि धार्मिक विश्वव्यापी के भीतर सामान्य रूप से शेष, व्यक्तिगत घटनाओं की कारण समझ के कारण हुआ। प्राचीन चिकित्सा की उपलब्धियों को छोड़कर, इस तरह की समझ के बाद एक और समर्थन नहीं हो सकता है। हालांकि, इसके विकास के लिए एक बड़ी बाधा धार्मिक पूर्वाग्रह थी, शरीर रचना विज्ञान को प्रतिबंधित करती थी। शरीर का चित्र अनिवार्य रूप से fantastically देखा और पीढ़ी से पीढ़ी तक इस रूप में पारित किया गया था।

पूर्व के सभी देशों में (और फिर प्राचीन ग्रीस में), यह महत्वपूर्ण था, और जीवन शक्ति का आधार दो शुरू किया गया था: रक्त तरल पदार्थ और इसकी हवा।

चीनी चिकित्सा स्रोतों में ("आंतरिक पुस्तक", जो यू 111 बी बीसी से संबंधित है) मुख्य निकाय, "शरीर के राजकुमार" को भी दिल माना जाता है, और वायु-आधारित स्टार्ट-अप के रूप में लिया जाता है जीवन का आधार। शरीर में अन्य घटकों के साथ मिश्रण, भौतिक विज्ञान के साथ क्यूई मनोवैज्ञानिक कार्य करता है। यह एक व्यक्ति को भाषण का एक उपहार और "विचारों को प्रेरित करता है।" यदि विचारों को दिल में स्थानीयकृत किया गया था, फिर भावनाएं - यकृत में।

प्राचीन भारत के डॉक्टरों के अनुसार, मुख्य मानव मानसिक शरीर को भी दिल में रखा गया था। केवल बाद में, "हार्ट ट्रैप" के साथ, एक "मस्तिष्क केंद्रित योजना" दिखाई देती है।

चिकित्सकों से स्वभाव के बारे में एक शिक्षण है। इसने लोगों के बीच व्यक्तिगत मतभेदों के कारणों की एक सहज भौतिकवादी समझ व्यक्त की। ह्यूमरल सुविधाओं के साथ इन मतभेदों के लिए तर्क शरीर के तत्वों के बारे में शिक्षाओं से बाहर निकला। स्वभाव की नींव भारतीय और चीनी डॉक्टरों ने तीन तत्वों को लिया: हवा की तरह शुरू (चीनी में), पित्त (कभी-कभी रक्त) और श्लेष्म। तदनुसार, तत्वों में से एक के प्रसार के आधार पर लोगों को कई प्रकारों में विभाजित किया गया था।

चीनी डॉक्टरों ने निम्नलिखित प्रकार के लोगों को आवंटित किया:

1. पित्त (या रक्त) के प्रावधान के साथ: एक मजबूत, बहादुर, एक बाघ के समान।

2. क्यूई के प्रावधान के साथ: बंदर के समान असंतुलित, जंगम।

3. श्लेष्म के प्रावधान के साथ: धीमी, आसन्न।

यद्यपि मानव शरीर के बारे में प्राकृतिक वैज्ञानिक ज्ञान का विकास और विभिन्न धार्मिक और नैतिक प्रतिबंधों से ग्रस्त था, लेकिन मनोविज्ञान संबंधी घटनाओं की तर्कसंगत स्पष्टीकरण ने अपना रास्ता छेड़छाड़ की। यह हवा के विचारों में मानसिक प्रक्रियाओं के वाहक के रूप में व्यक्त किया गया था जो सीधे माध्यम के साथ रहने के लिए सीधे जुड़ रहा था; शरीर के जीवन से आत्मा की निर्भरता के विचार में; इस शरीर (मानसिक) मिश्रण के गुणों को समझाते हुए प्राकृतिक तत्वों में मिश्रण।

पहले मिलेनियम बीसी के बीच में भारत और चीन में दिखाई देने वाले दार्शनिक स्कूल मुख्य रूप से पहले स्थापित श्रेणियों और विचारों से आगे बढ़े। भारत के लिए, स्रोत वेदास (द्वितीय सहस्राब्दी बीसी) के ग्रंथ थे, जिस पर उपनिषकों को पूरा किया गया था (लगभग 1000 ईसा पूर्व)। रहस्यमय भाषा Ved। उन्होंने दूर-विचलन व्याख्याओं के लिए एक विस्तृत स्थान खोला। आत्मा की समस्या को मुख्य रूप से उचित व्यवहार के दृष्टिकोण से नैतिकता के रूप में चर्चा की गई, व्यक्ति को सुधारने, आनंद के विचार-विमर्श से। आम तौर पर स्वीकृति आत्माओं, पुरस्कृत और वितरण के पुनर्वास के बारे में dodmas थे।

इस संबंध में, छठी शताब्दी में उभरी की मुख्य सामग्री। बीसी। धार्मिक शिक्षाएँ जैनवाद तथा बुद्ध धर्म। नैतिक समस्याओं को हल करने के लिए, दोनों दिशाओं ने शारीरिक रूप से अपने दृष्टिकोण में मानसिक घटनाओं पर कुछ विचार व्यक्त किए। जैन धर्म ने शरीर को आत्मा के स्रोत के साथ माना। बौद्ध धर्म ने आत्मा को एक विशेष इकाई के रूप में अस्वीकार कर दिया: मानसिक - अद्वितीय क्षणों की एक धारा, राज्यों के एक दूसरे को बदलती है।

दार्शनिक स्कूल (संह्या, वेदांत, योग, मिमान्स, न्याया, वैसिखिक) बाद में उभरा है, आध्यात्मिक और नैतिक कार्यों द्वारा आत्मा के अध्ययन के अधीन भी।

वेदांत ने उपनिषद की व्यक्तिपरक और आदर्शवादी प्रवृत्तियों का विकास किया। वर्तमान में मैं एक ब्रिगिनल बॉडी नहीं हूं, एक विषय को जागरूकता की स्थिति में या एक सपने में, लेकिन एक विशेष अंतर्ज्ञानी चेतना में एक विषय नहीं है। इसमें, विषय और वस्तु, बाहरी और आंतरिक भिन्न नहीं है। यह अत्मा है, जो ब्राह्मण के समान है - एक अनंत अंतरिक्ष चेतना, दुनिया का आधार। व्यक्तिगत आत्मा एटमैन से अलग है। उसकी दिव्य प्रकृति कामुक धारणाओं और शारीरिक आकांक्षाओं के प्रवाह के पीछे छिपी हुई है। अनुभूति और सख्त नैतिक अनुशासन द्वारा, यह उनसे छुटकारा पाता है, एक समान ब्राह्मण बनता है।

एक अन्य स्कूल - योग - सिखाया जाता है कि सही ज्ञान प्राप्त करने के लिए, सभी प्रकार की मानसिक गतिविधि को दबाने के लिए आवश्यक है। योग ने रिसेप्शन (तथाकथित ईक्रेडिक तरीके) की एक प्रणाली विकसित की है, जिसमें पहले शारीरिक कार्यों (मुद्रा, श्वास, आदि) के विनियमन शामिल हैं, और फिर आंतरिक मानसिक कार्य - ध्यान और सोच। नैतिक 0psiological मुद्दों को हल करने की इच्छा व्यक्ति के मनोविज्ञान में एक जीवित रुचि निर्धारित करती है। मानसिक राज्यों के विघटन के लिए विशेष तकनीकें और यहां तक \u200b\u200bकि उन्हें नियंत्रित भी विकसित किए गए थे।

नैतिक अभिविन्यास भी उन स्कूलों द्वारा प्रतिष्ठित हैं जो पहले मिलेनियम ईसा पूर्व के बीच में विकसित हुए हैं। चीन में। इन स्कूलों के अध्याय के रूप में सम्मानित किया गया लाओ त्ज़ू और मो Tzu.

लाओ टीज़ू (एंड चतुर्थ - वी सी की शुरुआत। बीसी की शुरुआत) पुस्तक "डीएई डी जिंग" के निर्माण के लिए जिम्मेदार है - विश्व दर्शन का एक उत्कृष्ट स्मारक। इसमें, ताओ (पथ, सड़क) की एक प्राचीन अवधारणा से पूछने का नाट्यूरोफिलोसोफिलोसोफिकल दृश्य, उन पोस्टुलेट्स से जुड़ा हुआ है जो डीएओ, अर्थात् धारणा (वाई-वीई) के संबंध में व्यवहार के एक निश्चित तरीके को निर्धारित करते हैं।

अगर ताओवाद ने उसे पालन करने के लिए दुनिया के मार्ग को समझने की मांग की, तो चीनी दार्शनिक और धार्मिक विचारों का एक और कोर्स - कन्फ्यूशियसवाद - एक अलग अभिविन्यास था: परंपराओं, सीमा शुल्क, नेबॉ पर प्रतिबिंब। उसके लिए दाओ वह बल है जो शासकों के व्यवहार और राज्य के इतिहास में लोगों के नैतिक संचार में कार्य करता है। कन्फ्यूशियनिज्म को जन्मजात और मनोविज्ञान में अधिग्रहित के संबंध की समस्या उठाई गई थी। स्कूल के संस्थापक कन्फ्यूशियस(551 - 47 9 ईसा पूर्व) सिखाया कि ज्ञान और मानसिक गुण जन्मजात हैं। प्रकृति से एक आदमी दयालु है, अपनी बाहरी परिस्थितियों को खराब कर देता है। तो आपको आत्मनिर्भरता और आंतरिक सुधार की क्षमता लाने, अपने दुर्भावनापूर्ण प्रभावों को दूर करने की जरूरत है। इस दृष्टिकोण ने सबसे बड़ा भ्रम अनुयायी का बचाव किया - मेन्ग Tzi। (ठीक है 372-289 ईसा पूर्व)। लेकिन कन्फ्यूशियसवाद में एक और कोर्स प्रस्तुत किया गया था Xun Tzi। (ठीक है 298-238 ई.पू. इस तरह के सकारात्मक नैतिक गुणों, जैसे करुणा, विनम्रता और अन्य लोगों की निर्दयता से इनकार करते हुए, उनका मानना \u200b\u200bथा कि प्रकृति से एक आदमी गुस्से में है, दया शिक्षा का उत्पाद है। यदि यह अलग था, तो लोगों को उठाने की आवश्यकता नहीं होगी। किसी व्यक्ति का चरित्र एक पोत की तरह होता है, जिसमें कुम्हार मिट्टी को बदल देता है।

एमओ टीज़ू (ओके 480-400 ईसा पूर्व) स्कूल के नैतिक और धार्मिक आदर्श ताओवाद, कन्फ्यूशियन आत्म-तस्करी के रहस्यमय रुझानों से अलग थे, जो जीवन पर सक्रिय प्रभाव का विरोध कर रहे थे।

मानसिक गतिविधि के कई भारतीय सिद्धांतों का आधार ज्ञान के उद्देश्य से ज्ञान के शरीर के अविभाज्य कनेक्शन का विचार है। इन सिद्धांतों ने वस्तु के साथ शरीर की भावना के संचार के कई रूपों को माना। तो, न्याकी आवंटित: ए) इस वर्ग की सभी व्यक्तिगत वस्तुओं के साथ संचार; बी) अपनी छवि के माध्यम से किसी वस्तु के साथ संचार, स्मृति में पुनर्जीवित; सी) गहन प्रतिबिंब के कारण बेहतरीन अतीत और भविष्य की वस्तुओं के साथ संचार। पहले के तहत सामान्य रूप से, दूसरे के तहत - एसोसिएशन (सैंडलवुड की दृश्य धारणा "संचार" संचार "संचार" के साथ "संचार" के तहत - योगल धारणा के तहत।

भारतीय साहित्य में, धारणा के दो रूप थे, एक अनिश्चित (निर्विकाल्पा) और एक निश्चित (Savikalp)। पहला एक पूरी तरह से संवेदी है, इस विषय की सीधी छाप देकर जब यह अंग के साथ संपर्क होता है, तो दूसरा - विघटन, भाषण संरचनाओं में शामिल होता है। वेदांत स्कूल के प्रतिनिधियों ने कामुक इंप्रेशन के अराजक द्रव्यमान की एक अपरिभाषित धारणा के तहत समझा, जिसमें न तो व्यक्ति और न ही आम है। अवधारणा के कारण धारणा परिभाषित की जाती है। मुख्य टिप्पणीकार वेदांत, शंकर (ईएसएस के अंत - 1 एक्स शताब्दी की शुरुआत) के अनुसार, की अवधारणाएं आभारी हैं, जिसके अनुसार कामुक दुनिया की प्रतिलिपि बनाई गई है।

बौद्धों ने दावा किया कि एक निश्चित धारणा अब धारणा नहीं है, क्योंकि यह खुफिया के प्रभाव से खराब हो गई है, जिससे यह पदार्थ, जीनस इत्यादि की श्रेणी के तहत व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए अग्रणी है। कई वस्तुओं के मनमाने ढंग से संकेत के रूप में शब्द छवि को विकृत करता है, अपनी विशिष्टता में चीजों के चिंतन को रोकता है।

मिमैन स्कूल के कई प्रतिनिधियों ने वंतर्निस्टों की आलोचना की, और बौद्धों ने तर्क दिया कि एक अनिश्चित धारणा में दो पहलू हैं - जेनेरिक और विशिष्ट, हालांकि, हालांकि, अभी तक इसे विघटित नहीं किया गया है। कई में अंतर्निहित सामान्य संकेत व्यक्तिगत वस्तुएं, विशिष्ट - केवल यह।

भारतीय मनोविज्ञान में, फोकस इस तरह की धारणा पर था, कामुक छवि के अंदर विभिन्न परिवर्तन।

हिंदुओं की मनोवैज्ञानिक शिक्षाओं में एक बड़ी जगह धारणा, हेलुसिनेशन, सपनों के साथ-साथ योग द्वारा अध्ययन की गई विशेष, तत्काल धारणा की संभावनाओं के सवालों से कब्जा कर लिया गया था। बौद्ध दार्शनिकों ने इस तथ्य से आगे बढ़े कि सीधे अनुभवी छवियों की एक श्रृंखला के अलावा कुछ भी नहीं है। इस प्रकार, वास्तविक और भ्रम संबंधी धारणाओं का भेद अनिवार्य रूप से अर्थ खो गया।

प्राकृतिक वैज्ञानिक विचार रहस्यमय विचारों का विरोध करते थे। छवि की वास्तविकता या भ्रम, भट्टा सिखाए गए - मिमैन स्कूल के सबसे बड़े दार्शनिकों में से एक को शरीर और बाहरी वस्तु के बीच संबंधों की प्रकृति के आधार पर निर्धारित किया जाना चाहिए। यदि इन संबंधों को किसी भी कारण से विकृत किया जाता है, तो धारणा भ्रमपूर्ण हो जाती है। विकार के कारण या तो परिधीय (भावना अंग), या केंद्रीय (मानस) हो सकते हैं। मानस की अनुचित कार्य करने के मामले में, स्मृति छवियों को बाहरी दुनिया में पेश किया जाता है। फिर मतिभ्रम उत्पन्न होता है। सपना पिछली धारणाओं के कारण होने वाले अवचेतन इंप्रेशन के पुनरुत्थान का प्रतिनिधित्व करने वाले एक प्रकार के मतिभ्रम से भी ज्यादा कुछ नहीं है।

मानसिक जीवन की गतिशीलता में संक्रमणकालीन क्षणों का सवाल भारतीय दार्शनिकों के लिए एक असाधारण रूप से अधिक ब्याज था। पश्चिमी यूरोपीय के मुकाबले। कोई भी नहीं, शायद, उनके विभिन्न रूपों में मेरी अवधारणा हिंदुओं के रूप में इतनी करीबी ध्यान के विषय में नए समय से पहले नहीं थी। यह सीधे उनकी धार्मिक आध्यात्मिक खोजों से संबंधित था। लेकिन साथ ही, काफी वास्तविक मामलों में पता लगाने के प्रयास किए गए थे: अपने दिमाग की गतिविधि के कार्य का विषय कैसे हो सकता है, क्या यह केवल वस्तु या मानसिक कार्य की धारणा के बारे में जागरूक है, चाहे वह भी हो आत्म-चेतना की चेतना स्वयं समान है, चाहे मैं आत्म-चेतना की चेतना के समान हूं, और क्या मैं समान या आत्म-चेतना आदि की चेतना हूं।

धर्म ने निर्धारित किए गए व्यक्ति के बारे में किसी व्यक्ति के बारे में किसी भी प्रतिबिंब पर निष्पादित किया। फिर भी, भौतिकवादी तत्व पूर्व की कई प्रणालियों में निहित हैं।

भारत में, सिद्धांत स्थित (चक्रवकोव) रहस्यवादी और धार्मिक आध्यात्मिक विज्ञान के खिलाफ लड़ाई में, इसने एक स्वतंत्र इकाई के रूप में मेरी अवधारणा को पूरी तरह से खारिज कर दिया है। चरवाकोव का तर्क इस तथ्य को कम कर दिया गया था कि इंद्रियां मेरे बारे में हमसे बात नहीं कर रही हैं, और निष्कर्षों द्वारा प्राप्त अप्रत्यक्ष मान विश्वसनीय नहीं हो सकता है। चेतना प्रकृति के चार प्रमुख तत्वों का उप-उत्पाद है।

चारवाकोव की शिक्षाएं बहुत कम जानकारी तक पहुंच गईं। यह ज्ञात है कि यह चार स्कूलों द्वारा विकसित किया गया था। कुछ ने पूरे शरीर के साथ चेतना की पहचान की, दूसरा - जीवन शक्ति के साथ (शायद यह पूरी जैव विविधता का मतलब था), तीसरा - इंद्रियों की गतिविधियों के साथ, चौथे - मानस के साथ, यानी एक व्यापक अर्थ में मानसिक शब्द के साथ। चारवाकी चेतना की कठोरता के सिद्धांत के साथ सेनानियों के मनोविज्ञान के इतिहास में पहले में से एक थी। पश्चिम में, आत्मा की अवधारणा के विपरीत चेतना की अवधारणा बाद में थी।

चीन में, भौतिकवाद का एक प्रतिनिधि था वैन चुन (27-104) - पोलेमिकल काम "महत्वपूर्ण तर्क" के लेखक। धार्मिक-टेलीजोलॉजिकल विचार वांग चुन ने सिद्धांत का विरोध किया जो प्राकृतिक विज्ञान और चिकित्सा की उपलब्धियों से जुड़ा हुआ था और उन्नत सामाजिक समूहों के विचारों को दर्शाता था। उन्होंने उन लोगों का विरोध किया, जिन्होंने "आकाश को जानने की कोशिश कर रहे, किसी व्यक्ति से आगे बढ़ें," यह है कि यह प्रकृति पर लक्षित मानव व्यवहार के संकेतों को स्थानांतरित करता है। चीनी दार्शनिक ने तर्क दिया कि एकमात्र सही तरीका विपरीत तरीका है। प्रकृति का पैटर्न मानव मानसिकता को जानने का साधन है। उन्होंने जन्मजात ज्ञान पर पोस्टलेट के खिलाफ भी कार्य किया, जिसमें न केवल सैद्धांतिक, बल्कि व्यावहारिक अर्थ भी था।

एक और सबसे बड़ा विचारक फैन जेन्या (450-515) आत्मा के विनाश के बारे में एक अद्भुत उत्पाद से संबंधित है। असली दुनिया की तुलना की तुलना करके, उन्होंने इंगित किया कि आत्मा किसी भी चीज़ में निहित नहीं थी, बल्कि केवल व्यवस्थित पदार्थ के एक निश्चित तरीके से।

पूर्व में और पश्चिम में मनोवैज्ञानिक विचारों के विकास के सामान्य पैटर्न समान हैं। विभिन्न संस्कृतियों के बीच भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों द्वारा आदान-प्रदान किया गया है, लेकिन वर्तमान में, कई टीएसआई के संबंध में, यह पता लगाने का अवसर, किस संस्कृति के आधार पर उत्पन्न हुआ।

स्वयं परीक्षण के लिए प्रश्न

1. स्वभाव के भारतीय और चीनी डॉक्टरों के आधार के रूप में तीन तत्व क्या किए गए थे?

2. प्राचीन भारत और चीन के पहले दार्शनिक स्कूलों के प्रतिनिधियों ने आत्मा और शरीर के बीच संबंधों की समस्या को कैसे माना?

3. कन्फ्यूशियसवाद द्वारा मुख्य समस्या क्या दी जानी चाहिए?

4. प्राचीन पूर्व के दार्शनिकों के रूप में, ज्ञान की समस्या पर विचार किया गया था?

5. प्राचीन भारत और प्राचीन चीन में विभिन्न धार्मिक शिक्षाओं को मनोवैज्ञानिक विचारों के विकास को कैसे प्रभावित किया?

अनुभाग 2 के लिए स्वयं परीक्षण के लिए प्रश्न और असाइनमेंट:

1. मेज भरें।

2. यूरोप और प्राचीन पूर्व में मनोवैज्ञानिक ज्ञान के गठन और विकास की प्रक्रिया की तुलना करें।

3. आत्मा की कल्पना में समानताओं और मतभेदों को हाइलाइट करें प्राचीन ग्रीस, प्राचीन रोम और पूर्वी पूर्व। परिणाम एक मेज के रूप में बनाया गया है।

4. प्राचीन ग्रीस, प्राचीन रोम और प्राचीन पूर्व के दार्शनिकों के ज्ञान के बारे में विचारों में समानताएं और मतभेदों का चयन करें। परिणाम एक मेज के रूप में बनाया गया है।

3. मध्य युग के विचारकों के मनोवैज्ञानिक विचार और पुनर्जागरण युग

अपने पूरे इतिहास में एक ज्ञानवान मानव जाति के लिए "आत्मा" कई तरीकों से रुचि थी, जिसे स्वाभाविक रूप से विविधता दिशा और अपने शोध के रूप में व्यक्त किया गया था। विभिन्न युगों में, उत्तरार्द्ध के मुख्य स्रोत धार्मिक प्रतिष्ठान, आत्मा और शरीर के संचार के प्रतिबिंब के अनुभवजन्य डेटा, और मानसिक प्रक्रियाओं के लिए एक व्यक्ति द्वारा सट्टा अवलोकनों के परिणाम थे। मनोवैज्ञानिक ज्ञान के विकास की मध्ययुगीन अवधि की आवश्यक विशेषताओं में से एक नामित स्रोतों की एकता का बयान है।

मध्य युग की मध्य युग की कोई कम महत्वपूर्ण विशेषता प्राचीन ग्रीक सभ्यता के पतन से परेशान मनोवैज्ञानिक विचारों के विकास में निरंतरता की बहाली है। लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "सामंती वसूली" में एक विशिष्ट विशेषता थी, जो आत्मा के बारे में प्राचीन शिक्षाओं की टिप्पणियों के लिपिक अभिविन्यास में व्यक्त की गई थी। इसमें महत्वपूर्ण आधार थे। यह चर्च और विशेष रूप से यूरोप में मठवासी आंदोलन था और पूर्व में अपने प्रतिद्वंद्वी ने प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम के विचारकों की उपलब्धियों की समीक्षा और विकसित की।

"मानसिक सिद्धांत" की विशाल दिशा की धार्मिक दिशा मध्य युग के युग की धारणा में द्रव्यमान चेतना में एक स्टीरियोटाइप के गठन का कारण था, वैज्ञानिक अवसाद और गिरावट की अवधि के रूप में, जो मूल रूप से परिणामों और समग्र रूप से विरोधाभास करता है मानव संस्कृति के अनुवादक विकास में इस अवधि के वैज्ञानिकों के योगदान का महत्व। इस संबंध में, कार्य और एक मंच के रूप में सामंती समाज की एक उद्देश्य समझ की आवश्यकता इतनी गिरावट और प्रतिगमन नहीं है, मनुष्य की मानसिक दुनिया के बारे में ज्ञान को गहरा बनाने के लिए पूर्वापेक्षाएँ का कितना संचय और वृद्धि।

इसके समर्थन में, यह मध्य युग युग द्वारा रखी गई विज्ञान और संस्कृति के महान आंकड़ों के नामों को बदलने के लिए पर्याप्त है। थॉमस मोर, टॉमज़ो कैम्पेनेला, निकोले कोपरनिकस, जॉर्डन ब्रूनो, गैलीलियो गलील, उमर खयम, गंजवी निजामी, जियोवानी बोकचो, विलियम शेक्सपियर, सोवेवन सर्वव्यापी, सैंटि राफेल, लियोनार्डो दा विंची और कई अन्य - कोई भी अपने रचनात्मक और वैज्ञानिक के चारों ओर नहीं गया मानव आत्मा की खोज समस्याएं।

अंत में, यह मध्य युग में एक विश्व के धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम के रूप में था, बौद्ध धर्म उनमें अंतर्निहित आध्यात्मिक आत्म-विश्लेषण के रूपों के साथ अंततः आकार और स्थापित हुआ। धार्मिक विश्वव्यापी और इसके शैक्षिक क्षमाप्रार्थियों के विकल्प के रूप में, वैज्ञानिक गतिविधियां ज्ञान के सभी क्षेत्रों में विकसित होती हैं, आत्मा का एक प्रयोगात्मक विज्ञान पैदा होता है।

विभिन्न ऐतिहासिक और वैज्ञानिक अनुसंधान में, सहस्राब्दी मध्य युग से अधिक क्रोनोलॉजिकल, ढांचे पर कई विचार हैं। इस मैनुअल में, यह अवधि वी-एक्सवीआई सदियों तक ही सीमित होगी। इसकी आवृत्ति और संरचना के लिए, मध्य युग के मनोवैज्ञानिक विचारों की विशेषता विशेषता दो वैश्विक केंद्रों का प्रतिनिधित्व है: अरब पूर्व और पश्चिमी यूरोप, साथ ही पुनर्जागरण की बौद्धिक आध्यात्मिक गतिविधि की वृद्धि, सामग्री को पूर्व निर्धारित करें अध्याय।

3.1 मध्य युग में पूर्वी दुनिया के मनोवैज्ञानिक विचारों का विकास।

अरब मध्ययुगीन विज्ञान में मनोवैज्ञानिक विचारों की एक महत्वपूर्ण भूमिका उद्देश्य और व्यक्तिपरक पूर्वापेक्षाओं के पूरे सेट के कारण है। मनोवैज्ञानिक विचारों के विकास के साथ-साथ पूरे वैज्ञानिक विचार, पूर्वी दुनिया में कई समाजशास्त्रीय कारकों के प्रभाव में हुआ। मनोवैज्ञानिक ज्ञान की अरब "ब्रेकथ्रू" के कारणों में उनके विश्लेषण में, हम दो समूहों को हाइलाइट करते हैं।

सबसे पहले, यह भूगर्भीय पूर्वापेक्षाएँ हैं। एक नए गठन का गठन - सामंतवाद - पूर्व में पश्चिम की तुलना में ऐतिहासिक रूप से पहले हुआ था। इसका राज्य अवतार अरब खलीफाट - मुस्लिम-सामंती लोकताय, अपनी शक्ति में, शायद अलेक्जेंडर मैसेडन्स्की के महान साम्राज्य को छोड़कर। प्राचीन काल में, एक बड़ी सार्वजनिक शिक्षा प्रोत्साहित की गई, अर्थव्यवस्था, संस्कृति, वैज्ञानिक विचारों के प्रसार का विकास। राज्य अरबी भाषा की एकता ने प्राचीन काम के अनुवादों की सुविधा प्रदान की, उनमें विचारों के लोकप्रियता में शामिल थे। भौगोलिक स्थिति (भारतीय से अटलांटिक महासागर) अरबों को न केवल एशिया की उपलब्धियों का उपयोग करने की इजाजत दी, बल्कि यूरोप, भारत, चीन भी: कारवां दुनिया भर से खलीफा पुस्तकालयों में किताबों के साथ झुका हुआ। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि स्वतंत्रता और समानता के मानववादी विचारों की अरब संस्कृति के फायदेमंद प्रभाव शुरू में इस्लाम में आधिकारिक राज्य धर्म को नोट किया गया था।

दूसरा, अरब दुनिया में मध्ययुगीन मनोवैज्ञानिक विचारों के विकास में वैज्ञानिक पूर्वापेक्षाएँ थीं। यह एलिनोव की प्राचीन संस्कृति (डेमोक्रिटस, हराकलाइट, अरिस्टोटल, एपिकुरा, प्लेटो इत्यादि) की प्राचीन संस्कृति की समृद्ध मिट्टी के लिए एक समर्थन है। सीरिया में एडेस स्कूल शुरुआती मध्य युग में एथेंस और अलेक्जेंड्रिया में मान्यता प्राप्त अकादमियों की तुलना में कम अधिकार नहीं था। उनके बंद होने के बाद, वैज्ञानिक केंद्र मध्य और मध्य पूर्व में जाते हैं। 832 में, बुद्धि का घर बगदाद (अकादमी ऑफ साइंसेज का नमूना) में खुलता है। अपनी उपलब्धियां: चिकित्सा, भौतिकी, ज्यामिति, खगोल विज्ञान, गणित, कीमिया समेत लागू विज्ञान की प्रणाली का फूल बकाया विचारकों और प्रयोगकर्ताओं की उपस्थिति को उत्तेजित करता है, उनके प्रयासों का आविष्कार गनपाउडर, चुंबकीय सुई, पानी और यांत्रिक घड़ी, डिग्री द्वारा किया गया था पृथ्वी माप का, समय विस्थापन घंटे जोन्स द्वारा खोला गया था (केवल पांच शताब्दियों बाद, 1522 में, फर्नाण मैगेलन अभियान के प्रतिभागियों ने यूरोप के लिए एक समान खोज की)।

मनोवैज्ञानिक ज्ञान के विकास के पिछले युग अज्ञात थे, इस तरह की वैज्ञानिक क्षमता, जिसके आधार पर अरब वैज्ञानिक मानव आत्मा के रहस्यों की तलाश में थे। लेकिन मनोवैज्ञानिक अनुसंधान में, ये विचारक अपने प्रागैतिहासिक समृद्ध विचारों पर भरोसा करते थे।

पहले से ही ड्यूलिस्टिक वर्ल्डव्यू में ईरानी ज़ोरोअस्ट्रियनवादकेंद्रीय प्रश्न आत्मा और शरीर, जीवन और मृत्यु, अच्छे और बुरे के अनुपात के बारे में प्रश्न उठाते हैं। आठवीं शताब्दी में, तर्कसंगत धर्मशास्त्र के शुरुआती प्रतिनिधियों - कलाम (Mutazalits "शहरी) उनके लेखन में तर्क देते हैं कि एक व्यक्ति मन के अनुसार कार्य करता है। प्रकृति, उनके शिक्षण के अनुसार, एक भौतिकवादी संरचना है, और शरीर मृत्यु के बाद कणों में पड़ता है। लोगों की आत्माओं सहित दुनिया में सबकुछ कारण के कारण होता है, और इस दुनिया को किसी व्यक्ति के दिमाग से जानने की वास्तविक संभावना है, न कि दिव्य प्रकाशन। इस संबंध में, सामान्य साहित्यिक कार्य के रूप में कुरान की व्याख्या की जाती है। Mutazalites निर्माता के एंथ्रोपोमोर्फिक प्रस्तुति का विरोध करते हुए, इसमें केवल एक अमूर्त देवता देखता है।

तो मनोवैज्ञानिक विचारों की प्रणाली, मध्य युग अरब दुनिया विकसित हुई। अपने डिजाइन में, विचारकों के Pleiad द्वारा निभाई गई उत्कृष्ट भूमिका, परिणाम वैज्ञानिक गतिविधि जो, हमेशा के लिए विश्व मनोवैज्ञानिक विचार के खजाने में प्रवेश किया।

अल किंदी (800-860 \\ 879) मुस्लिम पूर्व की परिष्कृत परंपराओं की ऊंचाई, "दार्शनिक अरब" ने अरिस्टोटेलियन शिक्षाओं को जारी रखा। उनका पेरू 238 कार्यों से संबंधित है, जिसमें मनोवैज्ञानिक ग्रंथ "मन पर", "आत्मा के बारे में तर्क", "पहले दर्शन पर", "पांच संस्थाओं की पुस्तक।"

प्रकृति और आत्मा के अनुपात की समस्या में, अल-थोड़े ने निर्धारक विचारों का पालन किया, बहस करते हुए कि भगवान केवल एक दूरस्थ कारण था। आत्मा, उनके विचार के अनुसार, "दो भागों में विभाजित, अर्थात्: मन और भावना के लिए।" अल-थोड़े "चार प्रकार की खुफिया जानकारी की अवधारणा" बनाने में प्राथमिकता से संबंधित है, जिसके अनुसार मन चार रूपों में प्रदर्शन करता है: वर्तमान (सार्वभौमिक की एक कुलता के रूप में); संभावित (सार्वभौमिक की धारणा की क्षमता के रूप में); अधिग्रहित (शॉवर में सार्वभौमिक खोजने के रूप में); प्रकट (बाहर के कार्यान्वयन)।

ज्ञान के सिद्धांत में, वैज्ञानिक ने दावा किया: "सत्य को संज्ञेय करने की आवश्यकता है; नतीजतन, उत्पत्ति रखने वाली चीजें सीखी गई हैं।" और आगे: "मानव ज्ञान दो प्रकार है। पहला प्रकार का ज्ञान हमारे करीब है, लेकिन सार से आगे है। यह भावनाओं के माध्यम से जानकार है ... एक और प्रकार का ज्ञान सार के करीब है और हमारे से आगे है। यह एक महत्वपूर्ण ज्ञान है ... "

अल-किन्दी अकेले पहले ईस्ट ने वैज्ञानिकों के किंगजिलियस से सच्चा ज्ञान प्राप्त करने के लिए "प्रसिद्ध अध्ययन के फल" का उपयोग करने का आग्रह किया।

अरियन - लेट। उज्जवल (864-925), ईरानी वैज्ञानिक - एनसाइक्लोपीडिस्ट, तर्कसंगत और फ्रीजर, आरएचई में क्लिनिक के नेतृत्व में, फिर बगदाद में। इसके वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए दोगमानवाद से स्वतंत्रता, प्रयोग का उपयोग, शारीरिक अध्ययन के व्यावहारिक फोकस की विशेषता है। इसकी वैचारिक अवधारणा का आधार पांच शाश्वत सिद्धांतों का सिद्धांत है: रचनाकार, आत्मा, पदार्थ, स्थान, समय। अपने गुणों के साथ, उसकी नजर से, ईश्वर की शुरुआत के बराबर है।

प्रसिद्ध ईरानी विचारक और प्रकृतिवादी के मनोवैज्ञानिक विचारों में - "व्यापक पुस्तक" के लेखक, हमें सलाह मिलती है कि वे अंधेरे हिप्पोक्रेट एन गैलेन का पालन न करें, बल्कि अवलोकनों और प्रयोगों के चिकित्सा वैज्ञानिक परिणामों का निर्माण करने के लिए। अपनी वैज्ञानिक गतिविधि में एक विशेष भूमिका एक मनोवैज्ञानिक शारीरिक समस्या के निर्णय को हतोत्साहित करती है। इस संबंध में, उन्होंने प्रयोगात्मक रूप से आत्मा और शरीर के करीबी संबंधों को उचित ठहराया। संज्ञान के सिद्धांत में, वैज्ञानिक ने भौतिकवादी कामुकता के दृष्टिकोण का पालन किया।

वैज्ञानिक विरासत "दूसरा शिक्षक" (अरिस्टोटल के बाद) अल-फरबी। (870-950) महान और विविध। उनके द्वारा लिखे गए काम, विज्ञान, दर्शन, राजनीति की कार्यवाही मनोविज्ञान की समस्याओं को आवंटित की जाती है: "आत्मा के बारे में", "आत्मा की शक्ति के बारे में", "मन और अवधारणा", "कई और के बारे में केवल "," दिमाग के बारे में "," प्रश्नों के जीव। "

विश्व वैज्ञानिक की सभी घटनाएं प्राकृतिक पैटर्न के आधार पर बताती हैं। इसलिए, मनोविज्ञान संबंधी समस्या को हल करते हुए, वह लिखता है कि "आत्मा पदार्थ माँ से मौजूद है", लेकिन "फॉर्म का डार्जर इसे प्रकट करता है जब कुछ दिखाई देता है" - शरीर। पहला आत्मा उत्पाद दिल की गहराई में है।

विचारक लोगों के आवश्यक संकेतों पर प्रकाश डाला गया है: व्यक्ति को जानवरों से विशेष गुणों से प्रतिष्ठित किया गया है, क्योंकि उसके पास एक आत्मा है, जिसमें से शारीरिक अंगों के माध्यम से कार्यरत होती है, और इसके अलावा, उसके पास ऐसा बल होता है जो बिना कार्य करता है शारीरिक शरीर; यह बल मन है। इनमें से कोई भी बल इस मामले से मौजूद नहीं है। इन बलों में व्यावहारिक दिमाग शामिल है - जो लोग दिखाते हैं कि लोगों को क्या कार्यवाही करने वाले कार्यों को लागू किया जाना चाहिए। इस प्रावधान ने अल-फरबी को एक सक्रिय मानव दिमाग की अवधारणा के लिए नेतृत्व किया, जिसके अनुसार लोगों के पास सामान्य ज्ञान है और नैतिक समस्याओं को हल करने के लिए अपने दिमाग का उपयोग करते हैं।

इबी सिना -लॉट। एविसेना (980-1037), डॉक्टर, प्रकृतिवादी, दार्शनिक, विश्वकोशीय . उनकी लोकप्रियता और अधिकार ने सम्मानजनक उपनाम "स्टारोस्ट और अध्याय" व्यक्त किया। आईबीएन ब्लू लिखने योग्य ज्ञान की विभिन्न शाखाओं के लिए काम करता है: दर्शन, दवा, भाषाविज्ञान , तर्क, गणित, भौतिकी, ब्रह्मांड, रसायन विज्ञान, नैतिकता, आदि - अरबी में कुल 456 काम करता है और फरसी की भाषा में 23 लेखन।

विचारक के दार्शनिक और प्राकृतिक वैज्ञानिक ग्रंथ पूर्व में और पश्चिम में कई सदियों से बहुत लोकप्रिय थे। उनका "कैनन ऑफ मेडिकल साइंस" - पांच हिस्सों (लगभग 200 पीपीएम) में मेडिकल एनसाइक्लोपीडिया, ग्रीक, रोमन, भारतीय और एशियाई डॉक्टरों के अनुभव का नतीजा, यूरोप में लगभग तीस लैटिन प्रकाशनों के बारे में हू-हुउ शताब्दियों में ही पारित हो गया है। "कैनन" ने सभी मध्ययुगीन चिकित्सा स्कूलों में आईबीएन सीना के पांच बार के नेतृत्व के वैज्ञानिक विचार प्रदान किए।

इस तथ्य के बावजूद कि मनोवैज्ञानिक मुद्दों को दवा और दर्शन पर ग्रंथों में समझा गया था, एविसेना व्यक्तिगत कार्यों को मनोविज्ञान समर्पित किया गया था, जिनमें से "आत्मा के बारे में कविता", "प्रिय पदार्थ के स्पष्टीकरण के बारे में ब्रोशर", "मानव बलों और ज्ञान के बारे में निबंध" , "शासक को रायसा (दार्शनिकों के अध्याय) का उपहार," "आत्मा के बारे में ब्रोशर।" "भौतिकी" खंड में उनकी "हेलिंग की किताब" (18 खंडों में) में अरब मध्य युग के मनोवैज्ञानिक विश्वकोष का एक प्रकार है - "आत्मा के बारे में एक पुस्तक"।

वर्ल्डव्यू प्लांट्स में, एविसेना अरिस्टोटल का एक सतत समर्थक था, खासकर मानव मानसिकता के अध्ययन के लिए चिकित्सा और अन्य प्राकृतिक विज्ञान दृष्टिकोण के उपयोग में। साथ ही, अरबी वैज्ञानिक ने अपने मनोविज्ञान के रखरखाव के रूप में किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की व्याख्या में सॉक्रेटीस की रेखा को जारी रखा, और डुप्लिकेट या विचार नहीं। यहां से दो मनोविज्ञान Avicenna थे: प्राकृतिक विज्ञान और आध्यात्मिक, जो बदले में, दोहरी सत्य की अवधारणा में परिलक्षित था। उत्तरार्द्ध, इतिहासकारों के मुताबिक, वंशजों के लिए बरकरार रखा है और इस्लामी प्रतिक्रिया के हमलों से एविसेना के प्राकृतिक वैज्ञानिक विचार को सुरक्षित किया है। इस संबंध में एविसेना की आत्मा का सिद्धांत अपने धार्मिक और प्राकृतिक विज्ञान विचारों के बीच "परतों" का स्थान था।

विश्वव्यापी पौधे Avicenna अपने मनोवैज्ञानिक विचारों के विरोधाभासी में प्रतिबिंबित, जिनकी समस्याएं बहुत व्यापक हैं: डायबियों को हल करने के लिए मनुष्य के दिल की ताकतों के विश्लेषण से: "जीवन और मानसिक", "आत्मा और शरीर", "पशु और मानव शांति"। वैज्ञानिक रुचि रखते थे, मुख्य रूप से निम्नलिखित प्रश्न: आत्मा क्या स्थान लेती है?, इसका सार क्या है? क्या वह कभी है? इन सवालों के जवाब में दुग्ध को धुंधला और विरोधाभासी दिया गया था। फिर भी, मध्य युग के मनोवैज्ञानिक विचारों के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई विचारों को व्यक्त किया गया और प्रयोगात्मक रूप से प्रमाणित किया गया। इसके अलावा, वे उचित समय, श्रेणियों की एक पतली प्रणाली और मनोवैज्ञानिक ज्ञान की अवधारणाओं द्वारा बनाए जाते हैं, जो बाद में नए EURCHATE पर प्रेषित होते हैं। अरिस्टोटल के बाद, एविसेना एक व्यक्ति की आत्मा की परिभाषा देता है "प्राकृतिक कार्बनिक शरीर के पहले समापन को इस हद तक यह सार्थक विकल्प और तर्क के कारण कार्य करता है और क्योंकि सार्वभौमिक मानता है।"

मन, एक वैज्ञानिक के अनुसार, सक्रिय है रचनात्मक शक्ति, ब्रह्मांड का उपकरण ज्ञान। "हीलिंग" में, विचार स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है कि "ज्ञान विषय के बारे में जानकार विषय मानचित्रण में है।" आत्महत्या में "निर्देश और निर्देश" एविसेना के ज्ञान की जानकारी जानने की भावनाओं और दिमाग में इसके सार का प्रदर्शन है। अनुभूति पहले कामुक अनुभव के बिना असंभव है: वास्तविकता केवल संवेदनाओं में दी जाती है। ("मैं शॉवर में महसूस किया", Avichene में, "दिखाई दिया"। अमूर्त प्रक्रिया का सार माना जाता है, उन्होंने निम्नलिखित चरणों को आवंटित किया: 1) महसूस (छवि की उपस्थिति); 2) प्रतिनिधित्व (छवि और पदार्थ को अलग करना); 3) कल्पना (विचारों और अवधारणाओं का उदय); 4) सार्वभौमिक अवधारणाओं और श्रेणियों (अमूर्त का उच्चतम रूप)।

मनोविज्ञान संबंधी समस्या को हल करने में, एविसर का निष्कर्ष निकाला जाता है कि मानव मनोविज्ञान का स्रोत मस्तिष्क है। मस्तिष्क में आध्यात्मिक बलों का स्थानीयकरण और अंगों में इंद्रियों में एक वैज्ञानिक के रूप में एक निर्विवाद तथ्य के रूप में पहचाना जाता है: प्रत्येक मानसिक कार्य मस्तिष्क के कामुक तंत्रिकाओं या गोलार्धों के एक खंड से मेल खाता है।

मस्तिष्क के घावों के कारण उल्लंघनों के लिए अवलोकनों ने विचारक को सनसनी और सोच की प्रक्रियाओं के साथ अपने संबंध की एक और सटीक परिभाषा देने की अनुमति दी। इस आधार पर, यह निष्कर्ष निकाला गया कि आध्यात्मिक शक्तियां स्वयं में मौजूद नहीं हैं, लेकिन एक विशेष शारीरिक अंग की आवश्यकता होती है। लेकिन फिर भी, यह जोर दिया जाता है कि भाषाई रूप में मानव मनोविज्ञान उस विचार से जुड़ा हुआ है जो अमर है, यहां से अमर और आत्मा को विचार के वाहक के रूप में है।

एविसेना इतिहास में पहले मनोविज्ञानिक मामले का वर्णन करता है - वनस्पति क्षेत्र में बदलाव के लिए भावनात्मक परिसर की खोज (विभिन्न बाहरी कारकों को प्रतिक्रिया के साथ पल्स वृद्धि)। उन्होंने भावनाओं के मनोविज्ञान पर पहले प्रयोग किए - प्रभावी राज्यों के प्रयोगात्मक मनोविज्ञान-शरीर विज्ञान के प्राथमिकता (एक ही भोजन के मेढ़े को खिलाकर, लेकिन भेड़िया के बगल में)। उनकी योजनाएं "शक" की भूमिका के उद्घाटन के बारे में बात कर रही हैं - भावनात्मक प्रतिष्ठानों के विपरीत - गहरी सोमैटिक बदलावों की घटना में।

अनुसंधान Avicenna उम्र मनोविज्ञानविज्ञान शुरू होता है। जन्म से परिपक्व उम्र तक लोगों को विकसित करने की प्रक्रिया में न केवल शारीरिक वृद्धि, बल्कि किसी व्यक्ति की मानसिक विशेषताओं में भी परिवर्तन होता है। एक ही समय में यह महत्वपूर्ण था कि इसे आगे बढ़ाने के लिए सौंपा गया था, जिसके माध्यम से इसे किया गया था, जैसा कि उनका मानना \u200b\u200bथा कि विकासशील शरीर की संरचना पर मानसिक संरचना का असर। भावनाएं जो शारीरिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम को बदलती हैं, वे लोगों के आस-पास के प्रभाव के परिणामस्वरूप बच्चे से उत्पन्न होती हैं। कुछ प्रभावों का कारण, वयस्क अपने शारीरिक गुण बनाते हैं।

शारीरिक मनोविज्ञान Avicenna शामिल, शरीर में प्रक्रियाओं के प्रबंधन की संभावना के बारे में मान्यताओं की एक कल्पना, यह अन्य लोगों के व्यवहार के आधार पर कामुक, प्रभावशाली जीवन को प्रभावित करके एक निश्चित टिकाऊ स्थिति प्रदान करता है। मानसिक और शारीरिक अनुभव के संबंध का विचार उनके व्यापक चिकित्सा अनुभव के आधार पर विकसित किया गया था।

मानसिक घटनाओं को समझाने में लगातार प्राकृतिकता की स्थिति ने वर्तमान दिन तक प्राकृतिक विज्ञान अवधारणा अवधारणाओं का एक उच्च वैज्ञानिक अधिकार प्रदान किया।

इब्न अल-हाईसम -लेट। अल्जीज़न (965-1039)

मध्य युग का उत्कृष्ट प्राकृतिक संसाधन न केवल अरिस्टोटल की शिक्षाओं, यूक्लिडा, गैलेन के एक टिप्पणीकार के रूप में भी जाना जाता है, बल्कि मानसिक जीवन - पौधों की भावनाओं के तंत्र में से एक के विशिष्ट विकास के रूप में भी जाना जाता है। अल्गाज़ेन का मुख्य कार्य - "ऑप्टिक्स का खजाना"। इब्न अल-हावाम का मुख्य सैद्धांतिक सामान्यीकरण, जिसने संवेदनाओं की पूरी मनोवैज्ञानिक अवधारणा के विकास पर असर पड़ा, को ऑप्टिकल सिस्टम - डिवाइस द्वारा आंख की प्रस्तुति शामिल होनी चाहिए। प्रयोगों और प्रयोगों के परिणामों के आधार पर, वैज्ञानिक ने निष्कर्ष निकाला है कि बाहरी दुनिया के तथ्यों को चेतना के कार्य में बदलने की प्रक्रिया शारीरिक जीव की मदद से की जाती है, न कि विषय से "समाप्ति" से। आंख, जैसा कि पुरातनता में माना जाता था।

वैज्ञानिक पहले "महसूस उपकरण" से तंत्रिका कंडक्टर द्वारा उत्तेजना को प्रेषित करने के लिए आवश्यक समय तक समझाए गए मानसिक कार्यों की अवधि पर ध्यान आकर्षित करता है। दृश्य धारणा की अवधि के मानदंड के अनुसार, समय को महसूस करने के मुख्य कारकों में से एक घोषित किया गया है। इसलिए, अल्पकालिक प्रस्तुति के साथ, केवल परिचित वस्तुओं को सही ढंग से माना जा सकता है। यह इस तथ्य से बांधता है कि दृश्य छवि की उपस्थिति की स्थिति न केवल प्रकाश उत्तेजना के तत्काल प्रभाव है, बल्कि उन लोगों को भी जो पिछले छापों के तंत्रिका तंत्र के निशान में रहते हैं।

प्रत्येक दृश्य अधिनियम में, इब्न अल-हेराम ने एक तरफ प्रतिष्ठित किया, बाहरी प्रभाव को छापने का प्रत्यक्ष प्रभाव, दूसरे पर, काम के काम का काम, जो इस प्रभाव में शामिल हो जाता है, धन्यवाद कि समानताएं और अंतर दृश्यमान वस्तुओं के बीच स्थापित हैं। इस आधार पर कई आवश्यक निष्कर्ष बने होते हैं: दृश्य अंतर की क्षमता निर्णय से उत्पन्न होती है, और अनुमानित प्रसंस्करण अनजाने में होता है; दूरबीन दृष्टि की घटना, रंगों और विरोधाभासों का विस्थापन पायलट ऑप्टिकल तरीके से समझाया जाता है; दृश्य धारणा के लिए, आंख का आंदोलन आवश्यक है - दृश्य अक्षों को स्थानांतरित करना।

इब्न्स अल-हावाम की योजनाओं ने न केवल विजन की अपूर्ण सिद्धांतों को नष्ट कर दिया, जिसे प्राचीन लेखकों के अरबों द्वारा लिया गया, लेकिन एक नया व्याख्यात्मक सिद्धांत भी पेश किया। दृश्य धारणा की प्रारंभिक संवेदी संरचना को ऑप्टिक्स के नियमों और तंत्रिका तंत्र के गुणों से एक अनुभवी और गणितीय पर्याप्तता होने से व्युत्पन्न माना जाता था। इस दिशा में शोलस्टिक्स के मुख्य dogmas, मुस्लिम और ईसाई-शिक्षण दोनों में से एक का विरोध किया गया था कि आत्मा अपने सभी अभिव्यक्तियों में नमूना दुनिया से संबंधित एक विशेष प्रकार का सार है। इस प्रकार, इब्न अल-हावोम ने प्रयोगात्मक धारणाओं के उभरते सिद्धांत, प्राकृतिक असामान्य पैटर्न के स्तर पर उच्च मनोवैज्ञानिक विचारों की वैज्ञानिक नींव का निर्माण किया।

नाम के साथ अबू - हामिद गज़ली(1059-111) वैज्ञानिकों, एक नियम के रूप में, स्वतंत्रता की गिरावट और धार्मिक विज्ञान के पुनरुद्धार की शुरुआत को बाध्य - धार्मिक dogmas के साथ अरब मध्ययुगीन विचार के अधीनता। इसके लिए इस अवसर को उनके लिखित "प्रतिनियुक्ति" (शाब्दिक रूप से: असंगतता, क्षय, छिड़काव) माना जाता है, जो पूर्व की परिधि के खिलाफ निर्देशित है। लेकिन, इस तरह के मूल्यांकन को श्रद्धांजलि प्रदान करते हुए, इसे अबू हामिद गजली के काम में क्षणों के मनोवैज्ञानिक ज्ञान के लिए कई सकारात्मक ध्यान दिया जाना चाहिए। उनका ग्रंथ "भ्रम से उद्धार" न केवल आत्मकजी विज्ञान द्वारा दिलचस्प है, बल्कि मनोवैज्ञानिक विचारों के विभिन्न दिशाओं के संघर्ष का प्रतिबिंब भी है। इस निबंध का प्रतिनिधित्व पूर्व के दुर्लभ साहित्यिक स्मारक द्वारा किया जाता है, जो सामंतीवाद के युग में आत्मा के बारे में विज्ञान के गठन और विकास की विवादास्पद प्रक्रिया को प्रकट करता है।

मनोवैज्ञानिक शिक्षण में, शब्द की प्रकृति के बारे में विचारों को देखा जाता है। "नामों के बारे में बहस करना असंभव है, क्योंकि हमने उन्हें केवल दिव्य कानून की अनुमति के साथ चीजों को दिया," अबू हामिद "" प्रतिनियुक्त "में लिखता है। - लेकिन यहां हमारे लिए यह महत्वपूर्ण नहीं है कि शब्द नहीं है, और इसका अर्थ है। " इसे एक अपरिवर्तनीय अनुवांशिक विधि का उपयोग करके मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं की एक स्लिम प्रणाली को गजलिज करने के लिए अबू हामिद के लिए तर्क भी ध्यान में रखा जाना चाहिए। "पहली चीज जो किसी व्यक्ति में बनाती है वह स्पर्श की भावना है ... फिर एक व्यक्ति में दृश्य की भावना बनाई जाती है ... अगला, वह सुनवाई के साथ संपन्न है ... तो यह स्वाद की भावना पैदा करता है ... और इसलिए जब तक व्यक्ति कामुक वस्तुओं की सीमा पार नहीं करता। " उम्र की उम्र तक, एक व्यक्ति "एक प्रतिष्ठित क्षमता बनाता है।" "फिर वह एक नए कदम के लिए उगता है, और मन उसके लिए बनाता है।" "दिव्य रचनात्मकता" का अंतिम चरण - "भविष्यवाणी उपहार" द्वारा सशक्त।

किसी व्यक्ति के "दिव्य विकास" के चरणों का एक विस्तृत विवरण, उनकी सामग्री का प्रकटीकरण मनुष्य की मानसिक दुनिया को दर्शाने वाला मॉडल बनाने के कुछ प्रयासों में से एक था। इस विधि को "मैन-मशीन और मैन-स्टेट्यूज" सिस्टम में एक नए समय में एक निरंतरता मिली है, जिसे लिमर और कोंडिला द्वारा बनाया गया है, लेकिन यह केवल छह सदियों से अधिक के माध्यम से होगा।

इब्न तुफेल -लेट। एबुबेसर(ठीक है .1110 - 1185)

प्रसिद्ध डॉक्टर, दार्शनिक, कवि दोस्ताना संबंधों और इब्न रश्दड़े में थे। विधर्मिक विचारों के लिए, उन्हें "दुष्ट शिक्षक" उपनाम प्राप्त हुआ। उपन्यास में, उपन्यास "हाय, जक्ज़ाना का पुत्र" ने लगभग सभी यूरोपीय भाषाओं का अनुवाद किया, इतिहासकारों ने "मनोवैज्ञानिक रॉबिन्सनड" देखा। यह एक निर्वासित द्वीप पर समाज से अलग "प्राकृतिक व्यक्ति" के आत्म-विकास को आकर्षित करता है। मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं की एक प्रणाली बनाना, इब्न Tyuifel धीरे-धीरे रोमन के नायक को आसपास की दुनिया के ज्ञान के माध्यम से देता है। लेकिन यह प्रक्रिया गज़ाली की तरह दिव्य कारणता के कारण नहीं है। और सार्वजनिक परंपराओं और दिव्य प्रकाशन के बावजूद आत्म-कमी के विकास के लिए मानव शक्ति का कार्यान्वयन। कामुक चीजों से सीमित पहले ज्ञान से, एक व्यक्ति धीरे-धीरे अपनी बुद्धि के बारे में जागरूकता के लिए आता है - टोगो का पता लगाने, "वह स्वयं एक स्वतंत्र सार का मालिक है।"

इस प्रकार, इब्न तुफेल प्राकृतिक दुनिया और इसके विकास की एकता के प्रगतिशील विचार का बचाव करता है। इस एकता के लिए, वैज्ञानिक मनुष्य की विकासशील मानसिक दुनिया, उसकी चेतना की दुनिया को मानता है।

इब्न रशद -लेट। एवर्रोस्ट(1126 - 11 9 8), पूर्वी अरिस्टोटलिज्म का एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि, जिसका किशोर किसी और चीज से अधिक है, पश्चिमी यूरोपीय दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक विचार को प्रभावित करता है। इब्न रश्ददा ने पचास से अधिक कामों को लिखा, जिसमें अरिस्टोटल के कामों पर "बड़े", "मध्यम" और "छोटी" टिप्पणियों के बीच प्रतिष्ठित हैं। "महान समिति" अरब विचारक का माननीय उपनाम अपने लेखन में एक उत्कृष्ट प्राचीन ग्रीक वैज्ञानिक की विरासत का विश्लेषण करने के लिए धन्यवाद। समकालीन लोगों ने कहा कि अरिस्टोटल ने प्रकृति को समझाया, और एवर्रो - अरिस्टोटल। ए के रूप में। I. Hercene, "अरिस्टोटल को प्राचीन दुनिया के खंडहर के नीचे दफनाया गया था जब तक अरबिनन (इब्न रशद) ने उसे पुनर्जीवित नहीं किया और यूरोप का नेतृत्व नहीं किया, जो अज्ञानता के अंधेरे में गलत था। हालांकि, इब्न रश्द ने न केवल एक प्राचीन शिक्षक की सोच को समझाया, बल्कि उसे भी फिर से काम किया। वह सात पुस्तकों में विश्वकोश चिकित्सा कार्य के लेखक थे, "डिस्कवर प्रतिनियुक्ति" और "दिमाग के बारे में तर्क" का इलाज करते थे।

मनोवैज्ञानिक शिक्षण में, एवरोज़ ने अपनी दिशा में भौतिकवादी दिया। आत्मा और शरीर के अनुपात की समस्या का स्पष्टीकरण: "आत्मा का उदय ... शारीरिक क्षमताओं के साथ आत्मा का एक कनेक्शन है जो इसके साथ संबंध के लिए पूर्वनिर्धारित है। " एक कामुकता उत्पाद के रूप में मनोविज्ञान, व्यक्तिगत आत्मा ("मेरा मनोविज्ञान") आसपास की दुनिया के साथ संचार के आधार पर जीवन के दौरान गठित किया जाता है। मनोविज्ञान का स्रोत कामुकता है, संपर्क करें। आत्मा को समझना कामुकता उत्पाद आस-पास की दुनिया के साथ संचार की समाप्ति के बाद अपने नष्ट करने की बात करता है। इसलिए एक व्यक्तिगत आत्मा की अमरता का इनकार।

इब्न-रश्द ने आत्मा और दिमाग के बारे में अरिस्टोटल की शिक्षाओं पर टिप्पणी की, अर्थात्, उन्होंने अपने विभाजन पर ध्यान केंद्रित किया। आत्माओं के तहत उन कार्यों के रूप में समझा गया था जो शरीर से अविभाज्य हैं (मुख्य रूप से कामुकता)। वे आवश्यक हैं (इस तरह की राय और अरिस्टोटल) मन की गतिविधियों के लिए, शरीर से अनजाने में जुड़े हुए हैं और इसके साथ गायब हो जाते हैं। सबसे अधिक कारण के लिए, वह दिव्य है और बाहर से एक व्यक्तिगत आत्मा के लिए आता है, जैसे सूर्य किरणों को दृष्टि के अंग में भेजता है। एक व्यक्तिगत आत्मा के शरीर के "निशान" के गायब होने के साथ, इसे एक्सपोजर के दौरान दिव्य दिमाग से छोड़ दिया जाता है, गायब हो गए प्राणियों से अलग हो जाते हैं और पूरे मानव जाति में निहित सार्वभौमिक दिमाग के क्षण के रूप में मौजूद रहते हैं।

निष्क्रिय और सक्रिय दिमाग के बारे में अरिस्टोटल की शिक्षाओं को विकसित करना, अरबी वैज्ञानिकों का दावा है कि कामुकता आपको दिव्य दिमाग को समझने की अनुमति देती है, फिर आत्मा को संभावित और तत्काल द्वारा प्रकट किया जाता है। दिव्य मन केवल मनुष्य में आंदोलन शुरू करता है। "आत्मा दो तरीकों से सक्रिय है - इब्न रशड लिखते हैं, - पहले, शरीर के संबंध में - वह उसे हावी करती है और इसका प्रबंधन करती है; दूसरा, उनके मूल और सार के संबंध में - यह लुभावनी को समझता है। शरीर के संबंध में उनके कार्य संवेदी धारणा, कल्पना, जुनून, क्रोध, भय, उदासी और दर्द है। जब वह उचित धारणा की वस्तुओं के बारे में सोचना शुरू कर देती है, तो वह सबकुछ बाहर फेंक देती है। "

Averroese ने इस विचार को व्यक्त किया कि इसकी क्षमताओं में, मानव मानसिकता ज्ञान की प्रक्रिया में मनुष्य के भगवान के विचार को मंजूरी देने से परिपूर्ण है। आत्मा के हिस्सों, उन्होंने सभी दिव्य दिमाग के लिए सार्वभौमिक का विरोध किया, जो केवल मनुष्य में यातायात शुरू करता है। बदले में, बौद्धिक क्षमताओं में लोगों की समानता मान ली गई।

साथ ही, "तर्क" में से एक में, लोगों की क्षमताओं में वास्तविक मतभेदों का विचार, जिसके अनुसार वह अपनी तीन किस्मों को आवंटित करता है: बयानबाजी (सभी को निर्णय लेने की क्षमता के साथ); डायलेक्टिक्स (प्रकृति और कौशल द्वारा "द्विपक्षीय व्याख्या" की क्षमता के साथ); अपोडेक्सस (प्रकृति और दार्शनिक विज्ञान में व्याख्या की क्षमता के साथ ")। एक प्रकृतिवादी और मनोविज्ञानविद् एवरोरेश ने लेंस के कामुक दृश्य से संबंधित अस्वीकार कर दिया, आंख के जाल-खोल के इस कार्य के प्रदर्शन को प्रमाणित करता है।

इस प्रकार, आईबीएन रशड ने चेतना और शारीरिक घटनाओं, आत्मा की कुछ ताकतों के बीच घनिष्ठ संबंध की घोषणा को रोक नहीं दिया, उन्होंने सीधे शारीरिक अंगों के उत्पादों को बुलाया। उनके सैद्धांतिक अवधारणाएं एक व्यक्तिगत आत्मा को नष्ट करने और ज्ञान में ईश्वर की तरह मनुष्य को विद्वानिक-स्थगित विचारों पर लागू होने के बारे में, लोगों की प्राकृतिक समानता के विचार को मंजूरी दे दी, ने अपनी सांसारिक गरिमा का बचाव किया।

दोहरी सत्य के बारे में उत्कृष्ट विचारक के विचार उनके युग के "आधिकारिक" विश्वव्यापी के साथ असंगत थे। इसलिए, औपचारिकता का भाग्य टकराव से भरा है: वैज्ञानिक मान्यता से लीजेंड एनाथेमा (आईबीएन रशदा " निडर कुत्तामसीह पर भौंकने से रोक दिए ")। 1256 में, पोप की तरफ से, अल्बर्ट ने पेरिस विश्वविद्यालय में महान पढ़ा, एक व्याख्यान "एवर्रो के खिलाफ मन की एकता पर", और 1270 में, फोमा एक्विनास का ग्रंथ एक ही शीर्षक के साथ दिखाई दिया। लेकिन मध्य युग और यूरोपीय पुनर्जागरण के कई लोगों के लिए, वास्तव में वैज्ञानिक विश्वव्यापी की मंजूरी में एक बैनर था।

स्वयं परीक्षण के लिए प्रश्न

1. मनोवैज्ञानिक ज्ञान के विकास की मध्ययुगीन अवधि की विशिष्टता क्या है?

2. एविसेना के मनोवैज्ञानिक विचारों में आवंटित करने के लिए मुख्य दिशाएं क्या हैं?

3. दृश्य धारणा की क्या विशेषताएं अल्गाज़न ने उल्लेख किया?

4. मध्य युग में पूर्व में अरिस्टोटल की शिक्षाओं का एक उत्कृष्ट अनुयायी कौन है और उनके शिक्षण को मनोविज्ञान विकसित करना क्या है?

योजना
1। परिचय
2. पुरातनता और प्राचीन संस्कृति के दौरान मानव मानसिक प्रणाली के बारे में विचारों का विकास।
3. सामंतवाद के युग में मनोवैज्ञानिक ज्ञान का विकास।
4. XVII शताब्दी में मनोवैज्ञानिक विचार।
5. XVIII में मानव मनोविज्ञान प्रणाली पर विचारों का मनोवैज्ञानिक विचार और विकास।
6. XIX - XX सदियों के मनोविज्ञान की प्रकृति के बारे में विचारों के विकास का अंतिम चरण।
सात निष्कर्ष

परिचय

प्राचीन काल से, लोगों ने सोचा कि एक व्यक्ति क्या है, और पहली बार, आदिम मुक्त इमारत के युग में, उनकी प्रकृति क्या है, एक व्यक्ति ने खुद को कुछ जानवरों के साथ तुलना की - एक टोटेम, या एक पौधे, विषय और इसे संपन्न किया गया किसी भी मानवीय गुण, और खुद के पशु गुणों के साथ टोटेम। फिर, समाज के विकास के उच्च स्तर पर संक्रमण के बाद, दुनिया भर के हिस्से के रूप में, दुनिया भर के हिस्से के रूप में, भगवान द्वारा बनाई गई दुनिया का हिस्सा, आत्मा की अवधारणा के बाद, जो काफी प्रचलित है एक लंबा समय, लेकिन फिर, जब वे प्राकृतिक विज्ञान के सामने आगे बढ़ रहे हैं, तो कई वैज्ञानिकों, दार्शनिकों, तथाकथित मनोवैज्ञानिक वास्तविकता, और मनोविज्ञान की प्रक्रियाओं के बारे में जागरूकता के काम के लिए एक समझ आती है, और पर अतीत का अंत - वर्तमान शताब्दी शरीर और दिमाग में बहने वाली प्रक्रियाओं की एक व्यक्ति और वैज्ञानिक समझ का एक वैज्ञानिक वर्णन है। मानव मनोविज्ञान के बारे में ज्ञान विकसित करने की प्रक्रिया, उनके मनोविज्ञान की प्रणाली, चरित्र, स्वभाव सदियों से चली गई, और यह प्रक्रिया भी महत्वपूर्ण है, क्योंकि नतीजा मनोविज्ञान का विज्ञान है।
इस पेपर में, हम इस समस्या को संक्षेप में प्रकाशित करने और मानव मानसिकता के बारे में विचारों के विकास के मुख्य चरणों पर विचार करने की कोशिश करेंगे, पहली परिकल्पना की अवधि से शुरू - पुरातनता के साथ।
पुरातनता और प्राचीन संस्कृति के दौरान मानव मानसिक प्रणाली के बारे में विचारों का विकास।
पुरातनता ने मानव जाति के इतिहास में एक नया चरण, सांस्कृतिक समृद्ध, कई दार्शनिक स्कूलों का उदय, उत्कृष्ट शोधकर्ताओं का उदय (जो केवल प्लेटो, अरिस्टोटल के रूप में ऐसे नाम खड़े होकर) और दार्शनिक परिवेश की दुनिया को लाने के पहले प्रयासों को चिह्नित किया घटना के तहत, और अक्सर वैज्ञानिक आधार शब्द - पुरातनता के साथ, हमारी कल्पना में क्या उत्पन्न होता है। यह प्राचीन संस्कृति के दिन के दौरान था और मानव मानसिकता को समझने और वर्णित करने के लिए पहले प्रयास किए गए थे।
पहली दिशाओं में से एक एनीमिज़्म था, जिसने पौराणिक कथाओं और देवताओं के मनोविज्ञान (साथ ही पौराणिक कथाओं, पुरातनता अवधि के दौरान, विशेष रूप से विकसित किया गया था) के मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से कई मामलों में एक व्यक्ति के मनोविज्ञान को माना, विशेष रूप से विकसित किया गया) देवताओं के व्यवहार और सोच ने अपने जीवन का अध्ययन किया।
प्राचीन मिथकों में मानव मनोविज्ञान के बारे में विचारों को प्राप्त करना असंभव है, यह आश्चर्यजनक या ज्ञान, विजय या उदारता, ईर्ष्या या बड़प्पन के साथ संपन्न देवताओं की समझ की सूक्ष्मता की प्रशंसा करना असंभव है - मिथकों के रचनाकारों के सभी गुण हैं पड़ोसियों के साथ उनके संचार के सांसारिक अभ्यास में जाना जाता है। दुनिया की यह पौराणिक तस्वीर, जहां शरीर आत्माओं (उनके "जुड़वां" या भूत के साथ सुलझ गए हैं, और जीवन देवताओं के मनोदशा पर निर्भर करता है, सदियों ने सार्वजनिक चेतना में शासन किया था, और यह उनके नेतृत्व में था जो एक पर भरोसा करते थे उनके शोध में enemism।
विचार के विकास में वास्तविक क्रांति एनीमिज्म से गिलोसिसवाद (ग्रीक से "शब्द" और "जीवन" और "जीवन") तक संक्रमण था, जिसके अनुसार पूरी दुनिया, अंतरिक्ष को शुरुआत में जीवित माना जाता था; जीवित, गैर-जीवित और मानसिक के बीच की सीमाएं आयोजित नहीं की गईं - उन्हें सभी को एक जीवित पदार्थ के कारणों के रूप में माना जाता था। फिर भी, यह दार्शनिक शिक्षण मानसिक की प्रकृति के ज्ञान की दिशा में एक बड़ा कदम बन गया है। गिलोसिज्म एनीमिज्म के साथ प्रतिबद्ध है (हालांकि उत्तरार्द्ध और सदियों से जारी रहा, वर्तमान दिनों तक, कई अनुयायियों को खोजने के लिए जो आत्मा को शरीर के संबंध में बाहरी मानते हैं) और पहली बार आत्मा (मनोविज्ञान) को सामान्य के साथ अधीन कर दिया प्रकृति, प्रकृति के नियम, प्रकृति के चक्र में मानसिक घटनाओं की प्रारंभिक भागीदारी पर पोस्टलेट के अपरिवर्तनीय और आधुनिक विज्ञान को मंजूरी देना।
Gilozoist Heraclitis (वीआई-शुरुआत वी सी। बीसी का अंत) ब्रह्मांड "हमेशा के लिए जीवित आग", और आत्मा ("मनोदशा") के रूप में दिखाई दिया - उसकी चमक की छवि में। सभी निर्णय शाश्वत परिवर्तन के अधीन हैं: "हमारे शरीर और आत्माएं धाराओं के रूप में बहती हैं।" हेराक्लिट का एक और एफ़ोरिज़्म ने कहा: "खुद को जानो।" लेकिन दार्शनिक के मुंह में, इसका मतलब यह नहीं था कि वह जानता है कि अपने विचारों और अनुभवों के माध्यम से कैसे जाना है, सभी बाहरी से विचलित होना। "कोई फर्क नहीं पड़ता कि सड़कों को कैसे जाना जाता है, आपको आत्मा की सीमाएं नहीं मिलेंगी, इतनी गहराई से उसके लोगो," हेराकलाइट सिखाएंगे। हेरसेलिट द्वारा पेश किए गए शब्दको, ने समय के साथ अर्थ का एक बड़ा सेट हासिल किया है, लेकिन उनके लिए वह स्वयं कानून का मतलब था जिसके लिए "सभी", जिसके अनुसार घटना एक दूसरे में जाती है। एक अलग आत्मा का छोटा विश्व (माइक्रोक्रोस) पूरे विश्व आदेश के मैक्रोक्रोस्म के समान है; नतीजतन, खुद को समझें (उनके "मनोको") का अर्थ कानून (लोगो) में शामिल होने का मतलब है जो लगातार विरोधाभासों और cataclysms गतिशील सद्भाव से बुने हुए चीजों के वर्तमान को देता है। हेराक्लिटा के बाद (उन्हें समझने और "रोना" की कठिनाई के कारण "अंधेरा" कहा जाता था, क्योंकि उन्होंने मानवता के भावी के भविष्य को "प्रकृति की पुस्तक" को "प्रकृति की पुस्तक" को पढ़ने के लिए कहा था, का विचार कानून ने इस विचार में प्रवेश किया कि वह उन सभी पर शासन करता है - शरीर और आत्मा के गैर-स्टॉप वर्तमान, जब "आप दो बार एक ही नदी में प्रवेश नहीं कर सकते हैं।"
हेराक्लिटस का विचार यह है कि कानून से (और आकाश और पृथ्वी के देवताओं की मध्यस्थता से नहीं) चीजों के पाठ्यक्रम पर निर्भर करता है, इसे लोकतंत्र से अपना विकास प्राप्त हुआ। देवताओं को अपनी छवि में खुद को अग्निमय परमाणुओं के गोलाकार क्लस्टर से ज्यादा कुछ नहीं है। व्यक्ति परमाणुओं की विभिन्न किस्मों से भी बनाया जाता है; उनमें से सबसे अधिक जंगम आत्मा बनाने वाली आग के परमाणु हैं।
सिंगल और आत्मा के लिए, और अंतरिक्ष के लिए, लोकतंत्र ने कानून को स्वयं ही मान्यता दी, लेकिन कानून, जिसके अनुसार कोई अनुचित घटना नहीं है: वे सभी अनिवार्य रूप से परमाणुओं की टक्कर का अपरिहार्य परिणाम हैं। यादृच्छिक लोग उन घटनाओं को बुलाते हैं जिनके कारण नहीं जानते हैं।
डेमोक्रिज एक हिप्पोक्रसी के साथ दोस्ताना था, एक प्रसिद्ध चिकित्सक जिसने मानव शरीर के उपकरण का अध्ययन किया और बीमारियों के कारणों की जांच की। एक स्वस्थ और बीमार व्यक्ति के बीच मतभेदों का मुख्य कारण हिप्पोक्रेट्स ने उन अनुपातों को माना, जिसमें विभिन्न "रस" शरीर में होते हैं (रक्त, पित्त, बलगम); इन अनुपातों को उन्होंने temperaments कहा। पाखंड के नाम के साथ, चार स्वभाव के नाम इस दिन आए: Sanguine (रक्त हावी), कोलेरिक (पीला पित्त), उदासीन (काला पित्त), फ्लेगनटिक (श्लेष्म)।
भविष्य के वैज्ञानिक मनोविज्ञान के लिए, यह स्पष्टीकरण सिद्धांत, इसकी सभी बेवकूफी के साथ बहुत महत्वपूर्ण था (कोई आश्चर्य नहीं कि हिप्पोक्रेट्स की शब्दावली आज संरक्षित की गई थी)। सबसे पहले, एक परिकल्पना को आगे बढ़ाया गया था, जिसके अनुसार लोगों के बीच अनगिनत मतभेदों को कई द्वारा समूहीकृत किया जा सकता है सामान्य संकेत व्यवहार; इस प्रकार, लोगों के बीच व्यक्तिगत मतभेदों पर आधुनिक शिक्षाओं के अंतर्निहित वैज्ञानिक टाइपोलॉजी की शुरुआत में रखी गई थी। दूसरा, शरीर के अंदर खोज किए गए हिप्पोक्रेट्स के मतभेदों का स्रोत और कारण; आत्मा गुण शरीर पर निर्भर थे। उस युग में तंत्रिका तंत्र की भूमिका अभी तक ज्ञात नहीं है, इस टाइपोलॉजी का पीएसई, ह्यूमोरल की वर्तमान भाषा (लैटिन "गुमर" - द एस) से बोल रहा था।
हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 20 वीं शताब्दी में, वैज्ञानिकों ने तंत्रिका प्रक्रियाओं और शरीर के तरल मीडिया के रूप में अनुसंधान में बदल दिया, इसके हार्मोन, अब डॉक्टर, और मनोवैज्ञानिक व्यवहार के एक न्यूरोगुचुरल के बारे में बात करते हैं। यदि आप सामान्य सैद्धांतिक पदों से हिप्पोक्रेटिक स्वभाव को देखते हैं, तो आप उन्हें देख सकते हैं कमजोर पक्ष (हालांकि, यह वर्णों की आधुनिक टाइपोलॉजीज में निहित है): शरीर को मिश्रण के रूप में माना जाता था - कुछ अनुपातों में - विभिन्न तत्व, लेकिन यह मिश्रण एक सामंजस्यपूर्ण पूरे कैसे बदल गया, एक रहस्य बना रहा।
दार्शनिक अनाकसर (वी वी बी बी बीसी) ने इसे हल करने की कोशिश की। उन्होंने दुनिया पर एक फायरफ्लो के रूप में एक हेराक्लिडोवो लीन नहीं लिया, न ही परमाणु भंवरों की एक डेमोक्रॉन तस्वीर। छोटे कणों से युक्त प्रकृति को ध्यान में रखते हुए, वह एक शुरुआत की तलाश में था, जैसे अराजकता से, अपमानजनक कोलाव से और इन कणों के आंदोलन का आयोजन अंतरिक्ष उत्पन्न होता है। तो एनैक्सहोर की शुरुआत ने "बेहतरीन चीज" को स्वीकार किया, जिसने नाम "NUS" (मन) दिया; उनका मानना \u200b\u200bथा कि विभिन्न शरीर में दिमाग को पूरी तरह से प्रस्तुत किया गया था, उनकी पूर्णता निर्भर करती है। "आदमी," अनाकगोर ने कहा, "क्या हाथों के कारण सबसे बुद्धिमान जानवर हैं।" यह पता चला कि मन नहीं, मनुष्य के फायदे निर्धारित करता है। लेकिन उनका शारीरिक संगठन उच्चतम मानसिक गुणवत्ता - तर्कसंगतता निर्धारित करता है।
हेराकलाइट, डेमोक्रिटो और एनैक्सगोर द्वारा तैयार किए गए सिद्धांतों ने मानसिक घटनाओं के ज्ञान सहित दुनिया की वैज्ञानिक समझ की भविष्य की प्रणाली का मुख्य जीवन सिद्धांत बनाया। जो भी घुमावदार पथों में अगले शताब्दियों में ऐसा ज्ञान है, यह कानून, कारण और संगठन के विचारों का पालन करता है। प्राचीन ग्रीस में ढाई हजार साल पहले खुले, मानसिक घटनाओं के स्पष्टीकरण के आधार के सभी समय के लिए व्याख्यात्मक कारण।
सोफिस दार्शनिकों की गतिविधियों (ग्रीक से इन घटनाओं के ज्ञान का एक पूरी तरह से नया पक्ष खोला जाता है। "सोफिया" - "ज्ञान") वे प्रकृति में रूचि नहीं रखते थे, इसके मानव कानूनों के साथ, लेकिन व्यक्ति, जो, प्रोटेगोरा के पहले सोफिस्ट के एफ़ोरिज़्म के रूप में, "सभी चीजों का एक उपाय है।" इसके बाद, उपनाम "सोफिस्ट" lzhemudremen पर लागू किया गया, सच के लिए विभिन्न चालों की मदद से काल्पनिक सबूत जारी किया। लेकिन मनोवैज्ञानिक ज्ञान के इतिहास में, सोफाइस्ट की गतिविधियों ने एक नई वस्तु खोली: लोगों के बीच संबंधों का अध्ययन करने के लिए डिजाइन किए गए धन का उपयोग करके किसी भी स्थिति को साबित करने और प्रेरित करने के लिए डिज़ाइन किया गया।
इस संबंध में, विस्तृत चर्चा तार्किक तर्क, भाषण की संरचना, शब्द, विचार और कथित वस्तुओं के बीच संबंधों की प्रकृति की तकनीक के अधीन थी।
आत्मा के प्राकृतिक "पदार्थ" की खोज थी। सबसे आगे लोगों को हेरफेर करने के लिए उपयोग के संदर्भ में भाषण और मानसिक गतिविधि का अध्ययन था। उनके व्यवहार को भौतिक कारणों से नहीं संपन्न किया गया था, क्योंकि इसे उसी दार्शनिकों को प्रस्तुत किया गया था, आत्मा को अंतरिक्ष चक्र में शामिल किया गया था। अब वह मनमानी रचनात्मक तर्क-भाषाई जटिलताओं के नेटवर्क में गिर गई। आत्मा के बारे में विचारों में से, सख्त कानूनों के अधीनता के संकेत और शारीरिक प्रकृति में अभिनय करने वाले अपरिहार्य कारण गायब हो गए। भाषा और विचार ऐसी अनिवार्यता से वंचित हैं; वे सम्मेलनों से भरे हुए हैं और मानव हितों पर निर्भर हैं। इस प्रकार, आत्मा के कार्यों को ज़ीसिबिलिटी और अनिश्चितता से अधिग्रहित किया गया था। उन्हें अविश्वसनीयता की ताकत वापस लौटाएं, लेकिन मैक्रोकोमोस के शाश्वत कानूनों में नहीं, बल्कि आत्मा के भीतरी पक्ष में, सॉक्रेटीस ने मांग की (वी सी। बीसी)।
कुछ प्रश्नों का चयन, - सॉक्रेट्रेट्स ने इंटरलोक्यूटर को "जन्म देने" को स्पष्ट और विशिष्ट ज्ञान में मदद की। वह कहना पसंद करता था, जो तर्क और नैतिकता के क्षेत्र में जारी रहता है, उसकी मां का मामला - बाधा। पहले से ही हमारे लिए परिचित है "स्वयं को जानें" का अर्थ सॉक्रेटीस पूरी तरह से अलग था: उसने अंतरिक्ष आग के रूप में पारिस्थितिक कानून (लोगो) को नहीं बताया, बल्कि विषय की आंतरिक दुनिया, उनकी मान्यताओं और मूल्यों के लिए, सबसे अच्छा समझने के अनुसार समझदारी से कार्य करने की उनकी क्षमता।
उन्होंने कहा कि सॉक्रेटीस मनोचिकित्सा का अग्रणी था, जो कि मन के काम के बाहरी अभिव्यक्तियों के पीछे छिपी हुई महिमा की मदद करने की कोशिश कर रहा था। किसी भी मामले में, विचारों के मनोवैज्ञानिक अध्ययनों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वाले विचारों को उनकी तकनीक में दफनाया गया था। सबसे पहले, विचार के काम को अपने सामान्य प्रवाह में बाधा पैदा करने के लिए संबोधित किया गया था।
सॉक्रेटीस के बाद, जिनके हितों के केंद्र में मुख्य रूप से मानसिक गतिविधि (इसके उत्पाद और मूल्य) एक व्यक्ति के विषय के थे, आत्मा की अवधारणा एक नई वास्तविक सामग्री से भरी हुई थी। यह पूरी तरह से विशेष संस्थाएं थीं, जो भौतिक प्रकृति जानता है। इन वास्तविकताओं की दुनिया प्लेटो के सॉक्रेटीस (वी-फर्स्ट फ्लोर के अंत) के छात्र का मुख्य दर्शन था। IV सेंचुरी ईसा पूर्व।
प्लेटो ने एथेंस में अपने "वैज्ञानिक और प्रशिक्षण केंद्र" में बनाया, जिसे अकादमी कहा जाता है, जिस पर यह लिखा गया था: "यहां नहीं जानता।" ज्यामितीय आकार, सामान्य अवधारणाएं, गणितीय सूत्र, तार्किक संरचनाएं - इन सभी विशेष वस्तुओं को, कामुक इंप्रेशन (अस्थिर, अविश्वसनीय, प्रत्येक अलग), किसी भी व्यक्ति के लिए अनिवार्य और अनिवार्य के विपरीत, इन सभी विशेष वस्तुओं को संपन्न किया गया। किसी विशेष वास्तविकता में इन वस्तुओं की उत्पीड़न, कामुक सांसारिक दुनिया के लिए विदेशी, प्लेटो ने आकाश के पीछे छिपे हुए शाश्वत आदर्श रूपों का क्षेत्र देखा, विचार के एक विशेष अवांछित साम्राज्य के रूप में।
सब कुछ निश्चित रूप से माना जाता है, निश्चित से। सितारों और सीधे वस्तुओं को महसूस किया। केवल अंधेरे विचारों का सार, उनकी अपूर्ण कमजोर प्रतियां। एक ट्विन बॉडी, भौतिक दुनिया में पूरी होने के संबंध में भारी कर्तव्य के सामान्य विचारों की प्राथमिकता के सिद्धांत को मंजूरी देकर, प्लेटो आदर्शवाद के दर्शनशास्त्र के वकील बन गई।
प्लेटोन के अनुसार, हर ज्ञान में एक स्मृति है। आत्मा को याद करता है (इसके लिए विशेष प्रयासों की आवश्यकता होती है) वह अपने सांसारिक जन्म के लिए क्या सोचती थी।
सॉक्रेटीस के अनुभव पर निर्भर करते हुए, जिसने सोच और संचार (वार्ता) की अविभाज्यता साबित कर दी है, प्लेटो ने अगला कदम उठाया। उन्होंने नए कोण के अंतर्गत सोचने की प्रक्रिया की सराहना की, सॉक्रेटीस, बाहरी वार्ता में अभिव्यक्ति प्राप्त नहीं की। इस मामले में, प्लेटो के मुताबिक, यह आंतरिक वार्ता को प्रतिस्थापित करता है: "आत्मा, सोच, कुछ भी नहीं करता है, बात करता है, खुद से पूछता है, जवाब देता है, जवाब देता हूं, दावा करता हूं और इनकार करता हूं।" प्लेटो द्वारा वर्णित घटना को आधुनिक मनोविज्ञान के लिए आंतरिक भाषण के रूप में जाना जाता है, और बाहरी (सामाजिक) के भाषण से इसकी उत्पत्ति की प्रक्रिया को आंतरिककरण का नाम कहा जाता है (लैटिन इंटेमेरियर - आंतरिक) से। प्लेटो में इन शर्तों के पास नहीं है; फिर भी, हमारे पास सिद्धांत है जो दृढ़ता से मानव मानसिक उपकरण के बारे में आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान में प्रवेश करता है।
आत्मा की अवधारणा का आगे विकास अपने भेदभाव की दिशा में था, जिसमें विभिन्न "भागों" और आत्मा के कार्यों को आवंटित किया गया था।
तथ्यों की एक बड़ी संख्या - तुलनात्मक रचनात्मक, प्राणी, भ्रूण और अन्य, जो रहने वाले प्राणियों के अवलोकन और विश्लेषण के अनुभवी प्राथमिक जानवर बन गए हैं। इन तथ्यों का सामान्यीकरण, मुख्य रूप से जैविक, अरिस्टोटल के मनोवैज्ञानिक शिक्षण और मनोविज्ञान के मुख्य व्याख्यात्मक सिद्धांतों के परिवर्तन का आधार था: संगठनों, पैटर्न और कारणता।
पहले से ही "जीव" शब्द को इसे संगठन के दृश्य के कोण पर विचार करने की आवश्यकता है, यानी, किसी भी लक्ष्य को प्राप्त करने या किसी भी कार्य को हल करने के लिए पूरे आदेश का आदेश। इस संपूर्ण डिवाइस "और इसके काम (समारोह) अविभाज्य है। अरिस्टोटल ने कहा, "अगर आंखें जीवित थीं, तो उसकी आत्मा की दृष्टि होगी।" शरीर की आत्मा इसका कार्य है, काम करती है। एक प्रणाली के रूप में जीव को ट्रैक करने के लिए, अरिस्टोटल ने इसमें क्षमताओं के विभिन्न स्तरों पर प्रकाश डाला। अरिस्टोटल द्वारा लगाए गए क्षमता की अवधारणा एक महत्वपूर्ण नवाचार था जो मनोवैज्ञानिक ज्ञान के मुख्य निधि में शामिल थी। इसने आईटी, मनोवैज्ञानिक संसाधन और इसके व्यावहारिक कार्यान्वयन में रखी गई शरीर की संभावनाओं को साझा किया। साथ ही, आत्मा के कार्यों के रूप में क्षमताओं के पदानुक्रम की योजना की योजना बनाई गई: ए) वनस्पति (यह पौधों में भी है), बी) संवेदनशील (जानवरों और मनुष्यों में), सी) उचित (मनुष्य में निहित) )। आत्मा के कार्य इसके विकास के स्तर बन गए।
इस प्रकार, मनोविज्ञान को विकास के एक आवश्यक व्याख्यात्मक सिद्धांत के रूप में पेश किया गया था। आत्मा के कार्य "फॉर्म सीढ़ियों" के रूप में स्थित थे जहां सबसे कम (और इसके आधार पर) से उच्च स्तर का एक कार्य होता है। वनस्पति (सब्जी) के बाद। फ़ंक्शन महसूस करने की क्षमता से बना है, यह सोचने की क्षमता पर आधारित है। साथ ही, प्रत्येक व्यक्ति के विकास में, उन चरणों ने जो अपने इतिहास के लिए पूरी कार्बनिक दुनिया को पारित किया है (बाद में इसे बायोजेनेटिक कानून द्वारा नामित किया गया था)।
कामुक धारणा और सोच के बीच का अंतर प्राचीन द्वारा खोले गए पहले मनोवैज्ञानिक सत्यों में से एक था। विकास के सिद्धांत के बाद, अरिस्टोटल ने एक चरण से दूसरे चरण में अग्रणी लिंक खोजने की मांग की। अपनी खोज में, उन्होंने मानसिक छवियों का एक विशेष क्षेत्र खोला जो इंद्रियों पर वस्तुओं के प्रत्यक्ष प्रभाव के बिना उत्पन्न होता है। अब ये छवियां स्मृति और कल्पना को कॉल करने के लिए प्रथागत हैं (अरिस्टोटल की शब्दावली में- "काल्पनिक")। ये छवियां एसोसिएशन के खुले फिर से अरिस्टोटल तंत्र - प्रतिनिधित्व के संचार के लिए अधीनस्थ हैं। चरित्र के विकास को समझाते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि एक व्यक्ति कुछ कार्यों को प्रतिबद्ध करता है।
कार्बनिक दुनिया के अध्ययन ने अरिस्टोटल को विभिन्न प्रकार के कारणों के बीच कारणता (निर्धारक) के वैज्ञानिक स्पष्टीकरण के मूल सिद्धांत का एक नया अर्थ देने के लिए प्रेरित किया, जो कि एक विशेष लक्ष्य कारण आवंटित किया गया है या "वह, जिसके लिए कार्रवाई की जाती है," के लिए, अरिस्टोटल के अनुसार, "प्रकृति व्यर्थ में कुछ भी नहीं करती है" प्रक्रिया (लक्ष्य) का परिणाम इसके कदम को प्रभावित करता है। फिलहाल मानसिक जीवन न केवल अतीत से, बल्कि अपरिहार्य भविष्य तक निर्भर करता है (अब क्या हो रहा है द्वारा निर्धारित किया जाना चाहिए)।
तो, अरिस्टोटल ने मनोविज्ञान के प्रमुख व्याख्यात्मक सिद्धांतों को बदल दिया: व्यवस्थित (संगठन), विकास, निर्धारक। अरिस्टोटल के लिए आत्मा एक विशेष सार नहीं है, लेकिन एक जीवित शरीर को व्यवस्थित करने का एक तरीका है, जो एक प्रणाली है; आत्मा विकास में विभिन्न चरणों को ले जाती है और न केवल इस समय शरीर पर क्या कार्य करता है, बल्कि भविष्य के लक्ष्य के अनुरूप होने के लिए सक्षम है।
अरिस्टोटल ने कई विशिष्ट मानसिक घटनाओं को खोला और जांच की। लेकिन विज्ञान में तथाकथित "स्वच्छ तथ्यों" नहीं है। शोधकर्ता को सशस्त्र श्रेणियों और व्याख्यात्मक योजनाओं से सैद्धांतिक कोण के आधार पर कोई भी तथ्य अलग-अलग देखा जाता है। व्याख्यात्मक सिद्धांतों को समृद्ध करते हुए, अरिस्टोटल ने आत्मा के डिवाइस, कार्यों और विकास की तस्वीर के पूर्ववर्तियों के साथ तुलनात्मक रूप से एक पूरी तरह से अलग प्रस्तुत किया।
प्राचीन ग्रीस के विकास की हेलेनिस्टिक अवधि में, एक ऋषि की जीवनशैली का आदर्शीकरण, बाहरी तत्वों के खेल से अलग किया गया और नाजुक दुनिया में अपनी व्यक्तित्व को संरक्षित करने में सक्षम होने के लिए धन्यवाद। उथल-पुथल के खतरनाक अस्तित्व का सामना करने के लिए, दो अन्य लोगों के लिए बौद्धिक खोजों को दार्शनिक स्कूलों की हेलेनिस्टिक अवधि पर हावी करने के लिए निर्देशित - स्टॉइस और एपिक्यूरियन। शास्त्रीय ग्रीस के स्कूलों के साथ संबंधित जड़ें, उन्होंने अपने विचारधारात्मक विरासत को क्रमशः, नए युग की भावना की पुनर्विचार किया।
स्कूल ऑफ स्टोकोव IV शताब्दी में दिखाई दिया। ईसा पूर्व इ। और उन्हें एथेंस में स्थान के नाम से अपना नाम प्राप्त हुआ ("खड़े" -पोर्का ऑफ द टेम्पल), जहां इसके संस्थापक जेनो (सिनोमन सोफिस्ट के साथ मिश्रित नहीं) ने अपने शिक्षण का प्रचार किया। एक पूर्णांक के रूप में अंतरिक्ष का प्रतिनिधित्व करते हुए, जिसमें फायर एयर-न्यूमिया के अनंत संशोधन शामिल होते हैं, जिसमें स्टॉकी ने इस तरह के संशोधनों में से एक की मानव आत्मा माना जाता है।
निम्ना के तहत (शब्द के मूल अर्थ में - इनहेल्ड वायु) पहले प्राकृतिक दार्शनिकों ने एक प्राकृतिक, भौतिक सिद्धांत को समझ लिया, जो बाहरी भौतिक स्थान, और जीवित जीव और "psuheh" दोनों में प्रवेश करता है (यानी संवेदना, भावनाओं, विचारों का क्षेत्र)।
Psuhe और प्रकृति के संलयन ने एक अलग अर्थ हासिल किया है। प्रकृति स्वयं आध्यात्मिक रूप से है, जो दिमाग के लिए विशिष्ट संकेतों के साथ संपन्न है - लेकिन एक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक अल्ट्रा-पर्जुदिनल।
इस शिक्षण के मुताबिक, विश्व न्यूमिया विश्व आत्मा, "दिव्य आग" के समान है, जो लोगो है या बाद में स्टॉइस्स का मानना \u200b\u200bहै, भाग्य। आदमी की खुशी ने लोगो के अनुसार जीने के लिए देखा।
स्टॉइिक्स मन की प्राथमिकता में विश्वास करते थे, एक व्यक्ति अज्ञानता के कारण खुशी नहीं पहुंचता है, "इसमें क्या शामिल है। लेकिन यदि एक सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व का एक तरीका था, तो पूर्ण जीवन में एक उचित और कामुक (भावनात्मक) ) फिर हेलेंस्टिक युग के विचारकों में, सामाजिक विपत्ति, भय, असंतोष, चिंता की स्थिति में, प्रभाव के प्रति दृष्टिकोण बदल गया है।
स्टॉइसिक्स ने युद्ध के प्रभाव को घोषित किया, उनमें "दिमाग को नुकसान पहुंचा" देखकर, क्योंकि वे दिमाग की "गलत" गतिविधि के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं।
यह नैतिक और मनोवैज्ञानिक सिद्धांत आमतौर पर स्थापना के साथ संबद्ध होता है, जो आधुनिक भाषा में बोलते हुए, मनोचिकित्सा को कहा जा सकता है। लोगों ने आत्मा संतुलन को वंचित करने, जीवन के आसपास के नाटकीय मोड़ों का विरोध करने की आवश्यकता का अनुभव किया। भावनाओं का अध्ययन और भावनाओं से उनके संबंध एक अमूर्त-सैद्धांतिक चरित्र नहीं था, लेकिन वास्तविक जीवन के साथ सहसंबंधित, कला जीने के लिए सीखने के साथ। कुल मिलाकर, दार्शनिकों को चर्चा और व्यक्तिगत, नैतिक समस्याओं को हल करने के लिए इलाज किया गया था। सच्चाई के साधकों से, वे शॉवर के चिकित्सकों में बदल गए, जो बाद में पुजारी, आध्यात्मिकता बन गए।
अन्य ब्रह्माण्ड संबंधी सिद्धांतों पर, लेकिन खुशी और कला लाइव की खोज में एक ही नैतिक अभिविन्यास के साथ, स्कूल आधारित था। उपदेशियों की प्रकृति के बारे में उनके विचारों में डेमोक्रिटस के परमाणुता पर निर्भर था। हालांकि, डेमोक्रिटस के विपरीत, दुर्घटना को छोड़कर कानूनों के तहत परमाणुओं की अनिवार्यता पर शिक्षाएं, एपिकुरस ने माना कि ये कण अपने प्राकृतिक प्रक्षेपवक्रों से विचलित हो सकते हैं। इस निष्कर्ष में इन-को - मनोवैज्ञानिक पृष्ठभूमि थी।
"कठिन" कारणता के विपरीत, सबकुछ में शासन करता है, जो दुनिया में किया जाता है (और, यह बन गया। "विभिन्न प्रकार के परमाणुओं के रूप में शॉवर में), एपिक्यूसर ने सहजता की अनुमति दी, परिवर्तन की सहजता, उनके यादृच्छिक चरित्र । एक तरफ, इस दृष्टिकोण ने मानव "अस्तित्व की अप्रत्याशितता की भावना को प्रतिबिंबित किया, दूसरी तरफ, इसने चीजों की प्रकृति में निर्धारित सहज विचलन की संभावना को पहचाना, कार्यों के सख्त पूर्वनिर्धारितता को छोड़ दिया, किसी प्रकार की पेशकश की पसंद की स्वतंत्रता। दूसरे शब्दों में, एपिकुरेट्स का मानना \u200b\u200bथा कि व्यक्तित्व अपने जोखिम पर कार्य करने में सक्षम था। हालांकि, यहां "डर" शब्द केवल रूपक रूप से उपयोग किया जा सकता है: सभी। महाकाव्य शिक्षण का अर्थ उन्हें घुसना था, लोगों को डर से बचाया गया था।
यह लक्ष्य भी परमाणुओं का सिद्धांत था: आत्मा की तरह एक जीवित शरीर, जिसमें खालीपन में चलने वाले परमाणु होते हैं, जो मृत्यु के समय सॉफ्टवेयर द्वारा बिखरे हुए होते हैं। एक ही शाश्वत स्थान के सामान्य कानून; और यदि हां, तो "मृत्यु में हमारे पास कुछ भी नहीं है; जब हम होते हैं, तो मृत्यु नहीं होती है, जब मृत्यु आती है, तो हम अब नहीं हैं। " उसमें एपिकुरस के शिक्षण में प्रस्तुत व्यक्ति की प्रकृति और स्थान की तस्वीर ने भावना की शांति की उपलब्धि में योगदान दिया, डर से स्वतंत्रता, सबसे पहले, मृत्यु और देवताओं से पहले (जो दुनिया के बीच, अपवित्रता से पहले, लोगों के मामलों में हस्तक्षेप नहीं, "यह उनके शांत अस्तित्व का उल्लंघन करेगा)।
कई stoics की तरह, epicuretes सभी बाहरी से व्यक्तित्व की स्वतंत्रता प्राप्त करने के तरीकों पर प्रतिबिंबित। सभी सार्वजनिक मामलों से आत्म-संपत्तियों में उन्होंने देखा सबसे अच्छा तरीका। ऐसा व्यवहार चैगरिन, चिंता, नकारात्मक भावनाओं से बचने की अनुमति देगा, इस प्रकार, खुशी का अनुभव करने के लिए, इसके लिए पीड़ा की कमी से ज्यादा कुछ नहीं है।
प्राचीन रोम में एपिकुरिया का अनुयायी लुक्रेटिया (मैं सदी। बीसी) था। उन्होंने न्यूमा दिमाग के रूप में प्रकृति में फैले हुए स्टॉइस के सिद्धांत की आलोचना की। वास्तव में, ल्यूट्रिया के अनुसार, केवल यांत्रिकी के नियमों के तहत चलने वाले परमाणु हैं; नतीजतन, मन ही उठता है। प्राथमिक के ज्ञान में, संवेदनाएं परिवर्तित हो गईं (जैसे "वेब वेब के मकड़ी के रूप में") अन्य छवियों में मन की ओर बढ़ती हैं।
लुक्रेटिया की शिक्षा (जिस तरह से काव्यात्मक रूप में), साथ ही पिछले के विचारकों की अवधारणा भी है। डेंस्टाइल अवधि, आपदा व्हर्लपूल से बचने के लिए कला में एक तरह का निर्देश था, यह हमेशा के लिए प्राप्त करने के लिए है झूठी सजा और अन्य दुनिया भर में भय से छुटकारा।
हेलेनिस्टिक अवधि में, नए सांस्कृतिक केंद्र उठ गए, जहां पूर्वी विचार की विभिन्न धाराओं ने पश्चिमी के साथ बातचीत की। III शताब्दी में मिस्र में इन केंद्रों में से एक हाइलाइट किया गया था। बीसी। (अलेक्जेंडर मैसेडोनियन कमांडर में से एक द्वारा स्थापित Ptolomeyev के शाही राजवंश के तहत) अलेक्जेंड्रिया में पुस्तकालय और संग्रहालय। संग्रहालय अनिवार्य रूप से प्रयोगशालाओं, छात्र प्रशिक्षण सुविधाओं के साथ एक शोध संस्थान था। इसने शरीर रचना विज्ञान और शरीर विज्ञान सहित ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में अध्ययन किए।
इस प्रकार, हेरोफिल के डॉक्टर और एक उन्माद, जिनके कार्य संरक्षित नहीं हैं, विशेष रूप से मस्तिष्क में शरीर का अध्ययन करने की तकनीक में काफी सुधार हुआ है। खोजों के सबसे महत्वपूर्ण विवरणों में संवेदनशील और मोटर तंत्रिकाओं के बीच मतभेदों की स्थापना शामिल है; एक हजार से अधिक वर्षों के बाद, यह खोज प्रतिबिंब के सिद्धांत के सबसे महत्वपूर्ण फिजियोलॉजी और मनोविज्ञान पर आधारित थी।
शारीरिक रूप से उनके संबंध में आध्यात्मिक जीवन का एक और महान शोधकर्ता एक प्राचीन रोमन डॉक्टर गैलन (द्वितीय शताब्दी एन एर) था। "मानव शरीर के कुछ हिस्सों पर" काम में, उन्होंने कई अवलोकनों और प्रयोगों पर भरोसा किया और पूर्व के डॉक्टरों के ज्ञान और अलेक्जेंड्रिया समेत पश्चिम के ज्ञान को संक्षेप में, एक समग्र शरीर की महत्वपूर्ण गतिविधि की निर्भरता का वर्णन किया तंत्रिका प्रणाली।
एक नए समय में, जब विषय की आत्म-पुष्टि के लिए वास्तविक सामाजिक नींव एक स्वतंत्र मुक्त पहचान के रूप में, उनकी मानसिकता की विशिष्टता के लिए आवेदन करने के लिए, प्रतिबिंब इस बारे में ज्ञान का मुख्य स्रोत और मुख्य स्रोत था। ऐसी व्याख्या भी मनोवैज्ञानिक विज्ञान बनाने के लिए पहले कार्यक्रमों में निहित है, जिसका अपना विषय है, इसे अन्य विज्ञान से अलग करता है। दरअसल, कोई भी विज्ञान प्रतिबिंबित करने की क्षमता का अध्ययन करने में लगी नहीं है। बेशक, रिफ्लेक्सिया को आत्मा की गतिविधियों में से एक के रूप में हाइलाइट करना, बांध व्यक्तिगत आत्मा को अपनी आंतरिक छवियों और कार्यों के आत्म-पर्याप्त स्रोत पर विचार नहीं कर सके; उसके लिए आत्मा - सभी चीजों में से सबसे अधिक उच्चतम क्षेत्र के उत्साही क्षेत्र का उत्सर्जन।
सिद्धांत ने ऑगस्टीन (आईवी-वी शताब्दियों) पर प्रभाव डाला, जिसका काम प्राचीन परंपरा से मध्ययुगीन ईसाई विश्वदृश्य में संक्रमण को चिह्नित करता था। ऑगस्टीन ने आत्मा की व्याख्या को एक विशेष चरित्र दिया: आत्मा को उस उपकरण पर विचार करते हुए, जो शरीर के नियमों का शासन करता है, उन्होंने तर्क दिया कि आधार रूपों का आधार, और मन नहीं होगा। इस प्रकार, वह बाद में नामांकित शिक्षाओं के संस्थापक बने, जिसका नाम बाद में स्वैच्छिकता (लेट से। स्वयंसाल "-UL)।
ऑगस्टीन के अनुसार, व्यक्ति की इच्छा दिव्य पर निर्भर करती है और दो दिशाओं में संचालित होती है: आत्मा के कार्यों का प्रबंधन करती है और इसे खुद को बदल देती है। शरीर के साथ होने वाले सभी परिवर्तन विषय की पूरी गतिविधि के कारण मानसिक हो जाते हैं। तो, "प्रिंट" से, जो भावनाओं के अंगों को संरक्षित करता है, यादें बनाता है।
सभी ज्ञान शावर में रखे गए हैं जो भगवान में रहते हैं और चलते हैं। यह खरीदा नहीं गया है, लेकिन इच्छा की दिशा के कारण आत्मा से फिर से हटा दिया गया। इस ज्ञान की सच्चाई का आधार आंतरिक अनुभव है: आत्मा अपनी गतिविधि और उसके अदृश्य उत्पादों की अत्यंत सटीकता के साथ समझने के लिए खुद को बदल देती है।
बाहरी अनुभव का विचार, बाहरी से अलग, लेकिन उच्चतम सत्य रखने के लिए, अगस्त में धार्मिक अर्थ था, क्योंकि यह माना जाता था कि यह सत्य भगवान द्वारा दिया गया है। भविष्य में, आंतरिक अनुभव की व्याख्या, धार्मिक रंग से मुक्त, मनोविज्ञान में अंतर्निहित, मनोविज्ञान में निहित, चेतना का अध्ययन करने की विधि के रूप में आत्मनिरीक्षण की प्रस्तुति के साथ विलय।
इस प्रकार, प्राचीन यूनानी विचारकों के लेखन में, हमें कई समस्याओं को हल करने का प्रयास मिलता है, जो आज मनोवैज्ञानिक विचारों के विकास को निर्देशित करते हैं। उत्पत्ति के अपने स्पष्टीकरण और आत्मा की संरचनाओं में, उन बड़े पैमाने पर, व्यक्तिगत क्षेत्रों से स्वतंत्र, छवि और समानता के लिए खोज करने की तीन दिशाएं, जिनकी समानता को व्यक्तिगत - मानव आत्मा माइक्रोक्रोस द्वारा व्याख्या किया गया था।
पहली दिशा आंदोलन के नियमों और भौतिक संसार के आधार पर मनोविज्ञान की व्याख्या थी, चीजों की सामान्य संरचना, उनकी शारीरिक प्रकृति से मानसिक अभिव्यक्तियों की निर्णायक निर्भरता के विचार से। (भौतिक दुनिया में मानसिक स्थान की जगह का सवाल, प्राचीन विचारकों के साथ पहली बार उठाया गया, फिर भी मनोवैज्ञानिक सिद्धांत में छड़ी बना हुआ है।)
भौतिक दुनिया से आत्मा के जीवन की मध्यस्थता के बाद, उनके आंतरिक संबंध, और इस प्रकार - और मनोविज्ञान का अध्ययन करने की आवश्यकता, मनोवैज्ञानिक विचार नई सीमाओं की ओर बढ़ने में सक्षम था जो इसकी वस्तुओं की मौलिकता को खोला।
अरिस्टोटल द्वारा बनाए गए प्राचीन मनोविज्ञान की दूसरी दिशा मुख्य रूप से जीवित प्रकृति पर केंद्रित थी; प्रारंभिक "इसके लिए यह बिंदु अकार्बनिक से जैविक निकायों के गुणों के बीच अंतर था। चूंकि मनोविज्ञान जीवन का एक रूप है, मनोविज्ञान संबंधी समस्या के अग्रभाग पर विस्तार एक प्रमुख कदम था। इसे एक मानसिक आत्मा में देखने की अनुमति दी गई थी मानसिक आत्मा में, स्थानिक पैरामीटर और सक्षम (भौतिकवादियों और आदर्शवादी कैसे) शरीर को छोड़ दें जिसके साथ यह बाहरी रूप से जुड़ा हुआ है, लेकिन जीवित प्रणालियों के व्यवहार को व्यवस्थित करने का एक तरीका है।
तीसरी दिशा ने रूपों पर निर्भर व्यक्ति की मानसिक गतिविधि को रखा, जो प्रकृति द्वारा नहीं बनाए गए हैं, लेकिन मानव संस्कृति द्वारा, अर्थात् अवधारणाओं, विचारों, नैतिक मूल्यों से। ये रूप, वास्तव में मानसिक प्रक्रियाओं की संरचना और गतिशीलता में एक बड़ी भूमिका निभा रहे थे, हालांकि, पाइथागोरियन और प्लेटो से लेकर, भौतिक संसार से अलग थे, सच्ची कहानी संस्कृतियों और समाज को शरीर द्वारा माना जाता है विशेष आध्यात्मिक संस्थाओं के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।
इस दिशा ने एक विशेष तीव्र समस्या दी है। "
प्राचीन वैज्ञानिकों ने समस्याएं निर्धारित की हैं, सदियों ने एक व्यक्ति के बारे में विज्ञान के विकास को निर्देशित किया है। यह वे थे जिन्होंने पहले रिश्तेदारों और आध्यात्मिक, सोच और संचार, व्यक्तिगत और समाजशास्त्रीय, प्रेरक और बौद्धिक, बुद्धिमान और तर्कहीन, प्रेरक और बौद्धिक, बुद्धिमान और तर्कहीन और अधिक, मानव में निहित अन्य प्रश्नों का उत्तर देने की कोशिश की थी। प्राचीन बुद्धिमान पुरुषों और प्रकृति परीक्षणों ने अभूतपूर्व डॉटोल को सैद्धांतिक विचार की संस्कृति को उठाया, जो अनुभव के आंकड़ों को बदलकर, सामान्य ज्ञान और धार्मिक और पौराणिक छवियों की दृश्यता के साथ कवर को तोड़ दिया।
आत्मा के सार के बारे में विचारों का विकास अनुसंधान विचार के नाटकीय टकरावों से भरा हुआ है, और केवल विज्ञान का इतिहास केवल इस मानसिक वास्तविकता को समझने के विभिन्न स्तरों को प्रकट कर सकता है, जो "आत्मा" शब्द के लिए अलग-अलग है, जिसने इसका नाम दिया हमारा विज्ञान।
Feadolism के युग में मनोवैज्ञानिक ज्ञान का विकास।
प्राचीन ग्रीक सभ्यता समाज के बढ़ते सामाजिक-आर्थिक गिरावट के कारण धीरे-धीरे हासिल किए गए अधिकांश ज्ञान को खो दिया गया था। क्षय प्राचीन संस्कृति पर क्रूर उछाल ने ईसाई चर्च को लागू किया, जिसने पूरे मूर्तिपूजक को आतंकवादी असहिष्णुता का वातावरण बनाया। IV में, VI शताब्दी की शुरुआत में अलेक्जेंड्रिया में एक वैज्ञानिक केंद्र नष्ट हो गया था। सम्राट जस्टिनियन ने एथेनियन स्कूल को बंद कर दिया - प्राचीन दर्शन का आखिरी खुशी जो एक हजार साल तक मौजूद थी। ईसाई धर्म, सामंती समाज की प्रमुख विचारधारा बन गई, अनुभव और दिमाग के आधार पर किसी भी ज्ञान के लिए नफरत की, चर्च के डोगमास की अविश्वसनीयता और एक स्वतंत्र की पापीपन में प्रेरित विश्वास, जो डिवाइस और उद्देश्य को समझने की पवित्र पुस्तकों द्वारा निर्धारित किया गया था मानव आत्मा की। प्रकृति का प्राकृतिक वैज्ञानिक अनुसंधान निलंबित कर दिया गया है। इसे धार्मिक अटकलों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।
प्रकृति के बारे में सकारात्मक ज्ञान के साथ तालमेल की दिशा में दार्शनिक सोच का पुनर्मूल्यांकन इस अवधि के दौरान किसी अन्य संस्कृति की गहराई में किया गया था - अरबीला, जिसका समृद्ध आठवीं शताब्दी में गिर गया।
VII शताब्दी में एकजुट होने के बाद। अरब जनजाति ने राज्य को जन्म दिया जिसमें एक नया धर्म था - इस्लाम का वैचारिक गढ़ था। इस धर्म के अनुपालन के तहत, अरबों की विजय आंदोलन, जो खलीफाट के गठन के साथ समाप्त हुआ, जिन क्षेत्रों में लोग प्राचीन सांस्कृतिक परंपराओं के साथ रहते थे
खलीफाट की राज्य भाषा अरबी बन गई, हालांकि इस विशाल राज्य की संस्कृति ने अपने लोगों द्वारा निवास किए गए कई लोगों की उपलब्धियों को माना, साथ ही हेलेनस, खलीफाट के सांस्कृतिक केंद्रों में भारत के लोगों ने ऊंटों के कारवां को पहुंचाया, कमी लगभग सभी ज्ञात भाषाओं की किताबें
एक समय में, जब पश्चिमी यूरोप में, जो बंद सामंती दुनिया पर टूट गया, यूरोपीय और अलेक्जेंड्रियन विज्ञान की उपलब्धियां भूल गए थे। अरब पूर्व में, प्लेटो और अरिस्टोटल के लेखन के बौद्धिक जीवन उबलते हुए उबलते थे, अन्य प्राचीन विचारकों का अरबी में अनुवाद किया गया था, जो पूरे अरब राज्य में संपीड़ित और फैल गया था।
यह ऐसा था जो विज्ञान के विकास को उत्तेजित करता था, मुख्य रूप से भौतिक और गणितीय और चिकित्सा विभिन्न खगोलविदों, गणित, रसायनविदों में दिखाई दिया। भौगोलिक, नरक, डॉक्टरों ने शक्तिशाली संस्कृतियों को बनाया लेकिन वैज्ञानिक परत, जिस से सबसे बड़े दिमाग उनके प्राचीन पूर्ववर्तियों की उपलब्धियों और पश्चिम में दार्शनिक और वैज्ञानिक विचार में बाद के बढ़ने के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाए गए हैं, जिनमें उनके बीच मनोवैज्ञानिक होना चाहिए मुख्य रूप से मध्य एशियाई वैज्ञानिक इब्न द्वारा आवंटित। - पाप (xi b) (लैटिन ट्रांसक्रिप्शन में - एविसेना)।
आत्मा के बारे में प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान के विकास के दृष्टिकोण से, उनके चिकित्सा मनोविज्ञान विशेष रुचि का है। इसमें, आईबीएन-सिनाई "कैनन द्वारा बनाए गए शरीर के व्यवहार के विनियमन और विकास में प्रभावों पर शिक्षाओं को शिक्षाओं को एक महत्वपूर्ण स्थान दिया गया था चिकित्सा विज्ञान"उन्हें" मध्य युग के सभी चिकित्सा स्कूलों में निरंकुश शक्ति प्रदान की "
आईबीएन-सिना उम्र मनोविज्ञान के क्षेत्र में पहले शोधकर्ताओं में से एक था, उन्होंने शरीर के भौतिक विकास के बीच संबंध का अध्ययन किया और इसके मनोवैज्ञानिक विशेषताएं विभिन्न आयु अवधि में, शिक्षा के माध्यम से शिक्षा के लिए महत्वपूर्ण महत्व को संलग्न करना, आईबीएन-ब्लू के अनुसार, अर्थ के शरीर की सतत संरचना के लिए मानसिक प्रभाव, शारीरिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम को बदलने, बच्चे से उत्पन्न होता है लोगों के आस-पास के प्रभाव के परिणामस्वरूप, उन या अन्य प्रभावों का कारण बनता है, वयस्क अपनी प्रकृति बनाते हैं।
आईबीएन-सिना के शारीरिक मनोविज्ञान में, इस प्रकार, शरीर में प्रक्रियाओं को नियंत्रित करने की संभावना के बारे में धारणाएं और शरीर को अपने कामुक, प्रभावशाली जीवन पर प्रभाव से एक निश्चित स्थिर गोदाम भी प्रदान करते हैं, अन्य लोगों के व्यवहार के आधार पर विचार करते हैं मानसिक और शारीरिक का संबंध - न केवल शारीरिक राज्यों से मनोविज्ञान की निर्भरता, बल्कि इसकी क्षमता (प्रभाव के दौरान, मानसिक चोटों, कल्पना गतिविधियों) को प्रभावित करने के लिए - आईबीएन-सिनाई को व्यापक चिकित्सा के आधार पर विकसित किया गया था अनुभव।
ऐसी जानकारी है कि, अवलोकनों को सीमित किए बिना, उन्होंने इस मुद्दे को प्रयोगात्मक रूप से तलाशने का प्रयास किया
विशेष रुचि अरब प्रकृतिवादी और गणितज्ञ, और आईबीएन-सिना, जिसमें दृष्टि का एक शरीर दिखाया गया है। इस क्षेत्र के शोध में, अल्गाज़न के लैटिन ट्रांसक्रिप्शन में, इब्न-अल-हावम (xi b) के उद्घाटन आवंटित किए गए हैं। प्रत्येक दृश्य अधिनियम में, उन्होंने एक तरफ, एक तरफ, बाहरी प्रभाव को छापने का प्रत्यक्ष प्रभाव, दूसरे पर, इस प्रभाव में शामिल होने वाले मन का काम, जो दृश्य वस्तुओं में समानता और अंतर स्थापित करता है।
इब्न अल-हावम ने इस महत्वपूर्ण घटना को दूरबीन दृष्टि, मिश्रण रंग, कंट्रास्ट इत्यादि के रूप में अध्ययन किया। उन्होंने इंगित किया कि आंखों की पूरी धारणा को आंखों को स्थानांतरित करना आवश्यक था - इब्न अल-हावम की दृश्य अक्षों का आंदोलन का विश्लेषण किया गया था अपनी अवधि से दृश्य धारणा की निर्भरता, समय कारक पर प्यार फोकस खाने। एक अल्पकालिक प्रस्तुति के साथ, केवल परिचित वस्तुओं को सही ढंग से माना जा सकता है, इसने ऑडिटोरियम के उद्भव के लिए स्थिति का निष्कर्ष निकाला, न केवल प्रकाश उत्तेजना के तत्काल प्रभाव, बल्कि तंत्रिका तंत्र में पिछले इंप्रेशन के निशान भी संग्रहीत करते हैं।
समानांतर में, जारी, हालांकि धीरे-धीरे मनुष्य और यूरोप के मनोविज्ञान का अध्ययन करने की प्रक्रिया, हालांकि इसने मध्ययुगीन कैथोलिक चर्च के सबसे मजबूत दबाव का अनुभव किया, और नतीजतन, उन्होंने धर्म के दृष्टिकोण से सब कुछ माना (बस मध्य युग के विद्वानों और मानव मानसिक प्रणाली पर उनके विचारों के लिए अपील)।
आत्मनिरीक्षण की अवधारणा, बांध द्वारा उत्पन्न, अगस्तिन में धार्मिक आत्मनिर्भरता का सबसे महत्वपूर्ण स्रोत बन गया है और फिर फोमा एक्विनास में आधुनिकीकृत और धार्मिक मनोविज्ञान के समर्थन के रूप में कार्य किया गया है। बाद में निम्नलिखित योजना के रूप में काम प्रस्तुत किया, यह ज्ञान का एक कार्य करता है - यह वस्तु (भावना या अवधारणा) की छवि है, तो यह जानता है कि यह इस अधिनियम का उत्पादन करता है, और अंत में, दोनों ने दोनों किया है संचालन, आत्मा खुद को "लौटती है", पहले से ही एक छवि नहीं और एक अधिनियम नहीं, बल्कि हमारे सामने एक अद्वितीय इकाई के रूप में, एक बंद चेतना, जिसमें से शरीर से बाहर या बाहर नहीं निकलता है विश्व।
इंग्लैंड में, जहां सामंतवाद की सामाजिक नींव सबसे ऊर्जाविवाद से कमजोर थी, नाममात्रवाद (लैट "नामन" - एक नाम) से; वह सामान्य अवधारणाओं की प्रकृति, या सार्वभौमिक, सार के बारे में विवाद के कारण उठ गया था क्या ये सामान्य अवधारणाएं पूरी तरह से हमारी सोच से स्वतंत्र रूप से और स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं, या केवल नामों का प्रतिनिधित्व करती हैं, केवल ठोस घटनाओं को फिर से सौंपा जाता है।
नाममात्रवाद का सबसे ऊर्जावान प्रचारक ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय विलियम ओकम (लगभग 1285-134 9) के प्रोफेसर थे। "दोहरी सत्य" के सिद्धांत का बचाव (जिसमें से वह उस धार्मिक डॉगमाओं को दिमाग पर आधारित नहीं हो सकता था), उन्होंने कामुक अनुभव पर भरोसा करने का आग्रह किया; साथ ही, शब्दों को नेविगेट करना आवश्यक था, या वस्तुओं के वर्गों, या नामों के वर्गों के वर्गों को दर्शाते हुए।
नाममात्रवाद ने मानसिक गतिविधि के मुख्य नियामकों के रूप में साइन्स करने के लिए किसी व्यक्ति के संज्ञानात्मक अवसरों पर प्राकृतिक विज्ञान के विचारों के विकास में योगदान दिया, अगले सदियों के कई विचारकों ने बार-बार अपील की है। तो, मनोविज्ञान में, नियम स्थापित किया गया था ("ओक्कम के रेजर" के रूप में जाना जाता था), जिसके अनुसार "सार को अन्य शब्दों में किसी भी घटना को समझाने का सहारा लेने का सहारा लेने का कोई मतलब नहीं है। या कारक जब आप उन्हें छोटा कर सकते हैं:
"यह बहुत कम करने के लिए बेकार है जो छोटे के माध्यम से किया जा सकता है।" यह मनोविज्ञान में "बचत के कानून" का आधार था, जिसे इस उदाहरण से सचित्र किया जा सकता है:
इसलिए, पूरी तरह से उचित निर्माण की परत के तहत शुरुआती मध्य युग में, मानसिक गतिविधि की वास्तविक सुविधाओं के लिए विदेशी, नए विचारों के वसंत ने आत्मा और उसके अभिव्यक्तियों के अनुभवी ज्ञान से संबंधित अपना रास्ता बना दिया। आत्मा और इसकी ताकतों के सार से, व्यक्तिगत मानसिक घटनाओं को हटाने के लिए स्वीकार्य शैक्षिककरण तकनीकों के विरोध में, जिसकी कार्रवाई के लिए कोई अन्य आधार नहीं है, भगवान के वोली को छोड़कर, एक अनुभवी, निर्धारक के आधार पर एक पद्धति दृष्टिकोण विकसित किया गया था। इस दृष्टिकोण का यह शौकीन निम्नलिखित ऐतिहासिक युग तक पहुंच गया है।
सामंती संस्कृति से बुर्जुआ तक संक्रमणकालीन अवधि पुनर्जागरण का नाम प्राप्त हुआ। उनकी मुख्य विशेषता प्राचीन मूल्यों का पुनरुद्धार थी "जिसके बिना अरब-पैतृक और लातीनी-प्रकाशन शायद ही अस्तित्व में सक्षम हो सकते थे (पश्चिमी यूरोप में, साथ ही शिक्षा की भाषा लैटिन) संस्कृति।
पुनर्जागरण विचारकों का मानना \u200b\u200bथा कि वे "मध्ययुगीन बर्बर" से दुनिया की एक प्राचीन तस्वीर को शुद्ध करते हैं। अपने सच्चे रूप में प्राचीन सांस्कृतिक स्मारकों की बहाली वास्तव में एक नए वैचारिक जलवायु का संकेत बन गई, हालांकि उनकी धारणा बेशक, बौद्धिक अभिविन्यास के कारण जीवन के एक नए तरीके से व्यंजन थी। कारख़ाना उत्पादन, जटिलता और श्रम उपकरणों में सुधार, महान भौगोलिक खोजों, बर्बरटिज्म की ऊंचाई (नागरिकों की मध्य परत) की घटना, जिन्होंने भयंकर राजनीतिक संघर्ष में अपने अधिकारों का बचाव किया - इन सभी प्रक्रियाओं ने व्यक्ति की स्थिति को शांति से और बदल दिया और समाज, और इसलिए, और दुनिया के बारे में इसके विचार और बहुत अधिक
नए दार्शनिक अरिस्टोटल की ओर मुड़ते हैं, जो अब चर्च चर्च के मूर्तियों की मूर्तियों के प्रतीक से बदल जाता है, पुनर्जागरण के मुख्य फोकस में इन डोगमासों से मोक्ष - इटली - इब्न रोस्डा के बीच विवाद (एवरीरी) से बचाए गए और यहां तक \u200b\u200bकि अधिक मूल रूप से अनुबंधित अलेक्जेंड्रिस्ट।
अंतिम शब्द प्राचीन यूनानी दार्शनिक अलेक्जेंडर अफर्डिया के नाम पर आधारित है, जो द्वितीय शताब्दी के अंत में एथेंस में रहते थे। एन ईआर, जिन्होंने इब्न रोचैड के अलावा अरिस्टोटल "आत्मा के बारे में" के ग्रंथ पर टिप्पणी की। स्वदेशी अंतर आत्मा की अमरता के मुद्दे - चर्च की पंथ में मुख्य मुद्दा। यदि इब्न रोचद, मन (मन) और आत्मा को साझा करते हुए, मन को आत्मा, अमर के उच्चतम हिस्से के रूप में माना जाता है, तो अलेक्जेंडर ने अरिस्टोटेलियन शिक्षण और उनकी थीसिस की अखंडता पर जोर दिया कि आत्मा की सभी क्षमताओं को पूरी तरह से गायब हो गया है शरीर के साथ।
अलेक्जेंड्रिस्ट में एंटीक्लेरिक आदर्श थे जो एवरोसिस्ट की तुलना में अधिक सुसंगत लगते थे। दोनों दिशाओं ने एक नए वैचारिक माहौल बनाने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिससे मानव शरीर के प्राकृतिक वैज्ञानिक अध्ययन के लिए मार्ग प्रशस्त किया गया। और इसके मानसिक कार्य। इस रास्ते पर, कई दार्शनिक, प्रकृतिवादी, डॉक्टर जिन्होंने प्रकृति के अध्ययन में रूचि को प्रतिष्ठित किया। शैक्षिक ज्ञान से वास्तविक ज्ञान की आजादी में, अवलोकन के लाभ, अवलोकन के लाभ में, वास्तविकता के साथ प्रत्यक्ष संपर्कों के अनुभव के सर्वव्यापीता में उनकी रचनात्मकता।
पुनर्जागरण के टाइटन्स में से एक लियोनार्डो दा विंची (1452-151 9) था। उन्होंने एक नए विज्ञान का प्रतिनिधित्व किया, जिसका जन्म विश्वविद्यालयों में नहीं हुआ था, जहां अभी भी पूर्वजों के ग्रंथों और कलाकारों और बिल्डरों, इंजीनियरों और आविष्कारकों की कार्यशालाओं में टिप्पणियों में परिष्कृत है। अपने अभ्यास में, वे दुनिया के कन्वर्टर्स थे, उनके अनुभव ने मूल रूप से सोच की रेखा की संस्कृति को बदल दिया। उच्चतम मूल्य दिव्य मन नहीं था, लेकिन, लियोनार्डो की भाषा से बात कर रहा था, - "पेंटिंग का दिव्य विज्ञान"। साथ ही, चित्रकला के तहत न केवल कलात्मक छवियों में दुनिया के प्रतिबिंब की कला को समझा।
व्यक्ति के वास्तविक जीवन में परिवर्तन ने मूल रूप से अपनी आत्म-जागरूकता को बदल दिया। इस विषय को दुनिया भर के मध्य आध्यात्मिक बलों के केंद्र से अवगत था, जो वास्तविक, कामुक मूल्यों में शामिल हैं; वह प्रकृति की नकल करने की कामना करता था, वास्तव में, इसे अपने काम, व्यावहारिक कृत्यों से बदल देता है।
इटली के साथ, व्यक्तिगत मानसिक जीवन पर नए मानववादी विचारों का पुनरुद्धार अन्य देशों में उच्च स्तर तक पहुंच गया है जहां पूर्व सामाजिक-आर्थिक संबंधों की नींव कम हो गई थी। स्पेन में, अभ्यास के विद्वानों के खिलाफ उद्देश्य, मनोविज्ञान के वास्तविक ज्ञान की खोज के लिए निर्देशित किया गया। तो, जुआन लुई विवेवे (14 92-1540) जो यूरोप में प्रसिद्ध पुस्तक में प्रसिद्ध हो गई "ने कहा कि एक व्यक्ति की प्रकृति किताबों से ज्ञात नहीं है, लेकिन निरीक्षण और अनुभव करके, पर भरोसा करते हुए सिद्धांत, बच्चे को उठाने के लिए।
एक और डॉक्टर जुआन ह्यूट (लगभग 1530 - 15 9 2), निर्माण और शैक्षिकवाद को भी खारिज कर दिया, "विज्ञान के लिए क्षमताओं का अध्ययन" (जिसे उनकी पुस्तक कहा जाता है) की अपरिवर्तनीय विधि लागू करने की मांग की गई। यह मनोविज्ञान के इतिहास में पहली नौकरी थी, जिसमें कार्य को विभिन्न व्यवसायों के लिए अपनी उपयुक्तता निर्धारित करने के लिए लोगों के बीच व्यक्तिगत मतभेदों का अध्ययन करने के लिए रखा गया था।
मानव मानसिक सिद्धांत का आगे विकास पहले से ही 17 वीं शताब्दी में है।
XVII शताब्दी में मनोवैज्ञानिक विचार।
एक्सवीआई शताब्दी पश्चिमी यूरोप के सामाजिक जीवन, वैज्ञानिक क्रांति की सदी और नए विश्वदृश्य के उत्सव में स्वदेशी परिवर्तनों का एक युग बन गया। उनका अग्रदूत इतालवी वैज्ञानिक गैलीलियो गलील (1564 - 1642) था, जिन्होंने सिखाया कि प्रकृति चलने वाले निकायों की एक प्रणाली है जिनके पास ज्यामितीय और यांत्रिक के अलावा कोई गुण नहीं है। दुनिया में होने वाली हर चीज को केवल इन भौतिक गुणों, केवल यांत्रिकी के कानूनों द्वारा समझाया जाना चाहिए। सदियों पर हावी होने का दृढ़ विश्वास यह है कि प्राकृतिक निकायों की आंदोलन कानूनहीन आत्माओं, लक्ष्यों और आकृतियों को निष्कासित कर दिया गया था। ब्रह्मांड में इस नए रूप ने जीवित प्राणियों के व्यवहार के कारणों को समझाने में एक पूर्ण विद्रोह किया।
मनोवैज्ञानिक सिद्धांत का पहला स्केच जो ज्यामिति और नए यांत्रिकी की उपलब्धि का उपयोग करता है, फ्रांसीसी गणित, प्राकृतिकता और दार्शनिक रीन डिकार्ट (15 9 6 - 1650) से संबंधित था। उन्होंने यांत्रिक रूप से ऑपरेटिंग सिस्टम के रूप में शरीर के मॉडल पर ध्यान केंद्रित किया। इस प्रकार, एक जीवित शरीर, जो ज्ञान के सभी इतिहास में एक एनिमेटेड के रूप में माना जाता था, यानी, एक प्रतिभाशाली और नियंत्रित आत्मा को इसके प्रभाव और हस्तक्षेप से जारी किया गया था। अब से, अकार्बनिक और कार्बनिक निकायों के बीच का भेद बाद में सदी में सरल तकनीकी उपकरणों के प्रकार पर कार्य करने वाले ऑब्जेक्ट्स के नियम के मानदंड के कारण था, जब इन उपकरणों को उत्पादन से दूर सार्वजनिक उत्पादन में तेजी से अनुमोदित किया गया था , वैज्ञानिक विचार ने अपनी छवि और शरीर के कार्य की समानता को समझाया। इस संबंध में पहली बड़ी उपलब्धि रक्त परिसंचरण के विलियम गोरेल (1578-1657) की खोज थी: दिल एक प्रकार का पंप पंपिंग तरल पदार्थ दिखाई दिया। आत्मा की भागीदारी की आवश्यकता नहीं थी।
दूसरी उपलब्धि Descarte से संबंधित थी। उन्होंने रिफ्लेक्स की अवधारणा की शुरुआत की (शब्द बाद में दिखाई दिया), जो शरीर विज्ञान और मनोविज्ञान के लिए मौलिक बन गया।
यदि गैवेरी ने आंतरिक अंग नियामकों के सर्कल से आत्मा को हटा दिया, तो पूरे जीव के काम के वातावरण का सामना करने वाले बाहरी स्तर पर इसे प्रतिबद्ध करने की हिम्मत की। तीन शताब्दियों बाद आई. पी। पावलोव, इस रणनीति के बाद, अपनी प्रयोगशाला के दरवाजे पर डेस्कार्टेस का एक बस्ट लगाने का आदेश दिया।
यहां हमें सिद्धांत और अनुभव (सामरिक) के बीच संबंधों के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान की प्रगति को समझने के लिए एक मौलिक का सामना करना पड़ा है। तंत्रिका तंत्र के डिवाइस और इसके कार्यों के बारे में विश्वसनीय ज्ञान उन समयों में महत्वहीन था। Descarte इस प्रणाली ने "ट्यूबों" के रूप में देखा है, जिसके अनुसार हल्के वायु के आकार के कण दौड़ते हैं (उन्होंने उन्हें "इत्र में जानवरों को" कहा जाता है ")। कार्टेशियन योजना में, बाहरी आवेग इन "परफ्यूम्स" को गति में ले जाता है और मस्तिष्क में प्रवेश करता है, जहां से वे स्वचालित रूप से मांसपेशियों पर प्रतिबिंबित होते हैं। जब गर्म वस्तु हाथ जलती है, तो यह किसी व्यक्ति को इसे लेने के लिए प्रोत्साहित करती है: एक प्रतिक्रिया होती है, सतह से प्रकाश बीम के प्रतिबिंब के समान होती है। "रिफ्लेक्स" शब्द और प्रतिबिंब का मतलब है।
मांसपेशी प्रतिक्रिया एक अभिन्न व्यवहार घटक है। इसलिए, डिकार्टन योजना, इसके सट्टा के बावजूद, मनोविज्ञान में एक बड़ी खोज बन गई। उन्होंने एक ड्राइविंग बॉडी की ताकत के रूप में, आत्मा को परिसंचरण के बिना व्यवहार की प्रतिबिंब प्रकृति की व्याख्या की।
Descartes ने उम्मीद की कि समय के साथ, न केवल सरल आंदोलनों (जैसे कि आग या शिष्य पर हाथों की सुरक्षात्मक प्रतिक्रिया), लेकिन सबसे जटिल शारीरिक यांत्रिकी को उनके लिए खुले समझने में सफल होता है। "जब कुत्ता एक भागपथ देखता है, तो वह, स्वाभाविक रूप से, उसके पास जाती है, और जब एक बंदूक शॉट सुनता है, उसकी आवाज़, स्वाभाविक रूप से उसे भागने के लिए प्रोत्साहित करती है। लेकिन फिर भी, कानूनी कुत्ते आमतौर पर इस तथ्य को सिखाते हैं कि पार्ट्रिज उन्हें रोक देता है, और एक शॉट की आवाज़ को पार्ट्रिज में चलाने के लिए। " उनकी योजना में शरीर तंत्र के उपकरण के लिए प्रदान किए गए व्यवहार डेस्कार्ट्स के यह पुनर्गठन, जिसे पारंपरिक ऑटोमेटा के विपरीत, छात्र प्रणाली के रूप में बनाया गया था।
यह अपने कानूनों और "यांत्रिक" कारणों में काम करता है; उनका ज्ञान लोगों को खुद पर शासन करने की अनुमति देता है।
इस निष्कर्ष का विरोध शरीर के जीवन में संवेदना को अलग करने के कार्टेसियन विचार और विशुद्ध रूप से बौद्धिक स्वीडिश रानी क्राइस्ट के अपने अंतिम निबंध-पत्र में डेस्कार्टेस के उदाहरण के रूप में किया गया था - ने प्यार के सार को समझाया दो रूपों में महसूस करना: बिना किसी जुनून के प्यार और बौद्धिक प्रेम के एक शारीरिक जुनून। कारण स्पष्टीकरण केवल पहला है, क्योंकि यह शरीर और जैविक यांत्रिकी पर निर्भर करता है। आप केवल दूसरे को समझ सकते हैं और वर्णन कर सकते हैं।
हालांकि, descartes और उसके विचार आलोचना शुरू करते हैं, और उन लोगों में से एक जो Descartes से सहमत नहीं हैं थॉमस हॉब्स (1588 - 1679)। उन्होंने आत्मा को एक विशेष सार के रूप में पूरी तरह से खारिज कर दिया। दुनिया में कुछ भी नहीं है, मैकेनिक्स के कानूनों के तहत स्थानांतरित होने वाले भौतिक निकायों को छोड़कर हॉब्स ने तर्क दिया है। तदनुसार, सभी मानसिक घटनाएं इन वैश्विक कानूनों का पालन करती हैं। भौतिक चीजें, शरीर को प्रभावित करने, संवेदना का कारण बनती है। जड़ता के कानून के अनुसार, संवेदनाएं उत्पन्न होती हैं (उनके कमजोर निशान के रूप में), विचारों की श्रृंखला बनाते हैं, जो एक ही क्रम में एक दूसरे का अनुसरण करते हैं, जिसमें संवेदना बदल दी गई थी।
इस तरह के एक कनेक्शन को बाद में एसोसिएशन का नाम कहा जाता था। एक कारक के रूप में एसोसिएशन के बारे में बताते हुए कि यह मानसिक छवि एक व्यक्ति को बिल्कुल क्यों छोड़ देती है, और एक और निशान नहीं, इसे प्लेटो और अरिस्टोटल के बाद से जाना जाता था।
XVII शताब्दी के महान वैज्ञानिकों के लिए, मनोविज्ञान के वैज्ञानिक ज्ञान के रूप में घटना के कारणों के कारण भौतिक उपकरण को अपरिवर्तनीय शर्त के रूप में अपील की गई थी। लेकिन उनके बारे में अनुभवजन्य ज्ञान, जैसा कि समय दिखाया गया था, इतना शानदार है कि पिछले सबूतों को अनदेखा करना चाहिए था। अनुभवजन्य मनोविज्ञान के अनुयायी, जो अपने अनुभव के विषय के साथ उपचार के अनुभव के तहत अपनी चेतना की सामग्री के विषय को समझते थे। उन्होंने आंतरिक अनुभव के तथ्यों के रूप में संवेदनाओं, संघों आदि की अवधारणाओं का उपयोग किया। इन अवधारणाओं की वंशावली मानसिक वास्तविकता को समझाते हुए खुले मुक्त विचारों के लिए हुई, इस तथ्य के कारण खोला गया कि सदियों से सदियों से शासन किया गया था कि इस वास्तविकता को एक विशेष आत्मा इकाई द्वारा उत्पादित किया गया था। अब से, आत्मा की गतिविधि कानूनों और शरीर, पृथ्वी की दुनिया में काम करने के कारणों से उत्पादन कर रही थी। प्रकृति के कानूनों का ज्ञान मनाया चेतना के आंतरिक अनुभव से नहीं, बल्कि सामाजिक-ऐतिहासिक अनुभव से "नए समय के वैज्ञानिक सिद्धांतों में संक्षेप में हुआ था।
XVIII शताब्दी में मानव मानसिक प्रणाली पर विचारों का मनोवैज्ञानिक विचार और विकास।
इस शताब्दी में, पूर्ववर्ती, पश्चिमी यूरोप में, पूंजीवादी संबंधों को और मजबूत करने के लिए किया गया है। औद्योगिक क्रांति इंग्लैंड को एक शक्तिशाली शक्ति में बदल गई। गहरे राजनीतिक और आर्थिक परिवर्तन ने फ्रांस में एक क्रांति की ओर अग्रसर किया। जर्मनी में सामंती नींव को ढीला कर दिया गया था। विस्तारित और हार्ड आंदोलन को ज्ञान द्वारा बुलाया जाता है।
मनोविज्ञान का इतिहास
विचारक जिन्होंने इस कोर्स को प्रस्तुत किया मुख्य कारण सभी मानव दुरुपयोग अज्ञानता, धार्मिक कट्टरवाद, एक व्यक्ति की स्वाभाविक रूप से अस्पष्ट प्रकृति में लौटने की मांग की, अंधेरे धार्मिक विश्वास के साथ, अंधेरे धार्मिक विश्वास के साथ, वैज्ञानिक, सिद्ध अनुभव और दिमाग के झूठे ज्ञान के बजाय लोगों के दिमाग में अनुमोदन करने के लिए। यह माना गया था कि, इस तरह से, सामाजिक आपदाओं और vices से छुटकारा पाने के लिए यह संभव होगा ताकि अच्छा और न्याय हर जगह शासन कर सके। इन विचारों का अधिग्रहण किया गया विभिन्न देश उनके सामाजिक और ऐतिहासिक विकास की मौलिकता के अनुसार विभिन्न tonality।
प्रबुद्धता के सबसे उज्ज्वल विचारों को क्रांति की पूर्व संध्या पर फ्रेंच मिट्टी में स्वीकार किया गया था जो सामंती-निरपेक्ष प्रणाली के लिए प्रतिबद्ध था। इंग्लैंड में, जहां "बुर्जुआ संबंधों को फ्रांस की तुलना में पहले स्थापित किया गया था, जे लोक प्रबुद्धता के मुख्य विचारविज्ञानी बन गए, भौतिक विज्ञानी और गणितज्ञ I। न्यूटन (1643-1727) ने एक नया यांत्रिकी बनाई, हर जगह एक नमूना और आदर्श के रूप में माना जाता है मन के एक महान उत्सव के रूप में ज्ञान। किसी व्यक्ति के मनोविज्ञान के विचार के नए प्रकाश में यम के कार्यों में शामिल थे।
उमू की राय कि एक विषय की अवधारणा को संगठनों के समूह में घटाया जा सकता है, जिसे आत्मा के विचार के खिलाफ आत्मा के विचार के खिलाफ अपने महत्वपूर्ण किनारे से निर्देशित किया गया था, जो सर्वशक्तिमान इकाई को दिया जाता है, जो व्यक्तिगत मानसिक उत्पन्न करता है और बांधता है खुद के बीच की घटना। इस तरह के आध्यात्मिक पदार्थ की धारणा का बचाव, विशेष रूप से, बर्कले, जिन्होंने सामग्री के पदार्थ को खारिज कर दिया। यमु के अनुसार, आत्मा नाटकीय ढांचे की तरह कुछ है, जहां वे एक दूसरे के साथ जूते की एक श्रृंखला लेते हैं।
भौतिकवादी और आदर्शवादी संस्करणों में XVIII शताब्दी के अंग्रेजी विचारकों के संगठनों पर शिक्षाएं, दोनों ने सदियों के कई पश्चिमी मनोवैज्ञानिकों के लिए वैज्ञानिक खोजों को निर्देशित किया।
किसी भी शिक्षा के सबसे कट्टरपंथी आलोचकों जो अनुभव और दिमाग से बचने वाली ताकतों के प्रकृति और व्यक्ति को प्रभावित करते हैं, वे फ्रेंच विचारक थे। वे 35-सुस्त "एनसाइक्लोपीडिया, या बुद्धिमान शब्दकोश विज्ञान, कला और शिल्प "(1751-1780), जिसने मानव ज्ञान की नवीनतम उपलब्धियों को हाइलाइट किया (इसलिए, उन्हें विश्वकोशीय कहा जाता है)। भौतिकवादी पदों से एनसाइक्लोपीडिया में, मनोविज्ञान के मुद्दों का भी वर्णन किया गया था।
एक दार्शनिक एटियेन बोननो डी condiigh (1715-1780) एक चरम कामुक साबित हुआ है। स्पष्टता के लिए, उन्होंने मूर्ति की छवि का सुझाव दिया, जिसमें पहले महसूस करने की क्षमता को छोड़कर कुछ भी नहीं होता है। हालांकि, इसके लायक है, हालांकि, बाहर से पहली भावना प्राप्त करने के लिए, कम से कम सबसे आदिम (उदाहरण के लिए, घर्षण), क्योंकि सभी मानसिक यांत्रिकी संचालित होने लगते हैं। जैसे ही एक गंध को दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, चेतना जन्मजात विचारों और लॉक रिफ्लेक्सिया को दुर्व्यवहार करने वाली हर चीज को पाने के लिए तैयार है। चुप भावना ध्यान को जन्म देती है; एक सनसनी की तुलना एक दूसरे के साथ एक कार्यात्मक कार्य बन जाता है, जो आगे मानसिक संचालन, आदि निर्धारित करता है।
कोंडिल्लाका के "मूर्ति" के विपरीत, जूलियन लैमेमेट-आरआई (170 9 - 1751) ने "मैन कार" की छवि की पेशकश की। इस तरह वह किसी और के नाम के लिए अपने जारी ग्रंथ का हकदार था। यह इससे पता चला कि मानव शरीर की आत्मा सिर्फ अर्थहीन है कि कार की कार्रवाई में उसे कैसे देखना है। लैमेट्री का मानना \u200b\u200bथा कि दो पदार्थों का चयन "स्टाइलिस्टिक ट्रिक" से अधिक नहीं था, जो धर्मविदों के धोखे के लिए आविष्कार किया गया था। Descartes जानवरों के जीव से आत्मा को हटा दिया Lametrea ने तर्क दिया कि उसे अपने मानव शरीर की आवश्यकता नहीं थी जिसके साथ मानसिक क्षमताओं को संयुग्मित किया गया था; वे अपनी मशीन जैसी क्रियाओं का एक उत्पाद हैं।
न्यू वर्ल्डव्यू के लिए आंदोलन के अन्य नेता के। हेल्वेतिया (1715 - 1771), पी गोल्बैक (1723 - 1789) और डी। डिड्रो (1713 - 1784) थे। भौतिक की दुनिया से आध्यात्मिक की दुनिया की उपस्थिति के सिद्धांत की रक्षा करना, उन्होंने संगीत प्रभाव और प्राकृतिक इतिहास के उत्पाद के रूप में मनोविज्ञान के साथ संपन्न मानव-कार द्वारा व्याख्या की।
फ्रांसीसी भौतिकवाद के विकास में अंतिम अवधि दार्शनिक पियरे कबानिस (1757-1808) द्वारा दर्शायी जाती है। यह सूत्र से संबंधित है जिसके अनुसार मस्तिष्क का कार्य है। क्राबानिस प्रबलित अवलोकनों का उनका निष्कर्ष, क्रांति के खूनी अनुभव से सुझाए गए। उन्हें यह पता लगाने का निर्देश दिया गया कि क्या कोई व्यक्ति अपने पीड़ा के गिलोटिन पर निष्पादित व्यक्ति के बारे में जागरूक है (जैसा कि वे गवाही दे सकते हैं, उदाहरण के लिए, आवेग)। कबानियों ने इस सवाल को नकारात्मक रूप से उत्तर दिया; हेड डीड्स की गतिविधियों में, उनकी राय में, प्रतिबिंब चरित्र है और चेतना के लिए, मस्तिष्क के कार्य को महसूस नहीं किया जाता है। विभिन्न निकायों के संबंध में फिजियोलॉजी द्वारा विकसित समारोह की अवधारणा फैल गई है, इसलिए मस्तिष्क के काम पर
हालांकि, कबानिस फॉर्मूला का उपयोग अपने विरोधियों द्वारा भौतिकवाद के दर्शन को वल्लगर करने के लिए किया गया था। कबानियों ने इस विचार को जिम्मेदार ठहराया कि मस्तिष्क विचार को अलग करता है, बस यकृत - पित्त की तरह, और गुर्दे मूत्र है। वास्तव में, मस्तिष्क समारोह के रूप में चेतना की बात करते हुए, कबानिस का मतलब पूरी तरह से अलग था। मस्तिष्क गतिविधि के बाहरी उत्पादों के लिए, उन्हें विश्वास था कि शब्दों और इशारे के साथ विचार की अभिव्यक्ति; बहुत विचार के लिए, उन्होंने जोर दिया, एक अज्ञात तंत्रिका प्रक्रिया छुपाया।
ज्ञान के युग के फ्रेंच भौतिकवादियों ने यूरोप के बौद्धिक जीवन में सकारात्मक भूमिका निभाई। उन्होंने मानव अखंडता के विचार का बचाव किया, अपने शरीर का अविभाज्य कनेक्शन और पर्यावरण के साथ आध्यात्मिक प्राकृतिक और सामाजिक, विश्वास की खेती और संवेदी अनुभव की क्षमता को अविश्वसनीय आउटडोर दुनिया के बारे में तर्कसंगत ज्ञान के केवल गारंटर की सेवा करने के लिए, मानसिक घटनाओं और तंत्रिका सब्सट्रेट का अविभाजक, जो उन्हें पैदा करता है। इस अविभाज्य परीक्षा के सट्टा अध्ययन के सट्टा अध्ययन से आगे बढ़ने की आवश्यकता को साबित करना, घटनाओं की जड़ों की तलाश करने का आग्रह किया जाता है, जिसे एक अस्वाभाविक के प्रभाव से माना जाता है, आत्मा के देवता के साथ, एक किफायती स्केलपेल और माइक्रोस्कोप में तंत्रिका ऊतक, विश्वकोषवादियों ने अगली शताब्दी के वैज्ञानिक विचार को नई दिशा में स्थानांतरित करने के लिए जमीन तैयार की है।
XIX - XX सदियों के मनोविज्ञान की प्रकृति के बारे में विचारों के विकास का अंतिम चरण।
XIX शताब्दी की शुरुआत में, मनोविज्ञान के नए दृष्टिकोण आकार लेने लगे। अब से, कोई यांत्रिकी, और शरीर विज्ञान ने मनोवैज्ञानिक ज्ञान के विकास को प्रेरित किया। अपने विषय को एक विशेष प्राकृतिक शरीर होने के कारण, फिजियोलॉजी ने इसे प्रयोगात्मक अध्ययन की वस्तु में बदल दिया है। सबसे पहले, फिजियोलॉजी का मार्गदर्शन सिद्धांत "एटॉमिकल सिद्धांत" था। शरीर की संरचना, शरीर की संरचना पर उनकी निर्भरता के कोण पर कार्यों (मानसिक समेत) का अध्ययन किया गया था। सापेक्ष, कभी-कभी पूर्व युग फिजियोलॉजी के शानदार दृश्यों ने अनुभव की भाषा में अनुवाद किया।
इसलिए, संवेदनशील (संवेदी और मोटर (मोटर) तंत्रिका तंत्र के बीच मतभेदों का पता लगाने के कारण डेस्कार्ट्स की रिफ्लेक्स योजना शानदार साबित हुई, जो रीढ़ की हड्डी में अग्रणी है। उद्घाटन डॉक्टरों और प्रकृतिवादी चेक I. प्राचाज़का से संबंधित था , फ्रांसीसी एफ। माजंडी और अंग्रेज सी। बेला,] 0 ए ने तथाकथित रिफ्लेक्स आर्क के माध्यम से नसों के संचार के तंत्र को समझाने के लिए संभव बनाया, जिसमें से एक कंधे का उत्साह प्राकृतिक है और अनिवार्य रूप से अन्य कंधे को उत्पन्न करता है, उत्पन्न करता है एक मांसपेशी प्रतिक्रिया। वैज्ञानिक (फिजियोलॉजी के लिए) और व्यावहारिक (दवा के लिए) के साथ, इस खोज में एक महत्वपूर्ण पद्धतिपूर्ण पद्धतिपूर्ण मूल्य था। यह बाहरी वातावरण में अपने व्यवहार से संबंधित शरीर के कार्यों की निर्भरता के माध्यम से प्रयोगात्मक है। कॉर्पोरल सब्सट्रेट, और एक विशेष विघटनकारी इकाई के रूप में चेतना (या आत्मा) नहीं।
इस इकाई के अस्तित्व के संस्करण को कमजोर करने वाली दूसरी खोज को इंद्रियों के अध्ययन में बनाया गया था, उनके तंत्रिका अंत। यह पता चला कि इन तंत्रिकाओं को प्रभावित करने के लिए जो भी प्रोत्साहन, परिणाम उनमें से प्रत्येक पर समान प्रभाव होगा, उदाहरण के लिए, ऑप्टिक तंत्रिका की कोई भी जलन प्रकाश प्रकोप की भावना का कारण बनती है। इस आधार पर, जर्मन फिजियोलॉजिस्ट जोहान्स मुलर (1801-1858) ने "इंद्रियों की विशिष्ट ऊर्जा का कानून" तैयार किया: ज्ञात भौतिकी, तंत्रिका कपड़े के अलावा कोई अन्य ऊर्जा नहीं है।
मुलर के निष्कर्षों ने मनोविज्ञान पर वैज्ञानिक घावों को मजबूत किया, जो उद्देश्य भौतिक कारकों से अपने कामुक तत्वों (संवेदनाओं) की कारण निर्भरता दिखा रहा है: बाहरी उत्तेजना और तंत्रिका सब्सट्रेट की गुण।
अंत में, एक और खोज ने केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की शारीरिक रचना के खिलाफ मनोविज्ञान की निर्भरता की पुष्टि की और फ्रेनोलॉजी की विशाल लोकप्रियता का आधार बनाया। उनका लेखक फ्रांज गैल (1758-1828) का ऑस्ट्रियन एनाटॉम है - एक "मस्तिष्क कार्ड" का सुझाव दिया, जिसके अनुसार विभिन्न क्षमताओं को कुछ क्षेत्रों में "पोस्ट किया गया", मस्तिष्क। गैले के अनुसार, खोपड़ी के आकार को प्रभावित करता है और इसे महसूस करता है, "टक्कर" निर्धारित करने के लिए, इस व्यक्ति को एक व्यक्ति, स्मृति और अन्य कार्यों द्वारा कैसे विकसित किया जाता है। फ्रेनोलॉजी, इसकी सभी कल्पनाओं के साथ, मस्तिष्क में मानसिक कार्यों के प्लेसमेंट (स्थानीयकरण) के प्रयोगात्मक अध्ययन को प्रेरित किया।
अपने प्रयोगशाला प्रयोगात्मक काम में, भौतिक विज्ञान - दिमाग के प्राकृतिक स्कोर के लोगों ने उस क्षेत्र पर हमला किया, जिसे लंबे समय से दार्शनिकों के लिए "आत्मा में विशेषज्ञ" के रूप में संरक्षित माना जाता है। नतीजतन, मानसिक प्रक्रिया एक ही पंक्ति में स्थानांतरित हो गई क्योंकि तंत्रिका कपड़े माइक्रोस्कोप के नीचे दिखाई देने वाले तंत्रिका कपड़े और तंत्रिका ऊतक, जो स्केलपेल उत्पन्न करते हैं। हालांकि, यह अस्पष्ट है कि कैसे एक चमत्कार मानसिक खाद्य पदार्थों की पीढ़ी को बनाता है जो एक व्यक्ति नहीं देख सकता है, एक परीक्षण ट्यूब में इकट्ठा हो सकता है, आदि। फिर भी, इसने कहा है कि इन उत्पादों को अंतरिक्ष में दिया गया है। उन्हें पोस्टलेट द्वारा कमजोर कर दिया गया था, जिसे डेस्कार्ट के बाद से आत्म-स्पष्ट माना जाता था: आध्यात्मिक घटनाएं सभी अन्य लोगों से अलग होती हैं।
एक और - इंद्रियों के शोधकर्ता, फिजियोलॉजिस्ट अर्न्स्ट वेबर (17 9 5 - 1878) नई खोजों के लिए आया था। उन्होंने सोचा: जलन की शक्ति को कितना बदलना है, ताकि विषय ने संवेदना में शायद ही कभी ध्यान देने योग्य अंतर पकड़ा। इस प्रकार, जोर दिया गया: वेबर के पूर्ववर्तियों ने तंत्रिका सब्सट्रेट से सनसनी की निर्भरता पर कब्जा कर लिया, यह संवेदना के निरंतरता और उनके भौतिक प्रोत्साहनों के निरंतरता के बीच अपनी निर्भरता पर कब्जा कर लिया। यह पाया गया कि प्रारंभिक उत्तेजना और बाद के बीच में, एक पूरी तरह से परिभाषित (विभिन्न इंद्रियों के लिए अलग) दृष्टिकोण है, जब विषय, विषय ध्यान देना शुरू कर देता है कि भावना अलग हो गई है। संवेदनशीलता सुनने के लिए, उदाहरण के लिए, यह अनुपात 1/160 है, वजन संवेदनाओं के लिए - 1/30, आदि
प्रयोग और गणितीय गणना मनोविज्ञान विज्ञान के नाम पर आधुनिक विज्ञान में मौजूद प्रवाह का स्रोत बन गई है। उनका संस्थापक जर्मन वैज्ञानिक गुस्ताव फेरेनर (1801 - 1887) था। साइकोफिजिक्स का विकास प्रतीत होता है कि स्थानीय मानसिक घटनाओं के बारे में विचारों के साथ शुरू हुआ जिसमें मनोवैज्ञानिक ज्ञान के पूरे कोर में एक विशाल पद्धति और पद्धतिगत अनुनाद था। में, यह प्रयोग, संख्या, माप शुरू किया गया था। लॉगरिदम की तालिका मानसिक जीवन की घटना से जुड़ी हुई है, विषय के व्यवहार के लिए, जब उन्हें बाहरी (उद्देश्य) घटनाओं के बीच शायद ही उल्लेखनीय अंतर निर्धारित करना होता है।
मनोविज्ञान विज्ञान से मनोसेलिया से एक सफलता महत्वपूर्ण थी और उस विशेष में, जिसने कारणता और पैटर्न के सिद्धांतों को विभाजित किया था। आखिरकार, साइकोफिजियोलॉजी शरीर (तंत्रिका फाइबर) की संरचना से व्यक्तिपरक तथ्य (संवेदना) की क्षमता निर्भरता को स्पष्ट करने में मजबूत था, "रचनात्मक सिद्धांत" के रूप में आवश्यक था। साइकोफिजिक्स ने यह भी साबित किया कि मनोविज्ञान में और शारीरिक सब्सट्रेट के बारे में ज्ञान की अनुपस्थिति में, सख्ती से अनुभवी रूप से, कानून खोले जा सकते हैं, जो इसकी घटना के अधीन है।
पुरानी साइकोफिजियोलॉजी उसकी शारीरिक रचना के साथ शारीरिक रूप से खुद को एक तरफ फिजियोलॉजिस्ट द्वारा ढीला कर दिया गया था। डच फिजियोलॉजिस्ट फ्रांज डोंडर्स (1818 - 188 9) मानसिक प्रक्रियाओं की दर के अध्ययन पर प्रयोगों में लगे हुए हैं। हेल्मगोल्ट शहर की तुलना में कई पहले तंत्रिका में नाड़ी की गति खोला; इस खोज को शरीर में प्रक्रिया को संदर्भित किया गया था। डोनैंडर्स ने उन वस्तुओं के विषय की प्रतिक्रिया दर के माप के माप से भी अपील की। इस विषय ने उन कार्यों का प्रदर्शन किया जिनमें कई उत्तेजनाओं में से एक, विभिन्न उत्तेजनाओं के विभिन्न उत्तरों की पसंद आदि के लिए तेज प्रतिक्रिया थी। इन प्रयोगों ने तुरंत सक्रिय आत्मा में विश्वास को नष्ट कर दिया, तर्क दिया कि मानसिक प्रक्रिया, शारीरिक रूप से, मापा जा सकता है । साथ ही, यह अनुमान लगाया गया था कि तंत्रिका तंत्र में मानसिक प्रक्रियाएं प्रतिबद्ध हैं।
बाद में सिएचेस ने मस्तिष्क की अखंडता की आवश्यकता वाले प्रक्रिया के रूप में प्रतिक्रिया समय के अध्ययन का जिक्र किया, जोर दिया: "किसी भी सांसारिक घटना के रूप में मानसिक गतिविधि समय और स्थान में होती है।"
मनोविज्ञान की नींव बनाने में केंद्रीय व्यक्ति अपने विषय के साथ विज्ञान के रूप में हरमन लुडविग हेल्मगोल्ट (1821-18 9 4) था। इसकी बहुमुखी प्रतिभा ने प्रकृति के बारे में कई विज्ञानों को बदल दिया, जिसमें विज्ञान की प्रकृति के बारे में विज्ञान शामिल है। हेल्मगोल्ट ने ऊर्जा के संरक्षण के कानून को खोला। उन्होंने कहा, "हम सूरज के सभी बच्चे हैं," भौतिकी की स्थिति से एक जीवित जीव, एक प्रणाली है जिसमें विभिन्न प्रकार की ऊर्जा के परिवर्तन के अलावा कुछ भी नहीं है। " इस प्रकार, विशेष महत्वपूर्ण ताकतों का विचार, कार्बनिक और अकार्बनिक निकायों में विशिष्ट व्यवहार विज्ञान से निष्कासित किया गया।
इंद्रियों के अध्ययन को असर, हेल्मगोल्ट्ज़ ने एक स्पष्टीकरण सिद्धांत के लिए अपनाया नहीं ऊर्जावान (आणविक), लेकिन रचनात्मक शुरुआत। यह आखिरी के लिए था कि उन्होंने रंगीन दृष्टि की अपनी अवधारणा में भरोसा किया। हेल्महोल्ज़ ने परिकल्पना से आगे बढ़े कि तीन तंत्रिका फाइबर हैं, जो कि विभिन्न लंबाई की तरंगों की उत्तेजना प्राथमिक रंगों की संवेदना पैदा करती है: लाल, हरा और बैंगनी।
समझाने का एक तरीका। हेल्महोल्ट्ज़ आसपास के अंतरिक्ष में समग्र वस्तुओं की धारणा के विश्लेषण में स्थानांतरित होने पर यह अनुपयुक्त साबित हुआ। इसने उन्हें दो नए कारकों को पेश करने के लिए प्रेरित किया: ए) आंख की मांसपेशियों की गतिविधियों; बी) विशेष नियमों से इन आंदोलनों का अधीनरण उन लोगों के समान है जिन पर तार्किक निष्कर्ष बनाया जा रहा है। चूंकि ये नियम चेतना से स्वतंत्र रूप से कार्य करते हैं, हेल्महोल्ट्ज़ ने उन्हें "बेहोश निष्कर्ष" कहा। इस प्रकार, प्रयोगात्मक कार्य ने हेल्महोल्ट्ज को नए कारण कारकों को पेश करने की आवश्यकता के साथ टक्कर लगी। इससे पहले, उन्होंने उन्हें या तो भौतिक ऊर्जा, या अंग डिवाइस की सनसनी की निर्भरता को संदर्भित किया। अब इन दो कारणों "ग्रिड" के लिए, जो विज्ञान जीवन प्रक्रियाओं को पकड़ता है, तीसरे स्थान पर शामिल हो गया था। बाद के अध्ययन बीसवीं शताब्दी में विकसित मनोविज्ञान का आधार बन गए और पहुंचे।
निष्कर्ष।
मनोविज्ञान और मनोविज्ञान के क्षेत्र में आगे के अध्ययन कई वैज्ञानिकों द्वारा किए गए थे, एक रिफ्लेक्स आर्क और एक विश्लेषक (सेसेनोव) की अवधारणा खोली गई थी, और लगभग सभी प्रमुख मानसिक प्रक्रियाओं, स्मृति इत्यादि की जांच की गई थी, वैज्ञानिक आधार के तहत सम्मोहन और अवचेतन की अवधारणा की घोषणा की गई। सपने की जांच की जाती है। हमारी शताब्दी में, मनोविज्ञान सबसे "प्रभावशाली" विज्ञान, और मानव मानसिक प्रणाली, इसके चरित्र, स्वभाव, आदि के ज्ञान में से एक बन गया है। यह उत्पादन, वैज्ञानिक और कई अन्य प्रक्रियाओं का एक अभिन्न हिस्सा बन गया, लेकिन मनुष्य में अभी भी बहुत सारे अज्ञात हैं, इसलिए, इस क्षेत्र में अनुसंधान लगातार जारी रखना चाहिए।

साहित्य

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3. Petrovsky A.V. यरोशेव्स्की एमजी मनोविज्ञान के इतिहास का संक्षिप्त पाठ्यक्रम
4. पेट्रोव्स्की ए वी। यरोशेव्स्की एम जी। इतिहास और 2 खंडों में मनोविज्ञान का सिद्धांत। टी -2 1 99 6

आम तौर पर, मनोविज्ञान के विकास के चार चरणों में, जिसमें इस विज्ञान को लगातार विज्ञान, चेतना, व्यवहार और मनोविज्ञान के तंत्र के बारे में विज्ञान द्वारा पहचाना जाता था, लेकिन साथ ही मनोविज्ञान के कुछ इतिहास गिर जाते हैं महत्वपूर्ण क्षण। इसलिए, यह मनोविज्ञान के विज्ञान के विकास के अधिक चरणों को आवंटित करने के लिए समझ में आता है।

प्रथम चरण। प्रकृति की सार्वभौमिक एनीमेशन।आदिम काल से, लोगों ने एक विशेष पदार्थ - आत्मा की उपस्थिति से किसी व्यक्ति के जीवन में सभी समझ में आने वाली घटनाओं को समझाने की कोशिश की। उन दिनों यह माना जाता था कि आत्मा मनुष्यों, जानवरों, पौधों और प्रकृति घटनाओं में हर जगह रहता है। तब से, हमारे भाषण में, इस तरह के अभिव्यक्तियों को "स्नेही सूर्य", "कठोर हवा", "क्रूर ठंढ" के रूप में निहित किया गया था। प्रकृति की इस तरह की एक सार्वभौमिक एनीमेशन कहा जाता है एनीमिज्म।

चरण 2। आत्मा के बारे में एक विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान।मनोविज्ञान के इस चरण का विकास प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के कार्यों से जुड़ा हुआ है। विशेष रूप से, डेमोक्रिटसऐसा माना जाता है कि आत्मा प्रकृति का एक कण था और अपने कानूनों का पालन करता था। हिप्पोक्रेट्स - स्वभाव के बारे में एक शिक्षण विकसित किया। उनका मानना \u200b\u200bथा कि मानव स्वभाव अपने शरीर में कुछ तरल के प्रावधान से जुड़ा हुआ था। उदाहरण के लिए, एक पित्त और गर्म-टेम्पर्ड कोलेरिक चरित्र पित्त (ग्रीक - "होल" में) के अतिरिक्त होता है, और फ्लेमैटिक्स का धीमा और शांत चरित्र शरीर के अन्य तरल पदार्थों के बीच प्रचलित श्लेष्म द्वारा निर्धारित होता है। मनोविज्ञान तंत्र गलत तरीके से सामने आए थे, लेकिन घटना (घटना का विवरण) इतना सटीक था कि स्वभाव (कोण्वीय, sanguines, melancholic और plegmatic) के इस व्यवस्थित विज्ञान का उपयोग आज किया जाता है। आदर्शवादी दर्शन का प्रतिनिधि प्लेटोऐसा माना जाता है कि आत्मा अमूर्त और अमर थी। उनकी राय में, इसमें तीन भाग होते हैं: वासना (पेट में), साहस (दिल में) और दिमाग (सिर में)। कुछ लोग वासना, अन्य - दिमाग, तीसरे साहस से बचाते हैं .. प्लैटन पर असली चीजें केवल विचारों की कमजोर छाया हैं। प्लेटो को पूर्वज माना जाता है "द्वैतवाद"(अभ्यास, जो शरीर और मनोविज्ञान को दो स्वतंत्र, विरोधी सिद्धांतों के रूप में मानते हैं)। अरस्तू - मनोविज्ञान पर पहले प्रसिद्ध काम के लेखक - "शॉवर के बारे में।"उन्होंने आत्मा और शरीर की अविभाज्यता के विचार को आगे बढ़ाया। पहली बार इंद्रियों पर कार्य करने वाली वस्तुओं की छवियों के रूप में प्रतिनिधित्व की अवधारणा की शुरुआत की। मुख्य प्रकार के संगठनों का संकेत दिया (समानता, आसन्न, इसके विपरीत) द्वारा।

3 चरण। मनोविज्ञान दिव्य और अमर आत्मा के बारे में एक विज्ञान के रूप में।यह चरण तथाकथित "मध्ययुगीन" के साथ मेल खाता है, जब ईसाई चर्च सभी विज्ञानों में प्रभुत्व था। इस युग को मनोविज्ञान में ठहराव की अवधि माना जा सकता है। इन समय, आत्मा के विचार को एक प्रकार के असमान पदार्थ के रूप में प्रभुत्व था, जिसे भगवान जन्म के समय मनुष्य के शरीर में डालते थे, और उसकी मृत्यु के बाद वापस ले जाती है। शरीर को प्राणघातक घोषित किया गया था, और आत्मा अमर थी। ईसाई चर्च ने "दिव्य आत्मा" और "पापी शरीर" के विरोधाभास पर जोर दिया, जिसने मनोवैज्ञानिक बीमारियों के विकास को उकसाया।

4 चरण। मनोविज्ञान चेतना के विज्ञान के रूप में (चेतना को किसी व्यक्ति की सोचने और महसूस करने की क्षमता कहा जाता है)।यहां विधि का आधार है आत्मनिरीक्षण(आत्मनिरीक्षण)। रेने डेस्कर्टेसअवधारणा पेश की पलटा हुआ - जलन के लिए शरीर की प्रतिक्रिया। इस समय, दोहरीवाद के लिए धनवापसी नोट की गई है - तथ्य यह है कि प्रतिबिंबों के साथ व्याख्या करना असंभव था आत्मा की गतिविधियों द्वारा समझाया गया था। कुछ वैज्ञानिक आगे गए और आम तौर पर आत्मा की अवधारणा को त्याग दिया, यांत्रिक आंदोलन के लिए सभी प्रकार की मानव गतिविधि को कम करने की कोशिश कर रहा था। विशेष रूप से, इस तरह के विचारों को अंग्रेजी दार्शनिक द्वारा पदोन्नत किया गया था थॉमस हॉब्स,और फिर जूल्स लैमेट्रेएक पुस्तक "मैन-कार" लिखना। उस अवधि के वैज्ञानिक विचार की एक और दिशा - "अनुभववाद",जिसने अपने स्वच्छ दिमाग पर अनुभव की प्राथमिकता का बचाव किया। उनके उज्ज्वल प्रतिनिधि - जॉन लोके"स्वच्छ बोर्ड" के परिकल्पना को नामित किया गया है, यानी, खाली चेतना जिसके साथ एक व्यक्ति इस दुनिया में आता है और जो धीरे-धीरे जीवन के अनुभव की प्रक्रिया में भरा हुआ है।

उत्कृष्ट रूसी प्रकृतिवादी इवान मिखाइलोविच सेनोवपुस्तक "मस्तिष्क प्रतिबिंब" ने रिफ्लेक्स सिद्धांत के दृष्टिकोण से कई मानसिक घटनाओं को समझाने की कोशिश की। वह मांसपेशी संक्षेप के कानूनों से भी संबंधित है, विशेष रूप से "सक्रिय मनोरंजन का कानून", जो बताता है सबसे अच्छा आराम - यह गतिविधि का एक परिवर्तन है।

5 चरण। व्यवहार के विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान।यह चरण बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में शुरू होता है, जब एक अमेरिकी मनोवैज्ञानिक जॉन वाटसनमैंने चेतना की डिकार्ट-लोककोव्स्काया अवधारणा की असंगतता की ओर इशारा किया और कहा कि मनोविज्ञान को चेतना के अध्ययन से होना चाहिए और केवल मानव व्यवहार पर अवलोकन के लिए उपलब्ध है। इस अवधारणा के हिस्से के रूप में, मनोवैज्ञानिकों को मानसिक गतिविधि के तंत्र में प्रवेश करने की कोशिश नहीं करने के लिए मनोवैज्ञानिकों को मानव और जानवरों की केवल कार्यों और प्रतिक्रियाओं का अध्ययन करना चाहिए। इस क्षेत्र के प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक था बी एफ स्किनर,जो दिखाता है कि जीवित प्राणी "नमूने और त्रुटियों" की विधि से कुशलतापूर्वक सीखने में सक्षम हैं। मनोविज्ञान की इस दिशा को नाम मिला beviorism।यहां मुख्य विधि प्रयोगात्मक स्थितियों, प्रभाव और अवलोकन के प्रति प्रतिक्रियाओं को ठीक करने के लिए है। व्यवहार के दृष्टिकोण से, मनोविज्ञान एक अमूर्तता है जिसका अध्ययन नहीं किया जा सकता है वैज्ञानिक तरीके (चित्र 1.11)।

6 चरण। बेहोश विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान।समानांतर में, व्यवहार पर विज्ञान ने बेहोश पर विज्ञान विकसित किया, यानी, एक व्यक्ति की चेतना के बाहर क्या है। मनोविज्ञान में इस दिशा के संस्थापक को माना जाता है सिगमंड फ्रॉयड,मानव मानसिकता की तीन साल की संरचना की अवधारणा।

7 चरण। मनोविज्ञान के कामकाज के तंत्र का अध्ययन।यह चरण बीसवीं सदी के पहले तीसरे के साथ शुरू हुआ और वर्तमान में जारी है। साथ ही, मनोविज्ञान जैव रसायन, शरीर विज्ञान और दवा प्राप्त करने पर निर्भर करता है। इस दिशा के प्रतिनिधि को माना जा सकता है इवान पेट्रोविच पावलोवा,जो मानसिक गतिविधि के कई कानूनों की खोज की। मस्तिष्क के काम के तंत्र को समझने के प्रायोगिक प्रयास उनके नाम से जुड़े हुए हैं। उसने खोला और अध्ययन किया सशर्त प्रतिवर्तजो स्मृति और संघों के भौतिक आधार हैं। वैज्ञानिकों के बीच, इस चरण के प्रतिनिधियों को बुलाया जा सकता है जेम्स ओल्ड्स,भावनाओं के उद्भव के लिए पहली रिबाउंड तंत्र, रोजर स्पेरी,मस्तिष्क की अस्थायी विषमता की खोज की, अब्राहम मसू"वर्तमान आवश्यकताओं के पिरामिड", और अन्य शोधकर्ताओं की अवधारणा बनाना।

3. मस्तिष्क और मनोविज्ञान।

मनोविज्ञान पर्यावरण को प्रतिबिंबित करने और व्यवहार और मानव गतिविधि को नियंत्रित करने के लिए मस्तिष्क की संपत्ति है। मनोविज्ञान प्राधिकरण मस्तिष्क है। मस्तिष्क रिफेकली काम करता है। रिफ्लेक्स (लैट से। रिफ्लेक्सस - प्रतिबिंब) - यह एक जीवित जीव का उत्तर एक विशेष प्रभाव के लिए है जो तंत्रिका तंत्र के माध्यम से किया जाता है, जिसके केंद्रीय शरीर का मस्तिष्क होता है। बाहरी प्रभावों का जवाब देते हुए, शरीर बाहरी दुनिया में अनुकूल होता है।

बाहरी प्रभाव के लिए शरीर की एक शानदार प्रतिक्रिया के रूप में प्रतिबिंब की अवधारणा XVII शताब्दी में तैयार की गई थी। आर descartet, लेकिन पहली बार प्रावधान कि उनकी संरचना और गतिशीलता में मानसिक जीवन के सभी कृत्य रिफ्लेक्स हैं, आई एम। Sechenov (1829-1905) द्वारा आगे रखा गया। "मस्तिष्क प्रतिबिंब" (1863) के काम में, उन्होंने रिफ्लेक्स अधिनियम के मध्य लिंक द्वारा मानसिक प्रक्रियाओं को बुलाया। रिफ्लेक्स सिद्धांत I. एम। Sechenov मनोविज्ञान के विकास में एक महत्वपूर्ण कदम था, क्योंकि यह सभी मानसिक घटनाओं की उत्पत्ति को प्रमाणित करता है।

विचार I. एम। Sechenov मस्तिष्क की प्रतिबिंब गतिविधि पर विकसित और प्रयोगात्मक रूप से प्रमाणित I.P. पावलोव (1849-19 36)। उन्होंने जानवरों की बातचीत और आसपास की दुनिया वाले व्यक्ति के मस्तिष्क द्वारा कई नियामक कानूनों का खुलासा किया। उदाहरण के लिए, इस तरह के एक पैटर्न, मानसिक प्रतिबिंब के सिग-दहनशील चरित्र के रूप में, इसका मतलब है कि कोई भी लाइव सिस्टम इसके लिए केवल महत्वपूर्ण बाहरी प्रभाव लेता है। यहां तक \u200b\u200bकि जानवरों, प्रतिबिंब हमेशा एक जैविक विश्लेषण होता है - जानकारी के आवश्यक तत्वों का आवंटन, उत्तेजना के एक प्रकार का एन्कोडिंग (बिल्लियों को स्वच्छ करने के लिए बहुत कम प्रतिक्रिया होती है, लेकिन जब शायद ही कभी मूर्त रूप से ध्यान दिया जाता है)। यह सब मानव गतिविधि को प्रतिबिंबित करने में काफी जटिल और सुधार हुआ है, क्योंकि मानव मानचित्रण की चुनिंदाता बहुत अधिक है।

महत्वपूर्ण प्रभावों का क्षेत्र एक व्यक्ति की प्रमुख आवश्यकताओं को निर्धारित करता है। चिड़चिड़ापन संकेत का सार अपने भौतिक रसायन गुणों में नहीं है, लेकिन इससे यह क्या आवश्यक है (सेमाफोर का लाल रंग हम नहीं समझते हैं भौतिक घटना एक निश्चित संपत्ति, और एक संकेत उत्तेजना के रूप में जो खतरे के बारे में चेतावनी देता है और कुछ प्रतिक्रियाओं का कारण बनता है)।

एक ही जानकारी अलग-अलग सिग्नल गुणों द्वारा प्रेषित की जा सकती है, साथ ही एक ही उत्तेजना के पास एक अलग सिग्नल मूल्य हो सकता है। लागू किए गए कार्यों के परिणाम मस्तिष्क को प्रतिबिंबित करते हैं, फिर रिवर्स एक्शन को उस प्रभाव के अनुसार समायोजित किया जाता है। इस प्रक्रिया को प्रतिक्रिया कहा जाता था। किसी भी आत्म-विनियमन प्रणाली के लिए प्रतिक्रिया आवश्यक है, जो एक जीवित जीव है।

मानसिक गतिविधि की यह सार्वभौमिक विशेषता पीके द्वारा साबित हुई है। अनोकिन और बीए। बर्नस्टीन। उन्होंने पाया कि सेरेब्रल कॉर्टेक्स में एक अनुमान डिवाइस है - एक एक्शन स्वीकार्य जो रिवर्स जानकारी स्वीकार करता है और इसे कार्रवाई के प्राथमिक उद्देश्य से तुलना करता है। इस तुलना का नतीजा एक नई, अधिक सटीक कार्रवाई हो सकती है। यह एक आत्म-विनियमन है। साथ ही, मस्तिष्क धारणा के कार्यों को निष्पादित करता है और संकेतों को हाइलाइट करता है, उन्हें शरीर के इन कार्यों और शर्तों का उपयोग करके सुधारात्मक सिग्नल और विनियमन में संसाधित करता है।

मस्तिष्क के साथ मनोविज्ञान का संचार विविधता में पाया जाता है। मस्तिष्क के पकने से प्रतिबिंब के स्तर की निर्भरता ओन्टोजेनेसिस में देखी जा सकती है। एक व्यक्ति में अवैचनात्मक मस्तिष्क अविकसितता या इसकी कार्यात्मक गतिविधि का उल्लंघन भी मनोविज्ञान विकार के साथ है।

मानव मस्तिष्क एक बहुत ही जटिल प्रणाली है जो एक विभेदित पूर्णांक के रूप में काम करती है। मस्तिष्क में दो भाग होते हैं - दाएं और बाएं गोलार्द्ध, जिनमें मस्तिष्क की छाल शामिल होती है। मस्तिष्क की छाल गोलार्द्धों की शीर्ष परत है - ये मुख्य रूप से तंत्रिका कोशिकाएं हैं। उन्हें न्यूरॉन्स कहा जाता है। शोधकर्ताओं के अनुसार, मस्तिष्क में 100,000,000,000 न्यूरॉन्स होते हैं - व्यक्तिगत तंत्रिका कोशिकाएं। ऐसा प्रत्येक सेरेब्रल सेल लगभग 15,000 अन्य न्यूरॉन्स से जुड़ा हुआ है और एक असाधारण नेटवर्क बनाता है जो बड़ी मात्रा में जानकारी को जोड़ता है और बनाए रखता है।

न्यूरॉन्स को बड़े नेटवर्क में जोड़ा जाता है और सभी मानसिक घटनाओं के कामकाज के लिए आधार हैं: प्रक्रियाएं, राज्य, खुफिया और मानव चेतना। प्रत्येक न्यूरॉन आकार और आकार में अद्वितीय है और उन फाइबर होते हैं जो इनपुट सिग्नल और फाइबर लेते हैं जो तंत्रिका कोशिका के शरीर से संकेत देते हैं। इन फाइबर का कनेक्शन न्यूरॉन्स के बीच सिग्नल के संचरण को सुनिश्चित करता है।

यह साबित होता है कि एक या किसी अन्य प्रकार की मानसिक गतिविधि सेरेब्रल कॉर्टेक्स के कुछ केंद्रों से जुड़ी होती है। यह तथाकथित "संरचना का सिद्धांत" है (आई पी। पावलोव के अनुसार) मस्तिष्क के काम करता है। हालांकि, "केंद्र" के तहत केवल सेरेब्रल कॉर्टेक्स का एक निश्चित हिस्सा नहीं माना जाना चाहिए, बल्कि कई मस्तिष्क विभागों के जटिल इंटरैक्शन जो एक दूसरे को कम या ज्यादा आसानी से बदल सकते हैं।

इस तरह के सामान्य पैटर्न खोलें: शरीर या मनुष्य के लिए शरीर अधिक महत्वपूर्ण है, जितना अधिक स्थान प्रांतस्था में अपने प्रतिनिधि कार्यालय पर निर्भर करता है।

हालांकि, एक व्यक्ति के पास केंद्र हैं जिनके पास एक संकीर्ण विशेष संस्थान सेरेब्रल कॉर्टेक्स के मामूली वर्गों पर कब्जा कर रहा है, जिनमें से अधिकांश मस्तिष्क के काम को एक पूरे में जोड़कर सहयोगी क्षेत्र से संबंधित हैं। मस्तिष्क एक कार्यात्मक प्रणाली के रूप में कार्य करता है, जिनमें से प्रत्येक तत्व विशेष रूप से समग्र प्रक्रिया में शामिल होता है। जटिल मानसिक कार्यों के लिए, जैसे सोच, रचनात्मक कल्पना, इच्छाशक्ति, कोई विशेष केंद्र नहीं हैं, उन्हें एक कठिनाई संगठित और आत्म-विनियमन प्रणाली के रूप में किया जाता है।

मानसिक - मनोविज्ञान द्वारा अध्ययन की गई सभी मानसिक घटनाओं की कुलता को दर्शाते हुए एक सामान्य अवधारणा। सोवियत काल में, घरेलू वैज्ञानिकों, मनोविज्ञान की परिभाषा मार्क्सवादी दर्शन के प्रावधानों पर निर्भर करती है, प्रतिबिंब और प्रतिबिंब सिद्धांत के लेनिनवादी सिद्धांत। मानसिक वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने के लिए मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में मनोविज्ञान को समझा जाना चाहिए; मानसिक - शारीरिक की संपत्ति; शारीरिक - आर्थिक रूप से मानसिक - सही; मानसिक प्रतिबिंब भौतिक अस्तित्व का आदर्श रूप है; आदर्श वास्तविकता के साथ एक अविभाज्य संबंध में एक व्यक्तिपरक वास्तविकता के रूप में आदर्श अस्तित्व में मौजूद है। उद्देश्य वास्तविकता के तहत एक प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया है। यह जोर दिया गया था कि मानव मनोविज्ञान केवल समाज में व्यक्ति द्वारा बनाई गई है। कई उपलब्धियों के बावजूद, मनोविज्ञान के एमईआर के विकास और व्यावहारिक अनुभव के संचय पर प्रारंभिक स्थिति कठिनाइयों का नेतृत्व करती है। यह पता चला कि अपील के बाहर मनोविज्ञान की समझ अपने आध्यात्मिक आधार पर मानव मनोविज्ञान और इसकी प्रकृति की जटिलता को समझाने के लिए पर्याप्त नहीं है।

वर्तमान में, मानव मानसिकता की प्रकृति को समझने के लिए कई अलग-अलग दृष्टिकोण हैं:

• सामग्री दृष्टिकोणकिसी व्यक्ति के गठन में काम की निर्णायक भूमिका की विकासवादी सिद्धांत और मान्यता के आधार पर;
• पारस्परिक दृष्टिकोण, ओरिएंटल धर्मों के रहस्यमय अनुभव के साथ आधुनिक भौतिकी और न्यूरोप्सिओलॉजी की उपलब्धियों को समेटना;
• एक प्रस्ताव, आवश्यक मनोविज्ञान की मूल बातें।

के अनुसार वैज्ञानिक भौतिकवादी दृष्टिकोणमानसिक घटना मानसिक छवियों के रूप में वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने के लिए अत्यधिक संगठित रहने वाले पदार्थ की एक संपत्ति है।

भौतिकवादियों के प्रतिनिधित्व में, मानसिक घटनाएं जीवित पदार्थ के दीर्घकालिक जैविक विकास के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं और अब इसके द्वारा प्राप्त विकास के सर्वोच्च परिणाम का प्रतिनिधित्व करती हैं।

सबसे पहले, जीवित पदार्थ में केवल चिड़चिड़ापन और आत्म-संरक्षण के जैविक गुण होते थे, जो पर्यावरण के साथ चयापचय के तंत्र, उनके विकास और प्रजनन के तंत्र के माध्यम से प्रकट होते थे। बाद में, अधिक जटिल जीवित प्राणियों के स्तर पर, सीखने के लिए संवेदनशीलता और तैयारी उन्हें जोड़ा गया।

अपने जीवों में जीवित प्राणियों के विकासवादी आत्म-सुधार की प्रक्रिया में, एक विशेष शरीर आवंटित किया गया था, जिसने विकास प्रबंधन, व्यवहार और प्रजनन का कार्य किया - तंत्रिका प्रणाली। कंसपिंग और सुधार के रूप में, व्यवहार और गतिविधि रूपों का विकास विकसित किया गया था, महत्वपूर्ण गतिविधि के मानसिक विनियमन के अधिक जटिल रूप दिखाई दिए।

मानसिक व्यक्ति - गुणात्मक रूप से अधिक ऊँचा स्तरमनोविज्ञान जानवरों की तुलना में। चेतना, मानव दिमाग रोजगार की प्रक्रिया में विकसित हुआ, जो एक आदिम व्यक्ति की जीवित स्थितियों में तेज परिवर्तन के साथ खनन के लिए संयुक्त कार्यों को पूरा करने की आवश्यकता के कारण हुआ। श्रम उपकरणों का निर्माण और उपयोग, श्रम को अलग करने से अमूर्त सोच, भाषण, भाषा, लोगों के बीच सामाजिक-ऐतिहासिक संबंधों के विकास के विकास में योगदान दिया गया। समाज के ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति ने अपने व्यवहार की तरीकों और तकनीकों को बदल दिया है, प्राकृतिक जमा और कार्यों को उच्च मानसिक कार्यों में बदल दिया - विशेष रूप से मानव, सामाजिक और ऐतिहासिक रूप से स्मृति, सोच, धारणाओं के रूपों के रूप में उपयोग द्वारा मध्यस्थता के कारण ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में बनाए गए एड्स, भाषण संकेत। उच्च मानसिक कार्यों की एकता एक व्यक्ति की चेतना बनाती है।

समर्थकों पारस्परिक दृष्टिकोण मुख्य पोस्टुलेट्स अंतर्निहित भौतिकवादी मनोविज्ञान से इनकार करता है:

• जीवन के सहज जन्म के बारे में;
• सहज आनुवांशिक उत्परिवर्तन और प्राकृतिक चयन के कार्यों के परिणामस्वरूप जीवन के विभिन्न रूपों के विकास पर। इस अद्भुत घटना का तंत्र, विडंबना यह है कि एस ग्रोफ, कम से कम सख्त वैज्ञानिक तर्कों के साथ भी एक पूर्ण विरोधाभास है;
• भौतिकवादी मनोविज्ञान की प्रमुख मिथकों में से एक के रूप में चेतना की सहजता पर;
• उच्च संगठित मामले गतिविधि के उत्पाद के रूप में चेतना पर विचार - मस्तिष्क।

भौतिकवादी मनोविज्ञान में इन putulates के आधार पर, व्यक्तिगत जीव वास्तव में, व्यक्तिगत प्रणाली बाहरी दुनिया के साथ और इंद्रियों के माध्यम से खुद के बीच संचार करने में सक्षम हैं। मानसिक प्रक्रियाओं को पर्यावरण और सामाजिक वातावरण और पहले प्राप्त संवेदी जानकारी की रचनात्मक प्रसंस्करण के दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से समझाया जाता है।

दशकों, राज्य एस ग्रोफ, भौतिकवादी मनोविज्ञान ने अपने सिस्टम और मान्यताओं की सुरक्षा में अभ्यास किया, विरोधी वैज्ञानिक द्वारा किसी भी गंभीर विचलन को बुलाया, जिसके परिणामस्वरूप भौतिकवादी मनोविज्ञान मनुष्य की आत्मा को समझने और कई की व्याख्या करने में असमर्थ था मानसिक घटना।

ट्रांसपर्सोनल मनोविज्ञान में एक प्रयास किया जाता है वैज्ञानिक और आध्यात्मिकता के विरोध को हटा देंभौतिकवादी विश्वव्यापी द्वारा लगाया गया, और यह ध्यान दिया गया है कि कई महान वैज्ञानिक जिन्होंने आधुनिक भौतिकी में एक क्रांति लागू की है - ए आइंस्टीन, एन। बोर, ई। श्रोडिंगर, वी। हेइसेनबर्ग, आर ओपेनहेमर और डी। बोम - उनकी वैज्ञानिक सोच को मिला आध्यात्मिकता और रहस्यमय विश्वव्यापी के साथ काफी संगत। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आध्यात्मिकता के पारस्परिक मनोवैज्ञानिक बहुत ही साथ समझते हैं, इसे पूर्वी आध्यात्मिक परंपराओं को कम करते हैं, जैसे योग, तिब्बती वजरेन, जेन-बौद्ध धर्म, ताओवाद, या कबाबला प्रकार के गुस्से में।

मनोविज्ञान की पारस्परिक समझ की वैज्ञानिक नींव को होलोग्रफ़िक, लेजर प्रौद्योगिकी, क्वांटम-सापेक्षवादी भौतिकी और मस्तिष्क के न्यूरोसर्जरी अध्ययनों के क्षेत्र में विकसित किया गया था, जिससे मनोविज्ञान के अध्ययन के नए सिद्धांतों का गठन हुआ। इन सिद्धांतों को शीर्षक, या छिपाने के लिए कहा जाता था, क्योंकि उनकी प्रकृति को होलोग्राफी के उदाहरण से बेहतर प्रदर्शन किया जा सकता है, जिसका गणितीय मॉडल अंग्रेजी वैज्ञानिकों द्वारा विकसित किया गया था डी। गोटा 40 के दशक के उत्तरार्ध में।

होलोग्राम एक अद्वितीय वैचारिक एजेंट है, जो मनोविज्ञान की अखंडता और ब्रह्मांड के साथ इसके संबंध को समझने के लिए बेहद उपयोगी है। होलोग्रफ़िक छवि की सुविधा यह है कि प्रत्येक भाग में पूरी छवि पुन: उत्पन्न होती है: इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम कितने हिस्सों को होलोग्राम विभाजित करते हैं, वही, पूरी ऑब्जेक्ट उनमें से प्रत्येक पर चित्रित किया जाएगा।

न्यूरोसर्जन के। प्राब्रम (आर। 1 9 1 9) ने एक परिकल्पना को आगे बढ़ाया कि न्यूरोप्सिओलॉजी और मनोविज्ञान में एक होलोग्रफ़िक दृष्टिकोण बेहद प्रभावी हो सकता है। पुस्तक "भाषा की भाषाएं" और लेखों की एक श्रृंखला में, उन्होंने मस्तिष्क के होलोग्रफ़िक मॉडल के बुनियादी सिद्धांत तैयार किए। फूरियर ट्रांसफॉर्मेशन के आधार पर, यह दिखाया गया कि किसी भी जटिल छवि को एक निश्चित आवृत्ति आयाम संरचना के साथ कई नियमित तरंगों में विघटित किया जा सकता है। रिवर्स ट्रांसफॉर्मेशन का उपयोग लहर संरचनाओं को फिर से छवि में अनुवाद करता है।

दिमाग, होलोग्राफिक सिद्धांत के आधार पर अभिनय, इसमें सभी जानकारी सभी जानकारी शामिल हैं जैसे ही होलोग्राम में प्रत्येक भाग के प्रत्येक हिस्से में सभी छवियां होती हैं।

के। Pribram, एक उत्कृष्ट भौतिक विज्ञानी डी। बोम की तरह, मानते हैं कि न केवल मस्तिष्क, बल्कि पूरे ब्रह्मांड भी होलोग्रफ़िक है। बीए सामान्य रूप से वास्तविकता की प्रकृति और विशेष रूप से चेतना का वर्णन करता है, एक अविभाज्य पूर्णांक के रूप में, परिवर्तन की अनंत प्रक्रिया में शामिल - Howl और जीवन, और निर्जीव मामला फार्मिन में एक आम नींव है, जो उनका प्राथमिक और सार्वभौमिक प्राथमिक स्रोत है। इसलिये एक व्यक्ति का मनोविज्ञान पूरे ब्रह्मांड से जुड़ा हुआ है और प्रत्येक मानव मस्तिष्क यह एक बड़े होलोग्राम का एक तत्व है जिसमें सभी जानकारी तक पहुंच है।

होलोट्रोपिक सिद्धांतों के आधार पर पारस्परिक मनोविज्ञान ने चेतना के परिवर्तित राज्यों की जांच की और निष्कर्ष निकाला कि व्यक्ति और उसका मनोविज्ञान एक अजीब में निहित था द्वैत: मनोविज्ञान वैकल्पिक रूप से मोड में कार्य कर सकता है चिलोट्रोपिक चेतना (यूनानी शब्द "हेइल" से - पदार्थ, यानी चेतना सीधे बाहरी दुनिया से आने वाली जानकारी के मस्तिष्क की प्रसंस्करण से संबंधित है), फिर मोड में होलोट्रोपिक चेतनाध्यान के परिणामस्वरूप, विशेष श्वास या खपत साइकेडेलिक के परिणामस्वरूप।

भौतिकवादी मनोविज्ञान केवल मनोविज्ञान की चिलोट्रॉपिक स्थिति के अध्ययन तक ही सीमित है। इस स्थिति में, एक व्यक्ति स्पष्ट सीमाओं और धारणा की सीमित कामुक श्रृंखला के साथ एक अलग जीव के रूप में खुद को महसूस करता है, जो भौतिक वस्तुओं की दुनिया में त्रि-आयामी अंतरिक्ष और रैखिक समय में रहता है। एक होलोट्रोपिक स्थिति में, एक व्यक्ति चेतना के एक अनंत क्षेत्र के रूप में कार्य कर सकता है जो अंतरिक्ष, समय और कारण की सीमाओं को खत्म करता है। संशोधित एलईडी मनोवैज्ञानिकों का अध्ययन इस निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए कि हममें से प्रत्येक में पूरे ब्रह्मांड के बारे में जानकारी है, जो मौजूद सब कुछ के बारे में है, प्रत्येक के पास अपने सभी हिस्सों तक संभावित पहुंच है।

आध्यात्मिक रूप से उन्मुख के अनुसार पहुंच मनोविज्ञान पदार्थ के विकास का एक प्राकृतिक उत्पाद नहीं है, और इसमें एक अवतार है आध्यात्मिक सिद्धांत, जो सच है और इसके विकास को भेजता है। मनोविज्ञान के विकास को दृष्टिकोण से माना जाता है नोमोजोजन - सर्वोच्च जीव की योजना के अनुसार, एक व्यक्ति को सबसे सरल जीवों से लक्षित विकास - ब्रह्मांड के निर्माता के अनुसार।

वैज्ञानिक स्तर पर नामोजेनिस की अवधारणा को पहली बार भ्रूणविज्ञान के संस्थापक द्वारा तैयार किया गया था। 1834 में पृष्ठभूमि बार "प्रकृति के सार्वभौमिक कानून, हर विकास में प्रकट" की रिपोर्ट में। एक विशाल वास्तविक सामग्री के अध्ययन के आधार पर, बियर ने एक अनुभवजन्य सामान्यीकरण तैयार किया, जो अभी भी किसी को भी अस्वीकार नहीं किया गया है: वन्यजीवन के इतिहास में, बड़े पैमाने पर, चिकनी, समृद्ध से समृद्ध, सामान्य रूप से, अधिक "सामग्री" जीवों के रूप में विकास जीव अधिक संगठित और जंगम के लिए: "हमेशा अधिक चलने योग्य जानवर ऐतिहासिक रूप से कम मोबाइल का पालन करते हैं, और उच्च आध्यात्मिक जमाकर्ता होते हैं - उन लोगों के लिए जिन्होंने एक वनस्पति जीवन विकसित किया है।"

बंदर से "स्वाभाविक रूप से" से मानव उत्पत्ति की संभावना माना जाता है, यानी बेतरतीब परिवर्तनों और प्राकृतिक चयन के कार्यों से, उन्होंने अपने वैज्ञानिक दिवालियापन के कारण इस धारणा को खारिज कर दिया।

के.ई. पृष्ठभूमि बायर निष्कर्ष पर आता है: "प्रकृति का पूरा इतिहास केवल एक इतिहास है जो भावना की जीत को आगे बढ़ाता है।"

यह विचार है कि बेयर के विचार ने "सृजन का मुख्य विचार" और प्रकृति के सार्वभौमिक कानून को किसी भी विकास में प्रकट किया। के.ई. पृष्ठभूमि बार इस कानून पर टिप्पणियां: "हर जगह प्राकृतिक विज्ञान, जैसे ही यह विवरण के विचार से ऊपर उठता है, सुराग इस मूल विचार के लिए। मैं कैसे सोच सकता हूं (जो अक्सर वास्तविकता में होता है और होता है), जैसे कि विज्ञान को इसके विपरीत, भौतिकवाद के लिए नेतृत्व करना चाहिए? बेशक, मामला मिट्टी है जिस पर प्राकृतिक विज्ञान आगे बढ़ता है, लेकिन इसे विशेष रूप से समर्थन के रूप में उपयोग करता है। "

पदार्थ का सार आंदोलन को निर्धारित करता है। जीवित जीवों में, उनके मानसिक घटनाओं के अंतर्निहित आंदोलन का निर्माण किया जाता है और जीवन की भावना, उस आत्मा की ऊर्जा द्वारा निर्धारित किया जाता है जो उच्चतम दिमाग से समाप्त हो जाता है। यह ऊर्जा जीवन और प्रकृति में स्रोत है; चूंकि इसमें एक आंदोलन है, प्रकृति में कुछ भी मृत नहीं है, जो आधुनिक विज्ञान द्वारा खुलासा कार्बनिक और अकार्बनिक प्रकृति के बीच अनुवांशिक संबंध की पुष्टि करता है।

एक्सएक्स शताब्दी के सबसे बड़े भौतिक विज्ञानी कहते हैं, "क्या हमारे लिए मृत लगता है।" नोबेल पुरस्कार एम पैदा हुआ, - एक पत्थर की तरह मृत, वास्तव में शाश्वत आंदोलन में है। " सभी अकार्बनिक प्रकृति आध्यात्मिक ऊर्जा, सभी ब्रह्मांड के साथ imbued है। लेकिन केवल विकास के उच्चतम रूपों में, यह ऊर्जा मुक्त आत्म-सब्सिडीकरण भावना के मूल्य तक पहुंच जाती है।

आधुनिक मनोविज्ञान में, दुनिया के आध्यात्मिक आधार की समस्याओं पर तेजी से चर्चा की जा रही है। दुनिया के आध्यात्मिक आधार की मान्यता और ब्रह्मांड की प्रणाली मनुष्य के मनोविज्ञान और मानव की सबसे घटना के ज्ञान की संभावनाओं की संभावनाओं का विस्तार कर रही है। इस तरह की मान्यता एक नई समझ की ओर ले जाती है कि मस्तिष्क की छाल की सोच की गतिविधि सीमित नहीं है और यह इसमें समाप्त नहीं होता है (वीएफ वारो-यासेनेट्स्की "भावना, आत्मा और शरीर") कि सामूहिक बेहोश में मानसिक सामग्री होती है जो उत्पन्न नहीं होती है व्यक्तिगत अनुभव में (केजी। जुंग "बेहोश के मनोविज्ञान") कि किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक क्षेत्र न केवल पृथ्वी और अंतरिक्ष की ऊर्जा खुला है, बल्कि उच्च आदेश का आध्यात्मिक क्षेत्र भी (v.d. Sadrikov "आध्यात्मिक क्षमताओं")। यह आपको पृथ्वी के आध्यात्मिक क्षेत्र की एकता और उच्च क्रम के आध्यात्मिक क्षेत्र की एकता के रूप में मनोविन्थ के अस्तित्व का सुझाव देने की अनुमति देता है।

बेशक, जैसा कि पाठ्यपुस्तक "मनोविज्ञान" में उल्लेख किया गया है। क्रिलोव, नामित समस्याएं बहुत जटिल हैं। वे सीधे आत्मा की अमरता और जीवन के अर्थ की शाश्वत समस्याओं से जुड़े हुए हैं। ये निकट भविष्य के मनोविज्ञान के सिद्धांत की मुख्य समस्याएं हैं।

यांत्रिक सिद्धांत (यांत्रिक सिद्धांत)

तंत्र का नाम। इस तरह के मनोविज्ञानी। सिद्धांत, के-पैराडियम सभी जानवरों को पसंद करता है, जिनमें शामिल हैं। एक व्यक्ति, कारें और इस तथ्य से आती हैं कि जीवित प्राणी भी मुश्किल हो सकते हैं, फिर भी वे कारें हैं, और उनके व्यवहार को समझाने के लिए कोई अतिरिक्त विचारों की आवश्यकता नहीं है।

एम टी। अक्सर वे निर्धारक और भौतिकवाद से जुड़े होते हैं, लेकिन इसे उनके साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। समर्थक एम टी।, जो प्रति आत्मा या दिमाग के अधिकार में जीवित प्राणियों को मना करता है, हमेशा भौतिकवादी, लेकिन कोई भौतिकवादी दुनिया के एक यांत्रिक दृष्टिकोण के प्रति प्रतिबद्धता नहीं है। समर्थक एम टी। हमेशा निर्धारक, क्योंकि मशीनें - निर्धारक सार, लेकिन विपरीत बयान गलत है, क्योंकि निर्धारक को एम टी का समर्थक नहीं होना चाहिए। अत्यधिक निर्धारक विचारों के लिए और इनकार कर दिया स्वतंत्रता।

रूट्स साइकोल। मैकेनिक सिद्धांत XVII शताब्दी की वैज्ञानिक क्रांति के कारण दुनिया की तस्वीर के मशीनीकरण में स्थित है। दुनिया के न्यूटनियन व्यू के मुताबिक, ब्रह्मांड एक आदर्श घड़ी तंत्र है, अगली गणितीय सटीक और प्रकृति के अपरिवर्तित कानून। इस तरह के एक नज़र प्रकृति के बारे में ज्ञान हासिल करने वाला पहला कदम था, जिसे व्यावहारिक रूप से पहले पर लागू किया जा सकता था, और यह अभी भी भौतिकविदों के लिए आकर्षक बना हुआ है।

ब्रह्मांड के तंत्र का तंत्र अनिवार्य रूप से व्यवहार के लिए स्थगित कर दिया गया था। इस प्रक्रिया की शुरुआत Descarte पर रखा गया था, के-आरवाई सभी पशु मशीनों पर विचार किया गया था, राई का व्यवहार उनके एनए के यांत्रिक कार्यप्रणाली द्वारा निर्धारित किया जाता है। लोग, इस हद तक कि वे एफआई हैं। शरीर के रूप में शरीर के रूप में हैं, हालांकि, व्यक्ति, डेस्कार्ट के अनुसार, एक "आत्मा" दोनों, शरीर की तरह अभिनय शरीर से मुक्त है। इस आरक्षण के बावजूद, Descartes ने "साइकोल" की ओर एक महत्वपूर्ण कदम उठाया। मैकेनिक्स, "सबसे पहले, मैंने केवल एक क्षमता से" आत्मा "दिया - सोचने की क्षमता, और धारणा, स्मृति, कल्पना, आदि स्पष्ट रूप से" मानसिक "। फिजियोलॉजिस्ट के आधार पर गतिविधि के रूप। (यानी मैकेनिकल) कानून।

डी लैमर के जूलिएंटे ने साहसपूर्वक कहा कि "एक व्यक्ति एक कार है।" यद्यपि लैमेरनेस और "आत्मा" के अस्तित्व को खारिज कर दिया, इसे एसओवीआर में तंत्र का समर्थक नहीं कहा जा सकता है। इस शब्द का अर्थ, क्योंकि वह एक विनम्रवादी था जिसने अकार्बनिक पदार्थ के बीच का अंतर बनाया, जिसमें से कारें, और कार्बनिक पदार्थ हैं, जो जीवित प्राणी बनाने और विशेष गुणों द्वारा सशक्त हैं। हालांकि, उन्होंने बाद के मैकेनिस्टर्स और अन्य लोगों को सड़क खोली। ज्ञान के युग के नास्तिक दर्शन के प्रतिनिधि।

दो वैज्ञानिक बाधाओं ने तंत्र के सबूतों को रोका। पहला व्यवहार के साथ मस्तिष्क की राष्ट्रीय असेंबली की राष्ट्रीय असेंबली के कार्यों की खराब समझ में था। सिक्स और एक्सएक्स शताब्दियों में, घुमावदार गतिविधि की सेंसर इंजन अवधारणा के विकास के साथ, झुंड के अनुसार, मस्तिष्क एक प्रकार का प्रतिबिंब स्विच होता है, आउटपुट मोटर प्रतिक्रियाओं के साथ इनपुट प्रोत्साहनों को जोड़ता है, यह बाधा धीरे-धीरे दूर हो गई थी। दूसरी बाधा जीवन शक्ति की समस्या थी, जो कि अन्य अवधारणाओं और नॉन-अनोखी के अलावा, अन्य अवधारणाओं और शर्तों के उपयोग के बिना जानवरों और पौधों के जीवन, पुनरुत्पादन और परिवर्तन की व्याख्या करने के तरीके के बारे में उत्तर की आवश्यकता है। । इस बाधा को आंशिक रूप से विकासवादी सिद्धांत के लिए धन्यवाद दिया गया था, जिसने साबित किया था कि टेलीविजन के बिना कार्बनिक पदार्थ के विकास का वर्णन करना संभव था, और अंत में - डीएनए अणु के उद्घाटन के लिए धन्यवाद, शरीर के साथ होने वाली प्रक्रियाओं का एक कारण उनके जीवन, यांत्रिक प्रजनन के परिणामस्वरूप, प्रतिलिपि बनाना और स्थानांतरित करना। एक डबल हेलिक्स में एन्कोड किया गया।

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