फ्रांसिस फुकुयामा। फ्रांसिस फुकुयामा: जीवनी, अनुसंधान और वैज्ञानिक गतिविधियां

Fukuyama पुस्तक दो मोटी सूखी कोरिश के समान है, जिसके बीच यह भूख भरने की आपत्तिजनक पतली परत के लिए मुश्किल से दिखाई देता है।

"स्लोमा युग" का सिद्धांत, फुकुलम का विकास, बहुत उत्सुक था। मानवता अभी औद्योगिक समाज से सूचना तक संक्रमण के माध्यम से जा रही है, जब पिछले मूल्य नष्ट हो जाते हैं, और नए लोगों को अभी तक नहीं बनाया गया है। सभी परिवर्तनों की तरह, संक्रमण दर्द रहित नहीं हो सकता है। श्रम बाजार में परिवर्तन, महिलाएं अधिक से अधिक काम करती हैं और उनकी आय बढ़ जाती है, परिवारों को नष्ट कर दिया जाता है, बच्चे कम और कम पैदा होते हैं, अपराध बढ़ रहा है - ये महान अंतर की मुख्य समस्याएं हैं, जो उनके जुड़े हुए हैं। हालांकि इनमें से कुछ आइटम स्वयं घटनाएं सकारात्मक हैं, लेकिन बाकी पर उनके पास संदिग्ध प्रभाव पड़ता है।

चूंकि पुस्तक मुख्य रूप से अमेरिकी सामग्री पर आधारित है, लेखक व्यक्तित्व, उदार मूल्यों और आसानी और प्राकृतिकता के मुद्दों पर बहुत ध्यान देते हैं, जिसके साथ अमेरिकियों को समूहों और समुदायों में जोड़ा जाता है। व्यक्तित्व, जो अमेरिकी राष्ट्र का सबसे बड़ा मूल्य है, खतरनाक पैमाने पर पहुंच गया। लोग एक समेकित समाज पर jeighten, लेकिन कोई भी अपने व्यक्तिगत मूल्यों और भावनाओं के साथ सच होने के लिए तैयार नहीं है। केवल तुरंत चाहते हैं - यह आधुनिक लोगों की मुख्य समस्या है। वे जल्दी और स्वेच्छा से विभिन्न समूहों और संगठनों में प्रवेश करते हैं (बेशक, यह बहुत बोझिल नहीं है), लेकिन ये समूह स्वयं कमजोर रहते हैं, अविश्वसनीय कनेक्शन के साथ, और उनकी सीमाओं से परे - सभी समान अकेलापन, अविश्वास और खालीपन। समाज के लघुकरण की घटना, कई समूहों की उपस्थिति में व्यक्त की गई, जिसका प्रभाव हालांकि, कमजोर और अस्थिर है। यह असंभव है कि निकट भविष्य में इस विरोधाभास को हल करने में सक्षम होंगे जब लोग नैतिक व्यक्तिवाद को एक साथ दिखाना चाहते हैं और समुदाय का हिस्सा बनना चाहते हैं। ये तर्क और सबसे अधिक भरने वाले हैं, भले ही आप इस विषय पर भी चर्चा करें - यह एक कदम में पानी की तरह है।

नैतिकता और नियम, सामाजिक पूंजी, समूह, नेटवर्क और पदानुक्रम बनाने के मुद्दे अधिकांश पुस्तक पर कब्जा करते हैं। अध्याय "सहजता की सीमाओं और पदानुक्रम की अनिवार्यता" जैसे नामों के साथ थोड़ा उत्साह पैदा करते हैं। समाजशास्त्र पर पाठ्यपुस्तक को देखता है, आकर्षण की डिग्री उचित है।

फ्रांसिस फुक्यूयम कई गहरे और संभावित दिलचस्प पहलुओं को प्रभावित करता है। क्या सांस्कृतिक सापेक्षता किसी बिंदु पर खुद को नष्ट करने के लिए शुरू होती है? क्या टैबलेट महिलाओं की तुलना में पुरुषों को अधिक मुक्ति नहीं लाया? सामाजिक पूंजी "अंत" कर सकते हैं? समस्या यह है कि लेखक अक्सर इस तरह के एक कष्टप्रद शुष्क और आत्मविश्वास वाले स्वर लेते हैं जिसे मैं तुरंत तर्क देना शुरू करना चाहता हूं, भले ही वह कहता है। और पुस्तक ही, मैं दोहराता हूं, सूखा, आंकड़ों और अपठनीय चार्ट के साथ भरवां, जिसके लिए, ज़ाहिर है, जिम्मेदारी से घृणित प्रिंट गुणवत्ता। यही वह है जो मुझे इस तरह की अच्छी गुणवत्ता वाली श्रृंखला से उम्मीद नहीं थी।

फुकुयम "इतिहास के अंत और आखिरी व्यक्ति" का काम आधुनिक समाजशास्त्र और दर्शन में सबसे व्यापक चर्चा हुई। लेकिन अब फैशन इस विषय पर पारित हो गया है। जैसा कि हम सोचते हैं, अब हमें फुकुयामा की अवधारणा को अधिक सम्मानित और विचारपूर्वक विचार करने का अवसर है, जो इसके निर्माण के सैद्धांतिक घटक पर जोर देता है और राजनीतिक पर ध्यान केंद्रित नहीं करता है, बल्कि उनके शोध के सामाजिक-दार्शनिक पक्ष पर है। हमारी राय में, गलती से एफ। फुकुयामी की अवधारणाओं को शीत युद्ध के पूरा होने की अवधि के लिए बाध्यकारी की अवधारणाओं को श्रेय देता है। आखिरकार, तस्वीर खींची गई तस्वीर एक नास्तिक eschatology, एक निश्चित दीर्घकालिक पूर्वानुमान के अलावा कुछ भी नहीं है। फुकुयामा एक व्यापक परंपरा पर दार्शनिक और मानव विज्ञान विश्लेषण पर निर्भर करता है, जिसने यूरोपीय और अमेरिकी सामाजिक विचारों में विकसित किया है, जो उनकी पुस्तक को गहरा बनाता है। वास्तव में, यह काम सामाजिक विकास के सिद्धांत की एक स्पष्ट प्रकृति का है - यह गीगेलियन प्रकार के इतिहास का एक सट्टा दर्शन है।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि "इतिहास के अंत" की मानसिक आकृति इतिहास के सार्वभौमिक दर्शन से संबंधित है और विचारकों की पूरी श्रृंखला विकसित करती है, जिनमें से लुईस मैमफोर्ड, अर्नोल्ड जेलेगिन, जीन बोडरियर। फुकुयामा पद का सकारात्मक मूल्यांकन दिशा का प्रतिनिधित्व करता है। इस विषय पर, उनके पास कई काम हैं, जबकि उनके लेखों में एक अमेरिकी शोधकर्ता पुस्तक की तुलना में तर्कों में अधिक सतही है। फ्रांसिस फुकुयम एक तरफ एक दार्शनिक संरचना के रूप में "इतिहास के अंत" की अवधारणा का उपयोग करता है, दूसरी तरफ एक कार्य उपकरण के रूप में जो शीत युद्ध के पूरा होने के बाद स्थापित स्थिति को दर्शाता है।

Fukuyama मॉडल प्रोजेस्टिक, और कभी-कभी सट्टा चरित्र का उच्चारण किया जाता है। लेकिन यह एक उचित सैद्धांतिक पाठ्यक्रम है जो वर्तमान स्थिति के पर्याप्त विश्लेषण के लिए आवश्यक है। इस अवधारणा के अनुसार, आधुनिक दुनिया में, मान्यता के लिए लड़ाई ने मानव आवश्यकताओं की अधिक कुशल संतुष्टि के लिए संघर्ष लिया है। विवाद के प्रतिभागी अब मूल रूप से अलग-अलग "विचारधाराओं" (धर्म और विश्वव्यापी सहित) नहीं हैं, और खपत समाज की एक-दूसरे की रणनीति से थोड़ा अलग हैं। विवाद का विषय (नैतिक) मान नहीं है, और (आर्थिक) दक्षता। सिस्टम के प्रतिवाद को एक प्रणाली के भीतर प्रतिस्पर्धा द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। यदि आप फुकुयमा के बाद जाते हैं, तो ऐतिहासिक आंदोलन का अंत सांस्कृतिक भेदभाव के अंत से संबंधित है। लिबरल डेमोक्रेसी "वेस्ट" की जीत के साथ एक प्रकार की संस्कृति के रूप में जीतता है। इस तरह की "खराब टेलीोलॉजी" एक तर्क आलोचना के संपर्क में है, लेकिन यह अपरिवर्तनीय है (क्योंकि यह झूठाकरण में नहीं देता है)।

जैसा भी हो सकता है, इस निबंध के केंद्र में, फुकुलम अवधारणा की कोई आलोचना नहीं है, लेकिन इसकी सामग्री सीधे। इस संबंध में, मुख्य स्रोत हमारे लिए फुकुयामा की पुस्तक "इतिहास का अंत और अंतिम व्यक्ति" (साथ ही एफ। जकरिया द्वारा इस विषय अनुसंधान को विकसित करना) है। इस काम के हिस्से के रूप में, हम अमेरिकी विचारक के तर्कों के तर्क पर पुनर्स्थापित और टिप्पणी करने के लिए मानते हैं। ऐसा करने के लिए, सार्वभौमिक इतिहास की सामग्री और तंत्र और व्यक्ति की मूल प्रकृति के बारे में प्रश्नों पर विचार करना आवश्यक है। इस अनुक्रम के अनुसार, प्रस्तुति हमारे नियंत्रण कार्य में बनाई गई है।

2. निर्दिष्ट करें कि अन्य शोधकर्ता इस लेखक के विचारों का अनुमान लगाते हैं (उदाहरण लाएं, दृश्यों को चिह्नित करें)

फुकुयम की सैद्धांतिक अवधारणा के लिए, एक तार्किक रूप से सुसंगत प्रक्रिया के रूप में पूरे इतिहास को जानने की संभावना के बारे में थीसिस को अपनाना बेहद महत्वपूर्ण है। अमेरिकी शोधकर्ता का दावा है कि यह प्रकृति में रैखिक है: "सरल से जटिल तक।" एक अपत्र विकास के रूप में कहानी को समझना पूरे बौद्धिक वातावरण के हेगेल और मार्क्स द्वारा तैयार किया गया था, जो मानव समुदायों के संबंध में "आदिम" या "विकसित", "पारंपरिक" या "आधुनिक" के रूप में ऐसे शब्दों के उपयोग में प्रतिबिंबित होता है। साथ ही, विकास के वेक्टर का सवाल बेहद महत्वपूर्ण हो जाता है: आखिरकार, यदि इतिहास की शुरुआत हो, तो एक अंत होना चाहिए, समाज की एक निश्चित स्थिति, सबसे अच्छा विकल्प नहीं होगा।

हम इस बात पर जोर देते हैं कि "इतिहास का अंत" का अर्थ यह नहीं है कि क्रोनोलॉजिकल स्ट्रोक की समाप्ति: राजनीतिक विवाद और सामाजिक परिवर्तन जारी रहेगा, लेकिन वे एक मौलिक प्रकृति नहीं लेते हैं।

सवाल उठता है, जो ऐतिहासिक प्रगति को रेखांकित करता है, जो इसे आगे बढ़ता है, "इसके अंत में।" Fukuyam एक दोहरी जवाब देता है: मान्यता के लिए विज्ञान और प्यास। आधुनिक विज्ञान एक महत्वपूर्ण प्रारंभिक बिंदु है, क्योंकि यह एकमात्र महत्वपूर्ण सामाजिक गतिविधि है, जो एक साथ संचयी है, और निर्देशित है। प्रकृति की प्रगतिशील विजय, जो Descartes और न्यूटन के युग में वैज्ञानिक विधि के विकास के बाद संभव हो गया, एक व्यक्ति द्वारा स्थापित कुछ नियमों के तहत है, लेकिन प्रकृति और उसके कानूनों द्वारा। वह संक्षेप में, विज्ञान प्राकृतिक विकास से लिया गया है।

आधुनिक विज्ञान के विकास में सभी समाजों पर एक समान प्रभाव पड़ा, जहां यह हो रहा था, और इस दो के कारण थे। सबसे पहले, तकनीक उस देश के लिए कुछ सैन्य फायदे प्रदान करती है जो इसका मालिक है, न कि एक राज्य, जो अधिक महंगा हो रहा है, रक्षा को अपग्रेड करने की आवश्यकता को नजरअंदाज नहीं कर सकता है। दूसरा, आधुनिक विज्ञान आर्थिक उत्पादकता के लिए एक समान स्थान बनाता है। तकनीक धन के असीमित संचय की संभावना को खुलती है, और इस प्रकार - मनुष्य की बढ़ती इच्छाओं की संतुष्टि। यह प्रक्रिया उनकी ऐतिहासिक जड़ों या सांस्कृतिक विरासत के बावजूद सभी मानव समाजों की एकरूपता की वृद्धि की गारंटी देती है। ऐसे समाजों का संबंध वैश्विक बाजारों और सार्वभौमिक उपभोक्ता संस्कृति के प्रसार के माध्यम से बढ़ रहा है। इसके अलावा, आधुनिक विज्ञान का तर्क, स्पष्ट रूप से, पूंजीवाद के प्रति एक सार्वभौमिक विकास को निर्देशित करता है। लेकिन यह तर्क लोकतंत्र की घटना को समझाने के लिए पर्याप्त नहीं है। उदारवाद और पूंजीवाद लोकतंत्र (दक्षिणपूर्व एशिया के राज्यों का एक उदाहरण) के बिना मौजूद हो सकता है, और लोकतंत्र वास्तविक उदारवाद के बिना प्रकट हो सकता है (वेनेज़ुएला और अन्य "कुल लोकतंत्र" का एक उदाहरण)।

वैज्ञानिक और तकनीकी ज्ञान की वृद्धि हमें किसी व्यक्ति की इच्छाओं की तर्कसंगत संतुष्टि के आधार पर उदारवाद का उद्भव समझा सकती है। लेकिन यह दृष्टिकोण अनावश्यक रूप से भौतिक है। Fukuyama के अनुसार, चेतना कारण है, न कि परिणाम। इस तथ्य की गलतफहमी कि आर्थिक व्यवहार चेतना और संस्कृति के कारण है, एक आम गलती की ओर जाता है: भौतिक कारणों की आदर्श घटना को भी समझाने के लिए। यहां हम व्यक्ति की प्रकृति, उनकी प्राथमिक मानव विज्ञान को समझने के लिए बेहद महत्वपूर्ण हैं। इतिहास की आर्थिक व्याख्या अपूर्ण और असंतोषजनक है, क्योंकि एक व्यक्ति सिर्फ एक आर्थिक जानवर नहीं है।

प्लेटन और हेगेल के अधिकार का जिक्र करते हुए, फुक्यूयम ने निम्नलिखित दृष्टि का सुझाव दिया: मानव प्रकृति में इच्छा, दिमाग और ... मान्यता आवश्यकताओं (Timos) शामिल हैं। उदारवाद मन और इच्छा को संतुष्ट करता है, लेकिन यह समझाने में सक्षम नहीं है कि लोग तर्कहीन और आर्थिक रूप से गैर-लाभकारी व्यवहार क्यों करते हैं। कई सामाजिक घटनाएं (उदाहरण के लिए, देशभक्ति) केवल टिमोस द्वारा समझाया जा सकता है। नागरिकों को अपने सिद्धांतों, उनके पितृभूमि की रक्षा करने के लिए क्या मिलता है? आखिरकार, आपके पास संपत्ति के साथ कैप्चरिंग करने का अवसर हमेशा होता है। लेकिन एक व्यक्ति के पास न केवल जैविक, बल्कि सामाजिक आवश्यकताएं भी हैं। उन्हें गर्व है, जो उसे वारिंग मातृभूमि छोड़ने की अनुमति नहीं देता है। यह गौरव आत्मा के उस हिस्से से आता है, जिसे "टिमोस" कहा जाता है, यह न्याय की जन्मजात मानव भावना की तरह दिखता है।

इसलिए, इतिहास का सार्वभौमिक इंजन इच्छा और कारण का संश्लेषण है, जो विज्ञान में दिखाई देता है, और मान्यता के लिए सबसे महत्वपूर्ण आवश्यकता है। विज्ञान के विपरीत जो 400 से अधिक वर्षों पहले दिखाई नहीं दे रहे थे, यह तंत्र कालातीत है, यह मानव मैट्रिक्स में ही निहित है।

"श्री एंड दास" की अवधारणा, हेगेल द्वारा प्रस्तावित और अलेक्जेंडर कोझेवोव द्वारा विकसित हमारे सामने दिखाई देती है।

इतिहास की शुरुआत से अपनी गरिमा को पहचानने के लिए किसी व्यक्ति की इच्छा ने उन्हें प्रतिष्ठा के लिए खूनी घातक लड़ाइयों का नेतृत्व किया। इन लड़ाई के परिणामस्वरूप, मानव समाज को लॉर्ड्स की कक्षा में विभाजित किया गया था, जो अपने जीवन को खतरे में डालने के लिए तैयार था, और दासों की कक्षा, जो मृत्यु के प्राकृतिक भय से कम थी। लेकिन प्रभुत्व और दासता के संबंध, जो सभी समाजों में सभी समाजों में विभिन्न रूपों में विभिन्न रूपों को लेते हैं, सभी अभिजात वर्ग समाजों में, जो अधिकांश इतिहास द्वारा विशेषता है, बिल्कुल न तो भगवान या दासों की मान्यता के लिए प्यास को संतुष्ट नहीं कर सका ( यद्यपि विभिन्न कारणों से)। इस स्थिति में, दास गरिमा से वंचित है और एक अंडरचेटर में बदल जाता है, जो अपनी जीवविज्ञान और भय से ऊपर उठने में असमर्थ है। श्रीमान, वही, जीवन, अपनी स्वतंत्रता और मान्यता जीता ... दास की मान्यता ... Neochoralovka की मान्यता। अभिजात वर्ग के समाजों में निहित इन अपर्याप्त मान्यता के साथ असंतोष एक विरोधाभास था, जो आगे के चरणों में संक्रमण की चालक शक्ति है। लेकिन उनमें से सभी एक रूप में या एक और "श्री और दास" की बोलीभाषाओं को पुन: पेश करते हैं, वे अपने सदस्यों को सार्वभौमिक मान्यता देने में असमर्थ हैं।

लोकतंत्र के इस संबंध में एक अनूठी खोज है, जो मालिक और दास के बीच के अंतर को खत्म कर देती है, मालिकों द्वारा दासों ने खुद को बनाया और लोगों की संप्रभुता और कानून की प्राथमिकता के सिद्धांतों की स्थापना की। आंतरिक रूप से विरोधाभासी और मालिकों और दासों की दोषपूर्ण मान्यता को आपसी की मान्यता से बदल दिया गया था, जहां अन्य सभी नागरिकों का मानव लाभ प्रत्येक नागरिक के लिए मान्यता प्राप्त है, और जहां इस गरिमा को अधिकार देकर राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त है। यह मॉडल सरकार के अन्य सभी रूपों से फायदेमंद है।

इस प्रकार, मान्यता के लिए संघर्ष हमें उदार अर्थव्यवस्था (पूंजीवाद) और उदार नीतियों (लोकतंत्र) के बीच लापता लिंक दे सकता है। लोकतंत्र मनुष्य की प्रकृति के अनुरूप बेहतर है, क्योंकि वह सबमिशन की समस्या को हटा देता है और अपने सदस्यों को सबसे व्यापक रूप से संभावित मान्यता देता है। सबसे अच्छी तरह से मान्यता प्राप्त होने की इच्छा लोकतंत्र द्वारा बराबर पहचानने की इच्छा के लिए प्रतिस्थापित की जाती है। लोकतंत्र की प्रकृति टिमोस को प्रतिबंधित करना है: मेगालोटिमिया को कुछ लोगों को सड़क पर रास्ता देना पड़ा है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि टाइमोस को लेविफान द्वारा नष्ट या पूरी तरह से विजय प्राप्त की जानी चाहिए। इसके विपरीत, प्रयोगात्मक ऊर्जा को उपयोगी रूपों में संस्थागत और सीवन किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, देशभक्ति के साथ उदार लोकतंत्र की विलय और पहचान अपनी सामग्री आकर्षण को बढ़ाती है और नागरिकों को "उनके लोकतंत्र" पर गर्व करता है।

फुकुयामा लिखते हैं कि लिबरल लोकतंत्र "मानवता के वैचारिक विकास का अंतिम बिंदु" और "मानव समाज में सरकार का अंतिम रूप" हो सकता है, जिससे "इतिहास का अंत" हो, जिसे हमने ऊपर बात की थी। इसका मतलब यह है कि जबकि सरकार के पहले के रूपों को असाधारण दोष और तर्कहीनता की विशेषता है, अंत में, उदारवादी लोकतंत्र, अनुमोदित के रूप में, इस तरह के मौलिक आंतरिक विरोधाभासों से रहित है। इस बयान का मतलब यह नहीं है कि संयुक्त राज्य अमेरिका, फ्रांस या स्विट्जरलैंड जैसे स्थिर लोकतंत्र, अन्याय या गंभीर सामाजिक समस्याओं से वंचित हैं। लेकिन ये समस्याएं जुड़वां सिद्धांतों के अधूरे कार्यान्वयन से जुड़ी हुई हैं: स्वतंत्रता और समानता, और सिद्धांतों के दोषों के साथ नहीं। यद्यपि कुछ आधुनिक देश एक स्थिर उदारवादी लोकतंत्र को प्राप्त करने के प्रयास में विफल हो सकते हैं, जबकि अन्य अन्य, सरकार के अधिक आदिम रूपों, जैसे लोकतंत्र या सैन्य तानाशाही, लेकिन उदार लोकतंत्र के आदर्श में सुधार नहीं किया जा सकता है।

कुछ परिभाषाओं को स्पष्ट किया जाना चाहिए: हालांकि उदारवाद और लोकतंत्र एक दूसरे से निकटता से संबंधित हैं, अलग-अलग अवधारणाएं हैं। राजनीतिक उदारवाद को केवल निर्धारित किया जा सकता है: कानून के बोर्ड के रूप में, जो कुछ व्यक्तिगत अधिकारों या सरकारी नियंत्रण से स्वतंत्रता को मान्यता देता है। उनमें से मुख्य हैं: नागरिक अधिकार - "अपने व्यक्तित्व और संपत्ति के खिलाफ नियंत्रण से नागरिक की मुक्ति"; धार्मिक अधिकार - "धार्मिक विचारों को व्यक्त करने और पंथ के शिपमेंट की स्वतंत्रता"; और अधिकार जिन्हें अक्सर राजनीतिक कहा जाता है - "मामलों में नियंत्रण से स्वतंत्रता, जो इस तरह से समाज के कल्याण को प्रभावित नहीं करती है, जिसने आवश्यक आवश्यकता होगी," मुद्रण की स्वतंत्रता यहां से संबंधित है। दूसरी तरफ, लोकतंत्र राजनीतिक शक्ति के वाहक होने के लिए नागरिकों के लिए अपवाद के बिना सभी का अधिकार है, यानी, सभी नागरिकों का चयन करने के लिए, निर्वाचित होने और राजनीति में भाग लेने का अधिकार है। राजनीति में भाग लेने का अधिकार एक और उदार कानून के रूप में माना जा सकता है - बेशक, सबसे महत्वपूर्ण बात - और इस कारण से, उदारवाद और लोकतंत्र ऐतिहासिक रूप से दृढ़ता से जुड़ा हुआ है। लेकिन लोकतंत्र में वृद्धि के साथ एक घंटे के लिए, स्वतंत्रता की डिग्री और दक्षता का स्तर कम हो जाता है। लेकिन यह फिर से एक परिस्थिति है, और उदार लोकतंत्र से जन्मजात उपाध्यक्ष नहीं है।

आउटगोइंग सेंचुरी उदारवाद में, दो मुख्य चुनौतियों को फेंक दिया गया - फासीवाद और साम्यवाद। विस्तारवादी Unteranationalism, अंतहीन संघर्ष का वादा और अंततः एक सैन्य आपदा सभी आकर्षण खो दिया। लोकतंत्र के खिलाफ लड़ाई में फासीवाद और सैन्यवाद को प्रत्यक्ष सैन्य हार का सामना करना पड़ा। और ऑशविट्ज़ और ट्रेब्लिंकी की त्रासदी की जागरूकता ने अपना पुनरुद्धार असंभव बना दिया।

दूसरी तरफ, समाजवाद के रूप में एक प्रतिस्पर्धी परियोजना थी। मार्क्स ने तर्क दिया कि उदार समाज एक मौलिक अघुलनशील विरोधाभास में निहित है: यह श्रम और पूंजी के बीच एक विरोधाभास है। लेकिन इस धारणा में, जर्मन विचारक गलत साबित हुए: मध्यम वर्ग के विकास ने आर्थिक विरोधाभासों को अटक दिया। चूंकि वर्ग प्रश्न पृष्ठभूमि में चला गया, पश्चिमी दुनिया में साम्यवाद की आकर्षकता कम है। इसके अलावा, यूएसएसआर और पूर्वी यूरोप में समाजवादी प्रयोगों के पतन ने कम्युनिस्ट विचार के आंतरिक विरोधाभासों को खोला। आर्थिक उदारवाद की तुलना में राज्य से अर्थव्यवस्था पर कुल नियंत्रण त्रुटिपूर्ण हो गया। इसके अलावा, कम्युनिस्ट शासन की वैधता पर सवाल उठाया गया था क्योंकि यह मान्यता का एक बहुत ही दोषपूर्ण रूप बनाता है, जो लोगों को सीधे देश का प्रबंधन करने की अनुमति नहीं देता है, पार्टी और लोगों के संबंधों में "श्री-स्लेव" की एक जोड़ी को पुनर्जीवित करता है ।

लोकतंत्र की संभावित चुनौतियां: राष्ट्रवाद और धार्मिक कट्टरतावाद। लोकतंत्र अक्सर जातीय आंदोलन की शर्तों में प्रभावी नहीं होता है और राष्ट्रीयता का उच्चारण करता है। तथ्य यह है कि, जैसा कि फरीद चेयर लिखते हैं, उदारवादी लोकतंत्र ऐसी स्थिति में काम नहीं करेगा जहां अल्पसंख्यक और बहुमत के बीच संबंध प्राथमिकता के आधार पर बनाए जाते हैं। लोकतंत्र लचीलापन खो देता है और "बहुमत के दबाव" में बदल जाता है जब सीमा को पहले से जाना जाता है जो अल्पसंख्यक को अलग करता है।

फुकुयामा स्थिति को और अधिक आशावादी देखता है: लिबरल लोकतंत्र इन चुनौतियों का समाधान करेगा, जैसा कि पहले फासीवाद और साम्यवाद को आगे बढ़ाया जाएगा। राष्ट्रवाद और धार्मिक कट्टरतावाद कई तरीकों से मान्यता के लिए प्यास का एक अभिव्यक्ति है: एक धार्मिक व्यक्ति अपने देवताओं या पवित्र अनुष्ठानों की मान्यता की तलाश में है, और राष्ट्रवादी को अपने विशिष्ट भाषाई, सांस्कृतिक या जातीय समूह की मान्यता की आवश्यकता होती है। मान्यता के इन दोनों रूपों में उदारवादी राज्य की सार्वभौमिक मान्यता की तुलना में कम तर्कसंगत है, क्योंकि वे पवित्र और सांसारिक या लोगों के सामाजिक समूहों के बीच मनमाने ढंग से मतभेदों पर बने हैं। इस कारण से, धर्म, राष्ट्रवाद और नैतिक आदतों और सीमा शुल्क के परिसर को परंपरागत रूप से लोकतंत्र के राजनीतिक संस्थानों और मुक्त बाजार की अर्थव्यवस्था की स्थापना के लिए बाधा माना जाता था। लेकिन आधुनिकीकरण के दौरान, इन विशिष्ट रेखाओं को सिलाई जाएगी।

अंतरराष्ट्रीय राजनीति के बारे में बात करते हुए, फुकुयाम ने जोर दिया कि एक अर्थ में, राष्ट्रवाद में शुरुआती समय के मेगालोटिमिया हैं, जिन्होंने एक और आधुनिक और लोकतांत्रिक रूप अपनाया। अब पूरे राष्ट्रों को उनकी गरिमा की मान्यता की आवश्यकता होती है। अंतरराष्ट्रीय स्तर पर पहचानने के लिए यह संघर्ष एक ही मृत अंत की ओर जाता है कि अभिजात वर्ग के सज्जनों के बीच प्रतिष्ठा के लिए लड़ाई: दोषपूर्ण मान्यता। इस समस्या का संकल्प अंतरराष्ट्रीय संबंधों के क्षेत्र में उदार लोकतंत्र को वितरित करना है: उदारवादी राज्यों ने कभी भी एक-दूसरे के साथ इतिहास में नहीं लड़ा।

लेकिन साथ ही, राज्य के ब्लॉक के बीच मैक्रोकोनलाइट गायब नहीं होगा। के लिए और इस समय, दुनिया को दो भागों में विभाजित किया जाएगा: एक कहानी से संबंधित होगा, दूसरा पोस्ट है। एजेंडा पर, आतंकवाद एजेंडा पर रहेगा, और पोस्ट-व्यक्ति में इतिहास की अवशिष्ट घटनाओं के रूप में राष्ट्रीय मुक्ति युद्धों। हालांकि, एक गंभीर संघर्ष के लिए, बड़े राज्यों की आवश्यकता है, अभी भी इतिहास के ढांचे के भीतर, लेकिन वे सिर्फ ऐतिहासिक दृश्य से जा रहे हैं।

विकास / सार्वभौमिक इतिहास ने राजशाही, फासीवाद, लोकता और साम्यवाद को सामाजिक उपकरण के अक्षम मॉडल के रूप में गिरा दिया। केवल उदारवादी लोकतंत्र ऐतिहासिक प्रगति के दो आवश्यक तंत्र को जोड़ सकता है: विज्ञान / अर्थव्यवस्था और पहचान / टिमोस के लिए प्यास। इस प्रकार, फुकुयामा के अनुसार, लोकतंत्र को राष्ट्रवाद और धार्मिक कट्टरतावाद की चुनौती लेनी चाहिए, क्योंकि यह व्यवस्थित रूप से मनुष्य की प्रकृति से मेल खाता है, और सभी प्रतिस्पर्धी विचारधारा जल्द ही या बाद में खारिज कर दिए जाएंगे।

ऐसा लगता है कि कहानी के अंत को प्राप्त करना, पूरी तरह से डिजाइन किए गए समाज का निर्माण करना, एक व्यक्ति को चाहिए ... यही वह है, एक आदर्श रूप से डिजाइन किए गए समाज में इतिहास के अंत में एक व्यक्ति को क्या करना चाहिए। वह, संक्षेप में, युद्धाभ्यास के लिए कोई जगह नहीं है, इस काम के लिए कोई जगह नहीं है। एक आधुनिक उदार परियोजना मानव समाज की नींव को टिमोस से इच्छा की सुरक्षित मिट्टी तक ले जाने की कोशिश कर रही है। लिबरल लोकतंत्र ने मेगालोटिमिया की समस्या का फैसला किया, संस्थागत प्रतिबंधों की जटिल संख्या को सीमित और उत्साही - लोगों की संप्रभुता का सिद्धांत, अधिकारों का निर्धारण, कानून की शक्ति, अधिकारियों को अलग करना आदि। टिमोस को इच्छा और कारण का पालन करना है, यानी, मन का नेतृत्व करने की इच्छा।

लेकिन आधुनिक उदार लोकतंत्र के निवासियों के लिए उपलब्ध मान्यता है, पूरी तरह से संतोषजनक? समाजवादी कहेंगे कि लिबरल लोकतंत्रों में सार्वभौमिक मान्यता अधूरा है, क्योंकि पूंजीवाद आर्थिक असमानता पैदा करता है और श्रम के विभाजन की आवश्यकता होती है, जो इस तथ्य के आधार पर असमान मान्यता प्राप्त करती है। इस संबंध में, देश की पूर्ण समृद्धि भी निर्णय नहीं लेती है, क्योंकि लोग हमेशा अपेक्षाकृत खराब होंगे, जिसमें साथी नागरिक लोगों को नहीं देख पाएंगे। दूसरे शब्दों में, लिबरल लोकतंत्र, समान लोगों को असमान रूप से पहचानना जारी रखता है।

दूसरा और, हमारी राय में, सार्वभौमिक मान्यता पर एक और महत्वपूर्ण महत्वपूर्ण टिप्पणी सही से आती है, जो समानता के लिए लोकतंत्र की प्रतिबद्धता द्वारा बनाए गए स्तर के प्रभाव के बारे में गहराई से चिंतित होती है। दाईं ओर दाईं ओर के चश्मे के सबसे शानदार अभिव्यक्तिक फ्रेडरिक नीत्शे थे, जो मानते थे कि आधुनिक लोकतंत्र पूर्व दासों की मुक्ति नहीं है, बल्कि दासता की बिना शर्त जीत और दास आत्मा है। लिबरल डेमोक्रेसी का एक विशिष्ट नागरिक "आखिरी व्यक्ति" है, जिसे आधुनिक उदारवाद के संस्थापकों को फेंक दिया जा रहा है, आरामदायक आत्म-संरक्षण के लिए अपने स्वयं के बेहतर गरिमा में गर्व विश्वास छोड़ दिया। लिबरल डेमोक्रेसी "स्तनों के बिना लोगों" उत्पन्न करता है, जिसमें इच्छाएं और कारण शामिल हैं, लेकिन "टिमोस" नहीं है। अंतिम व्यक्ति के पास दूसरों की तुलना में अधिक पहचानने की इच्छा नहीं है, और ऐसी इच्छा के बिना हासिल करना असंभव है। अपनी खुशी से संतुष्ट, अपनी इच्छाओं से ऊपर उठने में असमर्थता के लिए शर्म महसूस करने में असमर्थ, अंतिम व्यक्ति एक आदमी बनना बंद कर देता है। अतीत के भाषण-अभिजात वर्ग के सामने नीत्शे की संख्याएं और श्रीमान और दास के रिश्ते को बहाल करने की मांग करते हैं, जो उनकी राय में देते हैं, मान्यता की सभी पूर्णता थोड़ा, लेकिन योग्य है।

इसलिए, फुकुयामा के अनुसार, "इतिहास का अंत" दुखी है। मान्यता के लिए संघर्ष, विशुद्ध रूप से अमूर्त लक्ष्य के लिए जीवन को जोखिम देने की इच्छा, विचारधारात्मक संघर्ष की आवश्यकता वाले विचारधारात्मक संघर्ष, कल्पना और आदर्शवाद विश्व इतिहास के क्षेत्र से जाता है। इस सब के बजाय - आर्थिक गणना, अंतहीन तकनीकी समस्याएं, उपभोक्ता अनुरोधों की संतुष्टि की देखभाल। सार्वजनिक जीवन की सूर्यास्त मानती है कि भविष्य में हम केवल व्यक्तिगत आराम के लिए उत्सुक नवीनतम लोगों को शांत और आत्म-संतुष्ट होने का जोखिम उठाते हैं। लेकिन एक खतरा भी है, अर्थात्, हम फिर से इस समय के खूनी और अर्थहीन युद्ध के लिए बाध्यकारी पहले लोग बन जाएंगे, केवल इस बार - आधुनिक हथियारों के साथ। एक संदेह है कि कुछ लोग संतुष्ट नहीं होंगे जब तक कि वे खुद को बहुत ही अभिनय में नहीं दिखाएंगे, जो इतिहास की शुरुआत में एक मानव सार था: वे युद्ध में घातक जोखिम के लिए जाना चाहेंगे और संदेह की छाया के बिना, खुद को और उनके साथियों को साबित करने के लिए कि वे स्वतंत्र हैं।

इतिहास को पुनर्जीवित करने और पहले लोगों की वापसी के तरीके पर एक उद्देश्य और बीमा योग्य बाधा आधुनिक विज्ञान और पूंजीवाद का प्रभावशाली तंत्र है, जो सीमित इच्छा तक सीमित नहीं है और कारण से प्रबंधित नहीं है। टिमोस के "टेंपर" में लोकतंत्र की सफलता हमें आशा देती है कि लोकतांत्रिक विचारधारा किसी व्यक्ति के मूल मानव विज्ञान पर क्रशिंग स्ट्राइक लागू किए बिना खुद को पुन: उत्पन्न करने में सक्षम होगी।

3. अपने दृष्टिकोण को उठाए गए मुद्दों और विचारों को व्यक्त करें।

इसलिए, फुकमुयम के "इतिहास का अंत" विचारधारा के अंत में मेल खाता है, इससे पहले राजनीतिक और सामाजिक प्रभुत्व के लिए लड़ा गया। विचारधाराओं का अंत सिस्टम के टकराव के अंत के साथ मेल खाता है। उदार लोकतंत्र में निहित, बोर्ड का रूप और कानूनी नींव की विशेषता अंतिम हैं और सुधार के अधीन नहीं हैं, वे "सजातीय उदारवादी राज्य" रूप का सार हैं। लिबरल स्टेट की जीत सीधे "आकर्षण" और बाजार अर्थव्यवस्था के "महत्वपूर्ण बल" से संबंधित है। फ्रांसीसी क्रांति के सही और आदर्श; "मानवाधिकार" के अनुपालन के तहत उदारवाद, लोकतंत्र, कानूनी राज्य, बाजार अर्थव्यवस्था और नागरिक समाज को एकत्रित किया जाता है। समतावादी राज्य की आंतरिक सामाजिक संरचना, उपलब्ध सामाजिक मतभेद एक गैर-आवश्यक या सांस्कृतिक भेदभाव से उत्पन्न होते हैं, या बस अतीत से आते हैं। विश्व इतिहास पर Fukuyumovsky प्रतिबिंब के लिए, उत्तरार्द्ध की आवश्यक, लगभग प्राकृतिक प्रक्रिया और अंतर्निहित घटनाओं की धारणा के रूप में एक समझ और उनमें स्वचालित रूप से प्रगति प्रकट की। उनके द्वारा मुर्ख का लक्ष्य इस प्रगति के अंतर्निहित तंत्र को खोलना है। यह फुकियाम तंत्र वास्तव में, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के माध्यम से तर्कसंगतता और पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के गठन के साथ बाध्य करता है। मान्यता के लिए संघर्ष की हेगेलियाई अवधारणा का उपयोग करके, फुक्यूयाम का मानना \u200b\u200bहै कि उन्होंने राजनीतिक लोकतंत्र के गठन की ओर अग्रसर ताकत पकड़ ली। हेगेल की अवधारणा को विकसित करना, वह "अपने मूल्य के गौरव" में एक व्यक्ति की कार्बनिक आवश्यकता को पोस्ट करता है। मान्यता के लिए संघर्ष की फुकुयुमोव्स्काया व्याख्या जो कि इस तक सीमित नहीं है, श्रीमान और दास के विरोध का उद्देश्य इतिहास का सार्वभौमिक संतुलन प्राप्त करने के लिए है। यह उदार लोकतंत्र है जो इस आवश्यकता को लागू करने का सबसे बड़ा मौका देता है। इस प्रकार, लोकतंत्र और उदारवाद को सार्वभौमिक मूल्य के रूप में पोस्ट किया जाता है।

फुकुयामा में क्लास टकराव नहीं है, जिसे वह ऐतिहासिक रूप से पूरी तरह से पराजित करता है। विरोधाभासों के अपने अस्तित्व के खतरे में, उदारवाद को मौलिक के साथ अधिक सामना नहीं करना पड़ता है। फुकुयामा ने उल्लेख किया है कि धार्मिक और राष्ट्रीय विचारधारा उनके साथ ले जाने वाले खतरे के बारे में है, लेकिन यह इस खतरे को संलग्न नहीं करता है। यह Fukuyama अवधारणा का एक स्पष्ट नुकसान है।

विषम बौद्धिक धाराओं द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए बहुत विविध संस्करणों में प्रस्तुत, "इतिहास के अंत" का एक और संस्करण है। यहां उन प्रक्रियाओं का एक पूरी तरह से अलग मूल्यांकन करना संभव है कि, फुक्युम के अनुसार, उदारवाद में राजनीतिक जीवन के पूरा होने का कारण बनता है। इन अवधारणाओं, उनके बीच सभी मतभेदों के साथ, एक धारणा को जोड़ती है, अर्थात्, "इतिहास के अंत" में एक निश्चित वांछित राज्य नहीं है, लेकिन यह एक खतरा है। विशेष रूप से अविश्वास के साथ, ये सिद्धांत तकनीकी, वैज्ञानिक और आर्थिक विकास के साथ-साथ राजनीतिक संस्थानों के ऑटोमैटिक्स के लिए उपयुक्त हैं, जो अभी भी इस विकास द्वारा निर्धारित आवश्यकताओं को उचित रूप से उत्तर देने में असफल रहे हैं। उन सार्वजनिक बलों, जो फुकुयाम में, मानवता में सुधार के लाभ के लिए काम करते हैं या कम से कम इसके राजनीतिक संस्थानों की गंभीरता से आलोचना की जाती है। यदि आप गेलीना और बोडरी के सिद्धांत का पालन करते हैं, तो यह पता चला है कि कहानी नकारात्मक अंत में आई थी। यदि आप ममफोर्ड के सिद्धांत का पालन करते हैं, तो नए राजनीतिक संस्थानों का लक्ष्य तकनीकी विकास के अनियंत्रित पाठ्यक्रम के साथ सिर्फ एक ब्रेक है। चुनौती के लिए आधुनिक राजनीतिक संस्थान असंतोषजनक हैं, जो नवीनतम विकास से फेंक दिया गया है, और किसी भी तरह से सही नहीं है। कहानी खुली है और पूरा नहीं हुई है।

"इतिहास के अंत" की आकृति की ताकत, क्योंकि इसे फुकुयामा द्वारा दर्शाया गया है, यह सामूहिक अपेक्षाओं को सील करने और आवेदन बलों के वेक्टर को सेट करने की क्षमता में है। साथ ही, लोकतंत्र और मानवाधिकार आदर्श नहीं हैं जिनके लिए कोई सामाजिक और राजनीतिक वास्तविकता माना जाना चाहिए, और उदारवादी राज्यों में पहले से ही कुछ शामिल किया जाना चाहिए। यही है, आदर्श न केवल प्राप्त करने योग्य है, लेकिन पहले से ही कई देशों में हासिल किया जाएगा। यह दृष्टिकोण कई लोगों के प्रति सहानुभूतिपूर्ण है, खासकर पश्चिम में।

इस निबंध को पूरा करने के लिए, हम एफ। जकारिया के काम में दिए गए सांख्यिकीय सामान्यीकरण की ओर मुड़ते हैं, 1 9 00 में मेरे पास यह तथ्य नहीं था कि आज हम लोकतंत्र मानते हैं, अर्थात्, अधिकारियों ने चुनावों के परिणामों पर गठित किया है जिसमें कोई भी वयस्क ले सकता है भाग नागरिक। अब, इस तरह की एक प्रणाली 119 राज्यों में मान्य है, यानी, दुनिया के सभी देशों में 62 प्रतिशत है। तथ्य यह है कि एक बार उत्तर अटलांटिक के बैंकों पर स्थित मुट्ठी भर राज्यों के लिए अंतर्निहित अभ्यास था, अब मानवता के एक महत्वपूर्ण हिस्से के लिए सरकार का सामान्य रूप बन गया है। राजशाही पुराने हैं, फासीवाद और साम्यवाद पूरी तरह से खुद को बदनाम कर रहे हैं। यहां तक \u200b\u200bकि मुस्लिम धर्मशास्त्र केवल कुछ कट्टरपंथियों को आकर्षित करता है। राज्यों के भारी बहुमत में, लोकतंत्र राजनीतिक वैधता का एकमात्र स्रोत बन गया है। यदि लोकतंत्र के विरोधी भी अपने उदारता का सहारा लेते हैं और अपने अनुष्ठानों को पुन: उत्पन्न करते हैं, तो इसका मतलब है कि वह वास्तव में जीती है।

लेकिन यह निष्कर्ष अनावश्यक रूप से आशावादी है: यह पता चला कि उदार लोकतंत्र की संरचना में, कभी-कभी लोकतंत्र और उदारवाद एक-दूसरे से मेल नहीं खाता है। आइए निम्नलिखित डेटा दें: 1 99 0 में, दुनिया के 22 प्रतिशत देशों को गैर उदार लोकतंत्र के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है; 1 99 2 में, संबंधित आंकड़ा 35 प्रतिशत बढ़ गया; 1 99 7 तक, वह एक चरम पर पहुंची - 50 प्रतिशत, और फिर थोड़ा कम हो गया। इस प्रकार, कई देशों के लिए उदारवादी लोकतंत्र का मार्ग Feukuyam की तुलना में अधिक जटिल और घुमावदार है। लेकिन यह, जैसा कि यह प्रतीत होता है, अमेरिकी दार्शनिक के सिद्धांत का खंडन नहीं करता है, और इसे व्यापक समय परिप्रेक्ष्य में मानने के लिए मजबूर करता है और इसे और अधिक प्रतिबिंबित व्याख्या देता है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

फुक्युम लोकतंत्र राष्ट्रवाद कट्टरतावाद

1. फुकुयम एफ। इतिहास का अंत और अंतिम व्यक्ति / लेन। अंग्रेजी से - एम।: ईआरएमक, एएसटी, 2005. - 5 9 2 पी।

जन्मदिन 27 अक्टूबर, 1 9 52

प्रभावशाली अमेरिकी दार्शनिक, राजनीतिक अर्थशास्त्री और जापानी मूल के लेखक

फुकुयामा "अंडर ऑफ हिस्ट्री एंड द लास्ट मैन" (1 99 2) के लिए धन्यवाद, जिसमें यह घोषित किया गया कि दुनिया भर में उदारवादी लोकतंत्र का प्रसार मानव जाति के समाजशाली विकास के अंतिम बिंदु को इंगित कर सकता है और इसका अंतिम रूप बन सकता है मानव सरकार। उनके काम का दुनिया की 20 से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया गया था और वैज्ञानिक पर्यावरण और मीडिया में सबसे व्यापक अनुनाद का कारण बन गया था। इस तथ्य के बावजूद कि पुस्तक की रिहाई के बाद, कई घटनाओं ने उनके द्वारा मनोनीत विचार के प्रति वफादारी पर सवाल उठाया, फुकुयम अभी भी "इतिहास के अंत" की अवधारणा का पालन करता है। हालांकि, उनके कुछ राजनीतिक विचारों में महत्वपूर्ण बदलाव हुए हैं: इसलिए नई सहस्राब्दी की शुरुआत में, वह अमेरिकी राजनीति में नियोकन्स सर्वव्यापी आंदोलन से भंग हो गया, जिसके साथ यह दृढ़ता से अपने करियर की शुरुआत में जुड़ा हुआ था।

जीवनी

फुकुसम परिवार में फ्रांसिस एकमात्र बच्चा था। उन्होंने मैनहट्टन में अपने बचपन को न्यूयॉर्क में बिताया। उन्होंने जापानी संस्कृति के साथ थोड़ा छुआ और जापानी का अध्ययन नहीं किया। 1 9 67 में, जब परिवार पेंसिल्वेनिया चले गए, तो छोटे फ्रांसिस ने मिडिल स्कूल में प्रवेश किया। जैसा कि बाद में उन्होंने खुद को मान्यता दी, अकादमिक वातावरण, जिसने सदन में शासन किया, उनके व्यक्तित्व के गठन पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा, इसे "अकादमिक परिवार का उत्पाद" बनाया। साक्षात्कार में से एक में, फुकुयम ने दावा किया कि वह "जन्म से शिक्षाविद" थे, क्योंकि विज्ञान के जुनून को दादाजी से विरासत में मिला था।

फ्रांसिस फुकुसम को कॉर्नेल विश्वविद्यालय में प्राचीन में स्नातक की डिग्री मिली, जहां उन्होंने एलन ब्लूम के नेतृत्व में राजनीतिक दर्शन का अध्ययन किया। सबसे पहले, उन्होंने येल विश्वविद्यालय विश्वविद्यालय में तुलनात्मक साहित्य पर स्नातक स्कूल में प्रवेश किया, पेरिस का दौरा किया, जहां उन्होंने छह महीने के लिए रोलन बार्ट और जैक्स डेरिडा में अध्ययन किया, लेकिन वैज्ञानिक खोज की चयनित दिशा में और राज्यों में लौटने के बाद निराश था हार्वर्ड विश्वविद्यालय में राजनीति विज्ञान में स्विच किया गया। वहां उन्होंने एस हंटिंगटन और हार्वे मैन्सफील्ड में दूसरों के बीच अध्ययन किया। "हंटिंगटन हार्वर्ड विश्वविद्यालय में मेरा शिक्षक था और अभी भी मेरे दोस्त बनी हुई है," फुकुयम बाद में लिखेंगे। 1 9 81 में, उन्हें पीएचडी मिला। मध्य पूर्व में हस्तक्षेप के लिए सोवियत खतरे पर हार्वर्ड के शोध प्रबंध में राजनीति विज्ञान का दर्शन। हालांकि, यहां तक \u200b\u200bकि 1 9 7 9 में (फिर 1 9 83-89 और 1 995-9 6 में), वह रैंड कॉर्पोरेशन के रणनीतिक शोध केंद्र में शामिल हो गए - संयुक्त राज्य अमेरिका के सबसे पुराने "मस्तिष्क केंद्रों" में से एक।

सुरक्षा के तुरंत बाद, उन्हें विश्वविद्यालय कैलिफ़ोर्निया और लॉस एंजिल्स में अतिथि व्याख्याता द्वारा काम करने का निमंत्रण प्राप्त होता है। 1 9 81-82 में (1 9 8 9 में) एफ। फुकुयामा अमेरिकी राज्य विभाग में पहले एक मध्य पूर्वी नीति विशेषज्ञ के रूप में कार्य करता है, और फिर यूरोपीय सैन्य और राजनीतिक मामलों के लिए उप निदेशक के रूप में, फिलीस्तीनी पर वार्ता में अमेरिकी प्रतिनिधिमंडल का हिस्सा है। लेबनान में प्राधिकरण, सोवियत विज्ञान के सवालों से संबंधित है। यहां वह व्यभिचारित हो जाते हैं और बुश प्रशासन के हस्ताक्षर आंकड़े, लुईस लिबी, उपाध्यक्ष डिक चेनी के मुख्यालय के भविष्य के प्रमुख के हस्ताक्षर आंकड़े के साथ काफी बारीकी से अभिस्पन्न हो जाते हैं।

80 के दशक के उत्तरार्ध में, अंतर्राष्ट्रीय प्रसिद्धि फुकुयम आती है। उनके लेख "अंत का अंत", अपने दोस्त के पिता के नियोऑन्सर्वेटिव जर्नल में प्रकाशित - I. क्रिस्टोल, "नेशनल हित" (1 9 8 9) बर्लिन की दीवार के पतन से 5 महीने पहले, उसे विश्व प्रसिद्धि, प्रसिद्धि और प्रभाव लाता है। भविष्य में, इसे "एंड ऑफ हिस्ट्री एंड द लास्ट मैन" (1 99 2) में पुनर्नवीनीकरण किया जाता है। पुस्तक ने 20 से अधिक भाषाओं पर 20 प्रकाशन पास कर दिए हैं और संयुक्त राज्य अमेरिका, फ्रांस, जापान, चिली में बेस्टसेलर बन गए हैं। फुकुयामा "... सिद्धांत और आकर्षक वाक्यांश का आविष्कार किया, जिसने इसे एक बौद्धिक रॉक स्टार में बदल दिया," सी। बैक्सटर का स्तंभकार एक पत्रिका लिखता है, "एक छोटी परिसंचरण के साथ एक छोटी पत्रिका में मुद्रित लेख, सचमुच पूरी शैक्षणिक दुनिया को विद्युतीकृत करता है। एक अज्ञात राज्य-मालिक के प्रतिबिंब एक पुस्तक में बदल गए जो वैश्विक बेस्टसेलर बन गया है। "

फ्रांसिस फुकुयामा एक अमेरिकी दार्शनिक, एक लेखक और जापानी मूल के राजनीतिक वैज्ञानिक हैं, जो इस तथ्य के लिए सबसे प्रसिद्ध है कि शीत युद्ध के अंत में उदारवादी लोकतंत्र की जीत मानव इतिहास में अंतिम वैचारिक कदम बन गई है। यह नियोकन्स सर्वव्यापी आंदोलन के उदय से जुड़ा हुआ है, जिससे वह बाद में विचलित हो गया।

फ्रांसिस फुकुयामा: जीवनी (संक्षिप्त)

1 9 52 में वैज्ञानिकों के परिवार में शिकागो में पैदा हुआ। उनके दादा के दादाजी ने क्योटो विश्वविद्यालय के अर्थशास्त्र के संकाय की स्थापना की और जापानी पीढ़ी का हिस्सा था, जो शिक्षा के लिए प्रथम विश्व युद्ध से पहले जर्मनी गया था। इसका उप-उत्पाद यह तथ्य था कि मार्क्स की "पूंजी" का पहला संस्करण विरासत में मिला था। चूंकि उनकी मां को पश्चिमी आत्मा में लाया गया था, और उनके पिता एक समाजशास्त्री और प्रोटेस्टेंट प्रचारक थे, फ्रांसिस ने जापानी को एक बच्चे के रूप में नहीं सीखे और बहुत सारे जापानी भी नहीं देखे।

1 9 41 में पर्ल हार्बर पर जापान के हमले के बाद, पिता की रेखा में उनके दादा को अपने व्यापार को एक स्नॉट के लिए बेचने और लॉस एंजिल्स से कोलोराडो से कोलोराडो में कोलोराडो में कोलोराडो में स्थानांतरित करने के लिए मजबूर होना पड़ा। फुकुयामा के पिता ने नेब्रास्का विश्वविद्यालय में प्रशिक्षण के लिए छात्रवृत्ति प्राप्त करने के लिए अपने निष्कर्ष से बच निकला। फिर वह शिकागो विश्वविद्यालय चले गए, जहां वह अपनी भविष्य की पत्नी से मिले। फ्रांसिस फुकुयामा (जन्म की तारीख - 27.10.52) उनका एकमात्र बच्चा था, और उसके जन्म के तुरंत बाद, परिवार मैनहट्टन चले गए, जहां उन्हें लाया गया।

अमेरिकी दार्शनिक के अनुसार, मंडली चर्च में पिता का काम, "पुरानी प्रोटेस्टेंट दिशा, बहुत छोड़ दिया," उनके बीच घर्षण का स्रोत था। "इस तरह का प्रोटेस्टेंटवाद लगभग धर्म नहीं है। और यद्यपि पिता एक निश्चित अर्थ में धार्मिक थे, लेकिन उन्होंने कट्टरपंथियों और लोगों को आध्यात्मिकता के अधिक प्रत्यक्ष रूप के साथ देखा। उनके लिए, धर्म सामाजिक गतिविधि और राजनीति का साधन था। " अपनी पत्नी लोरॉय के साथ फुकुयामा ने प्रेस्बिटेरियन चर्च में भाग लेना शुरू किया, लेकिन गतिविधि नहीं दिखाती है और, उतना ही, अज्ञेयवादी है, क्योंकि विश्वासियों ने खुद को मुश्किल की कल्पना की है।

छात्र एलन ब्लोमा

1 9 70 में, वह क्लासिक्स पढ़ने के लिए कॉर्नेल विश्वविद्यालय गए। इसके लिए, उन्होंने अटारी ग्रीक, साथ ही फ्रेंच, रूसी और लैटिन को सीखा - यहां तक \u200b\u200bकि वह एक रूढ़िवादी था। कॉर्नेल में, उन्होंने प्रोफेसर एलन ब्लूम की कक्षा में प्रवेश किया, जिन्होंने 1 9 80 के दशक में नैतिक सापेक्षवाद के विषय पर एक रूढ़िवादी बेस्टसेलर लिखा, अमेरिकी दिमाग को बंद कर दिया और मरणोपरांत रूप से रोमन सोला बेलो "रेवेन्स" का नायक बन गया।

छात्र विरोध ने इस स्कूल के काम को अवरुद्ध करने के तुरंत बाद फ्रांसिस फुकुयम विश्वविद्यालय में दिखाई दिया। "समय पत्रिका के कवर पर, वे गोला बारूद में थे। यह एक भयानक दृष्टि थी, क्योंकि मूल रूप से पूरे विश्वविद्यालय प्रशासन ने उनके सामने रखा, यह स्वीकार करते हुए कि यह अकादमिक स्वतंत्रता के बिना एक नस्लवादी संस्था थी। ब्लूम उन शिक्षकों के एक समूह के हिस्से के रूप में था जो इस और बाएं कॉर्नेल से नाराज थे, लेकिन उन्होंने एक सेमेस्टर का भुगतान किया, जिसे मैंने लिया। " फुकुयामा के अनुसार, रोमन बेलो की पहली छमाही एक बहुत अच्छी तरह से वर्णन करती है क्योंकि वह एक करिश्माई शिक्षक थे। तब यह मानव प्रकृति में उनकी रूचि थी। इस ब्लूम ने चमड़े के काम का अंग्रेजी में अनुवाद किया, और 1 9 8 9 में, ब्लूम ने "इतिहास के अंत" व्याख्यान को पढ़ने के लिए शिकागो में फुक्युम को आमंत्रित किया।

साहित्य से राजनीति तक

येल विश्वविद्यालय विश्वविद्यालय में तुलनात्मक साहित्यिक आलोचना का अध्ययन करने के लिए स्नातक स्कूल में दाखिला लेने के लिए, उन्होंने रोलैंड बार्ट और जैक्स डेरिडा के उच्च पुजारी के विंग के दौरान पेरिस में आधा साल बिताया। फ्रांसिस फुकियाम, जिसकी जीवनी उसके बाद एक पूरी तरह से अलग वेक्टर का अधिग्रहण करती है, अब यह मानती है कि युवाओं में अक्सर गहराई में कठिनाई होती है, क्योंकि इसे बकवास करने का कोई साहस नहीं होता है।

पेरिस में, उन्होंने एक उपन्यास लिखा जो दराज में रहा।

फुकियाम के पाठ्यक्रम को पूरा करने के लिए हार्वर्ड लौटने पर, यह इतना निराश था कि उन्होंने विशेषज्ञता को राजनीति विज्ञान में बदल दिया। उनके अनुसार, जैसे कि एक बड़ा बर्नर उसके कंधों से गिर गया। उन्होंने इन अकादमिक और अमूर्त विचारों से मध्य पूर्वी नीति, हथियार नियंत्रण इत्यादि की विशिष्ट और वास्तविक समस्याओं के लिए एक बड़ी राहत का अनुभव किया।

दार्शनिक फ्रांसिस फुकुयामा: राजनीतिक स्टोर जीवनी

उन्होंने मध्य पूर्व में सोवियत खतरे के विषय पर अपने शोध प्रबंध को समाप्त किया और 1 9 7 9 में रैंड कॉर्पोरेशन, सांता मोनिका में स्थित एक विशाल सामाजिक-राजनीतिक संगठन के साथ सहयोग करना शुरू किया। फुकुयामा अब तक इसके साथ जुड़ा हुआ है। उन्होंने कैलिफ़ोर्निया का भी दौरा किया, जहां उन्होंने अपनी पत्नी लॉरा होल्मग्रीन से मुलाकात की, जबकि कैलिफ़ोर्निया विश्वविद्यालय की मजिस्ट्रेट के छात्र। वे वाशिंगटन के पास रहते हैं और तीन बच्चे, जूलिया, डेविड और जॉन हैं।

राष्ट्रपति और मुख्य कार्यकारी अधिकारी रैंड जेम्स थॉमसन एक व्यक्ति के रूप में फुकुमाम को याद करते हैं जिसने विषय को प्रभावित किया है, जिसके बारे में दूसरों ने भी नहीं सोचा था। उदाहरण के लिए, उन्होंने पूरी तरह से वायु सेना की प्रशांत रणनीति की परियोजना पर काम किया। फुकियाम ने कहा कि कोई भी सुनना नहीं चाहता था, कुशलतापूर्वक उसे लेने और तार्किक औचित्य को समझने के लिए मजबूर किया। अगर वह चाहता था, तो वह तेजी से जिम्मेदार भूमिकाओं को पूरा कर सकता था, लेकिन वह बौद्धिक खोज की स्वतंत्रता से इनकार नहीं करना चाहता था।

नि: शुल्क दार्शनिक

यह स्वतंत्रता यही कारण है कि उन्होंने कभी गुप्त पद नहीं लेने की मांग नहीं की थी। Fukuyam के अनुसार, राजनीति, विशेष रूप से बाहरी के अपने मजबूत समझ के बावजूद, वहाँ भी कई हाथ मिलाने और चुंबन बच्चे हैं। और जो कुछ भी आपको सरल बनाना है। वह कभी भी खुश नहीं होंगे, चुनाव की चीजों के लिए जरूरी बोल रहे हैं। 1 9 80 के दशक में रोनाल्ड रीगन की प्रशंसा के बावजूद, उनकी सरलीकरण अप्रिय थे। उनके अनुसार, राष्ट्रपति का तरीका सीधे चलता है और इसे इतना अच्छा बना देता है। यह स्वीकार नहीं करना मुश्किल है कि उन्होंने अंतःसंबंधित विचारों का एक सेट प्रस्तुत किया जो पूरी पीढ़ी के परिदृश्य को बदल दिया।

रीगन और बुश प्रशासन में राज्य विभाग में काम करना, फ्रांसिस फुकुयम कई प्रभावशाली लोगों के करीब हो गया। तंग लाइन पॉल वुल्फोवित्ज़ का अनुवर्ती, बाद में रक्षा के उप मंत्री बन गए, 1 9 81 में रागन पॉलिसी की योजना के लिए एक जिम्मेदार के रूप में फ्रांसिस ने अपनी टीम को आमंत्रित किया। कॉलेज से फुकुयामा राष्ट्रीय सुरक्षा सलाहकार से चावल condolesis के लिए परिचित था। उनके अनुसार, उन्होंने हर दिन आनन्दित किया कि वह उन लोगों के स्थान पर नहीं था जिन्हें इस तरह का निर्णय लेना चाहिए।

भूराजनीति

उन दिनों में, फुकुयामा का काम महत्वपूर्ण था और हमारे समय के प्रमुख भूगर्भीय मुद्दों से संबंधित था। रैंड में उनकी पहली रिपोर्ट इराक, अफगानिस्तान और बाद में ईरान को प्रभावित करने वाले सुरक्षा मुद्दों का इलाज करती है। अफगानिस्तान के सोवियत आक्रमण के तुरंत बाद उन्होंने पाकिस्तान पर एक प्रभावशाली काम भी लिखा। वह विकृति पाकिस्तानी खुफिया आईएसआई के संपर्क में स्नातक अध्ययन के हरे रंग के 28 साल के स्नातक के रूप में याद करते हैं। "कोई भी मुजॉफ्स के बारे में कुछ भी नहीं जानता था, और मैंने जानकारी प्राप्त करने, दो सप्ताह बिताए। मैं इस निष्कर्ष पर आया कि मुजाहिदी को बनाए रखा जाना चाहिए, और ऐसा करने के लिए, पाकिस्तानी सेना को हाथ होना चाहिए। जब मैंने रीगन प्रशासन के बगल में राज्य विभाग में काम करना शुरू किया, तो पाकिस्तान में कई एफ 16 भेज रहे थे। मेरे पास इस फैसले से कोई लेना-देना नहीं है, हालांकि मैंने उन्हें समर्थन दिया, लेकिन इसने मुझे भारतीय उपमहाद्वीप में सबसे अलोकप्रिय लोगों में से एक बना दिया, और अगले छह महीनों के लिए मैंने नियमित रूप से भारतीय प्रेस में एक आयोजक के रूप में किराए पर लिया। "

प्रभाव की चोटी पर: दिलचस्प तथ्य

सरकार में रहने के पहले दो वर्षों के दौरान, राजनीतिक विश्लेषक फिलिस्तीन की स्वायत्तता पर मिस्र-इजरायली वार्ताओं पर अमेरिकी प्रतिनिधिमंडल में प्रकाशित हुआ था। फिर वह रैंड में लौट आए, लेकिन 1 9 88 में जॉर्ज डब्ल्यू बुश के चुनाव के बाद, फ्रांसिस फुकुयम को फिर से राज्य विभाग के सचिव जेम्स बेकर में रणनीतिक योजना विभाग के उप निदेशक ने राज्य विभाग में नियुक्त किया। यह एक अवधि थी जब उसने अपनी प्रतिष्ठा अर्जित की। उनकी राजनीतिक सिफारिशें जल्द ही बदलते हुए विश्व व्यवस्था के लिए उपयुक्त थीं। मई 1 9 8 9 की शुरुआत में, उन्होंने बेकर द्वारा एक स्मारक नोट लिखा था कि जर्मनी के एसोसिएशन पर विचार करने के लिए, हालांकि अक्टूबर के अंत से पहले, बर्लिन की दीवार के पतन से एक महीने पहले, राज्य विभाग के जर्मन विशेषज्ञों ने कहा कि यह होगा उनके जीवन में कभी नहीं हुआ। फिर उन्होंने पहली बार वारसॉ अनुबंध की समाप्ति की योजना बनाने का प्रस्ताव रखा, जिसे फिर से अविश्वास करियर काउंसलोलॉजिस्ट के साथ माना जाता था।

फुक्युम के अनुसार, उन्होंने लगभग छह महीने के लिए घटनाओं की भविष्यवाणी की। सोवियत ग्लेशियर की तेजी से पिघलने उसके लिए अधिक स्पष्ट हो गया। आम तौर पर सरकारों को बहुत धीमी गति से सामना करना पड़ता है, लेकिन फिर समस्या यह थी कि लोग बदलना नहीं चाहते थे। रेट्रोग्राड्स ने कहा कि कम्युनिस्टों में सुधार किया जाता है, लेकिन वे प्रकट हुए थे। तब उन्होंने तर्क दिया कि हंगरी में जो हुआ वह पूर्वी जर्मनी में कभी नहीं होगा, और फिर से गलत थे।

काम

फुकुयामा "हिस्ट्री एंड द लास्ट मैन" (1 99 2) का पहला प्रमुख काम विश्व समुदाय के बीच और वैज्ञानिकों के बीच अंतर्राष्ट्रीय मान्यता प्राप्त हुई। 1 9 8 9 में, जब पूर्वी यूरोप में साम्यवाद गिर गया, तो राजनीतिक विश्लेषक ने तर्क दिया कि पश्चिम के उदारवादी लोकतंत्र न केवल शीत युद्ध में जीतेगा, बल्कि कई सालों तक वह आखिरी वैचारिक चरण बन गया। फ्रांसिस फुकुसाम ने विचारों को अगले वर्षों की दार्शनिक की किताबों और पूरक व्यक्त किया। काम "ट्रस्ट: सोशल पुण्य और समृद्धि का मार्ग" (1995) एक कारोबारी माहौल में लोकप्रिय हो गया, लेकिन "ग्रेट गैप: मानव प्रकृति और सामाजिक प्रक्रिया का गठन" (1 999) अमेरिकी समाज के रूढ़िवादी दृश्य है एक्सएक्स शताब्दी का दूसरा भाग। 11 सितंबर को आतंकवादी हमलों के बाद, 2001 में, उनके सार तत्वों की आलोचना ने तर्क दिया कि वेस्ट हेगेमोनी इस्लामी कट्टरतावाद को धमकाता है। अमेरिकी दार्शनिक ने उन्हें अपनी राय में, नई वैश्विकता के स्थापित राजनीतिक दर्शन के खिलाफ "अरजर्जर्ड लड़ाई की श्रृंखला" के हिस्से द्वारा हमलों को बुलाकर खारिज कर दिया।

2001 में, फ्रांसिस फुकुयम ने वाशिंगटन में जोन्स हॉपकिन्स विश्वविद्यालय में उन्नत अंतर्राष्ट्रीय शोध पढ़ाना शुरू किया। जल्द ही उन्होंने "हमारे पोस्ट-स्वादिष्ट भविष्य: बायोटेक्नोलॉजी क्रांति के परिणाम" (2002) पुस्तक प्रकाशित की, जिसमें जैव प्रौद्योगिकी की संभावित भूमिका मानव विकास की प्रक्रिया में विचार कर रही है। कार्य मानव गुणों को चुनने, औसत जीवन प्रत्याशा और मनोविज्ञान दवाओं पर निर्भरता बढ़ाने की संभावना का खुलासा करता है। बायोएथिक्स (2001-2005) पर राष्ट्रपति परिषद के एक सदस्य के रूप में, फुकुयामा ने जेनेटिक इंजीनियरिंग के कठिन विनियमन के लिए प्रदर्शन किया। बाद में उन्होंने "राज्य: प्रबंधन और विश्व आदेश द एक्सएक्सआई सेंचुरी" (2004) को लिखा, जिसमें उन्होंने प्रश्नों पर चर्चा की कि युवा लोकतांत्रिक देश सफलता कैसे प्राप्त कर सकते हैं।

Neoconservatism से प्रस्थान

लंबे समय तक, मुख्य न्योकॉन्स्वेटिव्स में से एक माना जाता है, दार्शनिक फ्रांसिस फुकुयाम ने इस राजनीतिक आंदोलन से खुद को दूर किया। उन्होंने इराक के अमेरिकी आक्रमण का भी विरोध किया, हालांकि उन्होंने शुरुआत में इस युद्ध का समर्थन किया। पुस्तक "अमेरिका में द क्रॉस रोड्स: डेमोक्रेसी, पावर एंड नियोऑन सर्वव्यापी विरासत" (2006) में उन्होंने 11 सितंबर को आतंकवादी हमलों के बाद नियोकॉन्स्वर्टीज, राष्ट्रपति जॉर्ज बुश और उनके प्रशासन की नीति की आलोचना की।

योशीरो फ्रांसिस फुकुयामा (योशियाहिरो फ्रांसिस फुकुयामा)। 27 अक्टूबर, 1 9 52 को शिकागो (यूएसए) में पैदा हुआ। अमेरिकी दार्शनिक, राजनीतिक विश्लेषक, राजनीतिक अर्थशास्त्री और जापानी मूल के लेखक। स्टैनफोर्ड में सेंटर फॉर डेमोक्रेसी, विकास और सर्वोच्च कानून के वरिष्ठ शोधकर्ता। इससे पहले, उन्होंने जोन्स हॉपकिंस विश्वविद्यालय के वादा अंतर्राष्ट्रीय अध्ययन स्कूल में अंतर्राष्ट्रीय विकास कार्यक्रम के प्रोफेसर और प्रमुख की स्थिति आयोजित की। फरवरी 2012 से - स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय में इंटरनेशनल फ्रीमेन रिसर्च अपडेट्स संस्थान में अग्रणी शोधकर्ता।

फुकुयामा "अंडर ऑफ हिस्ट्री एंड द लास्ट मैन" (1 99 2) के लिए धन्यवाद, जिसमें यह घोषित किया गया कि दुनिया भर में उदारवादी लोकतंत्र का प्रसार मानव जाति के समाजशाली विकास के अंतिम बिंदु को इंगित कर सकता है और इसका अंतिम रूप बन सकता है मानव सरकार। उनके काम का दुनिया की 20 से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया गया था और वैज्ञानिक पर्यावरण और मीडिया में व्यापक अनुनाद का कारण बन गया। इस तथ्य के बावजूद कि पुस्तक की रिहाई के बाद, कई घटनाओं ने उनके द्वारा मनोनीत विचार के प्रति वफादारी पर सवाल उठाया, फुकुयम अभी भी "इतिहास के अंत" की अवधारणा का पालन करता है। हालांकि, उनके कुछ राजनीतिक विचारों में महत्वपूर्ण बदलाव हुए हैं: इसलिए नई सहस्राब्दी की शुरुआत में, वह अमेरिकी राजनीति में नियोकन्स सर्वव्यापी आंदोलन से भंग हो गया, जिसके साथ यह दृढ़ता से अपने करियर की शुरुआत में जुड़ा हुआ था।

फ्रांसिस फुकुयाम का जन्म 27 अक्टूबर, 1 9 52 को शिकागो, यूएसए के हाइड पार्क में हुआ था। उनके दादा के दादा 1 9 05 में रूसी-जापानी युद्ध से अमेरिका आ गए और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अमेरिकी सेना में एक प्रशिक्षित होने से पहले पश्चिमी तट पर अपना स्टोर खोलने में कामयाब रहे।

दूसरी पीढ़ी में जापानी मूल के एक अमेरिकी योशीहिरो फुकियाम, एक आस्तिक प्रोटेस्टेंट थे, ने शिकागो विश्वविद्यालय में धर्म के समाजशास्त्र पर अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध का बचाव किया और कई सालों में यूनाइटेड चर्च ऑफ मसीह की राष्ट्रीय परिषद में काम किया। फ्रांसिस की मां, टोसीको कवत का जन्म क्योटो में हुआ था और क्योटो विश्वविद्यालय के अर्थशास्त्र के संकाट के संस्थापक और ओसाका नगरपालिका विश्वविद्यालय के पहले राष्ट्रपति के संस्थापक सिरो कावती की बेटी थी। 1 9 4 9 में, वह अपनी पढ़ाई जारी रखने के लिए अमेरिका गईं, जहां वह भविष्य के पति से मुलाकात की। बेटे के जन्म के बाद, वह एक गृहिणी बन गई।

फुकुसम परिवार में फ्रांसिस एकमात्र बच्चा था। उन्होंने मैनहट्टन में अपने बचपन को न्यूयॉर्क में बिताया। उन्होंने जापानी संस्कृति के साथ थोड़ा छुआ और जापानी का अध्ययन नहीं किया। 1 9 67 में, जब परिवार पेंसिल्वेनिया चले गए, तो छोटे फ्रांसिस ने मिडिल स्कूल में प्रवेश किया। जैसा कि बाद में उन्होंने खुद को मान्यता दी, अकादमिक वातावरण, जिसने सदन में शासन किया, उनके व्यक्तित्व के गठन पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा, इसे "अकादमिक परिवार का उत्पाद" बनाया। साक्षात्कार में से एक में, फुकुयम ने दावा किया कि वह "जन्म से शिक्षाविद" थे, क्योंकि विज्ञान के जुनून को दादाजी से विरासत में मिला था।

फ्रांसिस फुकुसम को कॉर्नेल विश्वविद्यालय में प्राचीन में स्नातक की डिग्री मिली, जहां उन्होंने एलन ब्लूम के नेतृत्व में राजनीतिक दर्शन का अध्ययन किया। सबसे पहले, उन्होंने येल विश्वविद्यालय में तुलनात्मक साहित्य पर स्नातक स्कूल में प्रवेश किया, पेरिस का दौरा किया, जहां उन्होंने छह महीने के लिए रोलन बार्ट में अध्ययन किया, लेकिन वैज्ञानिक खोज की चयनित दिशा में निराश था और राज्यों में लौटने के बाद राजनीति विज्ञान में स्विच किया गया था हार्वर्ड विश्वविद्यालय। वहां उन्होंने हार्वे मैन्सफील्ड में दूसरों के बीच अध्ययन किया। "हंटिंगटन हार्वर्ड विश्वविद्यालय में मेरा शिक्षक था और अभी भी मेरे दोस्त बनी हुई है," फुकुयम बाद में लिखेंगे। 1 9 81 में, उन्हें पीएचडी मिला। मध्य पूर्व में हस्तक्षेप के लिए सोवियत खतरे पर हार्वर्ड के शोध प्रबंध में राजनीति विज्ञान का दर्शन। हालांकि, 1 9 7 9 में, यहां तक \u200b\u200bकि 1 9 83-19 8 9 और 1 995-199 6 में, वह रैंड कॉर्पोरेशन के रणनीतिक शोध केंद्र में शामिल हो गए - संयुक्त राज्य अमेरिका के सबसे पुराने "मस्तिष्क केंद्रों" में से एक।

सुरक्षा के तुरंत बाद, उन्हें विश्वविद्यालय कैलिफ़ोर्निया और लॉस एंजिल्स में अतिथि व्याख्याता द्वारा काम करने का निमंत्रण प्राप्त होता है।

1 9 81-19 82 में (1 9 8 9 में) एफ। फुकुयामा अमेरिकी राज्य विभाग में एक मध्य पूर्वी नीति विशेषज्ञ के रूप में काम कर रहा है, और फिर यूरोपीय सैन्य और राजनीतिक मामलों के लिए उप निदेशक के रूप में, वार्ता में अमेरिकी प्रतिनिधिमंडल का हिस्सा है। लेबनान में फिलीस्तीनी अथॉरिटी पर, सोवियत विज्ञान के मुद्दों में लगी हुई है। यहां वह प्रशासन के आइकन फिगर, लुईस लिब्बी, उपाध्यक्ष डिक चेनी के मुख्यालय के भविष्य के प्रमुख के साथ मिलकर काफी बारीकी से मिलते हैं।

1 9 80 के दशक के अंत में, अंतर्राष्ट्रीय प्रसिद्धि फुकुयम आती है। उनके लेख "अंत का अंत", अपने दोस्त के पिता के नियोऑन्सर्वेटिव जर्नल में प्रकाशित - I. क्रिस्टोल, "नेशनल हित" (1 9 8 9) बर्लिन की दीवार के पतन से 5 महीने पहले, उसे विश्व प्रसिद्धि, प्रसिद्धि और प्रभाव लाता है। भविष्य में, इसे "एंड ऑफ हिस्ट्री एंड द लास्ट मैन" (1 99 2) में पुनर्नवीनीकरण किया जाता है। पुस्तक ने 20 से अधिक भाषाओं पर 20 प्रकाशन पास कर दिए हैं और संयुक्त राज्य अमेरिका, फ्रांस, जापान, चिली में बेस्टसेलर बन गए हैं। फुकुयामा "... सिद्धांत और आकर्षक वाक्यांश का आविष्कार किया, जिसने इसे एक बौद्धिक रॉक स्टार में बदल दिया," सी। बैक्सटर का स्तंभकार एक पत्रिका लिखता है, "एक छोटी परिसंचरण के साथ एक छोटी पत्रिका में मुद्रित लेख, सचमुच पूरी शैक्षणिक दुनिया को विद्युतीकृत करता है। एक अज्ञात राज्य-मालिक के प्रतिबिंब एक पुस्तक में बदल गए जो वैश्विक बेस्टसेलर बन गया है। "

आश्चर्यजनक सफलता के बाद, जो लेख के प्रकाशन का पालन करता है, फुकुमाम ने खुद को एक पुस्तक लिखने पर ध्यान केंद्रित करने के लिए राज्य विभाग में सेवा छोड़ने का फैसला किया। 1 99 6 से 2000 तक जॉर्ज मेसन विश्वविद्यालय में सार्वजनिक नीति में सार्वजनिक नीति में राज्य नीति के प्रोफेसर के रूप में कार्य करने के बाद।

2001-2004 में, बायोएथिक्स पर अमेरिकी राष्ट्रपति परिषद के एक सदस्य। 10 जुलाई, 2010 तक, वह अंतर्राष्ट्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था के प्रोफेसर थे और कोलंबिया जिले में वाशिंगटन में जॉन हॉपकिंस विश्वविद्यालय के उन्नत अंतर्राष्ट्रीय अध्ययन स्कूल में अंतर्राष्ट्रीय विकास कार्यक्रम के निदेशक थे। वर्तमान में, वह फ्रीमैन स्पोग्ली इंस्टीट्यूट फॉर इंटरनेशनल स्टडीज और स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी के इंटरनेशनल स्टडीज संस्थान में सेंटर फॉर डेमोक्रेसी, विकास और कानून प्रवर्तन के निवासी के एक वरिष्ठ शोधकर्ता हैं।

"इतिहास का अंत" फ्रांसिस फुकुयामा:

फुकुयामा "हिस्ट्री एंड द लास्ट मैन" की पहली और सबसे प्रसिद्ध पुस्तक 1 \u200b\u200b99 3 में प्रकाशित हुई थी और तुरंत अपने लेखक को इस तरह की प्रसिद्धि में लाया, जिसे उसने उम्मीद नहीं की थी। ऐसी लोकप्रियता के कारणों को ध्यान में रखते हुए, कुछ शोधकर्ताओं ने प्रकाशन के स्थान और समय के सफल संयोग की ओर इशारा किया: पुस्तक सोवियत संघ और पश्चिम की सार्वभौमिक उत्साह की स्थिति में बनाई गई थी।

फुकुसाम को एहसास हुआ कि कुछ आर्थिक कारकों की समाजवादी प्रणाली के क्षय की व्याख्या करने के लिए, यह पर्याप्त नहीं होगा, उसे अवधारणा द्वारा इसकी आवश्यकता थी न केवल द्वितीय दुनिया के देशों के लोकतांत्रिक परिवर्तनों के लिए, बल्कि कारणों के कारण क्षय यूएसएसआर का "शाश्वत" प्रतीत होता था। इसलिए, अमेरिकी राजनीतिक वैज्ञानिक ने जर्मन दार्शनिक के आदर्शवाद को अपने शोध के शुरुआती बिंदु के रूप में चुना और उसके बाद, उन्होंने कहा कि एक व्यक्ति मूल रूप से जानवरों से अलग-अलग होता है "न केवल भौतिक वस्तुओं की इच्छा करता है, बल्कि" अन्य लोगों की इच्छाओं " : "दूसरे शब्दों में, शुरुआत से एक व्यक्ति जनता की एक बहुमुखी प्रतिभा था: आत्म-राहत और पहचान की उनकी भावना मूल्यांकन से संबंधित है कि दूसरों को असाइन किया गया है।" एक व्यक्ति की इच्छा उनकी गरिमा की मान्यता प्राप्त करने के लिए उन्हें प्रतिष्ठा के लिए खूनी लड़ाइयों की ओर ले जाती है, जिसके परिणामस्वरूप मानव समाज को प्रभुओं के वर्ग में विभाजित किया जाता है, जो अपने जीवन को खतरे में डालता है, और दासों की कक्षा जो हीन होती है उनकी मृत्यु के लिए डर। लोकतांत्रिक क्रांतियां मालिक और दास के बीच विरोधाभास को हटा दें। एक उच्च तर्कसंगत इच्छा के रूप में पहचाने जाने वाले तर्कहीन इच्छा को दूसरे के बराबर मान्यता प्राप्त करने के लिए "इतिहास के अंत" का आधार बन जाता है। इस प्रकार, कहानी उदारवादी लोकतंत्र में एक तार्किक अंत प्राप्त करती है, जब पहचानने की सार्वभौमिक इच्छा पूरी तरह से संतुष्ट होती है।

मान्यता के लिए मानव संघर्ष फुकुयामा और अंतरराष्ट्रीय क्षेत्र में स्थानांतरित किया जाता है। वैज्ञानिक लिखते हैं: "मान्यता के लिए संघर्ष हमें अंतर्राष्ट्रीय नीति के अंदर देखने का अवसर देता है। मान्यता के लिए प्यास, जो एक बार सेनानियों के बीच खूनी झगड़े में लाया, तार्किक रूप से साम्राज्यवाद और वैश्विक साम्राज्य के निर्माण की ओर जाता है। एक देश के अंदर श्री और दास संबंध राज्यों के स्तर पर प्रतिबिंबित होते हैं, जब एक राष्ट्र को पूरी तरह से मान्यता की आवश्यकता होती है और सर्वोच्चता के लिए एक खूनी लड़ाई की ओर जाता है। " तदनुसार, लिबरल लोकतंत्र की जीत राज्यों के बीच "ऐतिहासिक" संघर्षों के अंत को चिह्नित करती है, उदाहरण के लिए, जैसे साम्राज्यवाद: "उदारवादी सामाजिक व्यवस्था की मूलभूत रूप से अनावश्यक प्रकृति असामान्य रूप से शांतिपूर्ण संबंधों में स्पष्ट है, जो इस तरह के एक इमारत के समर्थन के साथ हैं एक दूसरे ... लेकिन लिबरल लोकतंत्र के बीच संबंधों में एक दूसरे पर प्रभुत्व में थोड़ा अविश्वास या रुचि दर्शाता है। वे सार्वभौमिक समानता और अधिकारों के समान सिद्धांतों का पालन करते हैं, और इसलिए उनके पास एक-दूसरे की वैधता को चुनौती देने का कोई कारण नहीं है। " वास्तविक नीतियां (फुकुयामा की परिभाषा से बल की स्थिति से राजनीति), क्रमशः इसका अर्थ खो देती है। उदार लोकतंत्र के बीच बातचीत का मुख्य स्रोत अर्थव्यवस्था बनी रहेगा।

हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि अंतर्राष्ट्रीय संघर्ष एक बार और सभी के लिए गायब हो जाएंगे। तथ्य यह है कि उदार लोकतंत्र के "विजयी जुलूस" के दौरान, दुनिया को अस्थायी रूप से दो भागों में विभाजित किया जाएगा: ऐतिहासिक और तत्काल। उत्तरार्द्ध में लिबरल लोकतंत्र शामिल होगा। दुनिया के ऐतिहासिक के साथ क्या होगा? वैज्ञानिक का दावा है कि वह कई सालों से संघर्ष क्षेत्र में कई वर्षों तक सेवा करेगा: "इराक और लीबिया जैसे देश अपने पड़ोसियों पर आक्रमण करेंगे और खूनी लड़ाई रखेंगे। ऐतिहासिक दुनिया में, राष्ट्रीय राज्य राजनीतिक पहचान का मुख्य केंद्र रहेगा। " ऐतिहासिक और पोस्ट-कॉन्फॉर्मल राज्यों के बीच संघर्ष संभव होंगे: "जातीय और राष्ट्रवादी मिट्टी पर हिंसा का एक उच्च और यहां तक \u200b\u200bकि बढ़ती स्तर जारी रहेगा, क्योंकि ये आवेग पोस्ट-व्यक्ति की दुनिया में खुद को समाप्त नहीं करते हैं। फिलिस्तीनी और कुर्द, सिखी और तमिला, आयरिश कैथोलिक और वेल्श, आर्मेनियाई और अज़रबैजानिस अपने नाराजगी को बचाएगा और उसकी सराहना करेगा। यह इस प्रकार है कि आतंकवाद और राष्ट्रीय मुक्ति युद्ध एजेंडा पर रहेगा। हालांकि, दुनिया के बीच प्रमुख संघर्ष की उम्मीद नहीं है, क्योंकि इसके लिए इतिहास के ढांचे में बड़े राज्यों की आवश्यकता होती है, लेकिन वे ऐतिहासिक क्षेत्र छोड़ देते हैं।

वैज्ञानिक का मानना \u200b\u200bहै कि ज्यादातर मामलों में, ऐतिहासिक और तत्काल दुनिया एक दूसरे के साथ बातचीत करना जारी रखेंगे और लगभग समानांतर अस्तित्व का नेतृत्व करेंगे। तेल, आप्रवासन और विश्व व्यवस्था के मुद्दे (सुरक्षा) उनके संपर्क के संभावित बिंदु होंगे। यथार्थवादी नीतियों के आधार पर दुनिया के बीच संबंध विकसित होगा।

बीस साल से अधिक के लिए, पुस्तक के प्रकाशन के बाद से अतीत, फुक्युम ने बार-बार अपने आलोचकों का उत्तर दिया, अपने विचारों में कुछ पदों को स्पष्ट और समझाया, जबकि उदार लोकतंत्र के व्यवहार्य विकल्पों की अनुपस्थिति में विश्वास बनाए रखा। 11 सितंबर की घटनाओं के बाद, राजनीतिक विश्लेषक ने नोट किया कि इस्लामी चुनौती समाजवादी की तुलना में कोई मजबूत नहीं है: "पश्चिमी उदार लोकतंत्र और कट्टरपंथी इस्लामवाद के बीच ठंडे युद्ध की दुनिया के बीच संघर्ष परिवर्तन होगा? आज तक, मेरा स्वयं का अवलोकन यह है कि कट्टरपंथी इस्लाम की चुनौती समाजवाद द्वारा छोड़ी गई चुनौती से काफी कमजोर है। "

हालांकि, फुकुयामा के कुछ विचारों में बदलाव आया है। फुकुयामा के विचारों का विकास सबसे स्पष्ट है कि इस्लामी आतंकवाद के कारणों पर विचार करते समय: यदि पुस्तक "अंत और अंतिम व्यक्ति और आखिरी व्यक्ति" पुस्तक में वह पुस्तक के रिलीज के बाद से दस साल बाद स्वीकारोक्ति के लिए टाइम्यिक प्यास के रूप में समझाता है , वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर आया कि इस्लामी कट्टरपंथ एक उप-आधुनिकीकरण और वैश्वीकरण है जो समाज की एनीमरी को स्थापित करता है। क्या आधुनिकीकरण की प्रक्रिया को नियंत्रित करना संभव है ताकि समाज की निराशा अंतरराष्ट्रीय संघर्षों में नहीं आती है? हां, फुकुमाम जवाब, आप "मजबूत" राज्यों की मदद से कर सकते हैं। नई शताब्दी की शुरुआत के कार्यों में, राजनीतिक विश्लेषक आधिकारिकता और "मजबूत राज्यों" की समस्या पर ध्यान देने का भुगतान करता है, जो कि इस विश्वास की दिशा में तेजी से झुकाव करता है कि सत्तावादी राज्य उदारवादी राजकुमार के लिए एक वास्तविक विकल्प है, जबकि पहले उन्होंने उन पर विश्वास किया था उदार लोकतंत्र के रास्ते पर एक गैर-दृश्य अस्थायी स्थानांतरण बिंदु।

अंग्रेजी में फ्रांसिस फुकुयामा पुस्तकें:

इतिहास का अंत और अंतिम व्यक्ति। फ्री प्रेस, 1 99 2. आईएसबीएन 0-02-910975-2
विश्वास: सामाजिक गुण और समृद्धि का निर्माण। फ्री प्रेस, 1995. आईएसबीएन 0-02-910976-0
ओवर्टर का अंत (1 99 7)
महान विघटन: मानव प्रकृति और सामाजिक आदेश का पुनर्गठन। फ्री प्रेस, 1 999. आईएसबीएन 0-684-84530-एक्स
हमारे Posthuman भविष्य: बायोटेक्नोलॉजी क्रांति का सूत्र। फरर, स्ट्रॉस और गिरौक्स, 2002. आईएसबीएन 0-374-23643-7
राज्य निर्माण: 21 वीं शताब्दी में शासन और विश्व व्यवस्था। कॉर्नेल यूनिवर्सिटी प्रेस, 2004. आईएसबीएन 0-8014-4292-3
क्रॉस रोड्स में अमेरिका: लोकतंत्र, शक्ति, और नियोकॉन्सर्वेटिव लीगेसी (येल यूनिवर्सिटी प्रेस, 2006)। आईएसबीएन 0-300-11399-4
राजनीतिक व्यवस्था की उत्पत्ति: प्रीमेन टाइम्स से फ्रांसीसी क्रांति (फरार, स्ट्रॉस और गिरौक्स, 2012) आईएसबीएन 978-037453322 9

रूसी में फ्रांसिस फुकुयामा पुस्तकें:

ग्रेट गैप (2003) (अंग्रेजी। महान व्यवधान: मानव प्रकृति और सामाजिक आदेश का पुनर्गठन) (1 999)
हमारा पोस्ट-स्वादिष्ट भविष्य: बायोटेक्नोलॉजी क्रांति (2004) के परिणाम (अंग्रेजी। हमारा पोस्टहुमन भविष्य: बायोटेक्नोलॉजी क्रांति के परिणाम) (2002)
महान अंतराल। (2006) (अंग्रेजी मानव प्रकृति और सामाजिक आदेश का पुनर्गठन) (1 999)
ट्रस्ट: सोशल पुण्य और समृद्धि के लिए पथ (2004) (अंग्रेजी ट्रस्ट: द सोशल पुण्य और समृद्धि का निर्माण) (1 99 5)
इतिहास का अंत और अंतिम व्यक्ति (2004) (अंग्रेजी। इतिहास का अंत और अंतिम व्यक्ति) (1 99 2)
मजबूत राज्य: 21 वीं शताब्दी (2006) में प्रबंधन और विश्व व्यवस्था (अंग्रेजी राज्य निर्माण: 21 वीं शताब्दी में सरकारी और विश्व व्यवस्था।) कॉर्नेल यूनिवर्सिटी प्रेस, 2004।
चौराहे पर अमेरिका: लोकतंत्र, शक्ति और नियोकनरवेटिव विरासत। (चौराहे पर अंग्रेजी अमेरिका: लोकतंत्र, शक्ति, और नियोकॉन्सर्वेटिव लीगेसी) (येल यूनिवर्सिटी प्रेस, 2006)।