Pascal: filozofické myšlienky filozofa Pascala. Blaise Pascal o srdci Blaise Pascal usudzuje, že srdce má svoje vlastné zákony

V.M. Gongalo

Petropavlovsk, Kazašská republika

Petropavlovsk, Kazašská republika

Blaise Pascal – mystik, „filozof človeka“

A "FILOZOF SRDCA"

Anotácia. Článok analyzuje učenie mystika, „filozofa človeka“ a „filozofa srdca“ Blaisea Pascala.

Kľúčové slová: iracionalizmus, nevedomie, „filozofia človeka“, „filozofia srdca“, racionalizmus, kognitívny optimizmus, zmysel života, tragédia ľudskej existencie, „trstina myslenia“.

BLAISE PASCAL – MYSTIK, „FILOZOF ČLOVEKA“ A „FILOZOF SRDCA“

Abstrakt: Tento článok analyzuje štúdium mystikov od Blaise Pascala, „filozofa človeka“ a „filozofa srdca“.

Kľúčové slová: iracionalizmus, nevedomie, "filozof človeka", "filozof srdca", racionalizmus, percepčný optimizmus, zmysel života, tragédia ľudskej existencie, "zhon v myslení".

Miesto výkonu práce: Severný Kazachstan Štátna univerzita ich. Manaša Kozybajevová.

Miesto zamestnania: Severokazašská štátna univerzita v mene Manash Kozybaev.___________________

Kontaktné údaje: l50000, Kazašská republika, Petropavlovsk, Puškinova ulica, 8b. Tel. 870525b224b. Email: [e-mail chránený]

Boha cíti srdce, nie myseľ.

B. Pascal

Geniálny paradox Blaisa Pascala. V polovici XVII storočia. sa začína formovať filozofická doktrína iracionalizmu (z lat. iracionalizmus – nerozumný, nevedomý), alternatíva k racionalizmu, ktorý sa naplno deklaroval až v 19. storočí. Tento filozofický trend poukazuje na neobmedzenú kvalitatívnu rozmanitosť reálneho sveta, obmedzuje kognitívne schopnosti „kvantitatívno-matematickej“, prírodovednej mysle. A túto alternatívu k racionalistickej filozofii vyjadruje jeden z vynikajúcich vedcov 17. storočia, francúzsky fyzik, matematik, vynálezca (ktorý ako prvý navrhol hydraulický lis, injekčnú striekačku) a spisovateľ Blaise Pascal (1623-1662). V rokoch 1642-1645. zostrojil počítací stroj a v roku 1649 dostal od kráľa „privilégium počítacieho stroja“. Filozof daroval jedno zo svojich áut švédskej kráľovnej Kristíne.

F.A. Khomutovsky sa pozoruhodne zamyslel nad fenoménom Pascal: „O Pascalovi ako mysliteľovi vieme málo. Zrejme je to spôsobené tým, že ako mysliteľ si všíma predovšetkým tragický osud človeka vo svete, zaoberá sa tým, čo by sme dnes nazvali existenčnými problémami. Ťažko sa zbaviť predstavy, že mal veľký vplyv na formovanie existencializmu ako filozofického smeru, najmä náboženského existencializmu.

Pascal, zdôrazňuje F.A. Chomutovsky, je paradoxný, originálny, brilantný mysliteľ v plnom zmysle slova: je ťažké o ňom písať pre jeho paradoxnú povahu. „Ako filozof je Pascal metafyzickým vzlykom ľudstva, zjavne tým najstrašnejším zo vzlykov. Vzlykanie je globálne, večné, pokiaľ existuje ľudstvo. Pascal nie je ani tak mysliteľom 17. storočia, ako mysliteľom všetkých vekov a čias. Problémy, rany, ktoré vyvoláva a odhaľuje, nemajú jednoznačné riešenie, a skutočne riešenia, liečby, tie sa dajú len dať, odhaliť. Keďže Pascal, bez ohľadu na to, čo robil, bez ohľadu na to, čo skúmal, všade nastolil solídny podiel na pravde, je ťažké zbaviť sa myšlienky, že Pascal aj ako jasnovidný filozof zanechal svojim potomkom niečo z „hydraulického lis“ (ktorého vynálezcom bol. - V.G. )“ .

Tu poznamenávame, že keď hovoril o Pascalovi a najmä o jeho „metafyzickom vzlykaní“, F.A. Khomutovskij mal s najväčšou pravdepodobnosťou na mysli nielen to, čo vieme o francúzskom mysliteľovi z jeho spisov alebo diel o ňom, ale zároveň sem investoval a niečo jeho vlastné, mimoriadne hlboké a nevysloviteľné. Taktiež nemožno súhlasiť s F.A. Khomutovským v jeho názore, že Pascal je „mysliteľom všetkých vekov a čias“, ktorý „niečo z „hydraulického lisu“ nechal potomkom. To opäť poukazuje na relevantnosť problémov, ktoré uvádzame, ako aj na skutočnosť, že v skutočnosti, napriek nejednoznačným prístupom výskumníkov, „problémy“ zostanú problémami rovnako ako „rany“.

Ďalej F.A. Khomutovsky opäť poznamenáva dômyselný Pascalov paradox, pričom zdôrazňuje, že „je ťažké si ho predstaviť, ako vzlyká – znášal utrpenie príliš stoicky“. F.A. Khomutovsky tu priamo poukazuje na možno hlavnú vlastnosť skutočného filozofa - schopnosť „stoicky znášať utrpenie“.

Ak by sme pokračovali v téme utrpenia, potom by podľa nás nebolo úplne správne posudzovať ich izolovane od toho, čo nazývame radosťou a šťastím bytia. Na to poukázali mnohí filozofi od Tertulliana po Friedricha Nietzscheho.

Je známe, že nič nekazí a nekazí dušu tak ako „svetlo a príjemný život". Z toho priamo vyplýva len tá dôležitá, podľa nášho názoru, okolnosť, že život človeka vo všeobecnosti nemá byť ani „ľahký“, ani „príjemný“ a že skúška „ľahkosti a príjemnosti“ nie je o nič menej prísna ako skúška mnohých potreby a problémy. Z toho tiež prirodzene vyplýva, že pre človeka sú pôvodne pripravené bremeno, ťažoba, utrpenie, kríž. Niet divu, že básnik prezieravo poznamenal:

Sladká liehovina - lisujú V lisoch trpkého utrpenia;

A tie oči, ktoré neronia slzy -

Nedokážu vyžarovať svetlo.

A.S. Pushkin nám zanechal odkaz mnohých úžasných línií, ktoré si so sebou nesieme z detstva celý život. Jednou z týchto básní, odhaľujúcich podstatu a tajomstvo bytia, je „Elegia“.

Bláznivé roky vybledli zábava Je to pre mňa ťažké, ako nejasná kocovina.

Ale ako víno, - smútok zašlých dní V mojej duši, čím starší, tým silnejší.

Moja cesta je smutná. Rozbúrené more mi sľubuje prácu a smútok prichádzajúceho.

Ale ja nechcem, priatelia, zomrieť;

Chcem žiť, aby som myslel a trpel;

A viem, že sa budem tešiť medzi smútkami, starosťami a úzkosťami:

Niekedy sa znova opijem harmóniou,

Budem prelievať slzy nad fikciou,

A možno - na mojom smutnom západe slnka Láska zabliká s úsmevom na rozlúčku.

A pred nevyhnutnosťou fatálneho konca básnik neustále premýšľa o láske.

Milosrdenstvo a láska. Ďalšie úvahy F.A. Khomutovského o francúzskom mysliteľovi sa zdajú byť mimoriadne kuriózne: „Podľa Pascala všetky telesá, nebeská klenba, hviezdy, zem nestoja za tie najbezvýznamnejšie mysle, pretože on to všetko vie.

a on sám a telá nič nevedia. Ale všetky telá spolu a všetky mysle spolu a všetko, čo vytvorili, nestoja za jediný impulz milosrdenstva – to je fenomén neporovnateľne vyššieho rádu. Filozofia Pascala je predovšetkým filozofiou srdca. Ľudské srdce, milosrdenstvo, láska sú nadprirodzené, nadprirodzené, ľudskému chápaniu nedostupné.

Tieto slová filozofa F.A. Khomutovského sú podľa nášho názoru veľmi indikatívne; ukazuje sa to najdôležitejšie, čo ľuďom ešte chýba: milosrdenstvo a láska.

Existuje jedno zaujímavé podobenstvo, ktoré vnáša trochu svetla do tohto problému. Vnuk sa raz spýtal svojho starého otca: čo je dobré a čo zlé? „Vidíš,“ odpovedal starý otec, „dobro aj zlo sú v tebe. V tvojom srdci žijú dve zvieratá – jedno je dobré, druhé je zlé, ak robíš dobro, dobro bude rásť, a ak robíš zlo, bude rásť zlo a medzi nimi vždy prebieha vojna. "Ktorý z nich nakoniec vyhrá?" - spýtal sa vnuk. - "Ten, ktorého budete kŕmiť," odpovedal múdry dedko.

Básnik, žiaľ, nenapravuje svet, ale opäť dáva ľuďom možnosť výberu, aspoň tým, ktorí čítajú jeho spisy. Všetko je v rukách človeka a od neho závisí, či bude mužom, alebo či zostane menej ľudským, ako by sa mohol stať. Jedna taká báseň sa volá „Z čoho je svet vyrobený?“.

Svet je absurdný

Podlosť, klamstvo a lži,

Z ľudskej hlúposti

Šťastie je v ňom fatamorgána.

Svet sa skladá zo zrady

Chamtivosť a zhon.

Neexistuje takmer žiadny dôkaz

Vernosť a láskavosť.

Svet je tvorený krutosťou

Pomsta, klamanie ľudí.

Naše stratené svedomie a nedostatok priateľov.

Svet sa skladá z narodenia

Smrť, strata duše...

Je v ňom veľa nezrovnalostí.

Škoda, že nemá lásku.

[AT. Efimenko]

Dnes sa zdá prekvapujúce, že Pascal, žijúci v 17. storočí, sa pozeral tak ďaleko dopredu, akoby nás, obyvateľov 20.-21. storočia, chcel varovať, aké problémy nás čakajú v súvislosti s mimoriadne širokým rozvojom vedy a techniky. . Racionalizmus je v skutočnosti miestom, na ktorom bola postavená budova Jej Veličenstva vedy a techniky, zatiaľ čo, ako poznamenal A.I. Vvedensky, na osobu sa zabudlo ...

Neskôr problém korelácie a najmä hraníc poznania a následne racionalizmu vyriešil I. Kant. Kant demonštrujúc nejednotnosť „vedeckého“ poznania Boha, nesmrteľnosť duše, napísal: „... musel som obmedziť poznanie, aby som ustúpil viere.“ Kritická filozofia si vyžadovala uvedomenie si obmedzení ľudského poznania, ktoré sa obmedzuje na vedecky spoľahlivé poznatky, aby sa vytvoril priestor pre

za čisto morálnu orientáciu vo svete. Navyše nie veda a nie náboženská viera, ale „morálny zákon v nás“ slúži ako základ morálky pre Kanta.

„Nikdy ľudia nerobia toľko zla a tak radostne, ako keď to robia vedome. Pascal presadzuje, že človek by mal vedieť, akú má hodnotu. Nechajte ho milovať seba samého, lebo je schopný dobra, ale nenechajte sa kvôli tomu zhovievavý. Nech sám sebou pohŕda, lebo márne zostáva v ňom schopnosť dobra, ale nepohŕdaj práve touto schopnosťou. Nech sa človek nenávidí a miluje sa. Má schopnosť poznať pravdu a stať sa šťastným, ale jeho vedomosti sú vždy neisté a neúplné.

K pochopeniu takéhoto poznania mal zrejme blízko aj Kant. Morálka je podľa neho najexistenciálnejším základom ľudskej existencie, čo robí človeka človekom. Morálka na druhej strane nie je odnikiaľ vyvodená, nie je ničím podložená, ale naopak, je jediným ospravedlnením racionálnej štruktúry sveta. Svet je usporiadaný racionálne, pretože existujú morálne dôkazy. Takýto morálny dôkaz má napríklad svedomie, vedľa ktorého je povinnosť. Človek, veril Kant, koná podľa zmyslu pre povinnosť, nie preto, že ho k tomu niečo núti (alebo ho niekto uznáva), ale preto, že v ňom pôsobí nejaký druh sebadonucovacej sily.

Pascal, zdôrazňuje F.A. Khomutovsky, nie je iracionalista, jeho racionalizmus je skôr humánny a rozumný. Snaží sa spojiť myseľ a srdce. Najviac sa mu v tomto smere darí ukázať tragédiu a nekompletnosť ich kombinácie. Človek je červom zeme a zároveň vlastníkom pravdy, slávy a periférie vesmíru. Pascal sa nebojí nevedomosti, ale bojí sa len „osvietených ignorantov“. Človek sa stáva múdrym svojou nevedomosťou. Osvietený ignorant nemôže byť múdry. Medzi osvietenými ignorantmi sú aj matematici, ktorí sa snažia z človeka urobiť vetu.

V.S. Solovyov opísal osobu trochu inak vo forme, ale v podstate podobnej: „Človek je božstvo aj neentita.“

"Srdcová" intuícia Pascala. Práve dôsledná implementácia racionalistických princípov prírodovedného poznania vedie Pascala k pochopeniu, že logicko-matematické rigorózne myslenie vždy vychádza z nejakých počiatočných tvrdení: axiómy, počiatočné princípy, postuláty, ktoré nemajú a v zásade nemôžu mať prísne, logické, matematické odôvodnenie. Človek prijíma takéto počiatočné pozície nie svojou „mysľou“, ale „srdcom“, vierou. „Srdce má svoje vlastné dôvody, ktoré myseľ nepozná,“ povedal francúzsky mysliteľ. Srdce vie v človeku všetko, čo presahuje jeho rozum, logiku, vedomie. Inými slovami, epistemologicky povedané, „srdce“ zachraňuje myseľ pred „zlou nekonečnosťou“ definícií a dôkazov, ktoré si, ako zvyčajne, často protirečia.

Pascalov pozoruhodný krajan F. La Rochefoucauld vyjadril túto myšlienku svojim vtipným a výstižným spôsobom, „kratším a jasnejším“: „Myseľ je v srdci vždy blázon.“

Práve cesta „srdca“ sa ukazuje ako najkratšia a najistejšia cesta k pravde a tu sa dostávame k pochopeniu najdôležitejšieho javu pre náš život, nazývaného intuícia.

Je úžasné, ako popri vede spojil schopnosť mystifikácie. Pascal síce dopĺňa učenie Descarta, no jeho filozofia je oveľa náboženskejšia. Toto je príklad toho, ako často sa v jednom človeku spája láska k vede a hlboká religiozita, ktorá je postavená nad akúkoľvek vedu.

Slávne „Myšlienky“ Pascala boli koncipované ako ospravedlnenie kresťanstva. Ich roztrieštenosť naznačuje, že „systematická povaha vedeckej mysle nie je veľmi vhodná na riešenie tých konečných otázok, ktorými filozofia žije“ . „Pravdu chápeme nielen mysľou, ale aj srdcom,“ napísal. Aj keď by bolo spravodlivejšie, keby Pascal povedal, že pravdu nechápeme ani tak rozumom, ako srdcom.

„Tu je to, čo vidím a čo ma znepokojuje. Pozerám sa na všetky strany a všade vidím jednu tmu. Príroda mi neponúka nič iné ako to, čo vyvoláva pochybnosti a úzkosť.

Keby som v ňom nevidel žiadne znaky Božského, potom by som sa odvážil to poprieť; keby som všade videl Stvoriteľove stopy, odpočíval by som v lone viery. Ale keďže vidím príliš veľa na to, aby som popieral a príliš málo na to, aby som tomu veril, som v žalostnom stave, v ktorom som si stokrát želal, aby príroda, ak jej vládne Boh, na to jednoznačne poukázala, alebo ak sú jej dôkazy pochybné, zničila. mal by ich vôbec; nech predloží všetko alebo nič, aby som vedel, ktorej strany sa mám držať.

Ak je totiž život plný záhad, čo iné človeku zostáva, ako sa nestať riešiteľom? A na to nestačí študovať a venovať sa vede. „Srdce je ďalšie, neznáme Descartesovi, neznáme celému racionalizmu 17. storočia. príklad. Srdce je zvláštna a najvyššia ľudská schopnosť.

Ak Descartes dokazuje existenciu Boha, spoliehajúc sa na rozum, potom Pascal robí to isté, spoliehajúc sa na špeciálnu „srdečnú“ (nadrozumovú) intuíciu. Človek vo svojom srdci prevyšuje sám seba ako rozumnú bytosť. A tak myseľ sotva možno považovať za generickú charakteristiku človeka. Pascalova myšlienka zápasí s riešením večných otázok bytia: „Pochopme, čo sme: niečo, ale nie všetci; bytím, nie sme schopní pochopiť začiatok začiatkov, vznikajúcich z nebytia; keďže sme bytosť s krátkym životom, nie sme schopní objať nekonečno.

Filozof si zvykol zapisovať tie najcennejšie myšlienky, ktoré mu prišli do hlavy: „Rozhodol som sa zapísať svoje myšlienky bez toho, aby som dodržal žiadny poriadok, a toto prepletanie bude pravdepodobne zámerné: práve v ňom je daný skutočný poriadok, ktorá pomocou práve tejto poruchy odhalí podstatu mnou spracovaného predmetu. Urobil by som mu priveľkú česť, keby som svoje myšlienky uviedol v prísnom poradí, pričom mojím cieľom je dokázať, že v ňom poriadok nie je a ani nemôže byť.

Pascal chápe, že nikto nemôže pochopiť tajomstvo bytia, ale nemôže si pomôcť, ale sám si kladie otázky, snaží sa pochopiť príčinu a zmysel všetkého, čo existuje, chce vedieť, čo je on sám, akým nepochopiteľným spôsobom sa dostal. tento svet a kam sa podľa jeho povahy hýbe: „Neviem, kto ma uvrhol do nášho sveta, ani aký je náš svet, ani čo som ja sám; odsúdený na najprísnejšiu nevedomosť, neviem, čo je moje telo, moje pocity, moja duša, ani neviem, čo je tá časť mojej bytosti, ktorá teraz obaluje moje myšlienky slovami, hovorí o celku vesmír a o sebe, a práve tak, ale nie je schopný poznať sám seba, ako celý vesmír.

Vidím desivé priestory vesmíru, ktoré sa okolo mňa uzatvárajú, chápem, že som uzavretý v nejakom hluchom kúte a štrbine týchto nekonečných priestorov, ale nedokážem pochopiť, prečo som tu a nie niekde inde, ani prečo toľko rýchlo... plynúce mi boli dané roky života vo večnosti, ktoré predchádzali môjmu narodeniu a budú trvať, keď budem preč.

Kamkoľvek sa pozriem, vidím len nekonečno, som v ňom uzavretý, ako atóm, ako tieň, ktorému je súdené v okamihu navždy zmiznúť. Pevne viem len jedno – že veľmi skoro zomriem, no práve táto neodvratná smrť je pre mňa najnepochopiteľnejšia.

Nahrávky od samého začiatku neboli určené na tlač a neboli publikované počas Pascalovho života. Zachovali sa vo forme samostatných listov bez akéhokoľvek systému a poriadku. Prvé vydanie „Myšlienok“ vyšlo v roku 1670 vďaka Pierrovi Nicolovi (1625-1695) a ďalším postavám Port-Royal, ktorí usporiadali listy podľa vlastného uváženia. Až v roku 1842 nemecký profesor filológie Victor Cousin po dôkladnom štúdiu text opäť zrekonštruoval a Myšlienky (vyše 1000 pasáží) v podobe, v akej ich môžeme čítať dnes, vyšli v roku 1852, takmer dve storočia po smrť ich autora. Tieto „Myšlienky“ sa stali jeho pomníkom.

Pascal akoby predvídal blížiace sa výčitky: „Nech nehovoria, že som nepovedal nič nové: novinka je v usporiadaní materiálu. Keď hrajú lykové topánky, používajú

s tou istou loptou, ale jedna trafí lepšie ako druhá. A zrejme nejde len o jedny topánky. Zdá sa, že nikto nebude namietať proti „usporiadaniu materiálu“, to je zrejmé najlepšia kniha pozostáva z rovnakých znakov ako obyčajný.

Veľký človek je vždy synom svojho veku a nie nadarmo, pretože žije tým, čím žije jeho doba, jeho krajina, spoločnosť. Žiť znamená tvoriť, horieť, byť extrémne zaneprázdnený, inak je to len existencia. Dá sa povedať, že žiť znamená myslieť. „Človek je len trstina, najslabšia povaha, ale je to mysliaca trstina,“ napísal francúzsky mysliteľ. "Vesmír proti nemu nemusí zdvihnúť zbrane, aby ho zničil: stačí pár pár, kvapka vody, aby ho zabil." Veľkosť človeka však spočíva v schopnosti myslieť: "Skúsme myslieť dobre: ​​toto je začiatok morálky."

B. Pascalove vyjadrenia.

Vysmievať sa filozofii znamená filozofovať.

Čo je to za chiméru? Čo nevídané, aké monštrum, aký chaos, aké pole rozporov, aký zázrak!

Sudca všetkých vecí. dážďovka, strážkyňa pravdy, žumpa pochybností a omylov, sláva a odpadky Vesmíru.

Len čiastočne vlastníme pravdu a dobro zmiešané s lžou a zlom.

Ak sa človek chváli, ponižujem ho, ak ho ponižuje, chválim ho a protirečím mu, kým nepochopí, aké je to nepochopiteľné monštrum.

Ak by človek začal štúdiom seba samého, uvedomil by si, že nemôže prekročiť svoje hranice. Je možné, že časť pozná celok?

Každá maličkosť nás utešuje, pretože každá maličkosť nás zráža.

Nestálosť, nuda, úzkosť – to sú podmienky ľudskej existencie.

Skutočná morálka nepotrebuje vedu o morálke.

Ľudskou prirodzenosťou je neustále napredovať.

Až keď dokončíme plánovanú prácu, pochopíme, s čím sme ju mali začať.

Môžete žiť, ako dlho chcete, môžete opakovať a vysielať cudziu múdrosť, ale keď sa objaví vaša vlastná, musíte sa mať na pozore: pretože už nezostáva veľa času na život.

Posledné slová Pascal zneli: "Nech ma Boh nikdy neopustí."

LITERATÚRA

1. Kant I. Kritika čistého rozumu // Sobr. cit.: V 6 t. M., 1964. T. 3.

2. Pushkin A.S. Cit.: V 3 t. M., 1985. T. 1.

3. Taranov P.S. Filozofia štyridsiatich piatich generácií. M., 1999.

4. Taranov P.S. Filozofický biografický slovník ilustrovaný myšlienkami. M., 2004.

5. Filozofia / Ed. V. N. Lavrinenko, V. P. Ratniková. M., 2001.

6. Filozofia: Priebeh prednášok / Ed. vyd. F.A.Sima. Petropavlovsk, 1998.

7. Filozofia: Učebnica / Ed. V.D. Gubina, T.Yu Sidorina. M., 2003.

8. Chomutovský F.A. Filozofia Nového Času // Filozofia: Kurz prednášok / Ed. vyd. F.A.Sima. Petropavlovsk, 1998.

Blaise Pascal (1623 - 1662) - patrí k jedinečným osobnostiam svojej doby. Spájal matematika a mechanika, fyzika a spisovateľa, vynálezcu a filozofa. Byť hlboko náboženský človek, v tridsaťjeden rokoch zažil vysoké Božie zjavenie, ktoré zmenilo celý jeho život.Pascal vlastní slová: "Naučme sa dobre myslieť - to je základný princíp morálky." Lev Tolstoj o ňom písal ako o mužovi skvelej mysle a veľkého srdca. Turgenev obdivoval hĺbku a vznešenosť jeho myšlienok, slobodný, silný a silný jazyk.V tomto článku autor hovorí o Pascalovom chápaní srdca,ako hlboký a primárny základ vnútorného sveta človeka, ako vysoký vodič pocitu bytia.Vedec cituje Pascalove slová o čistom srdci, v ktorom sa môže prebudiť len dokonalá a pravá láska. Hovorí, že „toto je posledný a absolútny základ nášho bytia, ktorý v porovnaní so skutočnou realitou a dôkazmi nadobúda najvyššiu istotu v osobnej skúsenosti mysle."Vypočítajúc rôzne hypostázy srdca mu autor pripisuje úlohu orgánu ducha, ktorý spája človeka s duchovnou rovinou. Hovoriac o stav techniky sveta, hodnotí to ako „hru na pád“, kde sa vyššie redukuje na nižšie, kde sa porušuje jeden zo základných zákonov – zákon hierarchie hodnôt...

Boris Nikolajevič Tarasov

d) filol. PhD, profesor, vedúci katedry

zahraničnej literatúry

Literárny inštitút pomenovaný po A. M. Gorkym.

V kresťanskom svetonázore sa ľudské srdce považuje za centrum celého telesného a duchovného života človeka, ako hlavný orgán a schránku jeho túžob, citov a myšlienok, vzrušení a vášní. Srdcom môžeme počuť a ​​spoznávať, v ktorom sú zjednotené všetky mravné stavy človeka – od srdca milosti a Boha milujúceho až po srdce zlých a pyšných.

Takáto filozofia srdca je obsiahnutá v Pascalových myšlienkach. Celá naša logika a všetky činy sú podľa neho podmienené hlbokým duchovným pocitom bytia a jeho vedomým či nevedomým hodnotením, ktoré na základe tohto pocitu vzniká. Všetko naše uvažovanie pramení z takéhoto predsudku a nakoniec mu vždy podľahne, akokoľvek sa snažíme rozumom sa od neho oslobodiť: „srdce má svoje dôvody, ktoré rozum vôbec nepozná“. A to sa prejavuje na každom kroku, v rôznych životných situáciách. Prejavuje sa to podľa Pascala v tom hlavnom: ľudské srdce rovnako prirodzene miluje seba a zatvrdzuje sa proti Bohu, ako naopak miluje Boha a zatvrdzuje sa proti sebe. A nie je dôvod nájsť také pocity, z ktorých sa človek nemôže dostať von v žiadnom zo svojich činov: „Jedno ste odhodili a druhé ste zachovali - milujete s pomocou rozumu? Ale práve z takýchto pocitov, ako z neviditeľných zŕn podložia, poznamenáva Pascal, vzniká u človeka pochopenie života a životnej činnosti.

Len v čistom srdci, píše Pascal, sa prebúdza dokonalá a pravá láska – to je posledný a absolútny základ nášho bytia, nadobúdajúci v osobnej skúsenosti tú najvyššiu istotu v porovnaní so skutočnou realitou a dôkazom rozumu, najmocnejším a presahujúcim. ovládanie. ľudské schopnosti nadprirodzená sila, ktorá spája všetky kaleidoskopické fragmenty nášho života. A nekonečná vzdialenosť medzi telom a duchom slúži len ako slabé zdanie neporovnateľného väčšia vzdialenosť medzi duchom a láskou, ktorá vedie človeka do novej premenenej reality.

Sú ľudia, ktorí sú schopní žasnúť len nad telesnou veľkosťou, akoby duchovno vôbec neexistovalo; iní obdivujú iba duchovnú veľkosť, akoby neexistovala žiadna nekonečne vyššia veľkosť Múdrosti.

Všetky telá, nebeská klenba, hviezdy, zem so svojimi kráľovstvami nestoja za tie najslabšie mysle, lebo on to všetko vie aj on sám, ale telá nevedia nič (tu by tomu Descartes skoncoval. - B. T. ).

Všetky telá spolu, všetky mysle spolu a všetky ich diela nestoja ani za najmenší prejav lásky. Toto je vlastnosť nekonečne vyššieho rádu.

A táto nadprirodzená udalosť sa odohráva práve v srdci.

Dostojevského k Pascalovi približuje podobná logika v chápaní skutočnej hierarchie a rôznych úloh vôle, srdca a mysle v psychologickom vesmíre človeka. Srdce je nimi prezentované ako najhlbší a prvotný základ vnútorného sveta človeka, koreň jeho aktívnych schopností, prameň dobrej a zlej vôle, ktorého city a energie tvoria všeobecný duchovný sklad a životné chápanie človeka. jednotlivec nebadateľne a organicky „ohýba“ svoje myšlienky k určitým myšlienkam a teóriám.

Podobne ako Pascal, aj Dostojevskij odhaľuje rovnaký vzťah medzi základnými silami v psychologickom vesmíre človeka. „Myseľ je materiálna schopnosť,“ poznamenáva spisovateľ, „duša alebo duch žije myšlienkou, ktorú jej našepkáva srdce... Myšlienka sa rodí v duši. Myseľ je nástroj, stroj poháňaný duchovným ohňom. . V dôsledku toho sa „stroj mysle“ ukazuje ako sekundárna inštancia, pomocná, ale nevyhnutný nástroj za len čiastočne zrozumiteľnú registráciu „šepotu srdca“ a obmedzenia v logickom rámci „duchovného ohňa“. Napríklad Ivan Karamazov vo svojej diskusii o prípustnosti nadčloveka preskakovať najrôznejšie morálne bariéry sa drží striktnej logiky, ktorá v skutočnosti slúži jeho primárnemu vôľovému impulzu, pretože kdesi v hĺbke duše chce byť taký človek.

Diabol, ktorý zdieľa Ivanove myšlienky, mu vysvetľuje ich pozadie: Kamkoľvek sa postavím, tam bude hneď prvé miesto. "všetko je dovolené" a sabat! To všetko je veľmi pekné, len ak chcete podvádzať, prečo inak, zdá sa, sankcia pravdy? Ale taká je naša ruština moderný človek: bez sankcie si nedovolí podvádzať, tak miloval pravdu.

Posvätenie pravdy, blaho ľudstva je tiež potrebné, aby Raskoľnikov naplnil svoju latentnú túžbu byť na „prvom mieste“, mať imperiálny potenciál - túžbu, ktorú nakoniec objaví na samom dne svojej duše. Bez apelu na vedu, užitočnosť a zdravý rozum sa nezaobídu ani primitívni podvodníci ako Rakitin či Lužin, ktorých dôsledná logika je neviditeľne spútaná práve samoúčelným smerovaním ich vôle.

Niekoľko rokov pred smrťou Dostojevskij v Denníku spisovateľa pripomenul zásadný primát a hlavný význam správnej cieľavedomosti duchovného ohňa, šepotu srdca:

"Chyby a zmätky mysle zmiznú skôr a bez stopy ako chyby srdca. fakty, akokoľvek ukazujú na priamu cestu, naopak, spracovávať tieto fakty vlastným spôsobom, asimilovať ich svojím nakazeným duchom." . .

V srdcovo-vôľových ašpiráciách Dostojevskij videl zhluky existenciálnych síl spojených s koreňmi, so „začiatkami“ a „koncami“ ľudskej existencie a ovplyvňujúcich celé ľudské myslenie.

Samotní racionálni, samotní vedci, teraz začínajú učiť, že neexistujú argumenty čistého rozumu, že čistý rozum na svete neexistuje, že abstraktná logika nie je aplikovateľná na ľudstvo, že existuje rozum Ivanov, Petrov, Gustave, ale čistý rozum vôbec neexistuje, stalo sa, že je to len nepodložená fikcia osemnásteho storočia.

Dostojevskij bol prorokom, pretože vedel nahliadnuť do hĺbky duše, identifikovať smer vôle a kvalitu základných (či už vedomých alebo nevedomých) túžob Ivana, Petra, Gustáva, ktoré ako neviditeľná súčasť ľadovca, sú súčasťou myšlienok a teórií, ktoré vymýšľajú, predurčujú ich praktický rozvoj.a konečné dokončenie. Neustále preto hľadal hlavné „body, o ktorých srdce sníva“ a ktoré v skrytej forme, zriedené vodou logiky, vedy, spoločenských inštitúcií atď., vstupujú do historického života.

Zároveň u Pascala aj u Dostojevského je srdce akýmsi orgánom poznania tých úrovní a aspektov bytia, ktoré nepodliehajú rozumu. „Poznať prírodu, dušu, Boha, lásku,“ píše Dostojevskij, „toto je známe srdcom, a nie mysľou... Ak je cieľom poznania láska a príroda, potom sa ukazuje otvorené pole Srdce." O srdci ako o epistemologickom nástroji v poznávaní Boha a nadracionálnych zákonov života napísal Pascal nejednu stranu.

Zároveň v poriadku srdca nastáva zásadná iracionálna bifurkácia, ktorá určuje odlišné, inštinktívne usmerňujúce motiváciu správania ľudí, pôvodné hodnoty. Srdce tiež miluje svojvoľné túžby a odvracia sa od Boha, zdôrazňuje Pascal, rovnako ako naopak - miluje Boha a chladí k uspokojeniu sebeckých túžob.

Jednou zo zásluh antropológie francúzskeho mysliteľa je, že ako jeden z prvých upozornil na schopnosť srdca „snívať“ akoby proti sebe, proti vlastnému prospechu a prospechu, na rozmarnej premenlivosti ľudskej vôle. . Zdôrazňuje, že každý má svoje vlastné fantázie, ktoré sú v rozpore s jeho vlastným dobrom a mätú ostatných. Dôkladné štúdium takýchto odbočiek a kľukatí v prianiach ľudí sa u Dostojevského spája s témou „človeka v podzemí“.

„Jeho vlastná, slobodná a slobodná túžba,“ vyjadruje svoj pohľad hrdina „Zápiskov z podzemia“, „vlastný, aj ten najdivokejší rozmar, vlastná fantázia, niekedy podráždená až do nepríčetnosti – to je všetko, ten istý prehliadaný, najziskovejší prospech, ktorý nezapadá do žiadnej klasifikácie a z ktorého všetky systémy a teórie neustále lietajú do pekla." Prečo si určite predstavovali, že človek musí mať nutne rozvážne prospešnú túžbu?" .

Protest proti zákonom vedy zdravý rozum, utopická falanstéria, krištáľové paláce, atď., atď., sa „podzemný človek“ pýta: „Nuž, páni, nemali by sme celú túto rozvážnosť zatlačiť naraz, nohou, prachom, len kvôli tomu všetkému logaritmy išli do pekla a nechajme nás znova žiť podľa našej hlúpej vôle!

Z Pascalovho pohľadu tvoria neustále impulzy skazenej ľudskej vôle a nečistého srdca začarovaný kruh nedokonalých túžob. Pascal trvá na tom, že ľudia, ktorých mysle sa vždy ukážu ako „blázni“ a ktorí vo svojom konečnom vyjadrení implicitne stavajú sebalásku proti láske k Bohu, človeka-boha k Bohu-človeku, nemajú iného nepriateľa než sebecké žiadostivosti. ktoré ich oddeľujú a odvracajú od Boha. Preto je hlavnou úlohou a jedinou cnosťou bojovať proti nim a očistiť srdce, aby sa zjednotilo s božskou vôľou a našlo skutočný pokoj a nezničiteľné šťastie.

Presne tak v konečnom dôsledku s oveľa väčšou ostrosťou kladie otázku Dostojevskij, ktorý študoval fundamentálnu rozpoltenosť a logický záver „snov“ srdca, ktoré si podmaňujú „stroj mysle“. „Každý kráča blízko svojho srdca,“ vyzýva starší Zosima v knihe Bratia Karamazovovci, aby nahliadol do „začiatkov“ a „koncov“ rôznych ľudských túžob, túžob, motívov, aby v nich rozlíšil dobré od zlého v zárodku, aby pestovať prvú a vyhubiť druhú. Dostojevského zaujímal predovšetkým zložitý vzťah medzi dobrom a zlou vôľou v srdci človeka.

A pre ruského filozofa P. A. Florenského srdce pôsobí ako „podložie, „vnútro“, „jadro“, centrum nášho duchovného života, na ktorého stave stojí jeho harmónia a kvalita, smerovanie mysle a konania človeka. individuálne závisieť.

Vzhľadom na človeka ako trojjedinú bytosť (žalúdok, hruď, hlava) rozlišuje tri druhy mystiky.

„Buď je to mystika hlavy, mystický opätovný rozvoj mysle, živený nie milosťou zo srdca, ale živený sám osebe, démonickou pýchou a snažiaci sa obsiahnuť všetky tajomstvá zeme a neba falošným poznanie, alebo naopak, toto je mystické prebudovanie organického života, mystika lona, ​​opäť „toho, kto prijíma zdroje života nie zo srdca, ktoré vyžaruje duchovnosť, ale z démonov, nečistoty. tu a tam nie je osobnosť celistvá, ale roztrieštená a zvrátená, bez stredu. Askéta sa líši od mystikov prvého typu zdržanlivosťou pyšnej mysle, obmedzovaním žiadostivého lona - od mystikov druhého typu. pohyb sa prirodzene (a nie neprirodzene, ako v prípade falošných mystikov) šíri cez orgány životnej činnosti vernosť a potom všetci konajú v súlade a v súlade navzájom.

Florenskij si všíma prejavy „mystiky brucha“ v orgiastických kultoch staroveku a moderny a čiastočne v katolicizme a „mysticizmu hlavy“ – v joge, okultizme, teozofii a scientizme. Podľa jeho názoru obaja títo mystici, ktorí dávajú osobnosti určitý jednostranný vývoj, porušujú jej rovnováhu, nedávajú hlavnú vec - očistu srdca. Výsledkom je, že zrnko duše, ktoré sa nemôže živiť milosťou, „vyklíči nie do útrob Najsvätejšej Trojice, ale niekde nabok, vyschne a odumrie“. A „normálna mystika“, „mystika srdca“, získaná v kostolnom plote, otvára „v človeku prístup k milosti, ktorá vyživuje jeho útroby, len táto mystika napráva osobnosť a umožňuje jej rásť z miery na mieru. Akákoľvek iná mystika nevyhnutne zvyšuje už aj tak narušenú rovnováhu života a napokon prevracia povahu hriešneho človeka.

Uznanie vedúcej úlohy srdca pri osvietení a harmonizácii duchovného života človeka v jeho pohybe od „agónie“ k „zbožšteniu“ je vo Florenského plnohodnotnej logike úzko spojené s teóriou „rastu typov“ , ktorý nazýva (spolu s myšlienkami rozvinutými v „Stĺpci.“) kľúčom k pochopeniu Pascalovho „Pamätníka“. Každá osobnosť má svoj vlastný typ rastu, v závislosti od jej inherentných ideálov, vzorcov vnútorného vývoja, „duchovného horenia“. Odtiaľ pochádza rôznorodosť a nerovnosť typov rastu, ktoré majú neprekonateľné hranice a nikdy sa nemôžu rovnať. Tu sa okamžite vynára analógia s Pascalovými úvahami o troch rádoch bytia (poriadok hmoty, poriadok ducha, poriadok lásky a milosrdenstva), v ktorých nekonečná vzdialenosť medzi telom a duchom slúži len ako slabé zdanie nekonečne väčšej vzdialenosti medzi duchom a láskou, vedúce človeka do nového premeneného sveta.realita.

"Všetky telá v súhrne by nedokázali vyprodukovať ani tú najbezvýznamnejšiu myšlienku: to je nemožné, toto je fenomén iného poriadku. Bolo by nemožné extrahovať jediný pohyb pravej lásky zo všetkých tiel a myslí: to je nemožné, toto je fenomén iného rádu, tento je vyšší ako príroda.“

Tri rády bytia zodpovedajú francúzskemu mysliteľovi a trom zovšeobecneným typom osobnosti: králi, bohatí ľudia, generáli nevidia veľkosť ľudí v mysli (vedci, vynálezcovia, umelci), ktorí sa zasa príliš neviažu. význam pre vonkajšiu brilantnosť a silu týchto „veľkých ľudí z tela“. Obe tieto kategórie si neuvedomujú nekonečne vyššiu veľkosť múdrosti, získanej vo svätosti a láske.

Florenskij sa takpovediac riadi logikou Pascala, keď porovnáva nesúlad medzi kanálmi, trajektóriami a horizontmi rastu nižších a vyšších typov osobnosti s nemožnosťou extrahovať konečnú hodnotu z akéhokoľvek súčtu núl alebo stlačiť kvapku. vlhkosti z nespočetných kôp suchého piesku, tak ako je nemožné premeniť sa z mystikov hlavy a tela na mystikov srdca. Pre Florenského, ako aj pre Pascala, najvyšší stav osobnosti, ktorý našiel absolútny výraz v Ježišovi Kristovi, spočíva v láske a svätosti, transcendentnej všetkému ľudskému a nakoniec získanej ako výsledok „tlačenia zvonku, odtiaľ“. Samotné ľudské úsilie tu zjavne nestačí, pretože láskavosť a štedrosť, odpútanie sa od sebectva a nezištnosti, hlboká inteligencia a kreativita, činy a mučeníctvo – to všetko „veľkosť stále nestačí na vytvorenie najvyššieho plemena“. Skutočný prechod k tomuto tretiemu rádu bytia, či typu osobnostného rastu, je možný len s pomocou božskej milosti, prenikajúcej cez početné chrasty do hĺbky srdca. Len v čistom srdci, píše Pascal, sa prebúdza dokonalá a pravá láska – to je posledný a absolútny základ nášho bytia, nadobúdajúci v osobnom zážitku duchovného rastu a zbožštenia najvyššiu istotu v porovnaní so skutočnou realitou a argumentmi rozumu , nadprirodzená sila, ktorá „navíja“ antinómie a rozpory, ktorá upokojuje vnútorný boj v duši človeka a otvára mu obzor a dáva mu pohľad na spoločenstvo s Bohom.

Florenskij vo svojej knihe venuje významné miesto „cudnosti“ srdca, ktoré bez náležitého „útechy“ nie je miestom stretnutia s milosťou, ale zdrojom hriešnych myšlienok a deštruktívnych vášní, potvrdzujúcich negatívnu slobodu egoizmu a sebectva. ako absolútna.

„Táto očista seba samého alebo sebanáprava je potrebná na zhromaždenie celej bytosti v srdci, na vnútorné zhustenie okolo srdca všetkých síl ducha – mysľou, vôľou a citom.<...>Len očistené srdce môže prijať nevýslovné svetlo Božského do seba a stať sa krásnym.

Ďalší ruský filozof, B.P. Vyšeslavcev, vzdáva hold Pascalovi ako jednému z najjasnejších predstaviteľov „metafyziky srdca“ ako konečnému tajomnému centru osobnosti, „neviditeľne“ určujúcemu jej originalitu a hodnotové preferencie. Tu by bolo vhodné pripomenúť slová S. L. Franka z jeho diela „Crash of Idols“ o duchovných základoch života s ich osobitnou pravidelnosťou, ktoré „geniálny kresťanský mysliteľ Pascal nazval. poriadok ľudského srdca." Tento „poriadok srdca“ je anticipovaný a predznamenaný predpismi kresťanstva. "Nemožno to beztrestne porušovať, pretože je to podmienka zmysluplnosti, sily nášho života, podmienka našej duchovnej rovnováhy a teda aj nášho bytia. Táto duchovná štruktúra bytia, ktorej chápanie je" pokušením pre Židov a šialenstvo pre Helénov.“ je pre vidiaceho absolútna, prísna pravda, ktorá odôvodňuje celý jeho život a poskytuje mu najvyššiu racionalitu.

Podľa Vyšeslavceva „kresťanský symbol srdca ako stredu duše“ zamestnáva mysle tých mysliteľov, ktorí sami majú „dosť srdca“, aby pocítili „neprebádané bohatstvo tohto symbolu“. Na základe biblickej tradície a podľa Pascala, P. D. Yurkeviča, P. A. Florenského, V. N. Losského a ďalších mysliteľov považuje srdce za najhlbší a primárny základ vnútorného sveta človeka, za koreň jeho aktívnych schopností, za zdroj dobra a zla. bude. Takáto koncepcia srdca sa Vyšeslavcevovi, ako aj mnohým ruským teológom, filozofom a spisovateľom zdá „matematicky presná, ako stred kruhu, z ktorého môže vychádzať nekonečne veľa polomerov, alebo stred svetla, z ktorého vyžarujú nekonečne rôznorodé lúče. môže vyžarovať!" . Inými slovami, srdce je „skryté ja“, nesmrteľná duša, pravé „ja“, ktoré obsahuje „najtajomnejšie centrum osobnosti, kde leží všetka jej hodnota a celá jej večnosť!“ . Stretnutie človeka s Bohom sa odohráva (alebo nedeje) v srdci, zdôrazňuje Vysheslavtsev, citujúc jednu z Pascalových hlavných myšlienok: „Boha cítime srdcom, nie mysľou.

Vyšeslavcev zároveň vyčleňuje Pascalovu tému „antinomianizmus srdca“, spomenutú viackrát v Novom zákone. Podľa apoštola Jána „každý, kto sa narodil z Boha, nepácha hriech, lebo jeho semeno zostáva v ňom; a nemôže hrešiť, lebo sa narodil z Boha“ (1 Jn 3, 9). Ale podľa

Podľa Markovho evanjelia je koreň všetkého zla aj v ľudskom srdci: „Lebo z vnútra, z ľudského srdca vychádzajú zlé myšlienky, cudzoložstvá, smilstvá, vraždy, krádeže, chamtivosť, zloba, klamstvo, chlípnosť, zlé oko, rúhanie, pýcha, hlúposť“ (Mk 7:21-22).

Pascal, ako už bolo spomenuté vyššie, uviedol, že v „poradí srdca“ existuje radikálna iracionálna a antinomická bifurkácia. Srdce tiež miluje svojvoľné túžby a odvracia sa od Boha, zdôraznil, rovnako ako naopak – miluje Boha a chladne k uspokojeniu sebeckých túžob: „Jednu si odhodil a druhé si nechal; miluješ sa racionálne?" Podľa Pascala sa iba v čistom srdci, premeneném milosťou a pokorným skutkom viery, prebúdza pravá láska k Bohu a blížnemu, organicky prežívaná potreba nasledovať nie sebeckú, ale najvyššiu vôľu. Potom myseľ, neustále majúc na pamäti hlavný cieľ lásky a milosrdenstva, smeruje predovšetkým nie k vonkajšej „výchove“, ale k vnútornej „výchove“, nie k rozmnožovaniu rozumových vedomostí, ale k očisteniu duchovných túžob.

Ak sa však stretnutie s Bohom neuskutoční v srdci človeka, Pascal stavia problém do opačnej roviny, potom jeho vôľa prirodzene inklinuje k hrdému hľadaniu „idolov“ šťastia, uspokojenia rôznych vášní. Jednou z predností Pascalovej antropológie je to, že ako jeden z prvých, ako už bolo spomenuté, upozornil na rozmarnú premenlivosť ľudskej vôle, na tendenciu srdca hľadať „šťastie“ v nepredvídateľných fantáziách, ktoré nie sú len proti užitočnosti a zisku, ale sú schopné viesť k sebazničeniu a smrti.

Pascalove úvahy o rozumných a nerozumných prejavoch ľudskej slobody, svetlých a temných ašpiráciách srdca láme Vyšeslavcev zvláštnym spôsobom:

"Srdce je tajomná a nepochopiteľná os, ktorá preniká a drží duchovný a telesný život človeka. Telesné srdce nie je nikdy len "mäsom", ale je vždy stelesnením, pretože každý jeho úder má duchovný význam: to je niečo. prináša na tento svet - lásku alebo nenávisť, opakovanie starého rytmu alebo zrodenie nového.

Srdce je podľa Vyšeslavceva iracionálne ako vo svojej nižšej sfére, ktorá je v kontakte s „mäsom“, tak aj vo vyššej sfére, ktorá je spojená s „duchom“ a je orgánom ducha. Jeho iracionalita a bezodná hĺbka zahŕňajú najvyššie mystické zážitky aj najnižšie podvedomé impulzy, „maternicové túžby“. Preto sa srdce stáva hlavným „neviditeľným“ účastníkom tragického tajomstva ľudskej existencie, v ktorej vedome alebo nevedome existuje voľba medzi zlepšením alebo degradáciou, medzi pohybom dejín vpred nahor alebo vpred-nadol. Práve v srdci sa odohráva sublimácia alebo profanácia (vyšeslavcevovské termíny), t.j. povýšenie telesného fyzického na duchovné alebo naopak zníženie duchovného na nižšiu, materiálnu alebo aj fyziologickú úroveň, ktorá určuje zásadne odlišnú kvalitu života jednotlivca a okolitého sveta.

Vyšeslavcev prichádza k záveru, že v modernom svete je zarážajúca nízkosť ľudských sŕdc v dôsledku triumfu profanácie. V postojoch Marxa a Freuda objavuje pátos profanácie u Mefistofela vo Faustovi a u Piotra Verchovenského v Posadnutom. Čo ich všetkých a mnohých im podobných spája, je presvedčenie, že všetko vznešené a sväté je len ilúzia. Vyšeslavcev tu takmer doslovne odráža sociológa P. A. Sorokina, ktorý ukazuje a dokazuje, že všetko duchovné, idealistické, nezainteresované vznešené sa postupne redukuje na klam, ignoranciu: idiociu, pokrytectvo, skrývanie „nízkeho pôvodu“ hlavných motívov správania.

Skutočné morálne pojmy sú vnímané prinajlepšom ako „ideológie“, „racionalizácie“, „krásne rečové reakcie“. Vyšeslavcev, ako keby pokračoval v logike Sorokina, poznamenáva, že v takomto prehodnocovaní hodnôt, pri znižovaní vyššieho na nižšie, v Marxovom „ekonomickom materializme“ alebo vo Freudovom „sexuálnom materializme“ sa skrýva vedomá alebo nevedomá myšlienka človek ako "iba zviera" so všetkými dôsledkami odtiaľ kanibalské dôsledky.

Vysheslavtsev charakterizuje duševný a duchovný stav modernom svete ako krátka hra a zdôrazňuje jej hlavné črty:

1) zvrátenie zákona korelácií kategórií, ktorý hovorí: najvyššia kategória je nezávislá a nová kvalita bytia, neredukovateľná na najnižšiu<.>2) zvrátenie zákona hierarchie hodnôt, ktorý hovorí: nemožno uprednostniť najnižšiu hodnotu pred najvyššou. Ale sú to práve nižšie hodnoty, ktoré sú presvedčivé a obľúbené najmä pre každého; pri uznaní primárnej hodnoty „ekonomického základu“ by Čičikov plne súhlasil s Marxom a francúzska buržoázia s ruským komunistom.

Skvelé je, že skrat v teórii a praxi bude vždy najpopulárnejší. V tejto popularite je všeobecná dostupnosť všetkých druhov materializmu a marxizmu. Zostup je vždy ľahší ako výstup – to je zákon zotrvačnosti ľudskej povahy, línia najmenšieho odporu. „S akou radosťou sa človek dozvie, že pochádza z opice, že je len zviera, jediná hmota, že svätá láska je len sexualita atď. Zjavne každé „iba“ prináša hlbokú úľavu, kým každé „nielen“ vyrušuje, podnecuje k námahe“.

Bez pascalovských úzkostí a úsilia, ktoré sú vlastné ruskej filozofii a literatúre, je však podľa Vyšeslavceva nemožné dostať sa z univerzálneho posuvného, ​​spätného zostupu do najnižších úrovní bytia, „do primitívnej hmloviny“. Skutočná sublimácia je tiež nemožná, to znamená doplnenie, transformácia, pozdvihnutie a zlepšenie nižších úrovní života. A všetky tieto procesy vznikajú a rozvíjajú sa v hĺbke ľudského srdca.

LITERATÚRA

1. Vysheslavtsev B.P. Srdce v kresťanskej a indickej mystike // Problémy filozofie. - 1990. - Vydanie. štyri.
2. Vysheslavtsev B.P. Etika premeneného Erosa. - M., 1994.
3. Dostojevskij F. M. Kompletné diela: V 30 zväzkoch - L., 1983. - T. 25.
4. Dostojevskij F. M. Kompletné diela: V 30 zväzkoch - L., 1985. - T. 28, kniž. jeden.

1. Dostojevskij F. M. Kompletné diela: V 30 zväzkoch - L., 1989. - T. 4.
2. Tarasov B N. Pascal. - M., 1979.
3. Florensky P.A. Pilier a potvrdenie pravdy. - M., 1990. - T. 1, 1. časť.
4. Frank S. L. Duchovné základy spoločnosti. - M., 1992.

*Článok bol pripravený v rámci grantu Ruskej humanitárnej nadácie č. 15-34-11 091 „Ruská klasická literatúra vo svetovom kultúrnom a historickom kontexte“.

Bulletin Ruskej kresťanskej humanitárnej akadémie. 2015. Ročník 16. Číslo 3 229

Srdce má dôvody, ktoré rozum nepozná.

Blaise Pascal

Citáty o srdci

Kto neklopal na srdce, márne klope na dvere!

Lope de Vega

Ľudské srdce je vždy srdcom, v Paríži aj v Rusku: nemôže klamať.

Denis Ivanovič Fonvizin

O obmedzenosti mysle svedčí aj nemorálnosť srdca.

Benjamin Constant

Keď sa radujete, pozrite sa do hĺbky svojho srdca a uvidíte, že sa teraz radujete práve z toho, čo vás predtým mrzelo. Je dobré žiť so srdcom plným očakávania veľkej radosti v budúcnosti!

Maxim Gorkij

Po tom, čo vám muž odovzdá kľúč od svojho srdca, začne okamžite uvažovať o výmene zámku.

Helen Rowland

Na srdci nie sú žiadne vrásky, iba jazvy.

Colette

Naše srdce je primárne predurčené milovať, nie nenávidieť: nenávisť je len reakciou na akúsi falošnú lásku.

Max Scheler

Žiadna predstavivosť nemôže prísť s takým množstvom protichodných pocitov, aké zvyčajne koexistujú v jednom ľudskom srdci.

François de La Rochefoucauld

Trávniky boli zakryté fialové kvety colchicum, malé praskajúce srdiečka.

Anna de Noailles

Srdce má tvar zámku, ale je to veľmi nespoľahlivý zámok.

Ramon Gomez de la Serna

Veľký a paradoxný, vedec a filozof, teológ a spisovateľ Blaise Pascal. Jeho meno pozná každý, počnúc školskou lavicou. Ale zadaním „Pascal“ do vyhľadávača nájdete iba články o rovnomennom programovacom jazyku a nič o jeho filozofii.

V lepšom prípade náčrt života génia. Ak sa chcete dozvedieť o filozofii Blaise Pascala, musíte zadať viac ako jedno slovo. O necelých štyristo rokov od dátumu jeho narodenia (19. júna 1623) sa objavil celý smer - Pascal studies.

Boli napísané tisíce štúdií, článkov, kníh: o jeho živote, vedeckých prácach, teológii, filozofii. Vo Francúzsku je legendárnou postavou, každé jeho slovo má cenu zlata.

A jeho dedičmi vo filozofii sú existencialisti, počnúc Kierkegaardom, Schopenhauerom a Nietzschem, končiac Bergsonom, Sartrem, Camusom, Barthesom, Tillichom a mnohými ďalšími. Škoda, že dnes málokto číta filozofické a teologické diela vôbec, vrátane Blaisa Pascala, brilantného v jazyku, vtipu, jasnosti argumentácie a iskrivých myšlienok.

Majú veľa z jeho matematického daru, zvyk vycibriť každú definíciu, v ktorej by malo byť všetko transparentné, jasné, jednoduché a aforistické. Pascal je reformátorom jazyka, z ktorého vychádza moderná francúzština, rovnako ako v Rusku moderná ruština začína Alexandrom Sergejevičom.

Montaigne a Rabelais stále patria do stredovekej kultúry, kde latinčina zaberá príliš veľa miesta. Pascal je už nový vek, nový čas, nový jazyk, na ktorom začína písať filozofické a umelecké prózy a satirické listy. Tragický Pascalov génius oddelil dve epochy – renesanciu a osvietenstvo, pričom jednu pochoval a druhú sa stal obeťou.

Keď vyhral bitku s jezuitmi, prehral všeobecnú bitku - proti racionalizmu. Filozofia srdca ustúpila filozofii mysle. V 18. storočí už nepočúvali Pascala, ale jeho nepriateľov. Taký je smutný výsledok jeho života a 17. storočia.

A hoci sa jezuiti nikdy nedokázali spamätať z úderov spôsobených „listami provinciálovi“, ich nasledovníkmi sa stalo množstvo „slušných ľudí“, ktorí sa stali veľmi zručnými v schopnosti dostať sa von a ospravedlniť každý zo svojich hriechov zdravým rozumom. .

Zanietenosť vášnivého, trúfalého a nekompromisného Blaisa Pascala pri obrane zastaranej rigoróznej morálky Augustína bola zanietením osamelého rebela, ktorý sa bezhlavo rútil brániť „svojich“. Ale po údere na rád jezuitov ovplyvnil základy kostola oveľa viac, ako chcel.

Chcel očistiť cirkev od formalizmu, dogmatizmu, neslušnosti kňazov a pokrytectva, no ukázalo sa - dal kritikom mocnú zbraň, ktorú od Voltaira používajú všetky médiá a končiac modernými antiklerikálmi. Pascal ako prvý použil v boji silu verejnej mienky, ktorá sa odvtedy naučila manipulovať nielen v dobrom.

Všetko o Blaise Pascalovi je paradoxné: jeho krátky život, rozdelený na dve nerovnaké časti náboženskými náhľadmi a obráteniami; jeho filozofia postavená na paradoxoch; jeho osobná morálka, krutá nielen k sebe, ale aj k svojim blízkym; svoju vedu, za veľké zásluhy, ku ktorým nedostal ani jeden oficiálny titul; jeho mníšstvo, ktoré nikdy nezískalo oficiálny status. Bol to úplne nezávislý a slobodný človek, ktorý mal právo povedať:

„Nebojím sa ťa ... nič od sveta neočakávam, ničoho sa nebojím, po ničom netúžim; Nepotrebujem, z milosti Božej, ani bohatstvo, ani osobnú moc... Môžete sa dotknúť Port-Royal, ale nie mňa. Môžete prežiť ľudí zo Sorbonny, ale mňa nemôžete prežiť zo mňa samého. Môžete použiť násilie proti kňazom a lekárom, ale nie proti mne, pretože tieto tituly nemám.

Spoznal jedného Sudcu – Toho, ktorý je nad svetom a v tomto – celú jeho filozofiu. Blaise Pascal nemal rád Descarta, hoci ho poznal a cenil si jeho matematické myslenie. Nepáčilo sa mu to, pretože sa spoliehal na rozum a neprehral, ​​keď pozdvihol celú galaxiu tých, ktorí po Descartovi opakovali: "Myslím, teda existujem."

Pascal vsadil na srdce a Boha a tvrdil, že myseľ je rovnako nespoľahlivá ako city. Presvedčiť človeka len argumentmi rozumu je nemožné, dá sa oveľa ľahšie navrhnúť a nič nestojí za rozum oklamať človeka, ak je sám pripravený dať sa oklamať.

Známa je Pascalova „stávka“ založená na teórii pravdepodobnosti, pri ktorej počiatkoch stál: „Ak je vaše náboženstvo klamstvom, nič neriskujete, ak ho považujete za pravdivé; ak je to pravda, riskujete všetko tým, že veríte, že je to nepravda."

Proti tomuto argumentu sa v skutočnosti postavila celá osvietená kavaléria v osobe Voltaira, D'Alemberta, Diderota, Holbacha, La Mettrieho a im podobných. The Age of Enlightenment bola prvá, ktorá konečne prerušila spojenie medzi vedou a náboženstvom a napľula nielen na Pascala, ale aj na všetkých, z ktorých vyrástla.

Pascal nebol zástancom panlogizmu ako Descartes či Spinoza a neveril, že všetko sa dá vyriešiť osvietením a rozumom. Človek je oveľa zložitejší. Dobro a zlo, dobro a zlo, myseľ a srdce sú v ňom rovnako prítomné. A každý z nich má svoju logiku, pravdu a svoje zákony. Nie je možné prinútiť srdce, aby rozumovalo rozumu, pretože to žije v rozdielne svety a fungujú v rôznych logikách.

Zo všetkého telesného, ​​vzaté dohromady, nemožno vyžmýkať ani jedinú, najmenšiu myšlienku: to je nemožné, sú to javy rôznych kategórií. Zo všetkého telesného a všetkého racionálneho nemožno vyťažiť jediný impulz milosrdenstva: to je nemožné, milosrdenstvo je fenomén inej kategórie, je nadprirodzené.

Niektorí ľudia dokážu obdivovať iba telesnú veľkosť, ako keby neexistovala veľkosť mysle, a iní - iba veľkosť mysle, akoby neexistovala žiadna nezmerne vyššia veľkosť múdrosti!

... Spravidla ide o to, že nedokážu pochopiť súvislosť medzi dvoma protichodnými pravdami a sú presvedčení, že viera v jednu z nich vylučuje vieru v druhú, lipnú na jednej a vylučujú druhú... Medzitým v r. toto vylúčenie jednej z právd, to je práve príčina ich herézy a nevedomosť, že sme oddaní obom pravdám, je príčinou ich námietok („Myšlienky“).

Blaise Pascal mal právo si to myslieť, pretrpel svoju vieru a svoju filozofiu. Stál pri počiatkoch vedeckej revolúcie a prvých tridsať rokov bez záujmu, bezohľadne, so všetkou vášňou svojej ovplyvniteľnej duše slúžil iba vede a rozumu. Vo veku štyroch rokov už číta a píše,

V deviatich - objavuje teóriu zvuku, v jedenástich - nezávisle dokazuje Euklidovu vetu o rovnosti uhlov v r. správny trojuholník, v dvanástich sa zúčastňuje diskusií so slávnymi matematikmi Fermatom a Descartesom, v šestnástich publikuje prvé matematické pojednanie, v devätnástich vynájde sčítačku.

Potom - hydrostatika, hydraulický lis, fúrik, výškomer, teória pravdepodobnosti a teória hier, riešenie cykloidných úloh, až po integrálne a diferenciálne rovnice, a to nie je všetko. Keďže sa vzdal väčšej časti života a už aj tak slabého zdravia, z vlastnej skúsenosti sa naučil, čo je veda, sláva, úspech a aká je ich cena.

V sedemnástich rokoch sa v dôsledku prepracovania a duševného stresu u Blaise Pascala začalo prejavovať nervové ochorenie: takmer nemohol chodiť, nemohol nič jesť, pil iba teplú tekutinu a potom - po kvapkách. Vo veku 37 rokov už vyzeral ako starý muž a zomrel v tridsiatich deviatich - na starobu a kopu chorôb a chorôb:

Rakovina mozgu a črevného traktu, neustále mdloby, strašné bolesti hlavy, ochrnutie nôh, kŕče v hrdle, strata pamäti a nespavosť. Aj krátky rozhovor ho nudil. Pitva mozgu po smrti geniálneho Blaisa Pascala odhalila jeden zo zvratov, plný hnisu a krvi.

Intelektualisti považujú za nespornú pravdu, že realitu poznávame mysľou, anatomickým a fyziologickým orgánom, za ktorý prirodzene považujú mozog. Ale už v 17. storočí sa brilantnému matematikovi a mysliteľovi Blaisovi Pascalovi podarilo nájsť hranicu a impotenciu mysle a navrhol ju nahradiť kognitívnou schopnosťou, ktorá by sa vyznačovala bezprostrednosťou a vhodnosťou na štúdium pravdy.

Dôsledné uplatňovanie racionalistických princípov prírodných vied vedie Pascala k pochopeniu, že logicko-matematické rigorózne myslenie vždy vychádza z nejakých počiatočných tvrdení (axióm, počiatočných princípov, postulátov), ​​ktoré nemajú a v zásade nemôžu mať striktné (logické , matematické ) odôvodnenie. Podľa Pascala takéto počiatočné pozície človek prijíma nie „mysľou“ (neodôvodňuje ich logicky), ale „srdcom“ (vierou). "Srdce má svoje vlastné dôvody, ktoré myseľ nepozná," napísal Pascal. Srdce vie v človeku všetko, čo presahuje jeho rozum, logiku, vedomie. Epistemologicky povedané, „srdce“ zachraňuje myseľ pred „zlou nekonečnosťou“ definícií a dôkazov.

Pascalov krajan F. La Rochefoucauld vyjadril túto myšlienku „kratšie a jasnejšie“: „Myseľ je v srdci vždy blázon.“

„Pravdu chápeme nielen mysľou, ale aj srdcom,“ napísal Pascal. Mysliteľ dokázal existenciu Boha, spoliehajúc sa na osobitnú „srdcovú“ intuíciu: človek vo svojom srdci prevyšuje sám seba ako racionálnu bytosť, a preto možno rozum len ťažko považovať za generickú charakteristiku človeka.

Rozum, - hovorí Pascal, - koná pomaly, berúc do úvahy tabuľky zásad, ktoré musia byť vždy prítomné, ktoré sa neustále unavujú a rozhadzujú, pričom ich nedokáže súčasne držať. Pocit pôsobí inak: pôsobí v jednej sekunde a je vždy pripravený konať.

Jeho záver je tento: Musíme teda vložiť nádej do „cítenia“, inak sa naša nádej bude neustále potácať.

Potom nasleduje známy výrok: Srdce má svoje príčiny, ktoré rozum nepozná, a Pascal dodáva: Srdce, nie myseľ, cíti Boha.

Iba mozog je považovaný za orgán rozumu a vôle a miecha je považovaná len za systém dráh a orgán reflexnej a trofickej aktivity. Ak je však žaba s odseknutou hlavou podráždená kožou, prejavuje sa u nej účelné opatrenia zamerané na odstránenie podráždenia, a ak pokračujú, utečie a schová sa rovnakým spôsobom ako žaba bez hlavy. Vo vojnách mravcov, ktorí nemajú mozog, sa jasne odhaľuje premyslenosť, a teda racionalita, ktorá sa nelíši od ľudskej. Je celkom zrejmé, že nielen mozog, ale aj gangliá hmyzu, miecha a sympatikus nervový systém stavovce slúžia ako orgán vôle („Duch, duša a telo“).

Tu sú myšlienky iných slávnych filozofov: Men de Biran - "Štúdium reality v mysli človeka." Myslí si, že nie je možné uchopiť realitu inak ako v živom ja. Ani jemné pozorovania, ani racionálne úvahy to nedokážu dosiahnuť.

Schopenhauer ako prvý dokázal, že pojmy vynájdené mysľou, pracujúcou márne a v prázdnote, nemôžu byť ničím iným ako prázdnymi chimérami; že myseľ má len formy, že je to prázdna schopnosť. Proti rozumu stavia intuíciu.

Úžasné a úplne nové úsudky o mozgu – idole intelektuálov – vyjadril Bergson. Domnieva sa, že rozdiel medzi miechou, ktorá reflexne reaguje na prijaté impulzy, a mozgom je len v zložitosti, a nie v povahe funkcií. V mozgu sa zaregistruje iba vnem, ktorý prišiel zvonku, a vyberie sa vhodný spôsob odpovede.

Mozog, hovorí Bergson, nie je nič iné ako akási centrálna telefónna ústredňa: jeho úlohou je vydať správu alebo ju objasniť. K tomu, čo dostane, nič nepridáva. Všetky orgány vnímania do nej posielajú nervové vlákna; nachádza sa v ňom motorický systém a je to centrum, v ktorom periférna stimulácia vstupuje do styku s tým či oným motorickým mechanizmom.

Mozog už svojou štruktúrou dokazuje, že jeho funkciou je premena podráždenia niekoho iného na dobre zvolenú reakciu. Aferentné nervové vlákna, ktoré prinášajú zmyslové podnety, končia v bunkách senzorickej zóny mozgovej kôry a ďalšími vláknami sú spojené s bunkami motorickej zóny, na ktorú sa podnet prenáša. S nespočetným množstvom takýchto spojení má mozog schopnosť donekonečna modifikovať reakcie, ktoré reagujú na vonkajšiu stimuláciu, a funguje ako akýsi spínač.

Nervový systém, a najmä mozog, nie je aparátom čistej reprezentácie a poznania, ale iba nástrojom určeným na činnosť.

Mozog nie je orgánom myslenia, pocitov, vedomia, ale je to, čo spája vedomie, pocity, myšlienky so skutočným životom, núti ich načúvať skutočným potrebám a robí ich schopnými užitočného konania. Mozog je v skutočnosti orgánom pozornosti k životu, prispôsobovaniu sa realite (Duša a telo. Ty a život. 1921, 20. december)