स्लाव आभूषण और उनका अर्थ। ब्रह्मांड के साथ ऊर्जा संबंध की सूक्ष्मता

लाडा-वर्जिन का क्रॉस- परिवार में प्यार, सद्भाव और खुशी का प्रतीक, लोग उन्हें लैडिनेट्स कहते थे। एक ताबीज के रूप में, यह मुख्य रूप से लड़कियों द्वारा "बुरी नजर" से सुरक्षा के लिए पहना जाता था। और इसलिए कि लैडिनेट्स की शक्ति की शक्ति स्थिर थी, उन्हें ग्रेट कोलो (सर्कल) में अंकित किया गया था।

लैडिनेट्स, वह स्त्री सिद्धांत का सामंजस्य भी है - महिला ताबीज, जो स्त्री सार के सामंजस्य की ओर ले जाती है। आपकी आत्मा में शांति और आनंद तुरंत आपकी उपस्थिति में परिलक्षित होता है - आप अधिक सुंदर और आकर्षक बन जाते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात - स्वस्थ।
ताबीज एक महिला के रूप में शांति, आनंद और आत्म-जागरूकता देता है।

लाल किरण किसी भी स्थिति में अपरिवर्तित रहती है, दूसरी किरण का रंग राशि चक्र के संकेत के आधार पर बदलता रहता है।
अग्नि - मेष, सिंह, धनु,
जल - कर्क, वृश्चिक, मीन,
पृथ्वी - वृष, कन्या, मकर,
वायु - मिथुन, तुला, कुम्भ

पृथ्वी के तत्वों के लिए - क्लासिक काला रंग (कई कढ़ाई गहरे हरे)।
अग्नि तत्व के लिए भी काले रंग का प्रयोग किया जाता है (कई कशीदाकारी गहरे भूरे रंग की)।
वायु तत्व के लिए - नीला।
जल तत्व के लिए - नीला या फ़िरोज़ा।

Ladinets आमतौर पर गुलाब के साथ संयोजन में कढ़ाई की जाती है।

एक लड़की, एक महिला जिसे लैडिनेट्स चार्म या हार्मनी ऑफ द फेमिनिन के साथ प्रस्तुत किया गया था, उपहार प्राप्त करने के बाद 40 दिनों के लिए एक स्कर्ट और कपड़े पहनना चाहिए !!! यहां तक ​​​​कि घर पर भी आपको पतलून, शॉर्ट्स आदि में वस्त्र या सुंड्रेस पहनने की आवश्यकता होती है। यह निषिद्ध है! यह आपके प्रिय पर भी लागू होता है !!! बहुत जरुरी है!
लैडिनेट्स "कोलो - लाडनिक" ताबीज के लिए एक लोकप्रिय और सरलीकृत नाम भी है।
लैडिनेट्स कोल्याडनिक (रोडोविच) के लिए एक युगल है। साथ में, वे स्त्रीलिंग (लैडिनेट्स) और पुल्लिंग (कोल्याडनिक) शुरुआत का प्रतिनिधित्व करते हैं, और स्वर्गीय परिवार का प्रतिनिधित्व करते हैं।

स्लाव ने देवी लाडा को महान देवी माँ, या प्रसव में महिला कहा। यह कोलो (सर्कल, स्त्री सिद्धांत) और 8 तत्व (अनंत का प्रतीक) है जो सभी जीवित और अस्तित्व के अनंत काल में ताबीज, सद्भाव और अवतार के स्त्री चरित्र पर जोर देते हैं।
कोलो-लाडनिक या लैडिनेट्स को परिवार के घर के अंदर कोल्यादनिक के साथ जोड़ा जा सकता है - ये देने और प्राप्त करने के सिद्धांत के प्रतीक हैं, वे पुरुष और महिला की एकता को व्यक्त करते हैं, और सौर गति के बवंडर में मुड़ जाते हैं, जो 2 में सन्निहित है ताबीज
एक महिला को लैडिनेट्स दिए जाते हैं, चाहे उसकी वैवाहिक स्थिति कुछ भी हो। यदि लैडिनेट्स एक अविवाहित लड़की, एक लड़की द्वारा पहना जाता है, तो वह उसके स्त्रीत्व, स्त्री गुणों और चरित्र लक्षणों को प्रकट करता है। लैडिनेट्स एक विवाहित महिला को स्वस्थ बच्चों को जन्म देने, परिवार की भलाई को बढ़ावा देने और घर में शांति, लादेन और सद्भाव बनाए रखने में मदद करेगा।
द क्रॉस ऑफ द लाडा ऑफ द वर्जिन (लैडिनेट्स) परिवार में प्यार, सद्भाव और खुशी का प्रतीक है। यह ताबीज मुख्य रूप से लड़कियों द्वारा "बुरी नजर" से सुरक्षा के लिए पहना जाता था। लैडिनेट्स की ताकत और शक्ति स्थिर रहने के लिए, ताबीज को ग्रेट कोलो (सर्कल) में अंकित किया गया था।
यदि घर में लैडिनेट का आकर्षण हो तो उस पर कभी भी संकट नहीं आएगा। इस पैटर्न के लिए पारंपरिक रंग नीला और पन्ना हरा है।
कढ़ाई कब करें: 10, 14 चंद्र दिन।

पैटर्न आपको कैसा महसूस कराता है?

पैटर्न वही है जो हम देख सकते हैं। आप पैटर्न में क्या देखते हैं? आप समझते हैं कि केवल एक सरसरी निगाह ही काफी है और यह पूरी तरह से स्पष्ट हो जाता है - यह सिर्फ स्क्वीगल्स और क्रॉस का एक अराजक सेट नहीं है। यह भाषा है, यह कोड है। आप इसे कैसे पढ़ सकते हैं, इसे समझ सकते हैं?

अब हर तरह की समझ से बाहर, यहां तक ​​कि वैज्ञानिकों को भी, ध्यान जैसे शब्दों को कहना फैशनेबल हो गया है। हमारे पूर्वजों ने बस पूरे ब्रह्मांड को पैटर्न पर देखा था। क्या यह ब्रह्मांड आपके लिए खुल रहा है?

लोक कढ़ाई स्लाव पैटर्न के उपयोग का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। तौलिये, शादी के गाउन, मेज़पोश, पर्दे, उत्सव शर्ट, सफेद कैनवास सुंड्रेस, हल्के बाहरी वस्त्र, टोपी और स्कार्फ को सजाने के लिए कढ़ाई वाले पैटर्न का उपयोग किया गया था।

उदाहरण: एक तौलिया एक प्रतीकात्मक और अस्पष्ट उत्पाद है। यह न केवल रोजमर्रा की जिंदगी को सजाता है, बल्कि अदृश्य कनेक्शन का एक प्रतीकात्मक अनुस्मारक भी है जो प्रत्येक व्यक्ति को उसके परिवार, पूर्वजों से जोड़ता है, और कला की वस्तु है। हम कह सकते हैं कि कशीदाकारी तौलिये के पैटर्न लोगों के जीवन, प्रकृति और लोगों के बारे में एक एन्क्रिप्टेड कहानी है।


ऐसा माना जाता है कि पोशाक के उन हिस्सों को कढ़ाई से सजाया गया था, जिसके माध्यम से हमारे पूर्वजों के विचार के अनुसार, बुरी ताकतें मानव शरीर में प्रवेश कर सकती थीं। इसलिए पुरातनता में कढ़ाई का मुख्य अर्थ सुरक्षात्मक है। कॉलर, कफ, हेम और नेक स्लिट पर एक सुरक्षात्मक पैटर्न के साथ कढ़ाई की गई थी। कपड़े को बुरी आत्माओं के लिए अभेद्य माना जाता था, क्योंकि इसके निर्माण में मंत्रों के गहनों से भरपूर वस्तुओं ने भाग लिया था। इसलिए, उन जगहों की रक्षा करना महत्वपूर्ण था जहां कपड़ों का कपड़ा समाप्त हो गया और मानव शरीर शुरू हो गया।
परंतु मुख्य: कपड़ों पर पैटर्न खुद पहनने वाले के बारे में बहुत कुछ कहता है। ताबीज के रूप में कपड़ों पर पैटर्न इसका मुख्य उद्देश्य नहीं है। आपकी शर्ट आपके शरीर के करीब है क्योंकि यह त्वचा की तरह है, केवल आपकी, आपके लिए और आपके बारे में।

कपड़े, वैसे ही, अपने मालिक की एक अनूठी तस्वीर थे और एक समृद्ध अर्थ भार वहन करते थे। न केवल कपड़े काटने से, बल्कि सबसे ऊपर पैटर्न से, यह समझना संभव था कि वह व्यक्ति कहाँ से था, वह कौन था, वह किस तरह की गतिविधि था, उसकी आध्यात्मिक स्थिति और दुनिया का विचार क्या था , और इसी तरह। और पैटर्न ने निश्चित रूप से सुरक्षा कार्य को अंजाम दिया। मैं एक उदाहरण दूंगा - यदि कोई बच्चा अपने पिता के साथ हाथ में हाथ डाले चलता है, तो पिता निश्चित रूप से खतरे की स्थिति में अपने बच्चे की रक्षा करेगा, लेकिन इसका इससे कोई लेना-देना नहीं है कि वे कहाँ जाते हैं और रास्ते में क्या बात करते हैं।

बच्चों के कपड़े आमतौर पर उनके माता-पिता के पुराने कपड़ों से सिल दिए जाते थे - इतना ही नहीं और इतना नहीं क्योंकि वे कई बार धोए गए हैं और इसलिए नरम हैं, बच्चे की त्वचा को नुकसान या रगड़ नहीं पाएंगे, बल्कि इसलिए कि इसने माता-पिता की ऊर्जा और ताकत को अवशोषित कर लिया है, और इसकी रक्षा करेगा, बच्चे को बुरी नजर, क्षति, दुर्भाग्य से बचाएगा। लड़की के कपड़े माँ से, लड़के से, निश्चित रूप से, पिता से सिल दिए गए थे, इस प्रकार लिंग के आधार पर सही विकास का पूर्वाग्रह - लड़की को मातृत्व की शक्ति, लड़के को - पुरुष शक्ति में स्थानांतरित कर दिया गया था।

जब बच्चे बड़े हो जाते हैं और पहले से ही अपनी खुद की सुरक्षात्मक शक्ति हासिल कर लेते हैं, तो वे अपनी पहली शर्ट पर निर्भर, नोविना से. यह आमतौर पर पहली उम्र की दीक्षा के समय के साथ मेल खाने का समय था - तीन साल की उम्र में। बारह साल की उम्र से, लड़की को एक लड़के को अपना (हालांकि अभी भी एक लड़की का) पहनने का अधिकार प्राप्त हुआ पहले पर निर्भरपैंट-बंदरगाह।

चूंकि तीन साल से कम उम्र के बच्चों के लिए, कपड़े अक्सर माता-पिता से बदल दिए जाते थे, सुरक्षात्मक कढ़ाई, निश्चित रूप से, माता-पिता पर समान रहती थी। इसे बदलना न केवल असुविधाजनक और अव्यवहारिक था, बल्कि अव्यावहारिक भी था - आखिरकार, सुरक्षात्मक कार्य के अलावा, यह प्रदान किया गया पीढ़ियों, नातेदारी और निरंतरता का संबंध भी... इसलिए, यदि बच्चे के पिता एक शिकारी थे, तो उसके कपड़ों पर ताबीज शिकार से जुड़े थे, और यह वे थे जो इस कपड़े के साथ लड़के को दिए गए थे। उसी तरह, शिल्प को महिला रेखा के माध्यम से लड़की को "पारित" किया गया था। बल्कि, यह स्वयं शिल्प नहीं था, बल्कि इसमें कई वर्षों के पालन-पोषण के अनुभव की ताकत ने बच्चे की रक्षा की। हर कोई अपने तरीके से रक्षा करता है, है ना? बुनकर एक विशेष पैटर्न के साथ कैनवस की रक्षा करेगा, स्पिनर - मतली के साथ, शिकारी - एक जानवर के नुकीले से ... और परिणाम वही होगा।

लेकिन बच्चे के अपने कपड़ों के लिए सुरक्षात्मक कढ़ाई पहले से ही वयस्कों के ताबीज से अलग थी। सबसे पहले, बच्चों के लिए सुरक्षात्मक कढ़ाई का रंग हमेशा लाल होता था, जबकि वयस्क कपड़ों के लिए यह अलग हो सकता था। इसलिए, महिलाएं अक्सर लाल, काले रंग के अलावा कढ़ाई में इस्तेमाल करती हैं - धरती माता का रंग, इस प्रकार अपने गर्भ को बांझपन से बचाने की कोशिश कर रही है। दूसरी ओर, पुरुषों को अक्सर नीले रंग की आवश्यकता होती है या हरा रंग- नीला तत्वों से मृत्यु से सुरक्षित, हरा - घावों से। बच्चों के पास यह नहीं था। माना जाता था कि बच्चे एक प्रकार की देखरेख और संरक्षण में हैं... एक लड़की-लड़की की शर्ट पर, कढ़ाई मुख्य रूप से हेम, आस्तीन और एक हार के साथ जाती थी, और एक विवाहित महिला के लिए - हेम के साथ छाती, कॉलर, कढ़ाई व्यापक थी - यह परिवार से संबंधित एक नई रिश्तेदारी को भी दर्शाती है। उसके पति की।

लड़की के लिए मुख्य सुरक्षात्मक प्रतीक थे: देवी-भाग्य के संरक्षक, लिंग प्रतीक, लकड़ी के गहने, उनके जन्मदिन के संरक्षक संत का प्रतीक, पृथ्वी के प्रतीक (फिर से, पृथ्वी के महिला प्रतीकों से भिन्न - उन लोगों के लिए, वे मूल रूप से इसे या तो जोता या पहले से बोया गया) और महिलाओं के शिल्प का प्रतिनिधित्व करते थे।

लड़कों (लड़कियों की तरह) बारह साल की उम्र तक पहना था बेल्ट के बिना शर्ट... लड़कों की रक्षा करने वाले मुख्य प्रतीकों पर विचार किया गया: आग के प्रतीक, सौर प्रतीक, कुलदेवता जानवरों के चित्र, निश्चित रूप से, भी संरक्षक कबीले प्रतीकऔर जन्मदिन की संरक्षक भावना, घंटियाँ-घंटियाँ और पुरुषों के शिल्प के प्रतीक।

वयस्क होने तक, लड़के और लड़कियां भी आम ताबीज पहन सकते थे। बारह साल की उम्र में दीक्षा पास करते हुए लड़के के ताबीज बदल गए, (लड़की की तरह) अधिक सेक्स-निश्चित हो गए। एक बेल्ट दिखाई दिया और निश्चित रूप से, कम ताबीज थे - आखिरकार, उनकी अपनी ताकत बढ़ गई।

देवताओं की छवियां पहले से ही कढ़ाई में दिखाई दे चुकी हैं, संरक्षण के लिए उतनी नहीं जितनी संरक्षण के लिए, युवा लड़कियों के पास प्रजनन क्षमता के प्रतीक हैं, और युवा लड़कों के पास सैन्य प्रतीक हैं। बेशक, न तो लड़की को और न ही लड़के को उनकी जरूरत थी। कपड़ों पर कढ़ाई के अलावा, कई वस्तुओं को अक्सर बच्चों के ताबीज के रूप में इस्तेमाल किया जाता था, जिन्हें बच्चे के पालने, लड़की या लड़के के बिस्तर पर लटका दिया जाता था, और फिर कंधे या बेल्ट पर पहना जाता था। यह सब न केवल एक सुरक्षात्मक और सुरक्षात्मक कार्य करता है, बल्कि मनुष्य और प्रकृति के बीच एक कड़ी के रूप में भी कार्य करता है।

पैटर्न्स

अक्सर, प्राचीन आचार्यों ने उन संकेतों को चित्रित किया जो सूर्य को इंगित करते थे। ये सौर चिन्ह हैं। सहस्राब्दियों से, सूर्य को छवि विकल्पों की एक बड़ी विविधता प्राप्त हुई है। इनमें विभिन्न प्रकार के क्रॉस शामिल हैं - दोनों एक सर्कल में और इसके बिना। एक सर्कल में कुछ क्रॉस एक पहिया की छवि के समान हैं, और यह बिना कारण के नहीं है: एक व्यक्ति ने देखा कि सूर्य कैसे चला गया, अर्थात, आग के पहिये की तरह, पूरे आकाश में "लुढ़का"। स्वर्गीय शरीर के शाश्वत आंदोलन को एक झुका हुआ क्रॉस, एक स्वस्तिक द्वारा चिह्नित किया गया था। स्वस्तिक का अर्थ केवल उगता हुआ सूर्य ही नहीं, बल्कि कल्याण की कामना भी है। यह विशेष रूप से अक्सर तौलिये और शर्ट दोनों की उत्तरी कढ़ाई में और अपमानजनक बुनाई में पाया जाता है।



सुरक्षात्मक पैटर्न

ताबीज का सार बिल्कुल उनके नाम से मेल खाता है: उनका व्यवसाय लोगों की रक्षा करना है, विशेष रूप से कठिन समय के दौरान, सैन्य संघर्षों और अन्य कठिनाइयों की अवधि के दौरान। दूसरे शब्दों में, अपने गुरु को किसी भी निर्देशित नकारात्मक प्रभाव से बचाने के लिए, चाहे वह कुछ भी हो और जहां से भी आता हो। नकारात्मक प्रभाव विशुद्ध रूप से शारीरिक प्रभाव हो सकते हैं, जैसे कि रोग (कारण, वैसे, अक्सर न केवल प्रकति के कारण, लेकिन बुरी नजर या क्षति के कारण भी हम पर हावी हो गए)। ताबीज अपने मालिक को उसके मानस, आत्मा और भावनात्मक क्षेत्र पर किसी भी प्रभाव से बचा सकता है। वे आपको किसी और की इच्छा, प्रेम मंत्र, बाहर से सुझाव और गंभीर अवसाद से थोपने से बचाएंगे।

ताबीज का प्रभाव मानव आभा के स्पेक्ट्रम के रंगों से जुड़ा है। अपने आप को इसी रंग का आकर्षण देकर, हमें आभा के एक या दूसरे हिस्से में ऊर्जा के टूटने को जल्दी से ठीक करने का अवसर मिलता है, जो हमारे स्वास्थ्य और यहां तक ​​​​कि जीवन के लिए खतरनाक हो सकता है। एक व्यक्ति की दृष्टि से जो आभा देख सकता है, यह चमक में वृद्धि की तरह दिखेगा। एक निश्चित रंगऔरस जब एक ताबीज डालते हैं।

लक्षण

  1. लहरदार रेखा जल का चिन्ह है। वर्षा को ऊर्ध्वाधर रेखाओं, नदियों, भूमिगत जल - क्षैतिज, "स्वर्गीय रसातल" - क्षैतिज के रूप में दर्शाया गया है।
  2. थंडर (एक सर्कल या षट्भुज में छह-नुकीला क्रॉस)। थंडर साइन (और पेरुन)। बिजली के खिलाफ एक ताबीज के रूप में उपयोग किया जाता है; एक सैन्य ताबीज भी है।
  3. एक वर्ग (या समचतुर्भुज) को एक क्रॉस द्वारा चार भागों में विभाजित किया जाता है - (जोता गया खेत)। अगर अंदर डॉट्स हैं - बोया गया खेत। ये पृथ्वी और उर्वरता के संकेत हैं।
  4. कोलोक्रेस (एक सर्कल में क्रॉस)। कुण्डली। बाधा और बुराई से घृणा, निकटता का संकेत।
  5. क्रदा ("जाली") आग का प्रतीक है। क्रदा एक बलि या अंतिम संस्कार की चिता है।
  6. Kres (समबाहु क्रॉस: सीधा या तिरछा) अग्नि (और अग्नि के देवता - अगुनि) का संकेत है।
  7. महीना - चंद्रमा का चिन्ह, महीना। "चंद्र" के पेंडेंट ज्ञात हैं।
  8. सात अनुमानों वाली मुर्गा की कंघी अग्नि का प्रतीक है।
  9. कॉर्नुकोपिया। धन का संकेत, बहुतायत।
  10. यार्गा (स्वस्तिक)। अन्यथा - एक ब्रेस। स्टाइल विकल्पों की एक बड़ी संख्या है। यार्गा सूर्य का चिन्ह है (और, तदनुसार, सूर्य देवता: खोरसा, दज़दबोग, आदि)। रोटेशन की दिशा (नमकीन / विरोधी नमक) के अनुसार, उज्ज्वल सूर्य (प्रकट सूर्य) और अंधेरे सूर्य (नवी का सूर्य) का चिन्ह प्रतिष्ठित है। प्रकट का सूर्य एक लाभकारी, रचनात्मक शक्ति है; सूर्य नवी एक विनाशकारी शक्ति है। स्लाव मिथकों के अनुसार, सूर्यास्त के बाद सूर्य ने अंडरडार्क (नव) को रोशन किया, इसलिए नाम। हम जानते हैं कि रात में सूर्य पृथ्वी के नीचे नहीं होता है, लेकिन सूर्य के विनाशकारी पहलू की उपस्थिति पर संदेह करना मुश्किल है ... संकेत के घूर्णन की दिशा निर्धारित करने की दो व्याख्याएं हैं; पारंपरिक एक, जहाँ तक मुझे पता है, इस प्रकार है: किरणों के सिरे घूर्णन की दिशा के विरुद्ध मुड़े होते हैं।
  11. एक पेड़ (अक्सर एक हेरिंगबोन) दुनिया में हर चीज के परस्पर संबंध का प्रतीक है, लंबे जीवन का प्रतीक है।
  12. सर्पिल ज्ञान का प्रतीक है; यदि रंग योजना नीला-बैंगनी है - गुप्त ज्ञान। छाया दुनिया के सभी अंधेरे संस्थाओं के लिए सबसे शक्तिशाली घृणित संकेत - यदि रंग लाल, सफेद या काला है।
  13. त्रिकोण एक व्यक्ति का प्रतीक है; खासकर अगर शीर्ष के किनारे से छोटे बिंदुओं या मंडलियों के साथ। मानव संचार प्रतीक।

भगवान का

उभरी हुई हथेलियों वाली महिला: मकोश।
उतरा: लाडा।





एक असामान्य दृष्टिकोण से, यह छवि "इवान। कुपाला व्युत्पत्ति" लेख में प्रकट हुई है।

जानवरों

  1. बैल वेलेस की निशानी है।
  2. भेड़िया यारिला की निशानी है।
  3. रेवेन ज्ञान और मृत्यु का प्रतीक है।
  4. वृक्ष जीवन और उर्वरता का प्रतीक है; या - ब्रह्मांड (विश्व वृक्ष)।
  5. सर्प पृथ्वी, ज्ञान का प्रतीक है। डाउनवर्ल्ड से जुड़े।
  6. घोड़ा सूर्य, सौर देवताओं का प्रतीक है।
  7. हंस मरियम, मृत्यु, सर्दी का प्रतीक है।
  8. भालू वेलेस की निशानी है।
  9. हिरण (vazhenka) या एल्क प्रजनन क्षमता की देवी (Rozhanits) का प्रतीक है।
  10. ईगल थंडर, पेरुन का प्रतीक है।
  11. मुर्गा आग की निशानी है, अगुनि।
  12. बाज़ अग्नि का प्रतीक है, अगुनि। ऐसा माना जाता है कि "त्रिशूल" (रुरिक और आधुनिक यूक्रेन के हथियारों का कोट) उड़ान में बाज़ की एक शैलीबद्ध छवि है।


रंग की

विशेष रूप से, ताबीज के रंग व्यक्ति के सात चक्रों में से एक की सुरक्षा से जुड़े होते हैं। लाल - सबसे कम के लिए, कोक्सीक्स क्षेत्र में स्थित है और जननांग प्रणाली, मलाशय, मस्कुलोस्केलेटल सिस्टम के लिए जिम्मेदार है। नारंगी - दूसरे के लिए, नाभि के नीचे कुछ उंगलियां स्थित होती हैं, जो यौन ऊर्जा और गुर्दे के लिए जिम्मेदार होती हैं। पीला - तीसरे चक्र (सौर जाल क्षेत्र) के लिए - महत्वपूर्ण ऊर्जा का केंद्र, जो उदर गुहा के सभी अंगों के लिए भी जिम्मेदार है। हरा चौथा, हृदय चक्र के लिए है। यह न केवल हृदय, बल्कि फेफड़ों, रीढ़, हाथों की गतिविधि को भी नियंत्रित करता है और हमारी भावनाओं के लिए जिम्मेदार है। नीला - पांचवें, गले के लिए, श्वसन और श्रवण अंगों, गले और त्वचा के साथ-साथ मानव रचनात्मकता के लिए जिम्मेदार। नीला छठा ("तीसरी आंख" क्षेत्र) के लिए है, जो हमारी बौद्धिक क्षमताओं के लिए जिम्मेदार है। बैंगनी - सातवें (मुकुट) के लिए, जो हमें उच्च शक्तियों से, ईश्वर से जोड़ता है।

पिछली शताब्दियों में, किसानों के लिए कढ़ाई केवल एक आभूषण नहीं रही है। इसके विपरीत, स्लाव आभूषणों को एक शक्तिशाली जादुई उपकरण माना जाता था जो अराजकता से बाहर निकलने में सक्षम था। जीवन को वांछित परिदृश्य के अनुसार विकसित करने के लिए, एक व्यक्ति के पास एक अलौकिक छवि होनी चाहिए, जैसे कि वह कल्याण का एक कम "मॉडल" था। यह भूमिका तत्वों या बुने हुए घरेलू सामानों द्वारा, अपने हाथों से या निकटतम लोगों द्वारा निभाई जाती थी।

बेशक, उत्पादों को एक कारण के लिए बनाया गया था, लेकिन कड़ाई से देखे गए कैनन के अनुसार। जब कशीदाकारी रूपांकनों, न केवल तत्व के सटीक निष्पादन की आवश्यकता होती है, बल्कि टांके की गुणवत्ता भी, सामने और गलत पक्ष से समान रूप से सुंदर, बिना गांठ के। नतीजतन, वस्तु की जादुई शक्ति कई गुना बढ़ गई और पहनने वाले के चारों ओर एक समान और टिकाऊ ऊर्जा क्षेत्र बन गया।

इस विषय पर अलग-अलग लोगों के एक-दूसरे से अलग-अलग अर्थ थे। आभूषण के प्रत्येक तत्व ने एक विशिष्ट कार्य किया: रोगों से सुरक्षा, आध्यात्मिक खोजों में सहायता, पारिवारिक संरक्षण, आदि।

उदाहरण के लिए, स्वेर्दलोवस्क क्षेत्र में, प्रियजनों के लिए इस प्रतीक के साथ कुछ कढ़ाई करने का रिवाज था:

इसका अर्थ है "मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों की एकता और सद्भाव", प्रेम और पारिवारिक संबंधों को मजबूत करने का कार्य करता है। और मादा ताबीज "पृथ्वी और पूर्वजों का आशीर्वाद" (टवर क्षेत्र) इस तरह दिखता है:

इन कपड़ों ने महिला को यह विश्वास दिलाया कि उसके कई स्वस्थ, मजबूत और बुद्धिमान बच्चे होंगे, और उसकी जवानी लंबे समय तक फीकी नहीं पड़ेगी।

समकालीनों द्वारा "क्षेत्र में सूर्य के दानों का आशीर्वाद" (पर्म क्षेत्र) की व्याख्या एक ताबीज के रूप में की जा सकती है सफल व्यापारऔर अकादमिक सफलता, नए ज्ञान में महारत हासिल करना:

एक और प्रतीक है - "सूर्य और पृथ्वी का पवित्र मिलन।" हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि यह आभूषण भरपूर फसल की गारंटी देता है।

यारोस्लाव क्षेत्र में, पालने के ऊपर एक हल्का पर्दा, बच्चों और किशोरों के कपड़े अक्सर निम्नलिखित कढ़ाई से सजाए जाते थे:

इसे "सात तत्वों का आशीर्वाद" कहा जाता है: अग्नि, जल, पृथ्वी, वायु, पदार्थ, आत्मा और मन। बच्चों को सभी दुर्भाग्य से बचाने के लिए सेवा की।

"सच्चा प्यार" पहले से ही एक शादी का ताबीज है पर्म क्षेत्र:

एस-आकार की आकृतियों के साथ कशीदाकारी स्लाव आभूषण, सफेद हंसों के जोड़े को दर्शाते हैं। और उनके बीच के लाल रूपांकन पृथ्वी माता के दोहराए जाने वाले प्रतीकों का निर्माण करते हैं। वे जोड़े को आशीर्वाद देते हैं, किसी भी नुकसान से सुरक्षा देते हैं, दोस्ती, सम्मान और देखभाल के आधार पर सच्चा और शाश्वत प्रेम।

पर्म क्षेत्र से गर्भवती माताओं "स्वस्थ गर्भावस्था और खुशहाल मातृत्व" के लिए अनुष्ठान कढ़ाई इस तरह दिखती है:

यह एक स्वस्थ गर्भावस्था और आसान प्रसव के लिए एक ग्राफिक मंत्र की तरह है - प्रसव पीड़ा और बच्चे के लिए धरती माता का आशीर्वाद।

कम्प्यूटरीकृत युग में, आपको ऐसी कढ़ाई वाले कपड़े नहीं मिलेंगे, सिवाय इसके कि सर्दियों में आप एक बच्चे पर एक आभूषण के साथ मिट्टियाँ देख सकते हैं। और फिर भी, कढ़ाई की प्राचीन कला गुमनामी में गायब नहीं हुई है, इसे सक्रिय रूप से पुनर्जीवित किया जा रहा है। स्लाव आभूषण न केवल अपनी सुंदरता से आकर्षित करते हैं, उनमें विश्वास अभी भी जीवित है जादुई शक्ति... यह, ज़ाहिर है, अच्छा है, इसका मतलब है कि लोक कला बच गई। और हमारे पूर्वजों के ज्ञान में रुचि की एक नई लहर निश्चित रूप से प्रतीकात्मक कला को पुनर्जीवित करेगी।

आभूषण और प्रतीक आज तक बहुत लोकप्रिय हैं। ऐतिहासिक काल से, लोगों ने बुरी आत्माओं और आत्माओं में पवित्र रूप से विश्वास किया है। खुद को अन्य काल्पनिक पात्रों से बचाने के लिए, लोगों ने कपड़ों पर विभिन्न ताबीज के रूप में सुरक्षा के साथ चित्रण किया। विभिन्न संकेतऔर असामान्य प्रतीक।

कढ़ाई के विभिन्न विवरण पूरी तरह से अद्वितीय महत्व रखते हैं: जन्म से लेकर किसी व्यक्ति की अंतिम यात्रा तक।

परंपरागत रूप से पीढ़ियों द्वारा पारित, चित्र चार प्रकारों में विभाजित हैं:

  • वनस्पति मूल
  • ज्यामितीय आभूषण
  • ज्यामितीय के साथ मिश्रित सब्जी
  • जानवरों के रूप में देवताओं का प्रतिनिधित्व करने वाले पैटर्न


सुईवुमेन अक्सर फूलों और ज्यामितीय कढ़ाई वाले गहनों का उपयोग करती हैं। जानकार कढ़ाई करने वालों में, पौधे की उत्पत्ति के पैटर्न की निम्नलिखित व्याख्याएँ हैं:

गुलाब का प्रतीकवाद

प्राचीन काल से, गुलाब को यूक्रेन में सबसे श्रद्धेय धूप वाला फूल माना जाता था। रक्त के सदृश लाल गुलाब जीवन का प्रतीक है।

उल्लेखनीय सुईवुमेन द्वारा बनाए गए आभूषणों और प्रतीकों में फूल और गुलाब के पत्ते शामिल थे और एक बंद पट्टी के साथ कढ़ाई की गई थी, जो एक अंतहीन पुष्पांजलि की याद दिलाती है, जो निरंतर जीवन, पुनर्जन्म और सूर्य की नई गति को दर्शाती है। कभी-कभी एक अंतहीन स्वर्गीय सतह में एकत्रित सितारों के रूप में गुलाब को एक ज्यामितीय पैटर्न के रूप में चित्रित किया गया था।

अंगूर के गुच्छे

अंगूर के पैटर्न पूरे मध्य यूक्रेन में पहचाने जाते हैं। कीव, पोल्टावा, चेर्निगोव क्षेत्र कशीदाकारी शर्ट और तौलिये के लिए प्रसिद्ध हैं, जिन्हें अंगूर के बड़े गुच्छों से सजाया गया है।

इस वनस्पति का अर्थ है विवाह से जुड़ी खुशी, भावी परिवार की भलाई, शांति। बाग - अंगूर को जीवन क्षेत्र के साथ मनाया जाता है। यहाँ पति बोने वाला, कमाने वाला और पत्नी चूल्हे की रखवाली है। अंगूर का गुच्छा स्वस्थ और जीनस के कई सदस्यों के साथ एक परिवार के पेड़ जैसा दिखता है। यूक्रेनी इतिहासकढ़ाई प्राचीन काल से चली आ रही है और गहनों और प्रतीकों के अर्थ को प्रकट करती है।

पोस्ता

यूक्रेन में खसखस ​​को सबसे जादुई फूल माना जाता था, जो परिवार को बुरी नजर और समस्याओं से बचाता था। घर में बिखरे खसखस, मालिक के प्रांगण में रहवासियों और पशुओं की वर्षा की।

फूल का लाल रंग मृतक के खून को दर्शाता है। खसखस पैटर्न, बीज के साथ बक्से, पत्ते दुर्भावनापूर्ण इरादे या परिवार के सदस्यों - गिरे हुए योद्धाओं की स्मृति से सुरक्षा का प्रतिनिधित्व करते हैं। मृतक सिपाही के परिवार की युवतियों ने सात खसखस ​​की माला पहनाई। इस तरह की कार्रवाई का मतलब दौड़ की रक्षा और जारी रखने की शपथ था।

सफ़ेद लिली

एक लिली के फूल की कोमलता और नाजुकता को मासूमियत, आकर्षण और सुंदरता के साथ समान किया जाता है। गेंदे की छवि और सफेद हंसों की एक जोड़ी छूती हुई दिखती है - शुद्ध ईमानदार प्रेम और अंतहीन निष्ठा का प्रतीक। लिली एक फूल, पत्तियों और एक कली की तरह कशीदाकारी है, जो एक नए जीवन के जन्म के रहस्य का प्रतीक है और पवित्रता, आकर्षण, कुंवारी पवित्रता के प्रतीक के रूप में स्त्री ऊर्जा का प्रतीक है। रेखा चित्र को एक युवा परिवार को क्रॉस आशीर्वाद देकर पूरक किया जा सकता है। फूल के ऊपर की छवि गिरती है, निषेचन की भविष्यवाणी करती है।

बलूत

प्राचीन काल में भी, पेरुन को एक शक्तिशाली, दुर्जेय, सर्वशक्तिमान ईश्वर माना जाता था। उपरोक्त भगवान का प्रतीकात्मक चिन्ह एक ओक है, जिसे मर्दाना शक्ति, शक्तिशाली महत्वपूर्ण ऊर्जा और अनम्यता का प्रतीक माना जाता है।

कपड़े, तौलिये और पुरुषों के घरेलू सामानों को एक ओक के पेड़ को चित्रित करने वाले पैटर्न से सजाया गया था, जो यूक्रेनी पुरुषों को मजबूत और साहसी बनाता था, गर्व से अपने परिवार की रक्षा करता था। ओक एक शक्तिशाली पौधा है जो सूर्य देव, विकास और जीवन का प्रतीक है। ओक और वाइबर्नम पहली सुंदरता और मर्दाना ताकत को मिलाते हैं। शर्ट पर अक्सर उनके साथ कढ़ाई की जाती है।

वाइबर्नम - जीनस का प्रतीक

कलिना - कुश, यूक्रेनी परिवार का महिमामंडन करते हुए, जीवन के जन्म को युवती की सुंदरता के बारे में बताते हैं। वाइबर्नम बेरीज का मतलब यूक्रेनी लोगों की अमरता है। आंगन में जीवनदायिनी फूलों और फलों वाली एक झाड़ी लगाई गई थी। पुराने स्लाव सूरज के लिए एक नाम लेकर आए - "कोलो"। ऐसा माना जाता है कि वाइबर्नम ने यह नाम अपने लिए लिया था। उपरोक्त बेरी के रसदार गुच्छे एक स्वस्थ और मजबूत जीनस को दर्शाते हैं। यूक्रेनी शिल्पकारों ने शादी के तौलिये, लाल वाइबर्नम के गुच्छों के साथ सभी प्रकार की शर्ट की कढ़ाई की।

हॉप लीफ प्रतीकवाद

यूक्रेन के मध्य भाग में कढ़ाई - पोडिल हॉप के पत्तों के पैटर्न के लिए प्रसिद्ध है। हॉप्स युवाओं का प्रतीक हैं, जो प्यार और पुनर्जन्म की भावनाओं की सकारात्मक ऊर्जा आपूर्ति करते हैं। शादियों के लिए बनाई गई शर्ट और तौलिये को हॉप्स से सजाया गया था। इसे एक शादी का प्रतीक माना जा सकता है, जो जीवन के पाठ्यक्रम और एक युवा मजबूत परिवार का प्रतीक है।


बेरेगिन्या

यूक्रेनी कढ़ाई में सबसे शक्तिशाली ताबीज फूलों, पक्षियों के साथ एक फूलदान है, और बेरेहिन्या एक जादुई फूल है, जो मातृ शक्ति द्वारा चिह्नित है, जो संपूर्ण मानव जाति की बचत को दर्शाता है। यूक्रेनियन बेरेगिना के प्रतीक का सम्मान करते हैं, अपनी मां, उसके स्नेही और कोमल हाथों के साथ मिलकर। मानव जाति के बेरेगिन्या को चित्रित किया गया है फूलदार पौधेया एक महिला का सिल्हूट। यह उपचार, सफाई, सुरक्षा का संकेत है। यह काले रंग के साथ लाल धागे से कढ़ाई की जाती है। लाल रंग सूर्य का प्रतिनिधित्व करते हैं और अग्नि को शुद्ध करते हैं।

एक रचनात्मक छवि और अद्भुत गहनों और प्रतिष्ठित प्रतीकों के अर्थ के साथ कढ़ाई का इतिहास दिलचस्प है। चेर्नोब्रिवत्सी फूलों को ठीक कर रहे हैं जो भावनात्मक अनुभव और शारीरिक बीमारियों को ठीक करते हैं, वन्य जीवन के लिए प्यार को व्यक्त करते हैं।

सूर्य और जल के आभूषण और प्रतीक

स्लाव कढ़ाई में, पैटर्न का उपयोग किया जाता है जो सूर्य और जल का प्रतीक है - वे बल जो सांसारिक जीवन का समर्थन करते हैं। सूर्य और जल एक अष्टफलकीय फूल की तरह बिदाई के प्रतीक हैं। यह एक आकर्षक आभूषण है जो सांसारिक जीवन का समर्थन करने वाले तत्वों को जोड़ता है। संकेतों को सौर और जल माता-पिता की ऊर्जा से माना जाता है। आठ कोनों या रोसेट से एक फूल सूर्य है, और मुड़ा हुआ पानी है।

ज्यामितीय पैटर्न

स्लाव लोगों का एक लोकप्रिय प्रकार का कशीदाकारी पैटर्न रोम्बस है। राष्ट्रीय लोक कढ़ाई समचतुर्भुज की छवि के लिए प्रसिद्ध है। यह एक मजबूत ताबीज है जो खुशी और सौभाग्य लाता है। प्रतीक व्यापक है और स्लाव के जातीय कपड़ों की कढ़ाई में उपयोग किया जाता है।

सभी प्रकार के महत्वपूर्ण पैटर्न को कढ़ाई करते समय, यूक्रेनी सुईवुमेन अक्सर ज्यामितीय पैटर्न का उपयोग करते थे, जिसका अर्थ सार्वजनिक किया गया था।

  • पृथ्वी और सूर्य, जल द्वारा पूरक - सभी जीवित चीजों को जीवन देने वाले प्रतीक, प्रतीकात्मक समचतुर्भुज द्वारा इंगित किए जाते हैं, जिसका अर्थ है पृथ्वी की उर्वरता, सौर ताप से गर्म।
  • सितारे प्रतिनिधित्व करते हैं सौर मंडलऔर व्यवस्था और सद्भाव का एक ब्रह्मांड।
  • एक समचतुर्भुज रेखाओं द्वारा पार किया गया - एक क्षेत्र, भूमि का एक भूखंड।
  • केंद्र में डॉट्स के साथ समचतुर्भुज - उर्वरता, निषेचन।
  • चक्र सूर्य और सद्भाव का प्रतीक है।
  • लहरदार आकृति - जल स्रोत।
  • विकिरण - समृद्धि, स्वर्गीय आशीर्वाद, अच्छी तरह से पोषित जीवन।


नमस्कार प्रिय पाठकों!

पहली नज़र में, ऐसा लग सकता है कि पैटर्न में आकृतियाँ और आभूषण इसके लेखक की कल्पना मात्र हैं। वस्तुतः इसके सभी घटक तत्व प्राचीन ज्ञान के प्रतीक हैं।

वे एक विशेष लोगों की पौराणिक कथाओं और सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा हैं। और आज हम कुछ बौद्ध प्रतिमानों पर विचार करेंगे और बुर्याट आभूषणों के उदाहरण का उपयोग करके उनके अर्थ का पता लगाएंगे - उगलजा।

प्रदर्शन की परिभाषा और कार्य

लैटिन में आभूषण शब्द का अर्थ है "सजावट, पैटर्न"। इसकी मुख्य विशेषता यह है कि यह आत्मनिर्भर नहीं है, अर्थात यह जिस वस्तु को सजाता है, उससे अलग उसका अस्तित्व नहीं हो सकता।

लेकिन सजावट इस छवि का एकमात्र कार्य नहीं है। यह सुरक्षा के लिए, एक ताबीज के रूप में और कुछ सूचनाओं के प्रसारण के लिए भी कार्य करता है जो वस्तुओं या घटनाओं के गुणों, किसी व्यक्ति के गुणों को प्रकट करता है।

हर पैटर्न एक आभूषण बनने के लिए नियत नहीं है। इस परिभाषा को फिट करने के लिए एक पैटर्न के लिए, इसमें पैटर्न को एक निश्चित क्रम में वैकल्पिक या दोहराने की आवश्यकता होती है।

रचनात्मक स्रोत

इस प्रकार की रचनात्मकता के लिए विचार कहाँ से आते हैं? आमतौर पर वे लोक आस्था, कई पीढ़ियों के प्राकृतिक वातावरण, उनके जीवन के तरीके से खींचे जाते हैं।

सभी पैटर्न में विभाजित हैं:

  • ब्रह्मांडीय (प्राकृतिक);
  • जूमोर्फिक (पशुवादी);
  • ज्यामितीय;
  • सबजी;
  • पंथ।

घटक तत्वों की विविधता

सबसे लोकप्रिय मकसद प्रकृति द्वारा ही सुझाए गए हैं। ये वर्षा, गरज, जल, वायु, सूर्य, चन्द्रमा, तारे, अग्नि, इन्द्रधनुष, पर्वत और पौराणिक पशु भी हैं जिन्हें देवताओं के पद तक ऊँचा उठाया गया है।


उनमें जानवरों को पूरी तरह से चित्रित नहीं किया जा सकता है। उनके शरीर के किसी अंग को अक्सर आधार के रूप में लिया जाता है। सबसे लोकप्रिय "सींग वाला" पैटर्न है, जहां एक सींग की छवि दोहराई जाती है।

सबसे पुराने उद्देश्य विभिन्न प्रकार के ज्यामितीय आकार हैं:

  • सीधा,
  • ज़िगज़ैग लाइनें,
  • सर्पिल और कर्ल,
  • विभिन्न प्रकार के क्रॉस,
  • मंडलियां और मंडलियां,
  • हीरे के आकार का पैटर्न।

वे प्रतीकात्मक रूप से प्रजनन क्षमता से जुड़ी प्राकृतिक घटनाओं को व्यक्त करते हैं। उदाहरण के लिए, गोल आकारआकाशीय पिंडों, ज़िगज़ैग और लहराती - वायु पर्यावरण, अच्छी फसल प्राप्त करने पर हवा, बादलों और बादलों के प्रभाव को दर्शाते हैं।

पौधों के पैटर्न में पत्तियों, फूलों, तनों, टहनियों, फलों, पेड़ों की छवियां शामिल हैं। किसी भी बौद्ध के लिए कमल के फूल की छवि का एक विशेष पवित्र अर्थ होता है। यह आमतौर पर बौद्ध चिह्नों में देवताओं का सिंहासन बनाता है, जिस पर वे बैठते हैं या खड़े होते हैं।

चूंकि हरी भरी दुनिया प्रकृति से ताकत लेती है, इसलिए फूलवाला मकसदआमतौर पर मातृत्व, जीवन शक्ति, शक्तिशाली ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करते हैं।

दावा करने वाले लोगों ने हमेशा प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने की कोशिश की। उसने उन्हें अद्वितीय और अजीबोगरीब पैटर्न बनाने के लिए प्रेरित किया। Buryat पैटर्न प्राचीन और आधुनिक दक्षिण साइबेरियाई और मध्य एशियाई खानाबदोशों और अर्ध-खानाबदोशों के उद्देश्यों के समान हैं।

प्रतिष्ठित छवियों में तत्व

बौद्ध अलंकरण की बात करें तो, 8 शुभ प्रतीकों का उल्लेख करने में कोई भी असफल नहीं हो सकता है जो कि मंदिरों में और विश्वासियों के घरों में वेदी की मेज पर हर जगह पाए जा सकते हैं। यह

  • छाता सफेद,
  • दो सुनहरी मछलियाँ,
  • खजाने के साथ एक बर्तन,
  • दाईं ओर एक मोड़ के साथ डूबो,
  • अंतहीन गाँठ ,
  • जीत का झंडा,
  • सुनहरा पहिया।

बौद्ध धर्म के 8 प्रतीक

विभिन्न बौद्ध संस्कृतियों में, इन वस्तुओं की अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की जाती है: चीन में वे बुद्ध के आंतरिक अंगों से जुड़े हैं, तिब्बत में - उनके शरीर के कुछ हिस्सों के साथ। साथ ही, इनमें से प्रत्येक आइटम के कई और स्वतंत्र अर्थ हैं।

कुछ छवियों का विवरण

सभी मंगोलियाई भाषी लोग, ब्यूरेट्स सहित, ज्यामितीय आकृतियों को पसंद करते हैं। उनमें से, सबसे आम पैटर्न हैं:

  • हथौड़ा (अलखान ही, मेन्डेर),
  • चोटी (उलज़ी),
  • (खास)।

हैमर मकसदइसकी कई किस्में हैं: प्राचीन ग्रीक क्लासिक्स, विकल्प इससे सरल और अधिक जटिल हैं। मेन्डर में निरंतर गति का विचार होता है:


मींडर पैटर्न

पशुपालकों ने भी इस आभूषण के पदनाम में प्राचीन उपकरण - हथौड़े - के नाम का उपयोग करते हुए, शिल्पकारों के प्रति सम्मान और शिल्प के प्रति प्रेम व्यक्त किया।

यह एक सर्वविदित तथ्य है कि खानाबदोश जनजातियाँ बनाने में महान शिल्पकारों के रूप में प्रसिद्ध हुईं आभूषणऔर घोड़ा दोहन।

मंदार का दायरा विस्तृत है। इनका उपयोग कठोर और मुलायम दोनों तरह की वस्तुओं को सजाने के लिए किया जाता है। यह:

  • लकड़ी से बने हिस्से;
  • फर्नीचर;
  • महसूस किए गए उत्पाद;
  • कढ़ाई;
  • वस्त्र;
  • बर्तन;
  • दोहन;
  • संगीत वाद्ययंत्र।


खानाबदोशों के आवास पर पैटर्न

यदि पहले हथौड़े का आभूषण केवल हृदय को प्रिय वस्तुओं पर ही मिलता था, तो कामकाजी लोगों के युग में यह हर जगह देखा जा सकता है।

स्वस्तिक- प्रतीक है:

  • हमारे ग्रह के चारों ओर सूर्य का मार्ग;
  • चार मौसम;
  • जिंदगी;
  • रोशनी;
  • प्रचुरता;
  • उदारता।

संस्कृत के जिन दो शब्दों से "स्वस्तिक" बना है, उनका एक साथ अर्थ है "समृद्धि।"

छवि सर्दियों और गर्मियों के संक्रांति और चार मुख्य बिंदुओं पर केंद्रित है। स्वस्तिक दक्षिणावर्त और वामावर्त दोनों तरह से गति दिखा सकता है। तदनुसार, यह मर्दाना और स्त्री ऊर्जा के साथ-साथ अच्छाई और बुराई का प्रतीक है।

निम्न शक्तियों को प्रकट होने से रोकने के लिए दाएं तरफा स्वस्तिक सामग्री पर हावी है और भौतिक स्तर पर ऊर्जा को नियंत्रित करता है।

बाएं हाथ की स्वस्तिक शारीरिक शक्ति और वृत्ति दोनों को स्वतंत्रता देती है, जो प्रभाव में हस्तक्षेप करती है उच्च शक्तियां... वह काले जादू और नकारात्मक ऊर्जा का प्रतीक है।

यह प्रतीक बौद्ध धर्म से जुड़े सभी स्थानों पर देखा जा सकता है: मूर्तियों पर, चट्टानों पर, मंदिरों में, गुफाओं में।

उल्ज़ी- यह बुनाई के रूप में एक छवि है, जो समृद्धि और दीर्घायु का प्रतीक है। चिन्ह को पुष्प रूपांकनों के साथ तैयार किया जा सकता है इसे किसी भी सामग्री से बनी वस्तु पर रखा जा सकता है, इसे मोतियों से बुना जा सकता है। बौद्ध धर्म में, इसका अर्थ अनंत है, जो मेन्डर के अर्थ को प्रतिध्वनित करता है।


उल्ज़ी

बौद्ध धर्म में टैटू

कई बौद्ध चित्र टैटू के रूप में शरीर पर शानदार दिखते हैं। इसके प्रति स्वयं बौद्धों का रवैया अस्पष्ट है।

कुछ बौद्ध शाखाओं में चित्रों को छापने के लिए एक तटस्थ रवैया है, दूसरों को तेजी से नकारात्मक रूप से, खासकर जब पवित्र पैटर्न उन लोगों द्वारा रखे जाते हैं जो अपने पैरों पर बौद्ध धर्म का पालन नहीं करते हैं।

फिर भी, दक्षिणपूर्वी देशों में एक सक यंत प्रथा है - शरीर पर पवित्र छवियों का अनुप्रयोग।

एक विशेष रूप से प्रशिक्षित बौद्ध गुरु बांस की छड़ियों और तेल (यदि ग्राहक चाहता है कि कोई उसे न देखे) या स्याही का उपयोग करके वांछित पैटर्न लागू करता है। उसी समय, वह प्रार्थना पढ़ता है, और पूरा होने पर वह ग्राहक का आध्यात्मिक शिक्षक बन जाता है। छवि एक ताबीज के रूप में कार्य करती है।


थाईलैंड में साक यंत महोत्सव में टैटू गुदवाना

लोकप्रिय टैटू में अनलोम की छवि है। यह ज्ञानोदय का प्रतीक है। पापी रेखाएं भाग्य के उतार-चढ़ाव का प्रतिनिधित्व करती हैं, और सीधी रेखा कमजोरियों और इच्छाओं और आध्यात्मिक शुद्धता पर जीत का प्रतिनिधित्व करती है।

निष्कर्ष

बौद्ध अलंकरण का अभी तक पर्याप्त अध्ययन नहीं किया गया है। यदि किसी दिन इसके सभी रहस्यों का खुलासा हो जाता है, तो अद्वितीय बौद्ध संस्कृति की समझ का निश्चित रूप से काफी विस्तार होगा।

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