एक अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान: सिद्धांत के मुख्य सिद्धांत, इसका व्यावहारिक अनुप्रयोग

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान मानव को समझने और प्रभावित करने के लिए एक सुसंगत, समग्र दृष्टिकोण के रूप में उभरा।

इस तथ्य के बावजूद कि अस्तित्ववादी मनोविज्ञान को आमतौर पर मानवतावादी परंपरा के रूप में संदर्भित किया जाता है, इसने विशिष्ट विशेषताओं का उच्चारण किया है जो इसे अपनी स्वतंत्रता की घोषणा करने की अनुमति देता है। मानवतावादी दृष्टिकोण कार्य करने के गुणों का चयन करते हैं जो सकारात्मक दिखते हैं, इसलिए बोलने के लिए, उनके अंकित मूल्य पर, और उनका उपयोग निरंतर गहनता और विकास के माध्यम से जीवन में उत्कृष्टता की उपलब्धि को समझने के लिए करते हैं। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान में अद्वितीय तत्व भी होते हैं जिन्हें वास्तविकता और उपलब्धि के मॉडल के अधिक सूक्ष्म वर्गीकरण द्वारा समझा जा सकता है।

बोध के सिद्धांत इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि यदि, महत्वपूर्ण अन्य लोगों के साथ बातचीत की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति को व्यवस्थित रूप से बिना शर्त सकारात्मक इनाम मिलता है, तो उसके जन्म से निहित क्षमता उसके व्यवहार में, जन्मजात प्रवृत्तियों के प्रभाव में व्यक्त की जाएगी। साकार करने की दिशा में। जन्मजात क्षमताओं के बोध से जीवन भर विकास होता है, व्यक्तित्व का निर्माण होता है और पूर्णता की उपलब्धि होती है और - दूसरों के समर्थन और अनुमोदन के साथ - एक स्वचालित, दूरसंचार और अपेक्षाकृत आसान प्रक्रिया है। किसी व्यक्ति का विकास तभी रुकता है या गलत रास्ते पर जाता है, जब उन लोगों के समर्थन की पहचान की जा सकती है जिनके साथ वह बिना शर्त और उदासीन होने के बजाय अपने स्वयं के (स्वार्थी) हितों के आधार पर मान्यता प्राप्त कर सकता है।

इसके विपरीत, पूर्णता सिद्धांत (जिनमें से अस्तित्ववादी मनोविज्ञान एक प्रतिमान मॉडल है) ऐसी धारणाएँ बनाते हैं जो उन्हें वास्तविकता के सिद्धांतों से दूर करती हैं। पूर्णता प्राप्त करने के सिद्धांतों के अनुसार, एक व्यक्ति जीवन भर विकसित होता है, भले ही उसे दूसरों से बिना शर्त समर्थन मिले या नहीं। अस्तित्ववादियों के लिए, विकास किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत निर्णय से अधिक निर्धारित होता है, न कि प्रकृति द्वारा उसे दी गई क्षमता से। हालांकि अस्तित्ववादी इस बात से सहमत हैं कि एक गहरा दिमाग और एक गठित व्यक्तित्व दोनों महत्वपूर्ण हैं, उन प्रक्रियाओं की उनकी समझ जिसके द्वारा दोनों हासिल की जाती हैं, इन प्रक्रियाओं की समझ से भिन्न होती है, जो कि वास्तविकता सिद्धांतों के समर्थकों द्वारा होती है।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान इस धारणा से आगे बढ़ता है कि एक व्यक्ति की अपने सामाजिक, जैविक और भौतिक अनुभव के निरंतर प्रवाह को प्रतीकात्मक रूप से अवधारणा, कल्पना और मूल्यांकन करने की प्रवृत्ति एक सहज, विशुद्ध रूप से मानवीय क्षमता है। इस क्षमता का उपयोग अनुभव को एक व्यक्तिगत () अर्थ देता है और इस अहसास को गहरा करता है कि जीवन की प्रकृति और दिशा व्यक्ति द्वारा किए गए कई निर्णयों से बनी है। प्रत्येक निर्णय भविष्य में या तो एक नए अनुभव की ओर ले जाता है, या उसी अनुभव की पुनरावृत्ति की ओर ले जाता है जो उस व्यक्ति के पास पहले से था। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान किसी भी चीज को टेलीलॉजिकल रूप से विशिष्ट और जन्मजात क्षमता के रूप में निर्देश पर जोर नहीं देता है। अस्तित्ववादियों के लिए, विशिष्ट लोगों में जो भी सुसंगत आंदोलन और विकास होता है, वह वर्तमान आधार पर बनाया जाता है, जो उनके व्यक्तिगत निर्णयों द्वारा फिर से भर दिया जाता है।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से, विकास की प्रक्रिया में, अतीत की तुलना में भविष्य को चुनना बेहतर होता है, क्योंकि नए अनुभवों के अधिग्रहण से - प्रतीकात्मकता, कल्पना और मूल्यांकन की उत्तेजना के माध्यम से - की गहरी समझ हो सकती है। मतलब जो पहले से ही परिचित है उसे दोहराने से। हालाँकि, किसी निर्णय बिंदु पर भविष्य पर विचार करना या वास्तव में भविष्य का चयन करना आमतौर पर इसके साथ एक ऑन्कोलॉजिकल चिंता (अनिश्चितता का डर) होता है कि वह भविष्य क्या लाएगा। वैकल्पिक विकल्प, यानी अतीत के पक्ष में चुनाव, भावनात्मक रूप से भी दर्दनाक है, क्योंकि यह अपने साथ नए अनुभव प्राप्त करने के चूके हुए अवसर के बारे में अपराधबोध की भावना लाता है। जो लोग अतीत के पक्ष में चुनाव करने के अभ्यस्त हो जाते हैं, उन्हें ऑन्कोलॉजिकल अपराधबोध के संचय के साथ संघर्ष करना पड़ता है, जो कि जो हो रहा है उसकी व्यर्थता के कारण निराशा का रूप ले लेता है। पूर्वगामी पुष्टि करता है कि अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिकों द्वारा विकास का दृष्टिकोण बोध के सिद्धांत के समर्थकों के दृष्टिकोण से भिन्न है: अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, विकास, अपनी प्रकृति के आधार पर, एक बहुत ही कठिन और दर्दनाक प्रक्रिया है।

जहाँ तक विकास के विशिष्ट चरणों के प्रश्न का संबंध है जो आत्मसात जीवन शैली की ओर ले जाता है, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान इसका कुछ अस्पष्ट उत्तर देता है। हालाँकि, वह प्रारंभिक और आगे (बाद में) विकास के बीच एक स्पष्ट रेखा खींचती है। एक बच्चे के प्रारंभिक विकास का मुख्य कार्य खुद को एक साहसी और एक व्यक्ति के रूप में समझना सीखना है। बच्चे के लिए इस तरह से सीखना आसान बनाने के लिए, माता-पिता और महत्वपूर्ण अन्य लोगों को - आदर्श रूप से - बच्चे की अभिव्यक्ति को अपनाना चाहिए और एक ऐसा वातावरण बनाना चाहिए जो बच्चे को विविधता, समर्थन, सफल होने के लिए प्रयास करने की क्षमता, साथ ही बाधाओं की पेशकश करे। ऐसे माहौल में, बच्चा खुद को अपनी बात रखने में सक्षम और एक चुनौती को स्वीकार करने के लिए तैयार होना सीखेगा, जिससे साहस का विकास होगा। आगे का विकास अधिक स्वतंत्र है, क्योंकि किशोर, धीरे-धीरे अपने माता-पिता से दूर जा रहे हैं, अपने स्वयं के निर्णयों और उनके परिणामों की व्याख्या पर अधिक भरोसा करना शुरू कर देते हैं। वे सौंदर्यवाद के चरणों से गुजरते हैं और, माता-पिता की देखभाल और बचाव से मुक्त होने पर, जो उनके स्वयं के जीवन को परिभाषित करना चाहिए। कठिनाइयों से नहीं डरना सीखा, वे अपनी असफलताओं से सीखने में सक्षम हैं, और यह आगे के विकास के आदर्श का आधार बनता है। सौंदर्यवाद और आदर्शवाद की सीमाओं को जानने के बाद, ऐसे लोग परिपक्वता के समय, या एक प्रामाणिक जीवन शैली के समय में प्रवेश करते हैं।

प्रामाणिक (वास्तविक) जीवन जीने वाले व्यक्ति अपनी परिभाषाओं में विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत, अद्वितीय गुण दिखाते हैं:

1. खुद को ऐसे लोगों के रूप में जो निर्णय लेने और उनके परिणामों की व्याख्या करने में सक्षम हैं - अपने स्वयं के सामाजिक और जैविक अनुभव को प्रभावित करने के लिए;
2. समाज, जो व्यक्तियों के कार्यों द्वारा बनाया गया है और इसलिए, इन लोगों के प्रयासों से बदलने योग्य है।

जीवन शैली सद्भाव और नवीनता की विशेषता है। जिन लोगों का जीवन प्रामाणिक है उनके जैविक और सामाजिक अनुभव परिष्कार, स्वाद, अंतरंगता और प्रेम से चिह्नित होते हैं। उन्हें अपने स्वयं के विकास के अपरिहार्य "साथी" के रूप में संदेह को समझने में मदद करता है, और वे संदेह को अपने निर्णयों को प्रभावित करने की अनुमति नहीं देते हैं। जबकि प्रामाणिक लोगों को अपने स्वयं के खाते के बारे में भ्रमित किया जा सकता है, वे खुद को और आम जनता के करीब ध्यान के कारण चीजों को जल्दी से सुधारते हैं। यही कारण है कि वे छूटे हुए अवसरों के लिए या उनकी प्रतीत होने वाली सतहीता के लिए औपचारिक अपराध नहीं जमा करते हैं।

इसके विपरीत, युवा लोग, जिनका प्रारंभिक विकास आदर्श से बहुत दूर की परिस्थितियों में हुआ था, वे कभी भी साहस हासिल नहीं करते हैं और वस्तुतः, अपने दिनों के अंत तक आश्रित और अनाकार बने रहते हैं। निर्णय लेने में, वे अपनी ताकत पर भरोसा करने में असमर्थ होते हैं और अपने स्वयं के जीवन के अनुभवों के आधार पर प्रामाणिकता बनाने के लिए अपनी क्षमताओं का उपयोग नहीं कर सकते हैं। सबसे ऊपर जो कहा गया है वह गलतियों से सीखने की उनकी अक्षमता को दर्शाता है; ऐसे लोग यह महसूस करने के बजाय कि उन्होंने क्या गलत किया है, उन्हें अस्वीकार करने की जल्दी में हैं। एक वास्तविक देर से विकास की अवधि में प्रवेश करने के बजाय, वे अपने आसपास के लोगों के व्यवहार की नकल करते हैं, एक अनुरूपवादी, अपरिपक्व जीवन शैली का प्रदर्शन करते हैं।

एक अनुरूप जीवन शैली वाले लोग खुद को विशेष रूप से सामाजिक भूमिकाओं के कलाकार के रूप में परिभाषित करते हैं। प्रतीक, कल्पना और प्रशंसा की उनकी अभिव्यक्ति बाधित होती है, जिसके परिणामस्वरूप रूढ़िवादी, खंडित कामकाज होता है। उनके जैविक और सामाजिक अनुभव परिष्कृत से बहुत दूर हैं और भावनाओं पर आधारित रिश्ते की तुलना में एक संविदात्मक संबंध की तरह अधिक हैं। भविष्य में अतीत को वरीयता देने वाले कन्फर्मिस्टों के परिणामस्वरूप होने वाले ऑन्कोलॉजिकल अपराधबोध का संचय उन्हें असुरक्षित और बेकार महसूस कराता है। उनके विश्वदृष्टि में भौतिकवाद और व्यावहारिकता प्रबल है।

रूसी संघ की शिक्षा के लिए संघीय एजेंसी।

दक्षिण यूराल स्टेट यूनिवर्सिटी।

अनुप्रयुक्त मनोविज्ञान विभाग।

परीक्षण

पाठ्यक्रम "मनोविज्ञान और शिक्षाशास्त्र" के लिए

विषय: "अस्तित्ववादी मनोविज्ञान"

चेल्याबिंस्क

लुडविग बिन्सवांगर(1881-1966)। स्विस मनोचिकित्सक और दार्शनिक। 5 अप्रैल को क्रेज़लिंगन में पैदा हुए। उन्होंने लॉज़ेन, हीडलबर्ग, ज्यूरिख में अपनी चिकित्सा शिक्षा प्राप्त की। 1906 में उन्होंने ई. ब्लेउलर और के नेतृत्व में बरघेल्ज़ली क्लिनिक में काम करना शुरू किया। 1907 में वे मनोविश्लेषणात्मक आंदोलन में शामिल हो गए, जो नैदानिक ​​मनोरोग में मनोविश्लेषण को लागू करने वाले पहले लोगों में से एक थे। 1911 से 1956 तक उन्होंने क्रेज़लिंगेन में बेलेव्यू क्लिनिक का नेतृत्व किया। 1956 में उन्हें मनोचिकित्सकों के लिए सर्वोच्च पुरस्कार - क्रेपेलिन पदक से सम्मानित किया गया। रूढ़िवादी मनोविश्लेषण के साथ सैद्धांतिक मतभेदों के बावजूद, वह एक करीबी दोस्त और उसके बारे में प्रसिद्ध संस्मरणों के लेखक थे। बिन्सवांगर के करीबी दोस्त एक रूसी दार्शनिक थे, जिनका 1940 के दशक में बिन्सवांगर की व्यक्तिगत अवधारणा पर उल्लेखनीय प्रभाव था।

बिन्सवांगर की पहली प्रसिद्ध पुस्तक, एन इंट्रोडक्शन टू जनरल साइकोलॉजी (1922) ने मनोविज्ञान की मूलभूत सैद्धांतिक समस्याओं को घटना विज्ञान की भावना से संबोधित करने का प्रयास किया। "बीइंग एंड टाइम" के प्रकाशन के बाद, बाद के अस्तित्वगत विश्लेषण पर भरोसा करते हुए, बिन्सवांगर ने अपने स्वयं के दार्शनिक, मानवशास्त्रीय और मनोरोग सिद्धांत को "अस्तित्ववादी विश्लेषण" कहा। 1930 - 1940 के दशक में, बिन्सवांगर ने अपनी दार्शनिक नृविज्ञान विकसित की। अपने काम "बेसिक फॉर्म्स एंड कॉग्निशन ऑफ ह्यूमन एक्सिस्टेंस" में, बिन्सवांगर ने व्यक्तिगत दृष्टिकोण से हाइडेगर की आलोचना की: "देखभाल", "परित्याग" की दुनिया के अलावा, बिन्सवैंगर द्वारा पारस्परिक वस्तुकरण, वाद्य उपयोगिता की दुनिया के रूप में विशेषता, "एक-दूसरे के साथ-साथ" होने की एक विधा है, जिसमें मैं और आप अविभाज्य और गैर-विलय हैं। इस "हम" या "प्यार" मोड में, स्थान और समय को अलग तरह से संरचित किया जाता है। 1950 - 1960 के दशक में, बिन्सवांगर ने कई मोनोग्राफ लिखे जो कि घटना संबंधी मनोरोग के दृष्टिकोण से विभिन्न मानसिक बीमारियों का वर्णन करते हैं। 5 फरवरी, 1966 को अमरिसविल में उनका निधन हो गया।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान पिछली दो शताब्दियों के यूरोपीय विचार के विकास का एक प्रकार का परिणाम है, जिसने दार्शनिक तर्कहीनता (शोपेनहावर, कीर्केगार्ड), "जीवन का दर्शन" (नीत्शे, डिल्थे), अंतर्ज्ञानवाद (बर्गसन) जैसी दिशाओं की उपलब्धियों को अवशोषित किया है। ), हाइडेगर, जैस्पर्स, कैमस, सार्त्र का अस्तित्ववाद और कई अन्य शोधकर्ताओं के दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक विचार।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान में मौलिक दिशाओं में से एक जे.पी. सार्त्र। एक पेशेवर मनोवैज्ञानिक या मनोचिकित्सक नहीं होने के कारण, फ्रांसीसी विचारक और लेखक, जे.पी. सार्त्र ने सबसे पहले "अस्तित्ववादी मनोविज्ञान" शब्द का परिचय दिया और अपने कार्यों में जिम्मेदारी और पसंद की स्वतंत्रता की समस्याओं, अस्तित्व के अर्थ को खोजने की समस्या पर विचार किया।

मूल अवधारणा

इच्छा।स्वयं को इस प्रकार व्यवस्थित करने की क्षमता कि
एक विशिष्ट दिशा में या एक विशिष्ट लक्ष्य की ओर गति थी। विल को आत्म-जागरूकता की आवश्यकता होती है, कुछ अवसर और / या पसंद का अर्थ होता है, इच्छा को दिशा और परिपक्वता की भावना देता है।

जानबूझकर।जिस संरचना में हम अवधारणा करते हैं
हमारे पिछले अनुभव और, तदनुसार, भविष्य की कल्पना करें। इसके बाहर
संरचना, न तो स्वयं चुनाव, और न ही इसके आगे कार्यान्वयन संभव है। क्रिया का अर्थ है जानबूझकर, जैसे जानबूझकर कार्रवाई का अर्थ है।

न्यूरोटिक चिंता।एक प्रतिक्रिया खतरे के अनुपात में नहीं है, जिससे दमन और अन्य प्रकार के अंतःक्रियात्मक संघर्ष होते हैं और अवरुद्ध कार्रवाई और समझ के विभिन्न रूपों द्वारा शासित होते हैं।

सामान्य घबराहट।एक प्रतिक्रिया जो खतरे के आनुपातिक है, दमनकारी नहीं है, जिसका रचनात्मक रूप से सचेत स्तर पर विरोध किया जा सकता है। सामान्य चिंता किसी भी रचनात्मकता के लिए एक शर्त है..

ओन्टोलॉजिकल अपराध... दुनिया में होने के हाइपोस्टेसिस के अनुरूप, तीन प्रकार के ऑन्कोलॉजिकल अपराधबोध को प्रतिष्ठित किया जाता है। उमवेल्ट, या "पर्यावरण", मनुष्य और प्रकृति के अलगाव के कारण "विकसित" समाजों में प्रचलित विभाजन के कारण अपराधबोध से मेल खाता है। दूसरे प्रकार का अपराधबोध दूसरे लोगों की दुनिया को ठीक से समझने में हमारी अक्षमता से आता है। (मिटवेल्ट). तीसरा प्रकार स्वयं के साथ संबंध पर आधारित है (आइजेनवेल्ट) और हमारी क्षमताओं से इनकार करने के साथ-साथ उनकी प्राप्ति के रास्ते में विफलताओं के साथ जुड़ा हुआ है। ऑन्कोलॉजिकल अपराध की भावना, जैसे विक्षिप्त चिंता, अनुत्पादक या विक्षिप्त लक्षण जैसे यौन नपुंसकता, अवसाद, दूसरों के प्रति क्रूरता, विकल्प बनाने में असमर्थता आदि का कारण बनती है।

स्वतंत्रता।परिवर्तन के लिए तैयार व्यक्ति की स्थिति उसके पूर्वनिर्धारण के बारे में जानने की क्षमता में होती है। स्वतंत्रता परिवर्तन की इच्छा है, भले ही इन परिवर्तनों की विशिष्ट प्रकृति अप्रत्याशित बनी रहे। स्वतंत्रता का अर्थ है हमेशा कई अलग-अलग संभावनाओं को ध्यान में रखने की क्षमता, भले ही इस समय हम पूरी तरह से स्पष्ट न हों कि हमें वास्तव में कैसे कार्य करना चाहिए। इससे अक्सर चिंता बढ़ जाती है, लेकिन यह एक सामान्य चिंता है कि स्वस्थ लोग तत्परता से मिलते हैं और यह काफी प्रबंधनीय है।

सिद्धांत की बुनियादी अवधारणाएं और सिद्धांत।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान की दो दिशाएँ हैं: घटनात्मक और वास्तव में अस्तित्वगत। घटना की उत्पत्ति 18 वीं शताब्दी में हुई थी। जोहान हेनरिक लैम्बर्ट ने घटना विज्ञान को अनुभव की वस्तुओं के विज्ञान के रूप में परिभाषित किया, घटनाओं का विश्लेषण किया और संवेदी अनुभूति के भ्रम को प्रकट किया। काम "चेतना के तथ्य" से शुरू करते हुए I.G. Fichte phenomenology को ज्ञान के गठन के सिद्धांत के रूप में समझा जाता है। हेगेल के फिलॉसफी ऑफ द स्पिरिट में, घटना विज्ञान नृविज्ञान और मनोविज्ञान के बीच एक स्थान रखता है।

ए। पफेंडर, वी। स्कैप, के। जसपर्स, वी। कोहलर, के। कोफ्का, एम। वर्थाइमर ने मनोवैज्ञानिक घटनाओं के विश्लेषण के लिए एक विधि के रूप में रोगी की आंतरिक दुनिया का वर्णन करने के लिए एक विधि के रूप में घटना विज्ञान का इस्तेमाल किया। वैन काम ने अपनी पुस्तक "द एक्ज़िस्टेंशियल फ़ाउंडेशन ऑफ़ साइकोलॉजी" में घटना विज्ञान को "मनोविज्ञान की एक विधि के रूप में परिभाषित किया है जो व्यवहार की घटनाओं पर प्रकाश डालने और प्रकट करने का प्रयास करता है क्योंकि वे उनकी कथित तत्कालता में दिखाई देते हैं।"

फेनोमेनोलॉजी को एक ऐसी विधि के रूप में देखा जा सकता है जो सभी विज्ञानों की सेवा करती है, क्योंकि विज्ञान प्रत्यक्ष अनुभव में क्या है, इसके अवलोकन से शुरू होता है। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान ने घटना विज्ञान का उपयोग व्यक्ति के पर्यावरण से संबंधित घटनाओं को प्रकाशित करने के लिए किया है। मार्टिन हाइडेगर और जीन-पॉल सार्त्र के दार्शनिक कार्य अस्तित्ववाद के विकास में मौलिक बन गए। हाइडेगर, हुसेरल के छात्र होने के नाते, घटना विज्ञान का अपना संस्करण बनाया, जिसमें उन्होंने जानबूझकर की श्रेणी को चेतना के लिए नहीं, बल्कि होने के लिए लागू किया (बीइंग एंड टाइम, 1927)। हाइडेगर के अनुसार, होना जानबूझकर है, अर्थात कोई शुद्ध अस्तित्व नहीं हो सकता (जैसा कि सुकरात और प्लेटो में है)। अस्तित्व हमेशा किसी अन्य प्राणी की ओर निर्देशित होता है। इसके आलोक में हाइडेगर के दर्शन का मुख्य विषय मानव अस्तित्व - अस्तित्व है। किसी व्यक्ति के अस्तित्व की इच्छा उसके अस्तित्व में व्यक्त की जाती है, जिसमें भय, आशा, देखभाल, आदि शामिल हैं। इस प्रकार, हमेशा किसी अन्य व्यक्ति में उपस्थिति के रूप में, "यहाँ-हो रहा है", "हो रहा है" के रूप में एक समावेश के रूप में कार्य करता है। द-वर्ल्ड "- डेसीन। एक व्यक्ति अपने अस्तित्व के बारे में भूल सकता है और अपने जीवन को समय के टुकड़ों के संग्रह के रूप में देख सकता है, जो खंडित, असमान संबंधों से भरा हुआ है। उसी समय, एक व्यक्ति अपने अस्तित्व की सूक्ष्मता का अनुभव नहीं करता है, क्योंकि टुकड़ों के अनुक्रम का अंत नहीं होता है (यह केवल जीवन की अखंडता के दृष्टिकोण से दिखाई देता है): केवल अन्य मर जाते हैं। एक व्यक्ति को "मृत्यु का सामना करना" एक व्यक्ति को उसके अस्तित्व में वापस कर देना चाहिए।

डेसीन अस्तित्ववादी मनोविज्ञान में एक मौलिक अवधारणा है। मानव अस्तित्व की पूरी संरचना इसी अवधारणा पर आधारित है। डेसीन किसी व्यक्ति की संपत्ति या संपत्ति नहीं है, यह एक मानवीय अस्तित्व है जिसे संपूर्ण पूर्णता के रूप में लिया जाता है। जब मेडार्ड बॉस डेसीनालिसिस शब्द का उपयोग करते हैं, तो उनका मतलब मानव अस्तित्व या दुनिया में होने की प्रकृति पर सावधानीपूर्वक विचार करना है। सच्चे अस्तित्व का प्रश्न एक दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में अस्तित्ववाद के ध्यान के केंद्र में है।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के उद्भव का एक और स्रोत है - यह फ्रायड के मनोविश्लेषण के मूल सिद्धांतों के खिलाफ कई यूरोपीय मनोचिकित्सकों का विरोध है, उन्होंने फ्रायड के भौतिकवाद और नियतत्ववाद के खिलाफ, सभी मानव व्यवहार को कई बुनियादी प्रवृत्ति में कम करने का विरोध किया। लुडविग बिन्सवांगर, मेडार्ड बॉस, रोलैंड कुह्न, विक्टर फ्रैंकल का मानना ​​​​था कि रोगी के लिए विश्लेषक का दृष्टिकोण घटनात्मक होना चाहिए, अर्थात चिकित्सक को रोगी की दुनिया में प्रवेश करना चाहिए और इस दुनिया की घटनाओं का अनुभव करना चाहिए। एल. बिन्सवांगर ने लिखा, "कोई एकल स्थान और केवल समय नहीं है, लेकिन जितने विषय हैं उतने ही समय और स्थान हैं।"

तीसरा स्रोत मानवतावादी मनोविज्ञान है। 1950 के दशक तक अमेरिका में, दो स्कूलों का वर्चस्व था: व्यवहारवाद और फ्रायडियन मनोविश्लेषण। कुछ चिकित्सक, जैसे गॉर्डन ऑलपोर्ट, हेनरी मरे, जॉर्ज केली, अब्राहम मास्लो, कार्ल रोजर्स, रोलो मे का मानना ​​​​था कि मौजूदा स्कूल उनके विचार से पसंद, प्रेम, मानवीय क्षमता, रचनात्मकता जैसे वास्तविक मानवीय मूल्यों को बाहर करते हैं। उन्होंने एक नए वैचारिक स्कूल की स्थापना की, जिसे उन्होंने "मानवतावादी मनोविज्ञान" कहा।

मनोविज्ञान में व्यवहारवाद के संकट के बाद, एक दिशा उभरती है - "मानवतावादी मनोविज्ञान"। मनोवैज्ञानिक विद्यालयों के वर्गीकरण में, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान को मानवतावादी मनोविज्ञान की दिशाओं में से एक माना जाता है।

मानवतावादी मनोविज्ञान पश्चिमी मनोविज्ञान में एक दिशा है जो व्यक्तित्व को एक अभिन्न अनूठी प्रणाली के रूप में पहचानती है, आत्म-प्राप्ति के लिए एक "खुला अवसर"। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के लक्ष्यों में से एक व्यक्तित्व की प्रामाणिकता को बहाल करना है, अर्थात, इसकी आंतरिक प्रकृति के साथ दुनिया में होने का पत्राचार। आत्म-साक्षात्कार को इस तरह की बहाली का एक साधन माना जाता है - अपनी व्यक्तिगत क्षमताओं के पूर्ण संभव रहस्योद्घाटन के लिए एक व्यक्ति का प्रयास। बीसवीं सदी के 60 के दशक में एक प्रवृत्ति के रूप में मानवतावादी मनोविज्ञान का गठन किया गया था। मानवतावादी मनोविज्ञान खुद को व्यवहारवाद और फ्रायडियनवाद के लिए "तीसरी ताकत" के रूप में विरोध करता है।

उस समय के कई प्रमुख मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक उभरती हुई प्रवृत्ति में शामिल थे: ऑलपोर्ट, मे, बुहलर, मास्लो, के। रोजर्स, बौगेंटल, जी। मरे, जी। मर्फी।

मानवतावादी मनोविज्ञान के मुख्य प्रावधान:

· एक व्यक्ति दुनिया के लिए खुला है, दुनिया के एक व्यक्ति के अनुभव और दुनिया में खुद को मुख्य मनोवैज्ञानिक वास्तविकता है; मानव जीवन को मनुष्य बनने और होने की एक ही प्रक्रिया के रूप में माना जाना चाहिए;

एक व्यक्ति निरंतर विकास और आत्म-साक्षात्कार की संभावनाओं से संपन्न है, जो उसके स्वभाव का हिस्सा है;

· एक व्यक्ति को अपनी पसंद में निर्देशित अर्थों और मूल्यों के कारण बाहरी निर्धारण से कुछ हद तक स्वतंत्रता होती है;

मनुष्य एक सक्रिय, जानबूझकर, रचनात्मक प्राणी है।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के लिए मानवतावादी मनोविज्ञान में बहुत कुछ महत्वपूर्ण है: स्वतंत्रता, पसंद, लक्ष्य, जिम्मेदारी, किसी भी व्यक्ति की अनूठी दुनिया पर ध्यान। हालांकि, मानवतावादी मनोविज्ञान यूरोपीय अस्तित्ववादी परंपरा के समान नहीं है: यूरोप में अस्तित्ववाद ने हमेशा मानवीय सीमाओं और मानव अस्तित्व के दुखद पक्ष पर जोर दिया है। मानवतावाद को एक निश्चित आशावाद, संभावित विकास, आत्म-प्राप्ति की विशेषता है।

हालांकि, कई मानवतावादी मनोवैज्ञानिक अस्तित्ववादी विचारों का पालन करते हैं, मुख्य रूप से मास्लो, पर्ल्स, बुजेन्थल, रोलो मे।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान का एक अन्य स्रोत स्वयं मनोविश्लेषक हैं, जो फ्रायड से विदा हुए। यालोम उन्हें "मानवतावादी मनोविश्लेषक" कहते हैं। यह मौत की चिंता के अर्थ के बारे में बात कर रहे ओटो रैंक है; करेन हॉर्नी, जिन्होंने व्यवहार पर भविष्य के प्रभाव के बारे में लिखा; एरिच फ्रॉम, जिन्होंने स्वतंत्रता की भूमिका और भय का विश्लेषण किया; हेल्मुट कैसर, जिम्मेदारी और अलगाव के बारे में लिख रहे हैं।

और, अंत में, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के स्रोत के रूप में, कोई महान लेखकों - दोस्तोवस्की, टॉल्स्टॉय, कैमस, सार्त्र, काफ्का के बारे में बात कर सकता है।

यूरोपीय अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के मुख्य प्रतिनिधि बिन्सवैगनर और बॉस (स्विट्जरलैंड), डब्ल्यू। फ्रैंकल (ऑस्ट्रिया), लैंग और कूपर (ग्रेट ब्रिटेन) हैं। अमेरिका और कनाडा में, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के विचारों के प्रचारक आर. मे, जेम्स बुगेंथल और अन्य हैं। अस्तित्वपरक मनोविश्लेषण के विचार संयुक्त राज्य अमेरिका में ध्यान देने योग्य प्रभाव का आनंद लेते हैं। ये सभी लेखक मनोचिकित्सक हैं; वे बड़े पैमाने पर नैदानिक ​​​​टिप्पणियों द्वारा अपने निष्कर्षों की पुष्टि करते हैं। मोनोग्राफ "अस्तित्व" अमेरिकी मनोवैज्ञानिकों के लिए यूरोपीय अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के एक विश्वकोश के रूप में कार्य करता है। बिन्सवांगर और बॉस यूरोपीय अस्तित्ववादी विचारों की उत्पत्ति के करीब हैं और अस्तित्ववाद से दृढ़ता से जुड़े हुए हैं। व्यक्ति के अस्तित्व का अध्ययन करने की समस्याओं में हेइडेगर के अमूर्त होने के ऑन्कोलॉजी के उनके अनुवाद पर सावधानीपूर्वक काम किया गया है। मनोचिकित्सकों का अभ्यास करते हुए, उन्होंने रोगियों के विश्लेषण से अनुभवजन्य सामग्री का खजाना एकत्र किया है। व्यक्तित्व विकृति विज्ञान के अध्ययन में कई तरह से अस्तित्ववादी मनोविज्ञान का गठन किया गया था: सामान्य रूप से व्यक्तित्व की श्रेणी उसके ध्यान के केंद्र में है। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान सीधे अस्तित्ववादी दर्शन के प्रावधानों से संबंधित है, इसके "निष्कर्ष" और "विफलताओं" के साथ। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के प्रतिनिधि चेतना की ऑन्कोलॉजिकल व्याख्या से एकजुट होते हैं। हुसरल की कार्यप्रणाली के बाद, वे "शुद्ध" चेतना की विशेषताओं को खोजने का प्रयास करते हैं, जिन्हें मानव अस्तित्व के जन्मजात गुणों के रूप में समझा जाता है - आनुवंशिक और सामाजिक-ऐतिहासिक पहलुओं में चेतना के विश्लेषण की अस्वीकृति है। चेतना को वस्तुगत दुनिया के प्रतिबिंब का उच्चतम रूप नहीं माना जाता है, लेकिन वास्तव में यह स्वयं वस्तुनिष्ठ है।

भावनाओं को ध्यान में रखते हुए, अस्तित्ववादी चिंता और अपराधबोध की भावनाओं को प्रभावित नहीं करते, बल्कि मनुष्य की औपचारिक प्रकृति में निहित विशेषताओं के रूप में भेद करते हैं। चिंता एक व्यक्ति की स्थिति है जब उसे जीवन की संभावनाओं को महसूस करने की समस्या का सामना करना पड़ता है। व्यक्तित्व हमेशा दोषी महसूस करता है क्योंकि वह सभी संभावनाओं का एहसास नहीं करता है, एक चुनता है और दूसरा समाधान नहीं। ऑन्कोलॉजिकल अपराधबोध के तीन तरीके हैं: पहला मोड पूर्ण आत्म-प्रकटीकरण की असंभवता से जुड़ा है और आंतरिक दुनिया को संदर्भित करता है; दूसरी विधा कयामत से असंवेदनशीलता से जुड़ी है और सामाजिक दुनिया (दूसरे को पूरी तरह से समझने में असमर्थता) को संदर्भित करती है; अपराध का तीसरा तरीका प्रकृति के साथ एकता के नुकसान में अपराधबोध है, जो वस्तुनिष्ठ दुनिया को संदर्भित करता है।

चिंता की स्थिति में वृद्धि, ऑन्कोलॉजिकल लोगों के पद पर अपराधबोध आकस्मिक नहीं है: यह उन देशों में युद्ध और लोगों की असहमति के कारण हुआ था जहां अस्तित्ववादी मनोविज्ञान का जन्म हुआ था।

अस्तित्ववादियों द्वारा उपयोग की जाने वाली विधियाँ अनिवार्य रूप से स्व-रिपोर्टिंग हैं। "वैज्ञानिक" मनोविज्ञान का मानना ​​है कि इस तरह के तरीके मनोविज्ञान को "व्यक्तिवाद" और "रोमांटिकवाद" के दायरे में लौटाते हैं। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान मनोविज्ञान में अपनाई गई प्रयोगात्मक विधियों को अमानवीयकरण का परिणाम मानते हुए अस्वीकार करता है।

अकादमिक मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा द्वारा अस्तित्ववादी मनोविज्ञान को क्यों स्वीकार नहीं किया जाता है? इसका उत्तर ज्ञान के स्रोतों में अंतर में है। अकादमिक मनोविज्ञान इस संबंध में केवल अनुभवजन्य शोध को मान्यता देता है।

मनोविज्ञान में अध्ययन के अनुभवजन्य तरीकों का एक विकल्प "अभूतपूर्व पद्धति" है, जो सीधे किसी अन्य व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की समझ की ओर ले जाती है। किसी अन्य व्यक्ति के अनुभव में विसर्जन, सहानुभूति, गैर-निर्णयात्मक स्वीकृति - ये घटनात्मक दृष्टिकोण के घटक हैं - वे वास्तव में अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक के लिए महत्वपूर्ण हैं।

मनोवैज्ञानिक परामर्श के लिए अस्तित्वपरक विधियाँ उत्तम हैं। आखिरकार, लोगों और उनकी समस्याओं को एक संकीर्ण ढांचे में, एक संरचना में लाने वाला एक स्पष्ट योजनाकरण परामर्श की शर्तों में काम नहीं करता है। अस्तित्वगत अनुसंधान मौलिक संबंध खोजने के लक्ष्य के अधीन है जिससे व्यवहारिक अभिव्यक्तियाँ कम हो जाती हैं। व्यक्ति के संसार की संरचना उसके जीवन इतिहास, चरित्र, भाषा की सामग्री, सपने, भावनात्मक अनुभवों के माध्यम से यहां प्रकट होती है।

"भाषा को अस्तित्व के निवास के रूप में सुनने" की आवश्यकता पर हाइडेगर के रुख के अनुसार, रोजमर्रा की भाषा विशेष विश्लेषण का विषय बन जाती है। सपने और जीवन की कहानियां दोनों ही व्यक्तित्व की विश्व-परियोजना को समझने में केवल एक व्यापक संदर्भ बनाते हैं।

मानवीय समस्याओं के सार की गहरी समझ के लिए, अस्तित्वगत विश्लेषण, अस्तित्वपरक मनोविज्ञान की आवश्यकता है।

मनोविश्लेषण की तरह अस्तित्वगत मनोविज्ञान, यूरोप में चिकित्सकों द्वारा पोषित किया गया है और संयुक्त राज्य अमेरिका को निर्यात किया गया है। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, मनोविज्ञान लगभग पूरी तरह से विश्वविद्यालय के मनोवैज्ञानिकों द्वारा "बनाया" गया था, जिनकी गतिविधियाँ विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक और सैद्धांतिक थीं। सदी के मध्य तक, मनोवैज्ञानिकों की एक महत्वपूर्ण संख्या ने व्यावहारिक मनोविज्ञान में प्रवेश किया था और, उनके डरावने रूप में, उन्होंने पाया कि जो कुछ उन्हें सिखाया गया था वह उनके व्यावहारिक कार्य पर बहुत लागू नहीं था। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान और मनोविश्लेषण ने "वैज्ञानिक" मनोविज्ञान को अभ्यास के करीब ला दिया।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान का मानना ​​है कि मनुष्य पृथ्वी पर सभी के बीच अद्वितीय प्राणी हैं; वे मानव सार को नष्ट किए बिना जानवरों की दुनिया के फाईलोजेनी में जगह नहीं पा सकते हैं। मनुष्य दूसरों की तरह जानवर नहीं है, और जानवरों के साथ प्रयोगों के दौरान की गई खोजों को उसे हस्तांतरित नहीं किया जा सकता है। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान मानता है कि मानव अस्तित्व का एक आधार है - आनुवंशिकता या भाग्य - लेकिन लोग इस आधार पर अपनी पसंद के अनुसार बहुत कुछ बनाने के लिए स्वतंत्र हैं, जो अन्य प्रजातियों के लिए दुर्गम है।

मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा में अस्तित्व की प्रवृत्ति एक नई धारा है। इस दिशा ने कई समस्याओं के बारे में पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण की संभावना के साथ-साथ एक बीमार व्यक्ति के अनुभवों में गहरी पैठ की संभावना को दिखाया। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के गुण मुख्य रूप से इस तथ्य में निहित हैं कि इसने मनुष्य के मानस और सोम में कार्टेशियन विभाजन के खिलाफ संघर्ष किया। अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक एक व्यक्ति को एक अविभाज्य संपूर्ण मानते हैं; कोई अलग मानसिक और शारीरिक घटनाएं नहीं हैं, बल्कि केवल मानवीय घटनाएं हैं। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान ने कई मानसिक घटनाओं का विश्लेषण किया: समय की व्यक्तिपरक भावना, गति, रोगी की आंतरिक दुनिया में आसपास की दुनिया का प्रवेश, एक बंद "स्पेस-टाइम" में एक व्यक्ति के अस्तित्व की समझ, अपने स्वयं के कारण की दुनिया में रिश्ते, अवधारणाएं, मूल्य। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के लिए अस्थायी स्थान न केवल अतीत से बंद है, जैसा कि पिछले मनोवैज्ञानिक दिशाओं में माना जाता था, लेकिन भविष्य में भी जारी है। किसी व्यक्ति को समझने में भविष्य का पहलू कम महत्वपूर्ण नहीं है, और फिर भी मनोचिकित्सक रोग के इतिहास, रोगी के पिछले जीवन का अध्ययन करने के लिए खुद को सीमित करने के आदी हैं।

लुडविग बिन्सवांगर, स्विस मनोचिकित्सक, जिन्होंने वास्तव में अस्तित्वगत विश्लेषण (Daseinsanalyse) विकसित किया है, अचेतन मानसिक के विचार को नहीं छोड़ते हैं, लेकिन इसकी व्याख्या बदलते हैं: घटनाओं में से एक चेतना के केंद्र में है, जबकि बाकी एक " क्षितिज" और संभावित रूप से सचेत है ... बिन्सवांगर अचेतन की गतिशील शक्ति, जैविक ड्राइव के साथ इसके संबंध को नकारता है। वह इस बात से भी इनकार करते हैं कि अचेतन बचकानी दमित ड्राइव का भंडार है।

बिन्सवांगर की अवधारणा एक प्रेरक अर्थ के बीच एक कारण संबंध से इनकार करती है जो चेतना की दहलीज और व्यक्ति की एक सार्थक क्रिया से परे है, साथ ही यह तथ्य कि आनंद सिद्धांत मानव व्यवहार में एकमात्र प्रेरक कारक है (यहां तक ​​​​कि कांट ने कहा कि प्रश्न केवल पैतृक छवि के अंतर्मुखता को इंगित करके अंतरात्मा को हल नहीं किया जा सकता है)।

बिन्सवांगर का मानना ​​​​है कि यहां फ्रायडियनवाद सबसे आदिम तरीके से मानव चेतना की उच्चतम अभिव्यक्तियों को किसी ऐसी चीज में कम कर देता है जो चेतना नहीं है।

इसलिए, हालांकि अस्तित्ववाद में अचेतन का मूल रूप से कोई खंडन नहीं है, इस दृष्टिकोण के प्रतिनिधियों के विचार अचेतन के संबंध में बहुत भिन्न हैं। सामान्य बात यह है कि मानस में अवचेतन के स्थानिक स्थानीयकरण को खारिज कर दिया जाता है। हमारी चेतना जानबूझकर है - हमेशा किसी चीज़ की ओर निर्देशित होती है - लेकिन कुछ परिधि पर है (बचाया जाता है)। मनोचिकित्सा में, हम इस बात पर ध्यान देते हैं कि क्या टाला जाता है, दमित नहीं।

एल. बिन्सवांगर सपनों की फ्रायडियन व्याख्या को भी खारिज करते हैं: यह सपने की "स्पष्ट" सामग्री है जिसकी व्याख्या की जानी चाहिए - इसके पीछे कोई छिपी हुई सामग्री नहीं है जिसे अचेतन में दबा दिया गया है। सपने अनिवार्य रूप से इच्छा-पूर्ति करने वाले नहीं होते हैं, जैसा कि फ्रायड का मानना ​​​​था, उनमें उतनी ही गतिविधि होती है जितनी कि जागने में होती है। अपने काम ड्रीम एंड एक्ज़िस्टेंस में, बिन्सवांगर लिखते हैं: "सपने देखना: समग्र रूप से मानव अस्तित्व के रूपों में से एक से अधिक कुछ नहीं है।"

"एक सपने की व्याख्या के लिए, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि सपने देखने वाला इस नाटक में अभिनय कर रहा है, आत्मा की पूर्ण चुप्पी में, अपने दम पर या कुछ व्युत्पन्न पात्रों के साथ। निर्णायक कारक"।

मनोविश्लेषकों का मानना ​​​​है कि एक स्पष्ट प्रतीकात्मक विधि है जिसके अनुसार छवियों का आधार प्रतीकात्मक अर्थ (किसी भी व्यक्ति के लिए) होता है, और अर्थ की पूरी दिशा जैविक आवश्यकता से आती है। डेसीन विश्लेषण ऐसे एकतरफा संबंध को स्वीकार नहीं कर सकता। "जिसे मनोविश्लेषण एक प्रतीक कहता है, क्योंकि डेसीन विश्लेषण वही प्राथमिक वास्तविकता है जो 'दबा हुआ' या प्रतीक है। व्यक्ति की दुनिया में प्रतीक का सही अर्थ न केवल विश्लेषक के लिए उसके प्रयासों में प्रतीक के अर्थ को निर्धारित करता है प्रतीक की व्याख्या करें, लेकिन स्वयं व्यक्ति के लिए।" - जे। नीडलमैन ने अपने लेख "एल। बिन्सवांगर के अस्तित्व संबंधी मनोविश्लेषण का परिचय" में लिखा है। डेसीन विश्लेषण में, प्रतीक और प्रतीक एक दूसरे को संशोधित करते हैं।

लुडविग बिन्सवांगर ने अस्तित्व संबंधी मनोविज्ञान के आलोक में बीमारी और स्वास्थ्य की सबसे गहराई से जांच की। बिन्सवांगर का प्रस्तावित अस्तित्वगत विश्लेषण एक व्यक्तित्व का उसके अस्तित्व (अस्तित्व) की संपूर्णता और विशिष्टता में विश्लेषण करने की एक विधि है। बिन्सवांगर अस्तित्वगत विश्लेषण को वास्तविक मानव अस्तित्व के एक अभूतपूर्व विश्लेषण के रूप में परिभाषित करता है। बाहरी परिस्थितियों से स्वतंत्र "जीवन योजना" चुनने के लिए व्यक्तित्व का वास्तविक अस्तित्व स्वयं में गहरा होने के कारण प्रकट होता है। ऐसे मामलों में जहां किसी व्यक्ति का भविष्य के लिए खुलापन, सच्चे अस्तित्व की विशेषता है। गायब हो जाता है, वह परित्यक्त महसूस करने लगता है, उसकी आंतरिक दुनिया संकुचित हो जाती है, विकास की संभावनाएं दृष्टि के क्षितिज से परे रह जाती हैं और न्यूरोसिस पैदा हो जाता है। एक व्यक्ति यह बताना शुरू कर देता है कि अतीत की घटनाओं के निर्धारण के परिणामस्वरूप उसके साथ क्या हो रहा है, न कि अपनी पसंद के कार्यों से: "परित्याग" (अतीत) की विधा हावी है। अस्तित्वगत विश्लेषण का अर्थ है किसी व्यक्ति को स्वयं को एक स्वतंत्र प्राणी के रूप में महसूस करने में मदद करना, चुनने में सक्षम। मानसिक बीमारी अप्रमाणिकता की एक चरम डिग्री है, मुक्त पारगमन से दूरदर्शिता: न्यूरोटिक्स होने की संभाव्य प्रकृति ("होने-संभावना") को नहीं देखते हैं और सांख्यिकीय रूप से पूर्ण "दुनिया" का गठन करते हैं। बिन्सवांगर के अनुसार, व्यक्ति की दुनिया में होने की संकीर्णता इस तथ्य की ओर ले जाती है कि कुछ घटनाएं दृष्टि के क्षितिज से बाहर रहती हैं और उन्हें विषयगत नहीं किया जा सकता है; इसकी अभिव्यक्ति विक्षिप्त लक्षण है। चिकित्सक का कार्य दृष्टि के क्षितिज को व्यापक बनाना और रोगी को प्रामाणिक विकल्प बनाने में मदद करना है।

मनोविज्ञान के संकट को दूर करने के लिए, बिन्सवांगर का लक्ष्य मनोवैज्ञानिक विज्ञान और मनोरोग अभ्यास के लिए एक नई नींव खोजना था। "बीमारी" और "स्वास्थ्य", "सामान्यता" और "असामान्यता" - इन अवधारणाओं का अर्थ पूरी तरह से एक व्यक्ति की समझ पर निर्भर करता है, न कि केवल चिकित्सा दृष्टिकोण पर। मानसिक "स्वास्थ्य" या "बीमारी" के जैविक मानदंड को खारिज करते हुए, बिन्सवांगर उन्हें हाइडेगर के "वास्तविक" और "अप्रमाणिक" अस्तित्व के सिद्धांत की भावना से समझते हैं। एक बीमार व्यक्ति के रूप में व्यक्ति अपने अस्तित्व को स्वयं चुनता है, और उसकी आंतरिक दुनिया की सभी घटनाएं इस पसंद से जुड़ी होती हैं। रोग की व्याख्या उस व्यक्ति की स्थिति के रूप में की जाती है जिसने अपने भविष्य को स्वतंत्र रूप से डिजाइन करने से इनकार कर दिया है। इस प्रकार, एलेन वेस्ट के मामले में, बिन्सवांगर केवल संक्षेप में बताता है कि उसके कई रिश्तेदारों ने आत्महत्या कर ली है, पागल हो गए हैं। बिन्सवांगर रोगी की इस या उस पसंद के द्वारा समझाने की कोशिश करता है और व्यावहारिक रूप से उस पर पारिवारिक वातावरण के प्रभाव के बारे में भी कुछ नहीं कहता है: यह सब प्रारंभिक अपर्याप्तता के लिए नीचे आता है, अस्तित्वगत संरचना की संकीर्णता जो "अनुभव के क्षितिज" को निर्धारित करती है। एक व्यक्ति का।

बिन्सवांगर के केस हिस्ट्री का मुख्य विषय मनुष्य की कट्टर, हताश करने वाली खोज है जो कि वह जो है उससे अलग होने के अप्राप्य आदर्श का है। अपने रोगियों की स्थितियों का वर्णन करते हुए, बिन्सवांगर सामाजिक-मनोवैज्ञानिक कारकों (उदाहरण के लिए, परिवार) की उपेक्षा करते हैं। सारी वास्तविकता उसके साथ "परित्याग" की दुनिया में विलीन हो जाती है और एक व्यक्ति को उसकी वास्तविकता और "त्याग" को स्वीकार करना चाहिए, अन्यथा बीमारी आ जाती है। अपने पूरे करियर के दौरान, बिन्सवांगर ने मानसिक घटनाओं के कारण स्पष्टीकरण का खंडन करने की कोशिश की और साथ ही मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा को मनुष्य के विज्ञान के रूप में प्रमाणित करना चाहते थे। नतीजतन, अनुभवजन्य टिप्पणियों और नैदानिक ​​​​सामग्री ने उनके द्वारा सामने रखे गए सैद्धांतिक निर्माणों का लगातार विरोध किया।

मानसिक बीमारी अमानवीयता की उच्चतम डिग्री है, जब अस्तित्व की अखंडता का उल्लंघन होता है, तो "त्याग" का तरीका अन्य सभी पर हावी हो जाता है। बिन्सवांगर का मानना ​​​​है कि मानसिक स्वास्थ्य की मुख्य विशेषता अपनी सीमाओं से परे जाना है।

तथ्य यह है कि सामान्य रूप से लोग विक्षिप्त हो सकते हैं, वे लिखते हैं, "अस्तित्व के परित्याग और इसके संभावित पतन का संकेत है, संक्षेप में, इसकी परिमितता, इसकी पारलौकिक सीमा और स्वतंत्रता की कमी का संकेत है।" खुद को "छोड़ दिया" महसूस करते हुए, एक व्यक्ति को, फिर भी, खुद को चुनना चाहिए। पसंद से इनकार करने से एक अप्रामाणिक अस्तित्व होता है, चरम मामलों में - न्यूरोसिस के लिए। इस प्रकार, बिन्सवांगर ने निष्कर्ष निकाला, यह पिछली घटनाएं, बचपन के निर्धारण और पहचान नहीं हैं जो न्यूरोसिस का कारण बनते हैं। निर्धारण और पहचान स्वयं इस तथ्य के कारण होती है कि किसी दिए गए रोगी की दुनिया में एक विशेष "कॉन्फ़िगरेशन" होता है जो बचपन में बनता है। चूंकि अस्तित्व सीमित है, अस्तित्व की एक विधा प्रभावी हो जाती है और विश्व धारणा के क्षितिज को संकुचित कर देती है। नतीजतन, या तो सभी तरीके एक ही हो जाते हैं, या मानव अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं के बीच एक तीव्र विरोधाभास उत्पन्न होता है। बिन्सवांगर व्यक्तित्व की अखंडता के इस तरह के विनाश के कई रूपों का हवाला देते हैं ("लोला वॉस", "एलेन वेस्ट", "इल्स", "जुर्गा त्सुंडा" के मामले के इतिहास)। वह इस अस्तित्व के अनुभव के संभावित क्षितिज की प्रारंभिक संकीर्णता में रोग के कारण को देखता है, जो बाद में मानव अस्तित्व की दुनिया को बनाने वाली कई घटनाओं को समझने में असमर्थता की ओर जाता है। वे क्षितिज पर बने रहते हैं, लेकिन वे कार्य करते हैं, जिससे चिंता, भय, जुनूनी व्यवहार होता है। साथ ही, शारीरिक आयाम से आध्यात्मिक आयाम का अलगाव होता है; एक आदर्श अस्तित्व, एक आदर्श दुनिया की तुलना उस आधार दुनिया से की जाती है जिसमें व्यक्ति को "फेंक दिया जाता है"। अधिकांश लक्षणों की व्याख्या बिन्सवांगर द्वारा रोगियों के एक दुष्चक्र में घूमने के परिणाम के रूप में की जाती है: उनकी अपनी कल्पना द्वारा बनाए गए पूर्ण आदर्श को प्राप्त करने की इच्छा और इस आदर्श के लिए उनकी पूर्ण अपर्याप्तता की प्राप्ति, पूर्ण विपरीत के साथ स्वयं की पहचान इस आदर्श का। इन सभी प्रयासों की विफलता के परिणामस्वरूप, रोगी आमतौर पर अपने जीवन को परिभाषित करने से इनकार करते हैं और खुद को पूरी तरह से दूसरों की शक्ति के सामने आत्मसमर्पण कर देते हैं, अपना "मैं" खो देते हैं और मनोविकृति में भाग जाते हैं। यह दुनिया में खुद का नुकसान है, "धर्मनिरपेक्षता"। मनोविकृति की दुनिया पूरी तरह से अप्रमाणिकता है, लेकिन मनोविकृति स्वयं व्यक्ति की पसंद का परिणाम है।

एक उदाहरण के रूप में एलेन वेस्ट का उपयोग करते हुए, बिनसेंगर दिखाता है कि कैसे सामाजिक दुनिया और यहां तक ​​​​कि अपने स्वयं के भौतिक संविधान का पूर्ण खंडन होता है, जिसे रोगी अपना नहीं मानना ​​​​चाहता। वे पूरी तरह से अप्राप्य आदर्श के विरोधी हैं, और इस आदर्श को प्राप्त करने का प्रत्येक असफल प्रयास केवल इनकार को पुष्ट करता है। एक निश्चित शारीरिक और सामाजिक दुनिया में अपने "परित्यक्त" अस्तित्व को स्वीकार करने से इनकार करना, अवास्तविक लक्ष्य निर्धारित करना "एलेन वेस्ट" को न्यूरोसिस की ओर ले जाता है, मनोविकृति में बदल जाता है।

लेख "सिज़ोफ्रेनिया: एक परिचय" में, बिन्सवांगर "सिज़ोफ्रेनिक अस्तित्व संबंधी व्यवहार" को समझने के लिए कुछ अवधारणाओं पर प्रकाश डालता है:

प्राकृतिक अनुभव के क्रम में व्यवधान, इसकी असंगति , उसके साथ सीधे संपर्क में "चीजों को अनुमति देने में असमर्थता", दूसरे शब्दों में, "चीजों के बीच शांति से रहने में असमर्थता।" एक उदाहरण एलेन वेस्ट का मामला है, वह कैसे चीजों का प्रबंधन करती है, उन्हें निर्देशित करती है: शरीर को मोटा नहीं होना चाहिए, उसे खुद को पूरी तरह से बदलना चाहिए।

· "अनुभवजन्य अनुक्रम को विकल्पों में विभाजित करना", यानी कठोर या तो-या . "इस प्रकार, हमने अपने सभी रोगियों में असाधारण आदर्शों के गठन के रूप में परिभाषित करने का फैसला किया है। अब डेसीन हर कीमत पर" इस ​​स्थिति को बनाए रखने, दूसरे शब्दों में, इस आदर्श का पालन करने पर "सट्टा लगा रहा है।"

· "कंसीलमेंट कॉन्सेप्ट" - "डिसिन के लिए असहनीय विरोधाभास के पक्ष को छिपाने के लिए सिसिफियन प्रयास, और इस तरह एक असाधारण आदर्श बनाए रखना", उदाहरण के लिए, भाषा के दैवज्ञ के माध्यम से चिंता को छिपाना और लोला वॉस में इसके फैसले या हारने के लिए बेताब प्रयास वजन एलेन वेस्ट।

· "अस्तित्व का क्षरण (जैसे कि घर्षण के परिणामस्वरूप), किसी भी तरह का पता लगाने में असमर्थता से उत्पन्न होने वाले एंटीनॉमिकल तनावों की परिणति, जो कि संपूर्ण एंटीनॉमिकल समस्या का इस तरह से इनकार या त्याग है और एक का रूप लेता है अस्तित्वगत वापसी।" उदाहरण के लिए, प्रस्थान, एलेन वेस्ट के जीवन का त्याग और उसके बाद की आत्महत्या।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान मानदंड और विकृति विज्ञान के मुद्दों को संबोधित करने से इनकार करता है, यह मानवीय क्षमताओं से संबंधित है। अस्तित्वपरक मनोविज्ञान में शारीरिक स्वास्थ्य प्रामाणिक अस्तित्व से जुड़ा है, जीवन में लेखकत्व के साथ।

वैज्ञानिक मनोविज्ञान कार्य-कारण को अस्वीकार करने के लिए अस्तित्वपरक मनोविज्ञान की आलोचना करता है। हालांकि, "सकल" कार्य-कारण को खारिज कर दिया गया है: "यह" "यह" के कारण होता है। अंतर्संबंध को अस्वीकार नहीं किया जाता है; कारणों का एक सरल दृष्टिकोण अस्वीकार कर दिया जाता है। अस्तित्वगत मनोविज्ञान प्राकृतिक विज्ञान से मनोविज्ञान में कार्य-कारण के सिद्धांत के हस्तांतरण का विरोध करता है। अंतर्संबंध है, व्यवहार संबंधी घटनाओं का एक क्रम है। उदाहरण के लिए, बॉस कारणों के बारे में नहीं, बल्कि उद्देश्यों के बारे में बात करता है। प्रेरणा में हमेशा कारण और प्रभाव के बीच संबंध को समझना शामिल होता है। बॉस एक उदाहरण देता है: एक खिड़की हवा से टकराती है और एक खिड़की एक आदमी द्वारा बंद कर दी जाती है। हवा का कारण है कि खिड़की बंद हो गई है; व्यक्ति को खिड़की बंद करने के लिए प्रेरित किया जाता है। अस्तित्वगत विश्लेषण में प्रेरणा और समझ शक्तिशाली सिद्धांत हैं। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान इस बात से इनकार करता है कि घटना के पीछे कुछ ऐसा है जो उन्हें समझाता है या उनके अस्तित्व का कारण बनता है। घटनाएं वे हैं जो वे अपने सभी तात्कालिकता में हैं; वे किसी और चीज का मुखौटा या व्युत्पन्न नहीं हैं। बिन्सवांगर स्वतंत्र अस्तित्व के आत्म-अलगाव के परिणामस्वरूप कार्य-कारण (अतीत द्वारा वर्तमान की शर्त) को समझता है, जो खुद को एक संभावना से एक आवश्यकता में, एक वस्तु में बदल देता है। व्यक्तिपरक अर्थ और कार्य-कारण, उनकी राय में, परस्पर अनन्य हैं। मनोविश्लेषण में, एक व्यक्ति अपने भविष्य का निर्माता नहीं बन जाता है, बल्कि अतीत से जुड़ा होता है, और वह खुद इसके बारे में नहीं जानता है।

"विषय" और "वस्तु", मानस और सोम में विभाजन के लिए रवैया। दुनिया में अखंडता और मनुष्य की अवधारणा।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के पीछे व्यक्तित्व का कोई सिद्धांत नहीं है। यह अस्तित्ववादी मनोविज्ञान की ताकत और कमजोरी है। "व्यक्तित्व" की अवधारणा से ही बचा जाता है, "व्यक्ति" की अवधारणा का मुख्य रूप से उपयोग किया जाता है। "स्व" की अवधारणा भी है, जिसे अस्तित्ववादी मनोविज्ञान में दुनिया के लिए एक व्यक्ति के खुलेपन के रूप में समझा जाता है। मानव दुनिया को अस्तित्व के मनोविज्ञान में चार आयामों की विशेषता है, जिसके बीच कोई पदानुक्रम नहीं है: शारीरिक, सामाजिक, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक।

बिन्सवांगर ने फ्रायड के जीव विज्ञान के विपरीत, मानव अस्तित्व को उसकी संपूर्णता में वर्णित करने की समस्या को हल करने का प्रयास किया। मनोविश्लेषण मानव चेतना के लिए किसी भी "व्याख्यात्मक" दृष्टिकोण के रूप में बिन्सवांगर के अनुरूप नहीं था। वैज्ञानिक सिद्धांतों में, वे लिखते हैं, "अभूतपूर्व की वास्तविकता, इसकी विशिष्टता और स्वतंत्रता को काल्पनिक ताकतों, ड्राइव और उन्हें नियंत्रित करने वाले कानूनों द्वारा अवशोषित किया जाता है।"

मनुष्य के विज्ञान को उसकी संपूर्णता में मानव अस्तित्व का वर्णन करना चाहिए। दूसरी ओर, फ्रायड मानव अस्तित्व को काल्पनिक सार्वभौमिक कानूनों तक सीमित कर देता है। जैसा कि अस्तित्ववादियों द्वारा कल्पना की गई है, "दुनिया में होने" की अवधारणा का उद्देश्य व्यक्तिपरक और उद्देश्य की अघुलनशील अखंडता पर जोर देना है। द्विभाजन "वस्तु-विषय" को डेसकार्टेस की गलती के रूप में पहचाना जाता है, और दुनिया की कार्टेशियन तस्वीर - वास्तविकता की एक अलग धारणा के परिणामस्वरूप। न तो व्यक्तिपरक और न ही उद्देश्य मूल रूप से नहीं है। संसार अर्थपूर्ण संबंधों की एक संरचना है, जो स्वयं विषय द्वारा निर्मित होती है।

दुनिया में होने के नाते, बिन्सवांगर के अनुसार, 3 तरीके हैं:

· उमवेल्ट - भौतिक दुनिया, जो सभी जीवित जीवों द्वारा हमारे साथ साझा की जाती है;

· मिटवेल्ट - सामाजिक दुनिया, अन्य लोगों के साथ संचार का क्षेत्र;

· Eigenwelt - स्वार्थ की दुनिया (शारीरिक सहित), केवल मनुष्य में निहित है।

बिन्सवांगर के अनुसार, शारीरिक और आध्यात्मिक का विभाजन हाइडेगर के ऑन्कोलॉजी में हटा दिया गया है। डेसीन-विश्लेषण के ढांचे के भीतर, मानव अस्तित्व की भौतिकता से इनकार नहीं किया जाता है, इसे "परित्याग" माना जाता है। एक व्यक्ति स्थितिजन्य रूप से निर्धारित होता है और बाहरी प्रभावों के संपर्क में होता है। लेकिन यह प्रभाव मानव व्यवहार को निर्धारित नहीं करता है, इसे चुनाव के अवसर के रूप में स्वीकार किया जाता है। एक व्यक्ति स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त है, क्योंकि उसे केवल एक ही आवश्यकता का सामना करना पड़ता है: हर समय चुनने के लिए।

बिन्सवांगर का मानना ​​​​था कि मनोचिकित्सा को एक व्यक्ति को अपनी पूर्णता में एक नए तरीके से विचार करना चाहिए, और सभी तरीकों की एकता को निरूपित करने के लिए उन्होंने कोइनोनिया - जटिलता शब्द का प्रस्ताव दिया। इस एकता का उल्लंघन विक्षिप्त लक्षणों से प्रकट होता है। इसलिए, जब अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के आलोचक कहते हैं कि बिन्सवांगर में आइजनवेल्ट मुख्य विधा है, और अन्य दो दुनिया एक दूसरे के अनुरूप नहीं हैं, तो यह गलत है। यह सिर्फ इतना है कि स्वयं की दुनिया वह आधार है जिस पर बाकी विधाओं के साथ संबंध बनाया जाता है, और कोइनोनिया इन विधाओं को एकजुट करता है। यह तीन विधाओं की एकता के उल्लंघन के बारे में है जो न्यूरोस गवाही देते हैं।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान किसी व्यक्ति के एक वस्तु के रूप में विचारों का विरोध करता है। मनुष्य स्वतंत्र है और अकेले अपने अस्तित्व के लिए जिम्मेदार है।

एक पेशेवर मनोचिकित्सक के रूप में बिन्सवांगर, विज्ञान के रूप में घटना विज्ञान की ओर रुख करते हैं। घटना विज्ञान आम तौर पर अस्तित्ववादियों के लिए काम करने का मुख्य तरीका है। हालांकि, यहां बिन्सवांगर को निम्नलिखित कठिनाई का सामना करना पड़ रहा है: यदि दूसरा व्यक्ति मेरे व्यक्तिपरक अनुभव (घटना विज्ञान) के प्रक्षेपण से ज्यादा कुछ नहीं है, तो किसी अन्य व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के पर्याप्त ज्ञान की कोई भी संभावना समस्याग्रस्त हो जाती है। बिन्सवांगर स्केलर के "सहानुभूति" के सिद्धांत की मदद से इस सीमा को पार करने का प्रयास करता है। स्केलेर के अनुसार, अन्य लोगों के मानसिक जीवन को हम सीधे और अपने से भी पहले समझ लेते हैं। हालांकि, अब भी बिन्सवांगर ने खुद को एक मनोचिकित्सक के लिए एक अजीब स्थिति में पाया: यदि किसी अन्य व्यक्ति के लक्ष्य, इरादे, भावनाएं सभी को प्रत्यक्ष दृष्टि में दी जाती हैं, तो किसी अन्य व्यक्ति के इरादों और भावनाओं का आकलन करने में गलती करना असंभव है। (उदाहरण के लिए, निदान करने में)। स्केलेर की शिक्षाओं को भी छोड़ना पड़ा, हालांकि बिन्सवांगर के बाद के सिद्धांत "बीइंग-इन-लव-विद-अदर" निस्संदेह स्केलेर के दार्शनिक नृविज्ञान से जुड़ा हुआ है।

अस्तित्ववाद की भावना में "मैं" और "आप" के बीच वास्तविक, सच्चे संचार के संदर्भ में दिलचस्प था "अस्तित्ववादी संचार" के बारे में के। जसपर्स का शिक्षण। लगभग सभी अस्तित्ववादी दार्शनिकों ने अस्तित्व की विशिष्टता और समझ से बाहर होने की बात की। इस थीसिस को उनके द्वारा "ऑब्जेक्टिफाइंग" विज्ञान के खिलाफ रखा गया था जो व्यक्ति को चीजों के बीच एक चीज में बदल देता है। लेकिन करीबी लोगों के साथ रोजमर्रा के संचार में भी, हम अवधारणाओं की मदद से सोचना बंद नहीं करते हैं, हम प्रतिबिंब की मदद से खुद को दूसरों से अलग करते हैं, हम उनकी बातों को तर्कसंगत रूप से समझते हैं, हम उनके कार्यों के उद्देश्यों को समझने की कोशिश करते हैं, आदि। दूसरे शब्दों में, हम लगभग हमेशा दूसरों को बाहर से देखते हैं। और इसका मतलब है कि सिर्फ एक नज़र से हम दूसरे लोगों को वस्तुओं में, वस्तुओं में बदल देते हैं।

बिन्सवांगर मानव जीवन की दुनिया को हाइडेगर की "देखभाल" की दुनिया से पहचानता है। अपनी "अप्रमाणिकता" पर काबू पाने (एक व्यक्ति एक चीज है, एक वस्तु है) हाइडेगर बाहरी दुनिया से अस्तित्व के एक कट्टरपंथी अलगाव में देखता है। लेकिन क्या इससे अप्रमाणिकता दूर होती है? बिन्सवांगर एक स्पष्ट "नहीं" के साथ उत्तर देता है: आखिरकार, पसंद "देखभाल" की एक ही दुनिया में की जाती है। एक व्यक्ति केवल सामाजिक भूमिकाओं को बदलने के लिए स्वतंत्र है, वह जीवन भर "खेलने" के लिए अभिशप्त है। बिन्सवांगर का मानना ​​​​है कि सामाजिक जीवन अमानवीय है, लेकिन यह आवश्यक है और अमानवीय है, लेकिन मानव अस्तित्व का एक सार्वभौमिक पक्ष है। गोएथे के शब्दों में, "समाज कितना भी भयानक क्यों न हो, लोगों के बिना मनुष्य की कल्पना नहीं की जा सकती।"

बिन्सवांगर हाइडेगर में अपने दर्शन के पहले चरण में और बाद में सार्त्र में अस्तित्ववादी व्यक्तिवाद की असंगति को समझते हैं। बिन्सवांगर पारस्परिक संचार की समस्या को उठाता है और अन्य लोगों से अलगाव में व्यक्तित्व की व्याख्या करने की असंभवता को दर्शाता है। व्यक्तिवादी आत्म-पुष्टि एक व्यक्ति द्वारा सभी आंतरिक सामग्री के नुकसान की ओर ले जाती है, शून्यता के लिए, "कुछ नहीं", और अंत में, यहां तक ​​​​कि मानसिक बीमारी के लिए भी। वह प्यार के साथ "विद्रोह" की तुलना करता है, "मैं" और "तुम" के बीच के सच्चे संबंध। इसलिए, जब अस्तित्ववादी मनोविज्ञान पर लोगों के बीच अलगाव, अलगाव, अलगाव का प्रचार करने का आरोप लगाया जाता है, तो यह केवल अस्तित्ववादी मनोविज्ञान की खराब समझ की बात करता है।

सामान्य तौर पर, बिन्सवांगर अपनी विचारशीलता से, कभी-कभी अस्तित्ववादी मनोविज्ञान की आलोचना से, अपने स्वयं के विचारों से आकर्षित होता है, भले ही वे हाइडेगर के दर्शन के विपरीत हों। बिन्सवांगर "देखभाल" की दुनिया के लिए प्यार का विरोध करता है, मौत के लिए, "कुछ नहीं" में चल रहा है। यदि सार्त्र स्वतंत्रता को इनकार करने की क्षमता के रूप में परिभाषित करते हैं, और अपने साथ किसी भी पहचान को "बुरा विश्वास" मानते हैं, तो बिन्सवांगर के लिए यह एक मनोवैज्ञानिक आवश्यकता है, क्योंकि स्वयं के साथ समझौते के नुकसान को उनके द्वारा एक विक्षिप्त विकार के प्रमाण के रूप में देखा जाता है। . बिन्सवांगर द्वारा अपनी विशेषताओं में उद्धृत कुछ नैदानिक ​​मामले सार्त्र के नायक "मतली" से मिलते जुलते हैं: इस तरह से गंभीर न्यूरोसिस वाले लोग, मनोविकृति में बदल जाते हैं, उन्हें दुनिया का अनुभव करना चाहिए।

लुडविग बिन्सवांगर चार वास्तविकताओं की पहचान करता है: मृत्यु, स्वतंत्रता, अलगाव और अर्थहीनता। आप चिंता, अपराधबोध, समय, होने की भावना जैसी अस्तित्वगत विशेषताओं को भी उजागर कर सकते हैं।

भावार्थ / अर्थहीनता

अपने जीवन का अर्थ खोजने की इच्छा शुरू से ही व्यक्ति में निहित है। यह नहीं कहा जा सकता है कि हमारे सामने रहने वाले अरबों लोगों ने इसका अर्थ खोजने की कोशिश नहीं की। ये लोग जो हमारे सामने रहते थे, ठीक हमारी तरह, पीड़ित हुए, प्यार किया और मर गए। उन्हें भी जीवन और मृत्यु के अर्थ की आवश्यकता थी, ठीक वैसे ही जैसे हम 20वीं सदी में जी रहे हैं। और हर सदी ने इस अर्थ में संदेह के अपने कारण बनाए हैं। लेकिन, जाहिरा तौर पर, जीवन के अर्थ को बीसवीं शताब्दी में इतनी गंभीर परीक्षा के अधीन नहीं किया गया है। विश्व युद्धों और क्रांतियों से बचने के बाद, एक व्यक्ति अपने "शापित" प्रश्नों के साथ अकेला रह गया था। रूस के लिए, बीसवीं सदी उथल-पुथल की सबसे गहरी शक्ति की सदी है। आम आदमी की आस्था को ठेस पहुंची है। विश्वास का स्थान लेने वाले नए आदर्श समय की कसौटी पर खरे नहीं उतरे। आदमी को नदी के बीच में छोड़ दिया गया था, खोई हुई ओरों और किनारों को देखने से छिपा दिया गया था। "कोई वृत्ति नहीं, कोई परंपरा उसे नहीं बताती कि उसे क्या करना है, और जल्द ही वह नहीं जान पाएगा कि वह क्या करना चाहता है।" विश्वास और आदर्शों की कमी को अब "जीने की क्षमता" कहा जाता है: यह कर्मों के साथ दिन का कृत्रिम भरना है, खाली समय की कमी है, और इसके परिणामस्वरूप, मेरे जीवन को रोकने और देखने में असमर्थता अर्थपूर्ण रूप से: मैं अभी भी क्यों जी रहा हूँ? एक व्यक्ति का जीवन एक पूर्व निर्धारित कार्यक्रम के अनुसार बहता है: नाश्ता, काम पर आगमन, लंच ब्रेक के साथ आठ घंटे, घर जाना, रात का खाना, टीवी, अखबार, नींद। सोमवार मंगलवार बुधवार; गर्मी, शरद ऋतु, सर्दी। सार्थकता के लिए एक प्रकार का सरोगेट। नैदानिक ​​​​अभ्यास में होने वाले 20% न्यूरोसिस "नोजेनिक" मूल के हैं, जो कि जीवन में अर्थ की कमी से उत्पन्न होते हैं। अर्थ की कमी को अधिभावी अस्तित्वगत तनाव माना जाता है। अस्तित्वहीन न्यूरोसिस अर्थहीनता के संकट का पर्याय है।

मौत।

संसार में होना अनिवार्य रूप से स्वयं को एक जीवित प्राणी के रूप में समझने का कारण बनता है जो दुनिया में प्रकट हुआ है। दूसरी ओर, ऐसी समझ न होने या न होने के भय की ओर ले जाती है। मृत्यु केवल वह मार्ग नहीं है जिसके द्वारा हमारे जीवन में गैर-अस्तित्व प्रवेश करता है, यह सबसे स्पष्ट चीज भी है। संभावित मृत्यु की स्थिति में जीवन अधिक महत्वपूर्ण, अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है।

यदि हम निर्भीकता का सामना करने के लिए तैयार नहीं हैं, शांति से मृत्यु पर चिंतन करते हैं, तो यह स्वयं को कई अन्य तरीकों से प्रकट करता है। इसमें शराब और नशीली दवाओं का दुरुपयोग, बहुसंख्यक यौन संबंध और अन्य प्रकार के जबरन व्यवहार शामिल हैं। हमारे पर्यावरण की अपेक्षाओं का आँख बंद करके पालन करने में और लोगों के साथ हमारे संबंधों में व्याप्त सामान्य शत्रुता में भी कुछ भी नहीं व्यक्त किया जा सकता है।

स्वतंत्रता।

स्वतंत्रता परिवर्तन की इच्छा है, भले ही इन परिवर्तनों की विशिष्ट प्रकृति अप्रत्याशित बनी रहे। स्वतंत्रता "हमेशा कई अलग-अलग संभावनाओं को ध्यान में रखने की क्षमता को मानती है, भले ही इस समय यह हमारे लिए पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि हमें कैसे आगे बढ़ना चाहिए। इससे अक्सर चिंता बढ़ जाती है, लेकिन यह एक सामान्य चिंता है कि स्वस्थ लोग तत्परता से मिलते हैं और यह काफी प्रबंधनीय है।

चिंता।

चिंता हमारे गैर-अस्तित्व की संभावना की प्राप्ति से और कुछ महत्वपूर्ण मूल्यों के खतरे से उत्पन्न हो सकती है। यह तब भी उत्पन्न होता है जब हम अपनी योजनाओं और क्षमताओं को साकार करने के रास्ते में बाधाओं का सामना करते हैं। यह प्रतिरोध ठहराव और गिरावट का कारण बन सकता है, लेकिन यह परिवर्तन और विकास को भी प्रोत्साहित कर सकता है।

चिंता के बिना स्वतंत्रता का अस्तित्व नहीं हो सकता, जैसे स्वतंत्रता की संभावना के बारे में जागरूकता के बिना चिंता मौजूद नहीं हो सकती। अधिक स्वतंत्र होने के कारण, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से चिंता का अनुभव करता है। चिंता सामान्य और विक्षिप्त दोनों हो सकती है।

सामान्य घबराहट।हम चिंता के युग में रहते हैं। हममें से कोई भी इसके प्रभाव से नहीं बच सकता। बड़े होने और अपने मूल्यों को फिर से परिभाषित करने का अर्थ है सामान्य या रचनात्मक चिंता का अनुभव करना।

जैसे-जैसे एक व्यक्ति शैशवावस्था से बुढ़ापे तक बढ़ता और विकसित होता है, उसके मूल्य बदलते हैं, और हर बार जब वह एक नया कदम उठाता है, तो वह सामान्य चिंता का अनुभव करता है। सामान्य चिंता उन क्षणों में भी आती है जब एक कलाकार, वैज्ञानिक, दार्शनिक अचानक एक अंतर्दृष्टि प्राप्त करता है, जो उत्साह से परिप्रेक्ष्य में खुलने वाले परिवर्तनों के भय के साथ होता है। उदाहरण के लिए, न्यू मैक्सिको के अलामोगोर्डो में पहला परमाणु बम परीक्षण देखने वाले वैज्ञानिकों ने सामान्य चिंता का अनुभव किया, यह महसूस करते हुए कि उस क्षण से, दुनिया अपरिवर्तनीय रूप से बदल गई थी।

विकास की अवधि या अप्रत्याशित परिवर्तनों के दौरान अनुभव की जाने वाली सामान्य चिंता सभी में आम है। यह तब तक रचनात्मक हो सकता है जब तक यह खतरे के अनुपात में रहता है। अन्यथा, चिंता दर्दनाक, विक्षिप्त में बदल जाती है।

न्यूरोटिक चिंता।यदि मूल्यों को खतरा होने पर हमेशा सामान्य चिंता महसूस की जाती है, तो विक्षिप्त चिंता हमारे पास इस घटना में आती है कि विचाराधीन मूल्य वास्तव में हठधर्मिता हैं, जिसकी अस्वीकृति हमारे अस्तित्व के अर्थ से वंचित कर देगी। किसी के पूर्ण अधिकार की चेतना की आवश्यकता व्यक्तित्व को इस हद तक सीमित कर देती है कि उसकी जरूरतें अंततः मौजूदा व्यवस्था की हिंसा की नियमित पुष्टि के लिए कम हो जाती हैं। यह आदेश कुछ भी हो, यह हमें भ्रामक सुरक्षा की भावना देता है, "मुक्त ज्ञान और नई वृद्धि को छोड़ने की कीमत पर अर्जित किया गया।"

अपराध बोध।

तीन प्रकार के अपराध बोध होते हैं, जिनमें से प्रत्येक दुनिया में होने की छवियों में से एक से मेल खाता है: उमवेल्ट, मिटवेल्ट तथा आइजेनवेल्ट. अपराध का प्रकार जो मेल खाता है उमवेल्ट, हमारी दुनिया में होने के बारे में जागरूकता की कमी में निहित है। जितनी आगे सभ्यता वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के पथ पर आगे बढ़ती है, हम प्रकृति से उतना ही दूर होते जाते हैं, अर्थात् उमवेल्ट. यह अलगाव पहले प्रकार के ऑन्कोलॉजिकल अपराधबोध की ओर ले जाता है जो "उन्नत" समाजों में प्रचलित है, जहां लोग तापमान-नियंत्रित घरों में रहते हैं, मोटर चालित वाहनों का उपयोग करते हैं, और दूसरों द्वारा एकत्र और तैयार भोजन खाते हैं।

दूसरे प्रकार का अपराधबोध दूसरे लोगों की दुनिया को ठीक से समझने में हमारी अक्षमता से आता है। (मिटवेल्ट). हम अन्य लोगों को केवल अपनी आंखों से देखते हैं और कभी भी सटीक रूप से यह निर्धारित नहीं कर सकते कि उन्हें वास्तव में क्या चाहिए। अपने आकलन से हम उनकी असली पहचान के खिलाफ हिंसा कर रहे हैं। चूँकि हम दूसरों की ज़रूरतों का सटीक अनुमान नहीं लगा सकते हैं, हम उनके साथ अपने संबंधों में अपनी अपर्याप्तता महसूस करते हैं। इससे सभी के प्रति अपराध बोध की गहरी भावना पैदा होती है।

तीसरे प्रकार का ऑन्कोलॉजिकल अपराध हमारी क्षमताओं से इनकार करने के साथ-साथ उनकी प्राप्ति के रास्ते में विफलताओं के साथ जुड़ा हुआ है। दूसरे शब्दों में, अपराध बोध की इस तरह की भावना स्वयं के साथ संबंध पर आधारित होती है। (आइजेनवेल्ट). यह प्रकार भी बहुमुखी है, क्योंकि हममें से कोई भी अपनी पूरी क्षमता को पूरी तरह से महसूस नहीं कर सकता है।

ऑन्कोलॉजिकल अपराधबोध, जैसे विक्षिप्त चिंता, अनुत्पादक या विक्षिप्त लक्षणों का कारण बनता है जैसे यौन नपुंसकता, अवसाद, दूसरों का दुरुपयोग, विकल्प बनाने में असमर्थता, आदि।

समय।

समय एक बहुत ही महत्वपूर्ण अस्तित्व है, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान में समय की अवधारणा मनोचिकित्सा की अन्य प्रणालियों में समय की समझ से अलग है। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान में, भूत, वर्तमान और भविष्य का अटूट संबंध है। मनोविश्लेषण में, भूतकाल और कारण-और-प्रभाव संबंध प्रबल होते हैं। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान में, अतीत को बहुत कम महत्व दिया जाता है, क्योंकि अतीत "गतिशील" है, अतीत के साथ हमारा संबंध बदलता है, एक व्यक्ति लगातार अपने अतीत की व्याख्या करता है। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान में कारण संबंधों को खारिज कर दिया जाता है, लेकिन अतीत और वर्तमान के बीच के संबंध को खारिज नहीं किया जाता है। लुडविग बिन्सवांगर का कहना है कि सच्चा अस्तित्व भविष्य के साथ जुड़ा हुआ है, अपनी सीमाओं को पार करने के साथ। यदि भविष्य के प्रति खुलापन गायब हो जाता है, तो व्यक्ति अपने साथ घटित होने वाली हर बात को कारणात्मक रूप से बद्ध अतीत के साथ समझाता है। बिन्सवांगर और अन्य अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक इस बात पर जोर देते हैं कि भविष्य, वर्तमान और अतीत के विपरीत, मनुष्यों के लिए समय का मुख्य पैटर्न है। अतीत केवल भविष्य की परियोजना के आलोक में अर्थ प्राप्त करता है; घटनाएं हमारी स्मृति से चुनिंदा रूप से खींची जाती हैं। अतीत का अर्थ घातक नहीं है। भविष्य के प्रति दृष्टिकोण का नुकसान अवसाद और चिंता की ओर ले जाता है।

एक ओर, मनोविज्ञान एक सकारात्मक विज्ञान है जो मानस के वस्तुनिष्ठ नियमों का अध्ययन करता है। दूसरी ओर, अस्तित्वगत समस्याएं आत्मा और स्वतंत्रता का क्षेत्र हैं।

यह संक्षेप में कहा जा सकता है कि मनोचिकित्सा और व्यक्तित्व सिद्धांत के विकास पर मानवतावादी विचार का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, प्रबंधन और शिक्षा के संगठन, परामर्श प्रणाली को प्रभावित किया। मानवतावादी मनोवैज्ञानिकों ने व्यक्तित्व संबंधों को शामिल करने और उसकी कार्रवाई के संदर्भ को समझने के लिए मनोविज्ञान के विषय क्षेत्र का विस्तार किया है।

विभिन्न प्रयोगात्मक मनोवैज्ञानिक विधियों के अनुप्रयोग का दायरा आवश्यक है, उदाहरण के लिए, सामाजिक मनोविज्ञान में। उद्यम की कार्मिक संरचना का विश्लेषण, समूह संबंधों का विश्लेषण, समाजशास्त्रीय अनुसंधान - ये ऐसे क्षेत्र हैं जिनमें परीक्षण, प्रश्नावली, साक्षात्कार आदि का उपयोग किया जाता है।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान

(अक्षांश से। अस्तित्व - अस्तित्व) - दिशाओं में से एक " मानवतावादी मनोविज्ञान". ई. पी. अध्ययन:

1) समय, जीवन और मृत्यु की समस्याएं;

2) स्वतंत्रता की समस्या, ज़िम्मेदारीऔर पसंद;

3) संचार, प्रेम और अकेलेपन की समस्याएं;

4) अस्तित्व का अर्थ खोजने की समस्या।

ई. एन. किसी विशेष व्यक्ति के व्यक्तिगत अनुभव की विशिष्टता पर जोर देता है, जो सामान्य योजनाओं के लिए अप्रासंगिक है। ई.पी. के लक्ष्यों में से एक व्यक्ति की प्रामाणिकता को बहाल करने की समस्या है - दुनिया में उसके आंतरिक स्वभाव के साथ उसके होने का पत्राचार। मनोविश्लेषण की कई उपलब्धियों का उपयोग आधुनिक मनोविज्ञान के अभ्यास में किया जाता है। ई। पी। के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि - एल। बिन्सवांगर, एम। बॉस, ई। मिंकोव्स्की, आर। मे, वी। फ्रैंकल, जे। बौगेंटल।

एक संक्षिप्त मनोवैज्ञानिक शब्दकोश। - रोस्तोव-ऑन-डॉन: "फीनिक्स". एल.ए. कारपेंको, ए.वी. पेत्रोव्स्की, एम.जी. यारोशेव्स्की. 1998 .

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान व्युत्पत्ति।

लैट से आता है। अस्तित्व - अस्तित्व और ग्रीक। मानस - आत्मा, लोगो - शिक्षण।

मानवतावादी मनोविज्ञान के सिद्धांतों पर आधारित मनोवैज्ञानिक दिशा।

यह किसी व्यक्ति के अस्तित्व की प्रधानता से आगे बढ़ता है, जिसके साथ बुनियादी अस्तित्व संबंधी समस्याएं, तनाव और चिंता व्यवस्थित रूप से जुड़ी हुई हैं। इसके प्रतिनिधि एल। बिन्सवांगर, एम। बॉस, ई। मिंकोवस्की, आर। मे, डब्ल्यू। फ्रैंकल, जे। बौगेंटल हैं। मुख्य समस्या उस व्यक्ति की समस्या है जो अर्थ प्राप्त करने की प्रक्रिया में खुद को प्रतिबिंबित और पुष्टि करता है। ध्यान बाहरी ताकतों पर नहीं है जो किसी व्यक्ति के व्यवहार को निर्धारित करते हैं, बल्कि उसका अपना व्यक्तित्व है, जो खुद को (हेइडेगर), परीक्षण (सार्त्र) या एहसास (फ्रैंकल) को पहचानता है। यह व्यक्तित्व प्रेम के विभिन्न रूपों में प्रकट होता है, जब शर्म का अनुभव होता है, जब मूड बदलता है। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान का पारंपरिक विषय चरम स्थितियों (आर्थिक अवसाद, युद्ध, विनाश) में एक व्यक्ति है। कई समस्याएं सामने आती हैं: जीवन और मृत्यु; स्वतंत्रता और जिम्मेदारी; संचार और अकेलापन: अस्तित्व का अर्थ और अर्थहीनता। साथ ही, यह माना जाता है कि किसी विशेष व्यक्ति के पास एक अद्वितीय व्यक्तिगत अनुभव होता है जिसे सार्वभौमिक नियमों में कम नहीं किया जा सकता है। इन सैद्धांतिक परिसरों के आधार पर, अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा विकसित की जा रही है, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति की प्रामाणिकता को बहाल करना है, जिसे गहन व्यक्तिगत प्रतिबिंब के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।

मनोवैज्ञानिक शब्दकोश... उन्हें। कोंडाकोव। 2000.

मौजूदा मनोविज्ञान

(इंजी। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान) - आधुनिक पश्चिमी मनोविज्ञान में एक दिशा, शाखाओं में से एक मानवतावादी मनोविज्ञान... ई. पी. दुनिया में एक व्यक्ति के होने की प्रधानता से आगे बढ़ता है, जिसके साथ टकराव प्रत्येक व्यक्ति के लिए बुनियादी अस्तित्व संबंधी समस्याओं को जन्म देता है, तथा चिंता... परिपक्व व्यक्ति उनका मुकाबला करने में सफल होता है; ऐसा न करने पर मानसिक दुर्बलता आती है। अस्तित्वगत समस्याओं के 4 मुख्य नोड्स को अलग करना संभव है, जिनके समाधान ई.पी. द्वारा अध्ययन किए जाते हैं: 1) समय, जीवन और मृत्यु की समस्याएं; 2) स्वतंत्रता, जिम्मेदारी और पसंद की समस्याएं; 3) संचार की समस्याएं, प्रेम और अकेलापन और 4) अर्थ की समस्याएं और अस्तित्व की अर्थहीनता। ई। आइटम किसी विशेष व्यक्ति के व्यक्तिगत अनुभव की विशिष्टता, सामान्य योजनाओं के प्रति उसकी असंवेदनशीलता पर जोर देता है।

अस्तित्व अपने लक्ष्य के रूप में व्यक्ति की प्रामाणिकता की बहाली (अपने स्वयं के आंतरिक स्वभाव के लिए दुनिया में होने का पत्राचार) के रूप में सेट करता है, जबकि गहरे व्यक्तिगत पर निर्भर करता है प्रतिबिंबग्राहक। आधुनिक इलेक्ट्रॉनिक्स के अभ्यास में, कई उपलब्धियों का भी उपयोग किया जाता है। मनोविश्लेषण... ई.पी. के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि हैं एल. बिन्सवांगर, एम. बॉस, ई. मिंकोव्स्की, आर. मे, वी.फ्रेंकल, जे बौगेंटल। यह सभी देखें ... (डी ए लेओनिएव।)

एक बड़ा मनोवैज्ञानिक शब्दकोश। - एम।: प्राइम-ईवरोज़नाकी. ईडी। बीजी मेश्चेरीकोवा, एकेड। वी.पी. ज़िनचेंको. 2003 .

देखें कि "अस्तित्ववादी मनोविज्ञान" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान- मानवतावादी मनोविज्ञान के सिद्धांतों पर आधारित एक मनोवैज्ञानिक दिशा और मनुष्य की प्रधानता से आगे बढ़ना, जिसके साथ बुनियादी अस्तित्व संबंधी समस्याएं व्यवस्थित रूप से जुड़ी हुई हैं ... मनोवैज्ञानिक शब्दकोश

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान- अस्तित्ववादी मनोविज्ञान मनोविज्ञान में एक दिशा है, जो किसी व्यक्ति के ठोस जीवन की विशिष्टता से आगे बढ़ती है, सामान्य योजनाओं के लिए अपरिवर्तनीय है, जो अस्तित्ववाद के दर्शन की मुख्यधारा में उत्पन्न हुई है। इसका अनुप्रयुक्त खंड अस्तित्वगत है ... ... विकिपीडिया

मौजूदा मनोविज्ञान- "मानवतावादी मनोविज्ञान" की दिशाओं में से एक; अध्ययन: समय, जीवन और मृत्यु की समस्याएं; स्वतंत्रता, जिम्मेदारी और पसंद की समस्याएं; संचार, प्रेम और अकेलेपन की समस्याएं; अस्तित्व का अर्थ खोजने की समस्या। अस्तित्व का मनोविज्ञान …… व्यावसायिक शिक्षा। शब्दकोश

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान- - पहले यह शब्द मनोविज्ञान में संरचनावादी दिशा (ई। टिचनर) को दर्शाता था, अब यह आमतौर पर अस्तित्ववाद पर आधारित मनोविज्ञान को दर्शाता है ... मनोविज्ञान और शिक्षाशास्त्र का विश्वकोश शब्दकोश

मौजूदा मनोविज्ञान- इस नाम का इस्तेमाल पहले ई. टिचनर ​​(संरचनावाद देखें) द्वारा व्यक्त दृष्टिकोण को दर्शाने के लिए किया जाता था। हालांकि, जब वर्तमान समय में इसका सामना किया जाता है, तो यह लगभग हमेशा मनोवैज्ञानिक स्थितियों के दो संस्करणों में से एक को संदर्भित करता है, ... ... मनोविज्ञान का व्याख्यात्मक शब्दकोश

आधुनिक पश्चिमी मनोविज्ञान में दिशा। ई.पी. दुनिया में व्यक्ति के होने की प्रधानता से आगे बढ़ता है, जिसके साथ टकराव हर व्यक्ति में बुनियादी अस्तित्व संबंधी समस्याओं, तनाव और चिंता को जन्म देता है ... जहाज इकाई के अधिकारी शिक्षक का मनोवैज्ञानिक और शैक्षणिक शब्दकोश

मौजूदा मनोविज्ञान- मानवतावादी मनोविज्ञान की दिशाओं में से एक; अध्ययन: 1) समय, जीवन और मृत्यु की समस्याएं; 2) स्वतंत्रता, जिम्मेदारी और पसंद की समस्याएं; 3) संचार, प्रेम और अकेलेपन की समस्याएं; 4) अस्तित्व का अर्थ खोजने की समस्या ... कैरियर मार्गदर्शन और मनोवैज्ञानिक सहायता का शब्दकोश

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान- इस तथ्य के बावजूद कि ई.पी. को आमतौर पर मानवतावादी परंपरा के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, इसने विशिष्ट विशेषताओं का उच्चारण किया है जो इसे अपनी स्वतंत्रता की घोषणा करने की अनुमति देता है। मानवतावादी दृष्टिकोण कामकाज की गुणवत्ता का चयन करते हैं, जो दिखता है ... ... मनोवैज्ञानिक विश्वकोश

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा- (अंग्रेजी अस्तित्ववादी चिकित्सा) अस्तित्ववादी दर्शन और मनोविज्ञान के विचारों से विकसित हुई, जो मानव मानस की अभिव्यक्तियों के अध्ययन पर केंद्रित नहीं हैं, बल्कि दुनिया और अन्य लोगों के साथ एक अटूट संबंध में उनके जीवन पर केंद्रित हैं। , दुनिया में होने के नाते ... विकिपीडिया

अस्तित्व चिकित्सा- अस्तित्ववादी चिकित्सा अस्तित्ववादी दर्शन और मनोविज्ञान के विचारों से विकसित हुई, जो मानव मानस की अभिव्यक्तियों के अध्ययन पर केंद्रित नहीं हैं, बल्कि दुनिया और अन्य लोगों के साथ एक अटूट संबंध में उनके जीवन पर केंद्रित हैं ... विकिपीडिया

पुस्तकें

• अस्तित्ववादी मनोविज्ञान पाठ्यपुस्तक, एन.वी. ग्रिशिना। ग्रिशिना नतालिया व्लादिमीरोवना - रूसी मनोवैज्ञानिक, सामाजिक मनोविज्ञान के क्षेत्र में विशेषज्ञ। मनोविज्ञान के डॉक्टर, सेंट पीटर्सबर्ग के मनोविज्ञान संकाय के प्रोफेसर ...

पिछली दो शताब्दियों में दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक विचारों के विकास के परिणामस्वरूप यूरोप में पिछली शताब्दी के मध्य में मानवतावादी और अस्तित्ववादी प्रवृत्तियों का उदय हुआ, वास्तव में, नीत्शे के "दर्शनशास्त्र" जैसी धाराओं के उत्थान का परिणाम था। लाइफ", शोपेनहावर के दार्शनिक तर्कहीनता, बर्गसन के अंतर्ज्ञानवाद, स्केलर के दार्शनिक ऑटोलॉजी, और जंग और हाइडेगर, सार्त्र और कैमस के अस्तित्ववाद। हॉर्नी, फ्रॉम, रुबिनस्टीन के लेखन में, उनके विचारों में, इस प्रवृत्ति के उद्देश्यों का स्पष्ट रूप से पता लगाया जाता है। बहुत जल्द, मनोविज्ञान का अस्तित्ववादी दृष्टिकोण उत्तरी अमेरिका में बहुत लोकप्रिय हो गया। विचारों को "तीसरी क्रांति" के प्रमुख प्रतिनिधियों द्वारा समर्थित किया गया था। अस्तित्ववाद के साथ-साथ, एक मानवतावादी प्रवृत्ति, जिसका प्रतिनिधित्व रोजर्स, केली, मास्लो जैसे प्रमुख मनोवैज्ञानिकों ने किया, इस अवधि के मनोवैज्ञानिक विचार में विकसित हुई। ये दोनों शाखाएं मनोवैज्ञानिक विज्ञान - फ्रायडियनवाद और व्यवहारवाद में पहले से ही उलझी हुई दिशाओं के लिए एक असंतुलन बन गईं।

अस्तित्ववादी-मानवतावादी दिशा और अन्य धाराएं

अस्तित्ववादी-मानवतावादी दिशा (ईजीपी) के संस्थापक - डी। बुगेंथल - ने अक्सर व्यक्तित्व की सरलीकृत समझ के लिए व्यवहारवाद की आलोचना की, किसी व्यक्ति की उपेक्षा, उसकी और उसकी क्षमता, व्यवहार पैटर्न के मशीनीकरण और व्यक्तित्व को नियंत्रित करने की इच्छा। दूसरी ओर, व्यवहारवादियों ने स्वतंत्रता की अवधारणा को अधिक महत्व देने के लिए मानवतावादी दृष्टिकोण की आलोचना की, इसे प्रायोगिक अनुसंधान की वस्तु के रूप में माना और जोर देकर कहा कि कोई स्वतंत्रता नहीं है, और अस्तित्व का मूल नियम उत्तेजना-प्रतिक्रिया है। मानवतावादियों ने असंगतता और यहां तक ​​कि मनुष्यों के लिए इस तरह के दृष्टिकोण के खतरे पर जोर दिया।

फ्रायड के अनुयायियों के लिए भी मानवतावादियों के अपने दावे थे, इस तथ्य के बावजूद कि उनमें से कई मनोविश्लेषक के रूप में शुरू हुए थे। उत्तरार्द्ध ने अवधारणा के हठधर्मिता और नियतत्ववाद से इनकार किया, फ्रायडियनवाद की भाग्यवाद की विशेषता का विरोध किया, अचेतन को एक सार्वभौमिक व्याख्यात्मक सिद्धांत के रूप में नकार दिया। इसके बावजूद, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अस्तित्व अभी भी कुछ हद तक मनोविश्लेषण के करीब है।

मानवतावाद का सार

फिलहाल, मानवतावाद और अस्तित्ववाद की स्वतंत्रता की डिग्री पर कोई सहमति नहीं है, लेकिन इन आंदोलनों के अधिकांश प्रतिनिधि उन्हें अलग करना पसंद करते हैं, हालांकि हर कोई उनकी मौलिक समानता को पहचानता है, क्योंकि इन क्षेत्रों का मुख्य विचार व्यक्ति की मान्यता है। अपने अस्तित्व को चुनने और बनाने की स्वतंत्रता। अस्तित्ववादी और मानवतावादी इस बात से सहमत हैं कि होने की जागरूकता, इसे छूना एक व्यक्ति को बदल देता है और बदल देता है, उसे अनुभवजन्य अस्तित्व की अराजकता और शून्यता से ऊपर उठाता है, उसकी मौलिकता को प्रकट करता है और इसके लिए धन्यवाद, उसे खुद का अर्थ बनाता है। इसके अलावा, मानवतावादी अवधारणा की बिना शर्त योग्यता यह है कि यह अमूर्त सिद्धांत नहीं है जो जीवन में पेश किए जाते हैं, बल्कि इसके विपरीत, वास्तविक व्यावहारिक अनुभव वैज्ञानिक सामान्यीकरण की नींव के रूप में कार्य करता है। मानवतावाद में अनुभव को एक प्राथमिकता मूल्य और एक बुनियादी दिशानिर्देश के रूप में देखा जाता है। मानवतावादी और अस्तित्ववादी मनोविज्ञान दोनों एक आवश्यक घटक के रूप में अभ्यास को महत्व देते हैं। लेकिन यहां भी, इस पद्धति के अंतर का पता लगाया जा सकता है: मानवतावादियों के लिए, महत्वपूर्ण बात यह है कि बहुत विशिष्ट व्यक्तिगत समस्याओं का अनुभव करने और हल करने के वास्तविक अनुभव का अभ्यास है, न कि पद्धति और पद्धतिगत टेम्पलेट्स का उपयोग और कार्यान्वयन।

जीपी और ईपी में मानव स्वभाव

समय, जीवन और मृत्यु

मृत्यु सबसे आसानी से समझने योग्य है, जैसा कि सबसे स्पष्ट अपरिहार्य अंतिम दिया गया है। आसन्न मृत्यु की जागरूकता व्यक्ति को भय से भर देती है। जीने की इच्छा और अस्तित्व की अस्थायीता के साथ-साथ जागरूकता मुख्य संघर्ष है जो अस्तित्वगत मनोविज्ञान का अध्ययन करता है।

नियतिवाद, स्वतंत्रता, जिम्मेदारी

अस्तित्ववाद में स्वतंत्रता की समझ भी अस्पष्ट है। एक ओर, एक व्यक्ति बाहरी संरचना की अनुपस्थिति के लिए प्रयास करता है, दूसरी ओर, उसे इसकी अनुपस्थिति का डर अनुभव होता है। आखिरकार, एक संगठित ब्रह्मांड में मौजूद रहना आसान है जो बाहरी योजना का पालन करता है। लेकिन, दूसरी ओर, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान इस बात पर जोर देता है कि एक व्यक्ति अपनी दुनिया बनाता है और इसके लिए पूरी तरह से जिम्मेदार है। तैयार पैटर्न और संरचना की अनुपस्थिति के बारे में जागरूकता भय पैदा करती है।

संचार, प्यार और अकेलापन

अकेलेपन की समझ में अस्तित्वगत अलगाव की अवधारणा है, यानी दुनिया और समाज से अलगाव। इंसान दुनिया में अकेला आता है और उसे वैसे ही छोड़ देता है। संघर्ष एक तरफ अपने अकेलेपन की जागरूकता से उत्पन्न होता है, और दूसरी ओर संचार, सुरक्षा, किसी बड़ी चीज से संबंधित व्यक्ति की आवश्यकता होती है।

अर्थहीनता और होने का अर्थ

जीवन में अर्थ के अभाव की समस्या प्रथम तीन गांठों से उत्पन्न होती है। एक ओर निरंतर संज्ञान में रहकर व्यक्ति अपना अर्थ स्वयं बनाता है, दूसरी ओर उसे अपने अलगाव, अकेलेपन और आसन्न मृत्यु का एहसास होता है।

प्रामाणिकता और अनुरूपता। अपराध

मानववादी मनोवैज्ञानिक, किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत पसंद के सिद्धांत के आधार पर, दो मुख्य ध्रुवों को अलग करते हैं - प्रामाणिकता और अनुरूपता। एक प्रामाणिक विश्वदृष्टि में, एक व्यक्ति अपने अद्वितीय व्यक्तिगत गुणों को प्रकट करता है, खुद को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में देखता है जो निर्णय लेने के माध्यम से अपने स्वयं के अनुभव और समाज को प्रभावित करने में सक्षम है, क्योंकि समाज व्यक्तिगत व्यक्तियों की पसंद से बनाया गया है, इसलिए, बदलने में सक्षम है उनके प्रयासों के परिणामस्वरूप। एक प्रामाणिक जीवन शैली आंतरिक फोकस, नवीनता, सद्भाव, परिष्कार, साहस और प्रेम की विशेषता है।

एक व्यक्ति जो बाहरी रूप से उन्मुख होता है, उसमें अपनी पसंद की जिम्मेदारी लेने का साहस नहीं होता है, वह अनुरूपता का मार्ग चुनता है, खुद को विशेष रूप से सामाजिक भूमिकाओं के निष्पादक के रूप में परिभाषित करता है। तैयार सामाजिक प्रतिमानों के अनुसार कार्य करते हुए, ऐसा व्यक्ति रूढ़िबद्ध सोचता है, नहीं जानता कि कैसे और अपनी पसंद को पहचानना नहीं चाहता है और उसे आंतरिक मूल्यांकन देना चाहता है। एक अनुरूपवादी अतीत को देखता है, तैयार किए गए प्रतिमानों पर भरोसा करता है, जिसके परिणामस्वरूप उसे असुरक्षा की भावना होती है और अपनी खुद की बेकार की भावना होती है। ऑन्कोलॉजिकल अपराध बोध का एक संचय है।

किसी व्यक्ति के लिए मूल्य-आधारित दृष्टिकोण और व्यक्तित्व में विश्वास, इसकी ताकत हमें इसका और अधिक गहराई से अध्ययन करने की अनुमति देती है। दिशा की अनुमानी प्रकृति भी इसमें विभिन्न कोणों की उपस्थिति से प्रमाणित होती है। मुख्य मानववादी अस्तित्ववादी मनोविज्ञान हैं। मे और श्नाइडर भी अस्तित्वगत-एकीकृत दृष्टिकोण पर प्रकाश डालते हैं। इसके अलावा, फ्रीडमैन की संवाद चिकित्सा और . जैसे दृष्टिकोण भी हैं

कई वैचारिक भिन्नताओं के बावजूद, व्यक्तित्व-केंद्रित मानवतावादी और अस्तित्ववादी धाराएँ एक व्यक्ति में विश्वास में एकजुटता में हैं। इन दिशाओं का एक महत्वपूर्ण लाभ यह है कि वे व्यक्तित्व को "सरल" करने की कोशिश नहीं करते हैं, इसकी सबसे आवश्यक समस्याओं को अपने ध्यान के केंद्र में रखते हैं, दुनिया में किसी व्यक्ति के अस्तित्व और उसके आंतरिक के पत्राचार के कठिन प्रश्नों को नहीं काटते हैं। प्रकृति। यह स्वीकार करते हुए कि समाज अपने अस्तित्व को भी प्रभावित करता है, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान इतिहास, सांस्कृतिक अध्ययन, समाजशास्त्र, दर्शन, सामाजिक मनोविज्ञान से निकटता से संबंधित है, साथ ही व्यक्तित्व के आधुनिक विज्ञान की एक अभिन्न और आशाजनक शाखा है।

नमस्कार प्रिय पाठकों! आज मुझे इस प्रश्न का उत्तर देना है कि अस्तित्ववादी मनोविज्ञान क्या है। मैं आपके ध्यान में इस दिशा के उद्भव के इतिहास में एक संक्षिप्त गोता लगाता हूं, मुख्य पात्रों के बारे में कुछ पंक्तियाँ और अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के मुख्य प्रावधान। आज हम अवधारणाओं को समझेंगे और मनोचिकित्सा की इस पद्धति के सार को समझेंगे।

उत्पत्ति का इतिहास

शुरू करने के लिए, मैं आपको "" और "" लेख देखने की सलाह नहीं दे सकता। यह उनमें है कि आपको महत्वपूर्ण जानकारी मिलेगी कि किसी भी मनोवैज्ञानिक दिशा का अध्ययन करने के मुद्दे पर सबसे अच्छा कैसे संपर्क किया जाए और मेरी आत्मा किस दिशा में है।

अब आइए अस्तित्ववादी मनोविज्ञान जैसी दिशा के उद्भव की ओर बढ़ते हैं। 19वीं शताब्दी के अंत में, डेनिश दार्शनिक सोरेन कीर्केगार्ड ने दर्शनशास्त्र में एक नई दिशा के मुख्य सिद्धांतों को प्रतिपादित किया - अस्तित्ववाद। XX सदी की बाद की घटनाओं ने इस पद्धति के विकास को ही मजबूत किया।

कई इतिहासकारों और मनोवैज्ञानिकों को यकीन है कि इस समय के कठिन समय, संकटों, युद्धों और आध्यात्मिक अनुभवों ने अस्तित्वपरक मनोविज्ञान पर एक गंभीर छाप छोड़ी है।

इस दृष्टिकोण के संस्थापक पिताओं में से कई ने व्यक्तिगत त्रासदियों का अनुभव करते हुए, शिविरों में, हिरासत में रहते हुए अपने काम पर काम करना शुरू किया। चूंकि 20वीं शताब्दी इसी तरह की घटनाओं से भरी हुई थी, इसलिए हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि अस्तित्ववादी मनोविज्ञान उस समय मानव मनोदशा का स्पष्ट प्रतिबिंब बन गया था।

सबसे पहले, यह मनोविज्ञान यूरोप में प्रकट होना शुरू हुआ, जहां यह सबसे व्यापक हो गया। द्वितीय विश्व युद्ध के अंत के साथ, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान ने साहसपूर्वक संयुक्त राज्य अमेरिका में अपना रास्ता खोज लिया है। इसके अलावा, अस्तित्ववादी दर्शन की लोकप्रिय प्रवृत्ति की एक उज्ज्वल लहर दुनिया भर में हो रही है, जिसके आधार पर अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा का निर्माण किया जाता है।

चेहरों में मनोविज्ञान

बेशक, हमें सोरेन कीर्केगार्ड से शुरुआत करनी चाहिए। एक धार्मिक शिक्षा प्राप्त करने वाले डेनिश दार्शनिक ने दर्शन और धर्म पर अनगिनत काम लिखे, पहली बार व्यक्तित्व की प्रधानता के बारे में बात की, मानव कार्यों और कर्मों के प्रति एक नया दृष्टिकोण बनाया।

कीरकेगर अपेक्षाकृत छोटा और बहुत कठिन जीवन व्यतीत करते थे। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि संकट और समस्याओं के क्षणों में, उन्होंने मृत्यु, मानव अस्तित्व आदि के बारे में सोचा।

प्रत्यक्ष अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक विक्टर फ्रैंकल हैं। फ्रेंकल ने फ्रायड और एडलर की बुनियादी शिक्षाओं का भी अध्ययन किया, जिसने कुछ हद तक उन्हें अपने स्वयं के सिद्धांत को समझने और प्रकट करने के मार्ग पर चलने की अनुमति दी।

विक्टर फ्रैंक ने संकट की स्थितियों पर ध्यान केंद्रित किया, जिसके सामने एक व्यक्ति अपने जीवन के अर्थ के बारे में सोचना शुरू कर देता है, उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति गंभीर रूप से बीमार हो जाता है या एक एकाग्रता शिविर में कैद हो जाता है। ऐसी स्थितियों में, फ्रैंकल का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति अपने अस्तित्व के पूर्ण मूल्य को समझता है।

विक्टर खुद ऐसे पांच शिविरों से गुजरा, उसने अपना पूरा परिवार खो दिया, जिसके परिणामस्वरूप, वह एक शानदार मनोवैज्ञानिक बन गया।
इसके अलावा, वह "अस्तित्वहीन वैक्यूम" जैसी अवधारणा को प्रचलन में लाता है। इस अवधारणा का अर्थ है जीवन में किसी व्यक्ति के अर्थ का पूर्ण अभाव, तबाही, हर चीज के प्रति उदासीनता, जीने की इच्छा का अभाव। इस तरह के शून्य का परिणाम अवसाद, आक्रामकता और यहां तक ​​कि आत्महत्या भी हो सकता है।

एक अन्य प्रसिद्ध प्रतिनिधि जेम्स बुजेन्थल हैं। किसी व्यक्ति के उनके विश्लेषण के मुख्य प्रावधानों में निम्नलिखित शामिल हैं:

• किसी व्यक्ति की किसी भी मनोवैज्ञानिक समस्या में वास्तव में एक गहरा अस्तित्वगत उप-पाठ होता है (पसंद की स्वतंत्रता, जिम्मेदारी का प्रश्न, अन्य लोगों के साथ संबंध, अलगाव और प्रश्न का उत्तर - जीवन का अर्थ क्या है);
• बुजेन्थल का दृष्टिकोण प्रत्येक व्यक्ति में अपने स्वार्थ और स्वायत्तता के लिए प्रारंभिक सम्मान पर आधारित था;
• प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिपरकता पर जोर दिया जाता है, क्योंकि यह वहां है कि हमारी वास्तविक और ईमानदार इच्छाएं, विचार, अनुभव और चिंताएं रहती हैं;
• अतीत और भविष्य के बारे में कोई बात नहीं है, हालांकि, उन्हें निश्चित रूप से ध्यान में रखा जाता है, लेकिन मुख्य भूमिका वर्तमान को सौंपी जाती है;
• बजेन्थल का दृष्टिकोण किसी विशेष तकनीक के चुनाव की तुलना में क्लाइंट के साथ काम करने की दिशा पर अधिक केंद्रित है।

महान मनोचिकित्सक रोलो मे को इस प्रवृत्ति के सबसे मजबूत प्रतिनिधियों में से एक माना जाता है। मे कला, साहित्य के शौकीन थे, जो उनके कामों में उनके दिनों के अंत तक प्रतिध्वनित होते थे। यह व्यर्थ नहीं है कि वे कहते हैं कि आत्म-ज्ञान रचनात्मक प्रक्रिया से अधिक आसानी से गुजरता है।

हम कह सकते हैं कि उनके काम का शुरुआती बिंदु वह क्षण था जब मे तपेदिक से बीमार पड़ गए। यह तब था जब उन्हें यह अहसास हुआ कि उनके जीवन में निष्क्रिय भागीदारी से कुछ भी नहीं होता है। कि एक व्यक्ति अपने भाग्य को बदलने में सक्षम है।

रोलो मे ने चिंता को सामान्य और विक्षिप्त में विभाजित किया। एक व्यक्ति को सतर्क और जिम्मेदार रहने के लिए सामान्य चिंता आवश्यक है। चिंता के अलावा, मे ने अपराधबोध की भावनाओं पर बहुत ध्यान दिया, जो जीवन और उनकी जरूरतों के साथ संतुष्टि या असंतोष से जुड़ा हो सकता है।

लेकिन स्वयं मनोवैज्ञानिकों के अलावा, कोई रूसी लेखकों के अस्तित्व संबंधी विचारों को नोट कर सकता है। उदाहरण के लिए, दोस्तोवस्की, जिन्होंने अपने प्रत्येक कार्य में मानव जीवन के अर्थ के कठिन प्रश्न को उठाया, ने अपने नायकों को सबसे कठिन परीक्षणों के अधीन किया, जो उनके लिए महत्वपूर्ण मोड़ थे। दोस्तोवस्की के अलावा, कोई टॉल्स्टॉय, काफ्का, सार्त्र, कैमस और कई अन्य लोगों का भी उल्लेख कर सकता है।

बुनियादी प्रावधान

यदि हम आपके साथ संक्षेप में यह परिभाषित करने का प्रयास करें कि अस्तित्वगत मनोविज्ञान का सार क्या है, तो हम कह सकते हैं कि यह प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तित्व पर एक विशेष समय पर जोर है। यह दृष्टिकोण प्रत्येक व्यक्ति पर व्यक्तिगत रूप से विचार करने का प्रस्ताव करता है और मानव जाति के सामान्य नियमों और कानूनों को सब कुछ कम नहीं करने का प्रस्ताव करता है।

इसके अलावा, जैसा कि हम पहले ही समझ चुके हैं, एक महत्वपूर्ण बिंदु एक संकट, कठिन अनुभव, व्यक्तिगत कठिनाइयाँ हैं। एक अर्थ में, इसकी तुलना रेचन से की जा सकती है, जब एक व्यक्ति, एक मजबूत भावनात्मक झटके के माध्यम से, अपने वास्तविक स्व को पहचानता है, अपने जीवन के मूल्य को महसूस करता है, समझ में आता है.

इसलिए यह अभ्यास उन लोगों के लिए बहुत अच्छा है जो जीवन में गंभीर त्रासदियों से गुजर रहे हैं। ऐसी स्थिति में होने के नाते, एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण की निश्चित रूप से आवश्यकता होती है, चिकित्सक एक व्यक्ति को पूरी मानवता का हिस्सा नहीं मानने और दूसरों के उदाहरण से उसकी समस्याओं को हल करने का प्रयास करने के लिए बाध्य है।

ऐसी स्थिति में, मनोचिकित्सक को व्यक्ति की संपूर्ण व्यक्तित्व को स्वयं दिखाना चाहिए, उसे अतीत से बाहर निकलने में मदद करनी चाहिए और वर्तमान में जीना शुरू करना चाहिए।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान सवालों के जवाब खोजने में मदद करता है जैसे कि जीवन का अर्थ क्या है, मैं कौन हूं और मैं क्यों रहता हूं, मृत्यु क्या है, किसी के अस्तित्व का मूल्य, जिम्मेदारी का सवाल और अन्य लोगों के साथ बातचीत।

क्या महत्वपूर्ण है, उदाहरण के लिए, वास्तविकता सिद्धांतों के विपरीत, संचार में अन्य लोगों से इनाम पर यहां कोई जोर नहीं है। यहां दूसरों की परवाह किए बिना उनकी प्रतिक्रियाओं, आकलनों से वह व्यक्ति स्वयं महत्वपूर्ण है, जो स्वयं के लिए धन्यवाद प्राप्त कर सकता है। किसी व्यक्ति का विकास उसके परिवेश पर, उसके अतीत पर निर्भर नहीं करता है। सब कुछ गति में है, यह एक स्थिर नहीं है, बल्कि एक गतिशील प्रक्रिया है।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान में गहराई से गोता लगाने के लिए, सार को और अधिक गहराई से समझने के लिए, सभी अवधारणाओं को समझने के लिए, मैं आपके ध्यान में इरिव्ना यलोमा द्वारा अद्भुत पुस्तक लाता हूं " अस्तित्वगत मनोचिकित्सा».

क्या आप जानते हैं आपके जीवन का अर्थ क्या है? आपके जीवन का कौन सा हिस्सा भौतिक मुद्दे हैं? आप कितनी बार अपने आप से अपने अस्तित्व के प्रश्न पूछते हैं? इस दिशा में आपको क्या आकर्षित करता है?

मैं आपकी हर सफलता के लिए कामना करता हूँ!