Téma lásky v dielach Platóna. Platón a platonická láska

V starovekom Grécku sa láska nazývala rôznymi slovami: „eros“, „philia“, „storge“, „agapé“. A to má určitú výhodu. Možno mali starí Gréci menej dôvodov na nedorozumenia ako my dnes, keďže v starovekom Grécku mali všetky druhy lásky špecifické meno a ak sa ľudia medzi sebou rozprávali, každý presne vedel, čo tým ten druhý myslel. Dnes, keď niekto hovorí o láske a počúvajú ho s porozumením, a nakoniec sa ukáže, že jeden partner mal na mysli lásku k blížnemu a druhý napríklad erotiku.

„Eros“ medzi starými Grékmi bol hlavne sexuálny, vášnivá láska. Láska hraničiaca so šialenstvom. Ľudia, ktorí sú náchylní na tento typ lásky, môžu robiť šialené veci. Existujú dokonca prípady, keď ľudia spáchajú samovraždu kvôli láske. Vášnivá láska je však bláznivá a krátkodobá.

Pokojnejšia láska je „filia“. Táto láska má veľmi široký rozsah významov ako „eros“. To je tiež nielen láska, ale aj priateľstvo. „Fília“ je rovnako láska ako láska. „Fília“ sa nazýva aj láska k rodičom, súdruhom, k svojmu mestu, k milovanému psovi, k bratom, k vlasti, k poznaniu, k Bohu, ako aj k erotickej láske, keďže „eros“ je typy „fílie“

Agape je ešte jemnejšia láska ako fília. Je založená na obetavej a blahosklonnej láske k „bližnému“. Práve toto chápanie lásky kresťanstvo chválilo. Kresťania mali zvyk „agapé“ – bratské jedlá. „Storge“ je láska a náklonnosť, najmä keď prevláda v rodine, keď sú už ľudia na seba tak naviazaní, že si nevedia predstaviť život jeden bez druhého. Chcem však poznamenať, že takáto láska sa nedeje len v rodine.

Platónovo učenie o láske si zaslúži pozornosť a vysoké ocenenie nielen preto, že Platón stál pri počiatkoch erotickej filozofie a neskôr mal nasledovníkov, ale aj preto, že jeho učenie o erose obsahovalo množstvo „bodov“ a „línií“ možného, ​​ktoré načrtol. pochopenie samotnej lásky a javov s ňou spojených, vrátane rozumu, poznania, až po samotného človeka a existenciu vo všeobecnosti. Preto je dôležité a relevantné identifikovať všetky možnosti Platónovej erotickej filozofie, ktoré môžu obohatiť ďalšie oblasti filozofie, vrátane ontológie, antropológie a epistemológie.

V starogréckom myslení nie je takmer žiadny pokus pochopiť, čo je láska. Výnimkou je mýtus o androgýnoch, ktorý rozpráva jedna z postáv Platónovho dialógu „Symposium“. A tiež ďalšie vysvetlenie povahy lásky vyjadrené Sokratom v rovnakom dialógu Platóna „Symposium“.

Mýtus o androgýnoch hovorí, že kedysi ľudia mali tri pohlavia, a nie dve ako teraz - mužské a ženské, a existovalo tretie pohlavie, ktoré spájalo vlastnosti oboch pohlaví. Ľudia mali vtedy zaoblené telo, chrbát sa nelíšil od hrudníka, mali štyri ruky a nohy, dve tváre, ktoré sa pozerali rôznymi smermi, mali štyri páry uší a dve súkromné ​​časti. „Takýto človek sa pohyboval buď rovno, v plnej výške, ako my teraz, ale na jednu stranu dopredu, alebo, ak sa ponáhľal, išiel na kolese, zdvihol nohy a prevalil sa na ôsmich končatinách, ktoré dovolil mu rýchlo utekať vpred.“

Majúc silu a moc, chceli zvrhnúť bohov a zaujať ich miesto. Keď sa to bohovia dozvedeli, dlho rozmýšľali, ako tomu zabrániť. Najprv ich chceli zabiť, ale to bolo pre bohov nerentabilné, pretože by ich nemal kto ctiť. A potom Zeus povedal: „Zdá sa, že som našiel spôsob, ako zachrániť ľudí a zároveň ukončiť ich besnenie znížením ich sily. Každého z nich rozdelím na polovicu a potom po prvé zoslabnú a po druhé budú pre nás užitočnejšie, pretože ich počet sa zvýši.“ A keď boli telá takto rozrezané na polovicu, každá polovica sa ponáhľala k druhej polovici, objímali sa, prepletali a vášnivo chceli opäť rásť spolu, zomreli od hladu. A keď jedna polovica zomrela, preživší hľadal druhú polovicu a prepletal sa s ňou. Tak umierali kúsok po kúsku. Potom sa Zeus zľutoval a posunul vpred súkromné ​​časti, ktoré boli predtým za sebou, aby ľudia mohli pokračovať vo svojej rase.

„Takže každý z nás je polovica človeka, rozdelená na dve časti podobné platýsovi, a preto každý vždy hľadá tú polovicu, ktorá mu zodpovedá,“ hovorí Platón. Nájsť presne svoju polovičku však nie je jednoduché, a tak ľudia nachádzajú útechu v aspoň dočasnom spojení s niekým iným, než je ich polovička príslušného pohlavia. To znamená, že ak bol muž predtým súčasťou bisexuálneho androgýna, priťahuje ho žena, a teda žena, oddelená od mužskej polovice, je priťahovaná mužom. „Ženy, ktoré sú polovicou bývalej ženy, nie sú veľmi naklonené mužom, viac ich priťahujú ženy a práve k tomuto plemenu patria lesbičky. Ale mužov, ktorí sú polovicou bývalého muža, priťahuje všetko mužské.“

Keď sa dvom ľuďom podarí stretnúť svoje spriaznené duše, zachváti ich neuveriteľný pocit zvaný láska.

Pre Platóna je eros motivačnou silou duchovného vzostupu, estetického potešenia a extatickej túžby kontemplovať myšlienky skutočne existujúcich vecí, dobra a krásy. Platón je prvým dôsledným predstaviteľom objektívneho idealizmu v Európe, zakladateľom tejto filozofie. Platónov objektívny idealizmus je náukou o nezávislej existencii ideí ako všeobecných a generických pojmov. Platón celý život hlásal univerzálnu harmóniu. Platón veril, že iba láska ku kráse otvára oči tejto kráse a že iba poznanie chápané ako láska je skutočným poznaním. Harmónia ľudskej osobnosti, ľudskej spoločnosti a celej prírody obklopujúcej človeka je Platónovým stálym a nemenným ideálom počas celej jeho tvorivej kariéry. Idey sú večné, nemenné, identické a nezávisia od podmienok priestoru a času. Svet vecí je svetom večného vzniku a smrti, pohybu a premenlivosti, v ktorom sú všetky vlastnosti relatívne, obmedzené podmienkami priestoru a času.

Poznanie je zapamätanie. Pred vstupom do škrupiny bola duša v nebi a uvažovala o tom, čo tam skutočne existuje. Keď sa duša zjednotí s telom, zabudne na to, čo vedela, ale v hĺbke toto poznanie zostáva. Vnímanie hmotných predmetov pripomína duši zabudnuté poznanie. Idey sú poznávané intuíciou, nezávisle od zmyslov vnímania, pocity veci sa odrážajú iba v názoroch, ktoré neposkytujú pravdivé poznanie. Stred medzi imaginárnymi a skutočnými znalosťami tvoria matematické znalosti.

Platónova teória poznania: človek má vrodené predstavy, svet pre seba objavuje tak, že si ich pamätá. Pred poznaním veci vo všetkých jej prejavoch treba poznať význam veci, t.j. kontemplovať myšlienky s mysľou. Motiváciou k poznaniu je láska ku kráse, t.j.

a) láska k nádherné telo s cieľom zrodiť nové telo a uspokojiť túžbu po nesmrteľnosti;

b) láska k duši - smäd po spravodlivosti, zákonnosti, vášeň pre umenie, vedu;

c) láska k poznaniu - do sveta ideí (platónska láska), návrat človeka do lona Jediného Dobra. Vedomosti = význam, nie vnem: cudzí jazyk je vnímaný, ale význam nie je pochopený. Vedomosti nie sú pravdivý názor, pretože... pravda koreluje s klamstvom. Lož je niečo, čo neexistuje, neexistencia, ktorú nemožno poznať. Preto nie je známe, čo je pravda.

Poznanie je proces kontemplácie mysľou vyšších entít. 2 etapy:

1) Poznávanie vykonáva čistá duša pred narodením.

2) Po vstupe do tela si duša zachováva, ale neuvedomuje si poznanie.

Počas procesu narodenia si duša pamätá poznanie, ktoré predtým videla. Hlavným prostriedkom rozpamätávania je metóda dialektiky, rozhovor.

Pre Platóna je poznanie vnútorné, alebo, povedané filozofickým jazykom, imanentné ľudskému duchu – Hegelovi. Sokratovské školy subjektívnej formy filozofie (ktoré sa zaoberali výchovou človeka, aby nadobudol múdrosť a tým sa stal šťastným) otázky poznania majú podobu otázky, či možno cnosti vyučovať? U sofistov (platónskych učiteľov) bola otázka poznania otázkou, či je senzácia pravdivá, táto otázka sofistov o poznaní súvisí s otázkou rozdielu medzi vedou a názorom (len názory sú založené na senzáciách). Platón ide ďalej a tvrdí, že poznanie neprichádza do vedomia človeka zvonka, ale je v ňom už obsiahnuté (vedomie), takže učenie sa podľa toho znamená uvedomenie si vlastnej podstaty. Preto hlboký význam Slová rozpamätanie sú tieto: rozpamätanie je stiahnutie sa do seba alebo do vnútra. Platón sa teda domnieva, že idey vždy existovali v čase, nevytvára ich ľudská myseľ a pravda vždy existovala v staroveku. Platón to nevyjadruje ako filozofické učenie, ale ako legendu alebo tradíciu, ktorú dostal od kňazov a kňažiek. Podľa týchto legiend je ľudská duša nesmrteľná a pravidelne sa vracia k existencii.

Platónov dialóg „Symposium“ vysvetľuje aj pôvod boha Erosa. Hovorí, že Eros je synom boha a žobráckej ženy. A preto je vždy chudobný a na rozdiel od všeobecného presvedčenia vôbec nie je pekný ani nežný, ale je hrubý, neupravený, neobutý a bez domova; „Leží na holej zemi, pod holým nebom, pri dverách, na uliciach a ako pravý syn svojej matky nevychádza z núdze. Ale na druhej strane je otcovsky priťahovaný ku kráse a dokonalosti, je statočný, statočný a silný, je zručný chytač, neustále pletie intrigy, túži po racionalite a dosahuje ju, celý svoj život je zaneprázdnený filozofiou. život, je to zručný čarodejník, čarodejník a sofista “ Eros je svojou povahou smrteľný od svojej matky a nesmrteľný od svojho otca: v jeden deň môže zomrieť a ožiť. Toto je vysvetlenie Platóna pre pôvod Erosa. Iné vysvetlenie povahy lásky vyjadrené Sokratom v rovnakom dialógu Platónovho „Sympózia“ znie asi takto. Ľudia sa vôbec neusilujú o integritu, ale chcú dosiahnuť nesmrteľnosť. Hovorí, že sú ľudia, ktorí sú tehotní v tele a ktorí sú tehotní duchovne. Keď sa stretnú dvaja duchovne vyvinutí ľudia, dôjde k počatiu duchovného dieťaťa. „Vždy spomína na svojho kamaráta, nech je kdekoľvek – ďaleko či blízko, vychováva spolu s ním svoje dieťa, vďaka čomu majú k sebe oveľa bližšie ako mama a otec a priateľstvo medzi nimi je silnejšie, pretože deti ich spájajú. sú krajšie a nesmrteľnejšie. A každý by snáď chcel mať radšej takéto deti ako obyčajné...“ Deti duše sú rôzne umelecké diela, literatúra, architektúra a podobne. Ľudia, ktorí rodia duchovné deti, sa stávajú nesmrteľnými, vždy si ich pamätáme a ich mená sa prenášajú zo storočia do storočia, zo storočia do storočia. Toto je ďalšie vysvetlenie lásky v antickej filozofii.

Úvod

1. Základ Platónovej filozofie

1.1 krátky životopis Platón

1.2 Prvky Platónovho učenia

2. Duchovné základy lásky v Platónovej filozofii

2.1 O kráse a láske

Záver

Zoznam použitej literatúry

V dejinách svetovej kultúry je Platón veľkým fenoménom. Žil v starogréckej spoločnosti, ale ako postava – filozof, vedec, spisovateľ – patrí celému ľudstvu.

Filozofa, ktorý má aj 23 storočí po smrti svojich nasledovníkov, nemožno nazvať obyčajným. Platón bol inšpirovaný mudrcami staroveku a cirkevnými otcami, stredovekými teológmi a filozofmi renesancie, veľkými mysliteľmi západná Európa a ruských filozofov – od Posidonia a Origena po Chaadaeva a Heideggera. Otec idealizmu mal obrovský vplyv na celú našu filozofiu a dokonca aj na našu modernú kultúru.

Učenie vytvorené Platónom je mnohostranné a rozsiahle. Zaoberá sa otázkami o prírode, o človeku, o ľudskej duši, o poznaní, o spoločensko-politickom systéme, o jazyku a o umení – poézii, sochárstve, maľbe, hudbe, o výrečnosti, o láske a o vzdelávaní.

Všestrannosť jeho talentu je úžasná. Spájalo nielen filozofa s vedcom. Filozof a vedec sú zase neoddeliteľní od umelca, básnika a dramatika. Platón vyjadril svoje filozofické a vedecké myšlienky v literárnych dielach.

Človek sa snaží pochopiť svet. Ako však spoznáme niečo, čo neustále mení svoj vzhľad? Ako prísť na dno premenlivých vecí? Platón dáva svoju odpoveď na túto večnú otázku. Hovorí o dvoch svetoch: o premenlivom zmyslovom a zrozumiteľnom svete ideí, existujúcom mimo času a priestoru. V chápaní sveta ideí vidí Platón jedinú cestu k pochopeniu sveta a jeho zákonitostí. Táto cesta neleží vonku, ale v samotnom človeku. Rozvoj cností: odvaha, múdrosť, umiernenosť, spravodlivosť – umožňuje duši povzniesť sa do sveta ideí, uchopiť podstatu vecí. Sila, ktorá nás vedie touto cestou, je Eros, láska, ktorá dáva krídla.

Táto téma je teda aktuálna aj dnes.

Práca pozostáva z úvodu, hlavnej časti, záveru a bibliografie.

Platón sa narodil v roku 427 pred Kristom. na ostrove Aegina. Pôvodom Platón patril do veľmi vznešeného aténskeho rodu. Starobylá kráľovská rodina filozofa mala silné aristokratické tradície.

V mladosti budúci filozof získal komplexné vzdelanie, ktoré zodpovedalo predstavám klasickej antiky o modernom, ideálna osoba. Vzal si lekcie z najlepší učitelia. Platón študoval čítanie a písanie od gramatika Dionýzia, hudbu od Draca, žiaka slávneho Damona (ktorý učil samotného Perikla) ​​a gymnastu od zápasníka Aristona. Verí sa, že tento vynikajúci zápasník dal svojmu študentovi Aristoklovi meno Platón, či už pre jeho širokú hruď a mohutnú stavbu tela, alebo pre jeho široké čelo (grécky platys - široký, so širokými ramenami, platos - šírka). Aristokles, syn Aristona, teda zmizol a objavil sa Platón.

Zápasy boli také úspešné, že sa mladý muž zúčastnil tradičných hier Isthmus a dokonca tam získal ocenenie. V mladosti mal Platón rád maľovanie a skladal elegantné epigramy a tragédie. Obľúbil si najmä komikov Aristofana a Sofokla, čo mu dalo dôvod skladať komédie sám, pričom sa od svojich obľúbencov učil, ako presne vykresliť postavy.

Jeho básnické štúdiá výrazne ovplyvnilo dielo slávneho komika zo Sicílie, pytagorejca Epicharma (4. – 5. storočie pred Kristom). Zachovalo sa 25 epigramov pripisovaných Platónovi.

Jedného dňa bol mladý Platón svedkom jedného Sokratovho pouličného rozhovoru. Pod silným dojmom tohto stretnutia zanechal svoje predchádzajúce štúdiá, spálil svoje básnické diela, pridal sa k Sokratovi a stal sa jedným z jeho „horlivých poslucháčov“ a študentov.

Stretnutie so Sokratom sa uskutočnilo v roku 408 pred Kr. Platón mal vtedy 20 rokov. Od tejto doby až do popravy učiteľa v roku 399 pred Kr. Platón bol medzi jeho „stálymi partnermi a oddanými priateľmi“.

Po smrti Sokrata odišiel do Megary. Podľa legendy navštívil Cyrénu a Egypt. V roku 389 odišiel do južného Talianska a na Sicíliu, kde komunikoval s Pytagorejcami. V Aténach si Platón založil vlastnú školu – Platónsku akadémiu.

V roku 361 opäť navštívil Sicíliu na pozvanie vládcu Syrakúz, Dionýzia Mladšieho, no táto cesta, podobne ako predchádzajúce pokusy o nadviazanie kontaktu s tými, ktorí boli pri moci, skončila úplným neúspechom. Platón strávil zvyšok svojho života v Aténach, kde veľa písal a prednášal.

Takmer všetky Platónove diela sú napísané vo forme dialógov (väčšinu rozhovoru vedie Sokrates), ktorých jazyk a kompozícia sa vyznačujú vysokou umeleckou hodnotou.

1.2 Prvky Platónovho učenia

Platónova filozofia nie je v jeho dielach systematicky prezentovaná, výskumníci ju musia rekonštruovať. Jeho najdôležitejšou časťou je náuka o troch hlavných ontologických substanciách (triáda): „jedna“, „myseľ“ a „duša“; vedľa neho je doktrína „kozmu“.

Základom všetkého bytia je podľa Platóna to „jedno“, ktoré samo o sebe je zbavené akýchkoľvek vlastností, nemá časti, t.j. ani začiatok, ani koniec, nezaberá žiadne miesto a nemôže sa pohybovať.

Druhá substancia – „myseľ“ (nous) je podľa Platóna existenciálno-svetelná generácia „jediného“ – „dobrého“. Myseľ je čistej a nezmiešanej povahy; Platón ju starostlivo odlišuje od všetkého hmotného, ​​podstatného a stáleho: „myseľ“ je intuitívna a jej subjekt má podstatu vecí, ale nie ich stávanie sa.

Tretia substancia – „svetová duša“ – spája Platónovu „myseľ“ a fyzický svet. Prijímaním zákonov svojho pohybu z „mysle“ sa „duša“ od nej líši svojou večnou pohyblivosťou; to je princíp vlastného pohonu. „Myseľ“ je netelesná a nesmrteľná; „duša“ ho spája s telesným svetom.

Hlavnou časťou Platónovej filozofie, ktorá dala názov celému smerovaniu filozofie, je náuka o ideách (eidos), o existencii dvoch svetov: sveta ideí a sveta vecí, čiže foriem. Idey sú prototypy vecí, ich pôvod. Idey sú základom všetkého množstva vecí vytvorených z beztvarej hmoty. Idey sú zdrojom všetkého, ale samotná hmota nemôže dať vznik ničomu.

Náuka o ideách je jadrom Platónovej filozofie. „Myšlienky“ sú konečným zovšeobecnením, významom, sémantickou podstatou vecí a samotným princípom ich chápania. Hmota je pre Platóna iba princípom čiastočného fungovania idey, jej redukcie, zmenšenia, zatemnenia, akoby „nástupcu“ a „ošetrovateľky“ ideí.

V posledných rokoch svojho života Platón prepracoval náuku o ideách v duchu pytagorejstva, pričom ich zdroj teraz vidí v „ideálnych počtoch“, čo zohralo výnimočnú úlohu vo vývoji novoplatonizmu. Základom Platónovej teórie poznania je rozkoš z lásky k myšlienke, takže rozkoš a poznanie sa ukázali ako neoddeliteľný celok a Platón v živej umeleckej forme zobrazil vzostup od telesnej lásky k láske v ríši duší, a od toho druhého do ríše čistých ideí.

V siedmej knihe Republiky Platón uvádza mýtus o jaskyni, v ktorom obrazne predstavuje svet, v ktorom žijeme ako jaskyňu, a všetkých ľudí ako väzňov, pevne spútaných a sediacich v tejto jaskyni. Väzni sa pozerajú na prázdnu stenu, na ktorú zhora dopadajú odrazy svetla do jaskyne, kde sa nachádza východ z nej. Pri pohľade na tiene ľudia zisťujú príčiny a dôsledky javov, a tak veria, že rozumejú svetu. Ale ak uvidíte skutočné príčiny týchto javov, ukáže sa, že všetko, čo je známe na základe odrazov, nemá takmer nič spoločné s realitou, pretože tiene predstavujú ich prototypy vo veľmi skreslenej podobe.

Navyše už samotný východ z jaskyne (teda začiatok skutočného poznania) je fyzicky náročný, oči nie sú zvyknuté na skutočné osvetlenie a pozerať sa na samotné slnko ako zdroj svetla je úplne nemožné. Nakoniec je ťažké nielen vystúpiť, ale aj vrátiť sa späť (prenos pravého poznania) - ľudia neveria rečiam o skutočnej existencii, vysmievajú sa tomu, kto hovorí nie o tom, čo vidia oči, ale o tom, čo má myseľ. známy. Preto je mimoriadne ťažké venovať sa samotnej filozofii, je potrebná podpora ľudského spoločenstva, v rámci ktorej sa vytvára predstava o hodnotách a metódach vzdelávania.

Tieto témy sú pozadím celého Platónovho spoločensko-politického učenia, ktorého základným rysom je interpretácia človeka ako rozumnej duše – nie smrteľní ľudia, ale nesmrteľné duše konajú v Platónovom ideálnom štáte, a Aristotelova kritika Platóna pre jeho odlišnosť s skutočný život Niektoré ustanovenia jeho učenia sú spojené predovšetkým s chápaním ľudskej prirodzenosti, žijúceho svoj pozemský život raz alebo opakovane.

Duše sú spolu s vecami a predstavami treťou dôležitou ontologickou realitou, pôsobia ako sprostredkovateľ medzi zmyslovým a inteligibilným. Platón vidí dušu ako pozostávajúcu z troch častí: žiadostivú, horlivú a racionálnu. Duše, ktoré existujú v zmyslových telách, tvoria s telom „úplný celok“ - živú bytosť (toto slovo znamená zvieratá aj ľudí). Ale iba duše ľudí majú rozum a preto môžu spoznávať svet ideí, ak prejdú nevyhnutnou cestou očisty a vzdelávania.

Duše zvierat (a rastlín) sú smrteľné, ale racionálne duše ľudí sú nesmrteľné, pretože podľa učenia uvedeného v Timaeus boli stvorené Bohom z rovnakého zloženia ako nesmrteľná svetová duša. Po smrti idú duše pred súd a dostanú príležitosť vybrať si svoje nový život, ktorého postavenie bude závisieť od cnosti alebo skazenosti už prežitého života.

Ľudskú dušu predstavuje Platón v podobe voza s jazdcom a dvoma koňmi, bielym a čiernym. Vodič symbolizuje racionálny princíp v človeku a kone: biele - ušľachtilé, najvyššie vlastnosti duše, čierne - vášne, túžby a inštinktívny princíp. Keď je človek v inom svete, má (voziak) príležitosť rozjímať o večných pravdách spolu s bohmi. Keď sa človek znovu narodí do hmotného sveta, poznanie týchto právd zostáva v jeho duši ako spomienka.

Preto, podľa Platónovej filozofie, jediný spôsob, ako človek pozná, je zapamätať si, nájsť „záblesky“ myšlienok vo veciach zmyslového sveta. Keď sa človeku podarí vidieť stopy ideí - cez krásu, lásku alebo len skutky -, potom podľa Platóna začnú znovu rásť krídla duše, ktorú raz stratila.

Z toho vyplýva dôležitosť Platónovho učenia o Kráse, o potrebe hľadať ju v prírode, ľuďoch, umení či nádherne vybudovaných zákonitostiach, pretože keď sa duša postupne povznáša od kontemplácie fyzickej krásy ku kráse vied a umení, potom k krásu mravov a zvykov, it Najlepší spôsob, ako aby duša stúpala po „zlatom rebríku“ do sveta myšlienok.

Ďalšou silou, ktorá nemenej pretvára človeka a je schopná ho pozdvihnúť do sveta bohov, je Láska.

Vo všeobecnosti sa samotný filozof podobá Erósovi: aj on sa snaží dosiahnuť dobro, nie je ani múdry, ani nevedomý, ale je prostredníkom medzi jedným a druhým, nevlastní krásu a dobro, a preto sa o ne usiluje.

Duchovným základom lásky v Platónovej filozofii sa budeme venovať podrobnejšie v ďalšej kapitole.

Filozofia aj láska teda umožňujú zrodiť niečo krásne: od stvorenia krásnych vecí až po krásne zákony a spravodlivé myšlienky.

Platón učí, že všetci môžeme vyjsť z „jaskyne“ do svetla ideí, keďže schopnosť vidieť svetlo duchovného Slnka (to znamená kontemplovať pravdu a myslieť) je v každom, ale my sme, žiaľ, pozerať sa nesprávnym smerom. Najchvályhodnejšou činnosťou pre ľudí ako racionálnych bytostí je pripraviť sa na večný život, uplatňovať racionálne schopnosti, venovať sa filozofii.

Platón nám dáva aj učenie o hlavných častiach ľudskej duše, z ktorých každá má svoje cnosti: rozumná časť duše má múdrosť ako cnosť, žiadostivý princíp (vášnivý princíp duše) - umiernenosť a umiernenosť. , a divoký duch (ktorý môže byť spojencom prvého aj druhého) - odvaha a schopnosť poslúchať rozum. Spolu tieto cnosti tvoria spravodlivosť.

Téma milostnej príťažlivosti (eros) zohráva v Platónovom učení významnú úlohu. Za svoje zásluhy o filozofiu lásky bol dokonca nazývaný „filozofickým hlavným apoštolom Erosa“. Skutočne, Platón sa azda najviac zaoberal otázkou lásky. Existuje tiež názor, že „analytika lásky je možno najpôsobivejšia vec, ktorú napísal Platón“.

Samotný pojem lásky sa v dávnych dobách zriedka stal predmetom skúmania (hoci sa to stalo). Bola však vytvorená celá klasifikácia podľa toho, aké to je. Pre starovekých filozofov bola láska ako kozmická sila základom, ktorý vysvetľoval celé stvorenie sveta a svetový poriadok. To sa odráža v mytologických obrazoch, predovšetkým Afrodity (Venuša) a Erosa (Amor).

Eros v Platónovi je považovaný za túžbu duše po dobre.

Platón prichádza s odhalením telesnej lásky, ktorá výrazne zužuje obzory a usiluje po prvé len o potešenie a po druhé, vedie k majetníckemu postoju vo vzťahoch, v podstate chce zotročiť a nie oslobodiť. Medzitým je sloboda bezpodmienečné dobro, ktoré môže dávať ľudské vzťahy presne láska.

Vo svojej najjednoduchšej forme je vyjadrená vášňou pre krásnu osobu a túžbou po nesmrteľnosti, dosiahnutej splodením detí s touto osobou. Vyššia forma lásky zahŕňa duchovné spojenie a túžbu po vznešenosti, vytváraní verejného dobra. Najvyššou formou platónskej lásky je láska k múdrosti alebo filozofii a jej vrcholom je pochopenie mystického obrazu idey dobra.

„Toto je cesta, po ktorej musíte kráčať v láske – sami alebo pod niečím vedením: počnúc jednotlivými prejavmi toho krásneho, musíte neustále, akoby po schodoch, stúpať nahor kvôli tomu najkrajšiemu – z jedného krásneho. telo do dvoch, z dvoch - do všetkých a potom z krásnych tiel do krásnych mravov a z krásnych mravov do krásneho učenia, až kým sa z týchto učenia nepovznesiete k tomu, čo je učenie o najkrajšom, a konečne viete, čo to je je - krásna“ (Sviatok, 211 c-d).

Láska vám pomôže rýchlo urobiť prvé kroky na filozofickej ceste:

tu zažívame to isté prekvapenie (toto je začiatok filozofie), ktoré nás núti zastaviť sa a rozpoznať v nejakej osobe jednu z mnohých, jedinečnú a jedinečnú;

pomáha zistiť, prečo sa hlboké pocity a osobné skúsenosti nedajú vyjadriť slovami, alebo aspoň obyčajnými slovami;

učí, čo znamená usilovať sa o obľúbený predmet, myslieť len naň a považovať ho za najdôležitejší, zabúdať na všetko ostatné.

Tieto lekcie zmyslovej lásky v každom prípade pomáhajú lepšie pochopiť Platónove filozofické metafory spojené s pravdivým poznaním, túžbou, sústredením sa na podstatné a odpútaním sa od nedôležitého.

Platón tvrdí, že v láske sa nerealizuje hľadanie spriaznenej duše, ale túžba po dobre a nesmrteľnosti, uchovanie sa vo večnosti prostredníctvom plodenia. Navyše, nehovoríme len o pôrode ako takom. Okrem „tie, ktoré sú tehotné telom“, Paton špecificky rozlišuje „tie, ktoré sú tehotné duchovne“, t.j. rodiace cnosti, objavy, výtvory. Presne takéto „potomstvo“ je nesmrteľné.

„Nie je... láska nič iné ako láska k večnému vlastníctvu dobra? ... Nuž, ak je láska vždy láskou k dobru, ... ako by potom mali konať tí, ktorí sa o ňu usilujú, aby ich zápal a horlivosť možno nazvať láskou? Čo by mali robiť? Mali by rodiť v kráse, fyzicky aj duchovne... Faktom je, Sokrates, že všetci ľudia sú tehotní, fyzicky aj duchovne, a keď dosiahnu určitý vek, príroda vyžaduje dovolenie od bremena. Dá sa to vyriešiť len v krásnom, ale nie v škaredom...“ (Sviatok, 211 c-d).

Tí, ktorých telá sa snažia zbaviť bremena... sa viac obracajú k ženám a slúžia Erosovi týmto spôsobom, dúfajúc, že ​​prostredníctvom pôrodu získajú nesmrteľnosť a šťastie a zanechajú na seba spomienku na večnosť. Tí, ktorí sú duchovne tehotní... sú tehotní tým, čo má duša znášať. A čo by mala znášať? Rozum a iné cnosti. Ich rodičia sú všetci tvorcovia a tí remeselníci, ktorých možno nazvať vynaliezavými. Najdôležitejšie a najkrajšie je pochopiť, ako riadiť štát a domov a táto zručnosť sa nazýva obozretnosť a spravodlivosť.

Platón, berúc do úvahy pozemská láska krok na ceste k nebeskej láske, bez toho, aby zavrhol „dolný eros“ (a to nielen teoreticky. Athenaeus napr. zvolal: „Aristoteles (Platónov žiak) mal syna Nikonacha z hetaery Herpellis a miloval ju až do svojho smrť, pretože, ako povedal Hermippus, našiel v nej úplné uspokojenie svojich potrieb a ten pekný Platón nemiloval Archanassu, hetaeru z Kolofónu...“

Keď človek získava múdrosť, začína si vážiť duchovnú krásu nad fyzickou krásou a „dozrieva“ na lásku vyššieho rádu, ktorá je podstatou tvorivosti. V skutočnosti odtiaľ pochádza názov „platonická láska“ - z Platónovej teórie erosu.

Jedna z ťažkých úloh Platónovho filozofického pohľadu - vidieť vo svete jediný princíp, ktorý je práve dobrý, sa rieši analogicky s témou osobnej lásky človeka k človeku. Tragédiou osobnej lásky však bude podľa Platóna vždy to, že často zakrýva to hlavné: telo zatemňuje dušu, jednotlivca a jeho krásu – krásu pravdy a bytia.

Pravdou lásky bude vždy ísť cestou lásky ako cestou filozofie a vidieť za telom dušu, za pominuteľnou krásou – trvalú krásu cnosti a idey, ktorá zase nemôže viesť k dobru a Bohu.

Platónove myšlienky o láske nemohli mať na spoločnosť silný vplyv. Prejavuje sa v koncepte vznešenej lásky, tak obľúbenom medzi trubadúrmi raného stredoveku. Niektorí sa dokonca prikláňajú k názoru, že Platónovo chápanie erosu je raným návrhom Freudových šokujúcich sexuálnych fantázií.

Dnes je platonická láska zredukovaná na veľmi úzky význam, čo znamená takmer vyhynutú formu príťažlivosti medzi opačnými pohlaviami. Dokonca aj Platónova teória ideí, zameraná na mystické chápanie Krásy, Pravdy a Dobra, teraz stratila väčšinu svojej éterickej vznešenosti. Tvrdí, že svet je štruktúrovaný rovnako ako jazyk so svojimi abstrakciami a konceptmi, ktoré sú založené na ešte vyšších abstrakciách. Táto pozícia sa môže ukázať ako kontroverzná, no zároveň je ťažké ju vyvrátiť. Platón naznačil, že skutočný svet nie je taký, ako ho vnímame a opisujeme jazykom a skúsenosťami. Prečo by vlastne nemal byť taký? V skutočnosti to vôbec nevyzerá, že by bol iný. Podarí sa nám to však niekedy zistiť?

Aký je výsledok tohto komplexného platonického konceptu lásky? K čomu nakoniec Platón dospeje?

2.2 Téma lásky v dielach Platóna

„... Z krásneho tela sa (filozofický človek) raduje viac ako zo škaredého, no obzvlášť ho teší, ak ho takéto telo stretne v spojení s krásnou, ušľachtilou a obdarenou dušou: pre takého človeka okamžite nájde slová o cnosti, o tom, aký by mal byť dôstojný manžel a čomu by sa mal venovať a začne ho vychovávať. Keď s takým človekom trávi čas, príde do kontaktu s krásnou a porodí to, čo bol tehotný. Na svojho priateľa stále spomína, nech je kdekoľvek - ďaleko či blízko, vychováva spolu s ním aj svojich potomkov, vďaka čomu majú k sebe oveľa bližšie ako mama a otec a priateľstvo medzi nimi je silnejšia, pretože deti, ktoré ich spájajú, sú krajšie a nesmrteľné.

Toto je cesta, po ktorej musíte kráčať v láske – sami alebo pod vedením niekoho iného: počnúc jednotlivými prejavmi toho krásneho, musíte neustále, akoby po schodoch, stúpať nahor kvôli tomu najkrajšiemu – z jedného krásneho. telo do dvoch, z dvoch - do všetkých a potom z krásnych tiel do krásnych mravov a z krásnych mravov do krásneho učenia, kým sa z týchto učenia nepovznesieš k tomu, čo je učenie o najkrajšom, a konečne vieš, čo to je je - Krásna ("Sviatok") .

Platónova „Sviatok“ patrí do žánru stolových rozhovorov a nazývala sa „reči o láske“. Témou dialógu je vzostup človeka k najvyššiemu dobru, ktorý nie je ničím iným ako stelesnením myšlienky nebeskej lásky. Ako pravé hriechy nehovoria o láske samotnej, ale o láske, ktorá za svoju existenciu vďačí jednému z bohov. Volá sa Eros.

Celý dialóg je príbehom o hostine, ktorá sa konala pri príležitosti víťazstva tragického básnika Agathona v aténskom divadle. Príbeh je rozprávaný v mene Aristodema, ktorý prišiel so Sokratom a bol prítomný na hostine.

Zloženie „Pyry“ sa dá veľmi ľahko analyzovať, pretože nie je ťažké vysledovať jej štruktúru: medzi krátkym úvodom a rovnakým záverom obsahuje dialóg sedem prejavov, z ktorých každý sa zaoberá jedným alebo druhým aspektom rovnaká téma – téma lásky.

V prvom rade je potrebné upozorniť na nezvyčajnú logickú postupnosť tak v rámci každého zo siedmich prejavov, ako aj vo vzťahu všetkých prejavov.

Prvým a najzrejmejším záverom Platónovho sympózia je potvrdenie spojenia medzi láskou a poznaním. Pre Platóna je láska pohyblivým procesom, ktorý stúpa z úrovne na úroveň poznania. Preto je dialektika lásky u Platóna dialektikou poznania, platónsky eros je eros poznania.

Druhým veľmi dôležitým záverom obsiahnutým v „Sviatku“ je spojenie erotického poznania s krásou. Láska je predsa poznanie najvyššej formy krásy. Tu sa Platónova filozofia lásky organicky rozvíja do estetiky, láska sa ukazuje ako túžba po kráse, po estetickom zážitku z krásy. Tento aspekt platónskej teórie lásky dokonale odhaľuje A.F. Losev.

Sme zvyknutí si myslieť, že nie je možné definovať lásku. Skutočne, byť zamilovaný, je to nemožné, pretože sme ohromení príliš mnohými aspektmi, aby sme im mohli porozumieť. Ale vážne a znepokojení touto neistotou začali vedci pred 24 storočiami vytvárať teórie lásky. Prvým bol Platón.

Platónova teória lásky

Platónova teória lásky je vysvetlená v dialógoch „Symposium“. Základom lásky podľa Platóna je túžba po kráse. Na druhej strane idealista Platón nepopiera dualitu lásky - je to túžba po kráse a uvedomenie si vlastnej menejcennosti.

Veril, že sa to dá vysvetliť naším pôvodom. Naše duše priniesli so sebou lásku z beztelesného, ​​ideálneho sveta a pozemské cítenie úplne a úplne nemôže naplniť škálu nebeskej lásky a stáva sa jej vyblednutou podobou. Preto je podľa Platóna láska škodou aj úžitkom. Všetko dobré, čo je v láske, je nadpozemského pôvodu, všetko zlé je materiálne.

Táto pozícia Platóna sa často nazýva teóriou voľnej lásky. Aby sme odhalili význam tohto pojmu, je potrebné citovať z jeho „Sviatku“:

„... stúpať nahor kvôli najkrajšiemu - z jedného krásneho tela na dve, z dvoch - na všetky a potom z krásnych tiel na krásne morálky ...“.

Bol si istý, že keď skutočne milujeme, povznesieme sa nad svoje zlozvyky.

Teória lásky Sigmunda Freuda je tradične založená na zážitkoch z detstva, ktoré, hoci dospelí zabúdajú, silne ovplyvňujú naše správanie. Oni (spomienky z detstva) sú uložené hlboko v mozgu každého človeka, odtiaľ vedú a vedú k rôznym prejavom.

Po prvé, Freud prakticky vytvoril „slovník“ nahradenia túžob v ranom detstve dospelejšími. To znamená, že dal definíciu a význam mnohých našich činov pre dospelých.

Freud začína svoju teóriu lásky v psychológii tým, že od detstva máme neustále zakázané to, čo milujeme. 2-mesačné dieťa miluje uvoľniť svoje potreby, kedykoľvek sa mu zachce, ale potom je nútené chodiť na nočník. 4-ročné dieťa rádo protestuje, vyjadril to slzami, ale povedali mu, že slzy sú pre malé deti. A vo veku 5 rokov sa chlapci zo všetkého najradšej hrajú so svojimi genitáliami, ale opäť je to zakázané.

Dieťa si tak zvyká, že ak si chce zachovať lásku matky a rodičov, musí sa vzdať toho, čo miluje. A sila vplyvu týchto túžob, ktoré sa vytratili do spomienok, ktoré si dospelí už nepamätajú, závisí od toho, aký priaznivý je život človeka. Niektorí preto dospievajú k psychickej zrelosti, iní celý život hľadajú spôsob, ako naplniť svoje detské túžby.

Platonický koncept lásky ako problému

„Sympózium“ spolu s ďalším dielom Platóna „Apológia“, ako píše slávny učenec staroveku P. Hadot, „je majestátnym monumentom postaveným Sokratovi, pomníkom vytvoreným s najväčšou zručnosťou.“ Je ťažké s tým nesúhlasiť, ale môžeme dodať, že to bol tiež pamätník Platóna. Navonok sa celý dialóg točí okolo témy lásky. Čo však Platón myslí, keď hovorí o Erósovi? Samozrejme, každý vie, že Eros je boh lásky. Ak sa však pozrieme na Losevove komentáre k „Sviatku“, nastanú problémy.

„Eros alebo Eros,“ píše A. Losev, „je božstvo lásky. Hesiodos má jednu zo štyroch prvých kozmogonických potencií spolu s Chaosom, Gaiou a Tartarom. V Hesiodovi, „medzi všetkými večnými bohmi je najkrajší Eros. Sladko malátny si podmaňuje pozemskú dušu v hrudi všetkých bohov a ľudí a zbavuje každého rozumu. viedol k harmónii a láske a zasial všetko identitou a jednotou, ktorá všetko preniká.“ Parmenides vyhlasuje Erosa za najstaršie z Afroditiných stvorení; vo svojej kozmogónii píše: "Stvorila Erosa predovšetkým bohov." Orfici vo svojej teogónii predstavujú „najstaršieho, najdokonalejšieho a najmúdrejšieho“ Erosa v niekoľkých tvárach. Je to Fanet ("prejavený"), syn krásneho Étera, "veľký démon... jemný." Fanet je Phaeton („žiariaci“),

Protogonus („prvorodený“). Erosovi je venovaný 58. orfický hymnus (Quandt), kde čítame: „Vzývam ťa, veľký, čistý, milovaný, sladký Erós. Ste odvážny strelec, okrídlený, ohnivo hlučný, s rýchlym pohybom, hrajúci sa s bohmi a smrteľnými ľuďmi, multi-zručný, s dvojitou povahou, ktorý vlastní všetky kľúče éteru, neba, mora, zeme a dokonca aj toho. bohyňa Rhea, zelenoplodá, všetka tá, ktorá porodila, čo živí smrteľné duše, ba i tá, ktorá kraľuje nad šírym Tartarom a hlučným slaným morom. Očividne vládneš všetkým iba ty. Ale, blažený, pridaj sa k čistým myšlienkam tých, ktorí sú zasvätení do tajomstiev, a odožeň od nich zlé a nevhodné.“ Simonides z Keosu ho oslovuje takto: „Ó, dieťa Afrodity, kruté, prefíkané, ktoré bohyňa porodila Aresa, statočného v boji."

Čo môžete pochopiť z tohto komentára? Ukazuje sa, že výraz „Eros“ má viacero významov. Ďalej je jasné, že Platón vkladá do úst svojich hrdinov rôzne významy tohto pojmu. Napríklad jeden účastník dialógu, Phaedrus, hovorí o Erósovi, pričom sa odvoláva na výroky Parmenida. Výpovede ďalšieho účastníka, Eryximacha, korešpondujú s rozprávaním Hesioda a Ferecyda. Orfické motívy sa objavujú aj v reči tretieho účastníka Sokrata. Tu vyvstáva nasledujúca otázka: ako spolu súvisia rôzne chápania, s ktorými sa stretávame na sympóziu? Na jednej strane je láska neodolateľnou príťažlivosťou ľudí k sebe navzájom. Na druhej strane len svojej polovičke (mýtus androgýnov). Tretia je vášeň. Štvrtým je racionalita a racionalita. Piatou je túžba po duchovnom zlepšení a nesmrteľnosti. A tak ďalej a tak ďalej. Navonok všetky tieto interpretácie lásky vyzerajú nezlučiteľné, niekedy protichodné.

Ďalší problém súvisí s pochopením toho, čomu je, prísne vzaté, „Sviatok“ zasvätený. Zdá sa, že hovoríme konkrétne o láske, pretože všetky postavy v dialógu hovoria a hovoria o láske. Ak máme na zreteli moderné

vedu, potom možno „Sviatok“ definovať ako úplne prvý pokus o vybudovanie teórie lásky (veda o láske). Losev však vo svojich komentároch k sympóziu píše niečo úplne iné: „Pokiaľ ide o sympózium, Platón tu využíva aspoň jednu veľmi dôležitú možnosť, totiž ideu veci interpretuje ako hranicu jej vzniku. Pojem limita je dobre známy nielen našim moderným matematikom. Dobre to poznal aj Platón... Táto interpretácia myšlienky veci ako jej nekonečnej hranice je filozofickým a logickým obsahom sympózia... Platón bol básnikom a mytológom, rétorom a dramatikom. toto večné snaženie sa o vec až po hranicu v tom, „ktorá zo všetkých každodenných oblastí sa najviac vyznačuje nekonečným snažením a najintenzívnejšia, menovite, pripisuje sa oblasti milostných vzťahov: láska je predsa tiež večné snaženie a tiež má vždy určitý cieľ, hoci ho dosahuje veľmi zriedkavo a na krátky čas.“

Ukazuje sa, že láska je len materiálom na diskusiu o úplne inej téme - o koncepte limitu. Naozaj, prečo je potom toľko rozhovorov mimo témy? P. Ado sa však domnieva, že „Sviatok“ nie je rozhovorom o láske ani o hranici, ale o tom, čo je filozof. „Rovnako ako v Apológii,“ píše Hadot, „teoretická časť je zredukovaná na minimum: len na niektorých stránkach, ale mimoriadne dôležitých, hovoríme o kontemplácii Krásneho; V podstate je dialóg venovaný opisu životného štýlu Sokrata, ktorý vystupuje ako príklad filozofa. Definícia filozofa, formulovaná počas dialógu, nadobúda jasný význam... ako dialóg napreduje a najmä v prejavoch Diotimy a Alkibiada sa čoraz častejšie objavujú spoločné črty v maske Erosa a Sokrata. A ak sa nakoniec úplne zblížia, dôvod je jednoduchý: Eros aj Sokrates stelesňujú, prvý v mytologickej forme, druhý historicky, obraz filozofa. Toto je hlboký zmysel dialógu." Tak sme našli aspoň

Existujú najmenej tri rôzne „hlboké významy“ Platónovho „Sympózia“ (a v skutočnosti ich je oveľa viac). kto má pravdu?

Ďalším problémom je Platónovo zvláštne chápanie lásky. Súdiac podľa literatúry, v Staroveké Grécko rozlišovali sa tri rôzne formy (typy) lásky: láska medzi manželmi („philia“), zmyselná láska („eros“, podľa Platóna ju symbolizuje vulgárna, pozemská Afrodita) a vznešená láska (porov. neskoršie kresťanské „agapé“ ). V rámci manželstva medzi manželom sa uskutočňovala iba láska k filiálke. Zmyselná láska je obyčajne láska „na boku“, k cudzej manželke, k konkubíne, k prostitútke (poznámka dediča cisára Andriána (II.) Aelius Vera, adresovaná jeho zákonnej manželke, siahajúca až k neskoršiemu Rimanovi éra, je známe: „Je jasné, že svoje vášne uspokojujem s druhými: koniec koncov, pojem „manželka“ znamená česť, nie nechuť“).

Platónovým vynálezom je vznešená láska, ktorú symbolizuje nebeská Afrodita. Tí, ktorí podľa Platóna nasledovali takúto lásku, neboli inšpirovaní citmi, ale myšlienkami krásy, dobra a nesmrteľnosti. Navyše, táto láska je najčastejšie nie muž k žene, ale muž k mužovi, presnejšie ku krásnemu mladému mužovi, alebo žena k žene (krásnemu dievčaťu). Napokon sa Platón prikláňa k názoru, že vznešená láska nevyžaduje manželstvo, že manželstvo je pre ňu takpovediac kontraindikované. Na sympóziu Platón ústami Pausaniasa hovorí:

„Takže Eros z Afrodity je skutočne vulgárny a schopný všetkého; Presne takouto láskou milujú bezvýznamní ľudia. A takí ľudia milujú po prvé ženy nie menej ako chlapcov; po druhé, milujú svojich blízkych viac pre telo ako pre dušu... Preto sú schopní všetkého - dobrého aj zlého v rovnakej miere. Erot nebeskej Afrodity sa vracia k bohyni, ktorá je v prvom rade zapojená len do mužského princípu, ale nijako nie do ženského – nie nadarmo je to láska k

mladí muži – a po druhé, starší a cudzí kriminálnej drzosti. Preto sa ľudia posadnutí takouto láskou obracajú k mužskému pohlaviu, uprednostňujúc to, čo je od prírody silnejšie a obdarené väčšou inteligenciou... Taká je láska nebeskej bohyne: nebeská sama o sebe, je veľmi cenná aj pre štátu a pre jednotlivca, pretože to vyžaduje veľkú lásku od milovanej starostlivosti o morálnu dokonalosť. Všetky ostatné druhy lásky patria inej Afrodite – vulgárnej.“

Nie je to zvláštna požiadavka – „morálne zlepšenie“ milovaných? Je milovanie cvičením morálky? Pre Platóna, samozrejme. Navyše verí, že láska je druh ľudskej cesty, ktorá vedie priamo k nesmrteľnosti. „Ale ak láska, ako sme sa dohodli,“ píše, „je túžbou po večnom vlastníctve dobra, potom spolu s dobrom nie je možné netúžiť po nesmrteľnosti. To znamená, že láska je túžba po nesmrteľnosti.“

Platón argumentuje proti obvineniam z nemravnosti medzi mužmi oddanými božskej Afrodite a zdôrazňuje ich odvahu, inteligenciu, spoločenskú hodnotu a osobitný vzťah k manželstvu. „Niektorí,“ hovorí Aristofanes, „ich nazývajú pravdou (skvelí mladí muži.- V.R.) nehanebné, ale toto je klam: správajú sa tak nie pre svoju nehanebnosť, ale pre svoju odvahu, odvahu a statočnosť, z vášne pre svoju vlastnú podobu. Sú o tom presvedčivé dôkazy: v zrelých rokoch sa obracajú len takí muži vládne aktivity. Keď dospejú, milujú chlapcov a nemajú prirodzený sklon k plodeniu detí a manželstvu; Zvyk ich núti robiť oboje, no oni sami by si celkom vystačili so vzájomným spolužitím bez manželiek. Vždy s vášňou pre to, čo súvisí, sa takýto človek určite stane milencom mladých mužov a priateľom tých, ktorí sú do neho zamilovaní.“

Ale možno sú Platónove názory na lásku prekvapujúce iba pre nás a samotní Gréci ich vnímali pokojne? A skutočne A. Losev píše, že „téma lásky k

krásnemu mladému mužovi, s ktorým je dialóg „Sviatok“ taký bohatý, by sa nemal zdať taký nezvyčajný, ak k nemu pristupujete historicky... Láska k rovnakému pohlaviu bola rozšírená najmä v Perzii a odtiaľ tento zvyk prešiel do Grécka, keď sa medzi týmito krajinami vytvorili silné vzťahy. Odtiaľ pochádza myšlienka najvyššej krásy stelesnenej v tele a nezáleží na tom, ktorá, muž alebo žena, ale skôr muž, pretože muž je plnohodnotným členom štátu, je mysliteľom, vytvára zákony. , bojuje, rozhoduje o osude polis a láska k telu mladého muža, zosobňujúca ideálnu krásu a silu spoločnosti, je krásna.“

Myslím, že Losev má pravdu len čiastočne. Pre antiku boli Platónove názory nielen atraktívne, ale aj pochybné a kontroverzné. Na konci starovekej kultúry v dialógu „O Erose“ Plutarchos jasne polemizuje s Platónovým „Sympóziom“. Hrdina jeho dialógu, Protogenes, najprv skutočne vyjadruje Platónov názor. Ďalší účastník dialógu, otec Autobulus, na jednej strane súhlasí s tým, že láska nemôže prestať len pri uspokojovaní telesných pôžitkov, že príťažlivosť lásky treba zušľachťovať, premeniť na inteligentnú a morálnu záležitosť, ale na druhej strane dokazuje, , na rozdiel od Platóna, že cnosť a priateľstvo sú vlastné ženám a že tieto úžasné vlastnosti sa najlepšie prejavia v manželstve a rodine.

„Neuplynie veľa času,“ hovorí hrdina dialógu o milencoch, „a oni obchádzajúc telo svojich blízkych, prenikajú do hĺbky svojho bytia, s otvorenými očami kontemplujú svoj morálny charakter a vstupujú s nimi do komunikácie. reči a skutky... Je smiešne, ako som už povedal, tvrdiť, že cnosť je ženám vo všeobecnosti cudzia. Je potrebné hovoriť najmä o ich skromnosti a rozvážnosti, o ich vernosti a spravodlivosti, ak mnohí z nich ukázali úžasné príklady odvahy, hrdinstva a veľkosti ducha? Ale bez popierania ich krásnej povahy, vo všetkom ostatnom, odopierať im schopnosť priateľstva je úplne divoké... Takéto je spojenie,

ktorý možno skutočne nazvať zväzkom ako celkom, zväzkom manželov zjednotených Erosom, pričom zväzok ľudí, ktorí žijú iba spolu, možno prirovnať ku kontaktom a prepleteniam epikurejských atómov, zažívajúcich nepretržitú sériu vzájomných zrážok a odporov, ale nevytvárajúc žiadnu jednotu, ktorá vytvára Eros, prítomný v manželskej komunikácii. Niet väčšej radosti, ustavičnej náklonnosti, takého žiarivého a závideniahodného priateľstva ako tam, kde manželia žijú jednomyseľne a chránia domáci poriadok...

Ale láska k vznešenej žene nielenže nepozná jeseň a prekvitá šedinami a vráskami, ale zostáva v platnosti až po náhrobok. Je ťažké nájsť príklady dlhodobej lásky chlapcov, ale existuje nespočetné množstvo príkladov lásky žien.“

V Platónovom chápaní lásky je ešte jedna zvláštnosť. V Sokratovej reči sa láska prakticky stotožňuje s dobrom. „Nie je láska jedným slovom,“ pýta sa Diotima Sokrata, „nie je nič iné ako láska k večnému vlastníctvu dobra? „Hovoríš absolútnu pravdu,“ odpovedá Sokrates. Charakteristické sú aj Alkibiadove zjavenia. Dlho rozpráva o tom, ako sa snažil zviesť Sokrata, no nič z toho nebolo. Sokrates zostáva verný sebe: akceptuje priateľstvo a duchovnú komunikáciu, ignoruje zmyselnú lásku. Ukazuje sa, že láska k Sokratovi-Platovi je len duchovná záležitosť – priateľstvo, osobné zdokonaľovanie, túžba po dobre a nesmrteľnosti. Ale je to potom láska?

Problematizáciu chcem doplniť otázkou, ako účastníci dialógu získavajú poznatky o láske. Na jednej strane, samozrejme, hovoria o láske. Na druhej strane rozprávajú nejaké rozprávky a mýty, napríklad o androgýnoch. Ale z nejakého dôvodu sú závery z týchto príbehov dosť

vážne. Po dokončení príbehu o androgýnoch Aristofanes, akoby niečo dokázal, hovorí: „Túžba po bezúhonnosti a túžba po nej sa teda nazýva láska. Môže však byť rozprávka, veľmi podobná čerstvo upečenému mýtu, zdrojom skutočného poznania?

Platónov prístup k štúdiu lásky

Ako súvisieť s tromi tu uvedenými interpretáciami „hlbokého významu“ „sviatku“? Musím odmietnuť Losevov prvý názor a tu je dôvod. Po prvé, diskusii o tejto problematike, aj keď súhlasíme s A. Losevom, je v texte venovaný malý priestor. Po druhé, keď hovoríme o limite, A. Losev stotožňuje moderné matematické chápanie limity s pojmom limity, ktorý používa Platón. Rozbor však ukazuje (pozri napr. výskum P.P. Gaidenka), že Platón používa pojem limita a nekonečno, a to práve v tejto súvislosti, v úplne inom zmysle, ako o tom hovorí moderná matematika. Názor P. Ada sa mi zdá legitímny, rovnako ako tretí, že o povahe lásky sa hovorí v „Sviatku“. Teraz mi dovoľte obrátiť vašu pozornosť na ďalší bod.

Jednotlivé predstavy o láske, ktoré Platón vložil do úst postáv v „Sympóziu“, na prvý pohľad spolu vôbec nesúvisia. Takže napríklad Phaedrus tvrdí, že Eros je boh, ale Diotima to popiera a hovorí, že Eros je génius a filozof. Eryximachus umiestňuje Erosa do prírody a Diotima ukazuje, že Erós je skôr zvláštnym filozofickým spôsobom života, čo vyjadruje slovo „filozofia“ (láska k múdrosti). No pri bližšom skúmaní sa dá ukázať, že všetky tieto jednotlivé predstavy o láske si navzájom neprotirečia a dokonca spolu nejako súvisia. Koniec koncov, filozof sa snaží vlastniť krásu (harmóniu) a odhaliť ich vo svojom živote a

činnosti, ako aj dosiahnuť nesmrteľnosť (teda stať sa bohom). Ak sa neriadite formálnymi logickými kritériami, ale dialóg čítate zmysluplne, nie sú v ňom žiadne rozpory. Navyše každá reč vnáša do chápania lásky svoj vlastný význam a zafarbenie, čím tvorí všeobecne jednotný platonický koncept lásky.

Pripomeňme si aj Platónovu metódu poznávania lásky, ktorá zahŕňa pripisovanie rôznych predstáv o láske jednej myšlienke lásky. P. Gaidenko spája túto metódu s dialektickou metódou vyvinutou Platónom, ktorá umožnila vybudovať to, čo v modernom vedeckom jazyku nazývame „systém vedeckých pojmov“. Platón však vo svojich štúdiách prirodzene nehovorí o systéme pojmov (koncept systému vznikol až v modernej dobe), ale o „jednom a mnohých“. Aby sme pochopili, čo má Platón na mysli, je potrebné objasniť jeho názory.

Platón, ako je známe, vychádza z viery v existenciu skutočného sveta ideí a iného, ​​v podstate neautentického sveta vecí. Dospel k takémuto „obrazu sveta“, riešiac situáciu konfrontácie dvoch táborov, ktoré sa vyvinuli v gréckej kultúre – sofistov a eleatov. Obaja, uvažovaním, dospeli k úplne odlišným záverom. Sofisti boli presvedčení, že vedomosti a vedomosti subjektívny,že nič nemožno s určitosťou tvrdiť a možno získať akékoľvek poznatky o akejkoľvek veci, napríklad, že pohyb existuje a neexistuje, že svet vznikol a existoval navždy atď. Eleatici namietali proti takémuto chápaniu a tvrdili, že ľuďom sa len zdá, že sa vo svete niečo mení, ale v skutočnosti sa podľa nich nič nemení, ale len existuje. celok, ktorý je identický sám so sebou. Parmenides vo svojej básni O prírode píše:

Ľudia majú dve hlavy.

Ich myseľ bezmocne blúdi.

Blúdia náhodne, hluchí a slepí...

Bez existencie nemožno nájsť myšlienku - je vyjadrená v existencii,

Nebude iná cesta: je mu určená osudom -

Buďte pokojní a celí.

Všetko ostatné sú len mená:

Zložili ich smrteľníci a uctievali ich ako pravdu...

„Platón,“ píše P. Gaidenko, „úplne súhlasí s Eleatmi, že bez prítomnosti niečoho sebaidentického (inými slovami, bez princípu identity) nie je možné žiadne poznanie.“ A potom cituje Platóna: „Nedovolí, aby myšlienka každej existujúcej veci bola neustále identická sama so sebou, (Človek.- P.G.) nenájde, kam nasmerovať svoje myšlienky, a tým zničí všetky možnosti uvažovania." To znamená, že možno predpokladať, že jedným z významov Platónových myšlienok je, že toto slovo označuje obsahy, ktoré si zachovávajú svoju štruktúru v uvažovaní. Na to, hovorí Platón v Phaedrus, sú potrebné definície, ktoré zabezpečia, že uvažujúci znamená to isté, a nie rôzne veci.

Aristoteles v Metafyzike píše o pôvode ideí nasledovné: „Platón, ktorý z uvedeného dôvodu prijal Sokratov názor, uznal, že takéto definície majú za cieľ niečo iné ako zmyslové veci; pretože sa to nedá všeobecná definícia pre akúkoľvek rozumnú vec, keďže tieto veci sa menia (pre sofistov je to však zmena- pôvodná skutočnosť a realita a identita nejakého predmetu a obsahu je nezmysel. - V.R.). Po naznačenej ceste nazval takéto skutočnosti predstavami a čo sa týka zmyslových vecí, vždy sa o nich hovorí oddelene od predstáv a v súlade s nimi; pretože celé množstvo vecí existuje na základe spoločenstva s ideami... Ale iba Sokrates nepripisoval samostatnú existenciu všeobecným aspektom vecí a ani definíciám; Medzitým priaznivci teórie myšlienok izolovali tieto aspekty a nazvali tento druh reality myšlienkami.

Inými slovami, podľa Aristotela Platón premenil definície alebo všeobecné idey (pojmy) na nezávislé entity (reality), pričom ich interpretoval súčasne ako zdroj a príčinu vecí. Hovorí to A. Losev

trochu inak. Dialóg Phaedrus je z jeho pohľadu „náukou ideí ako generatívneho modelu“ vo vzťahu k veciam a svetu. Je to svet myšlienok, ktorý Platón považuje za autentický a božský („zrozumiteľný“). Nesmrteľná duša človeka v zásade patrí do tohto sveta. Pri narodení však zabudla na skutočný svet a zistila, že je závislá na tele, na ktoré reaguje zmyselne obklopiť človeka svet; preto prichádzajú zmeny a rôzne predstavy o rovnakých veciach. Platón verí, že tieto vonkajšie a klamlivé reprezentácie duše sú presne to, čo sofisti považujú za podstatu a skutočnú realitu.

Na rozdiel od sofistov Platón tvrdí, že idey sa nemôžu meniť a vytvárať, ako by sme dnes povedali, jedinečný systém. Platón to nazýva „jeden“. Podmienkou skutočného poznania sveta („reflexia“) je práca zameraná na pochopenie jednoty. Podľa Platóna reflexia umožňuje duši pripomenúť si svet ideí, v ktorom prebývala pred narodením. Ďalším výsledkom poznania a práce človeka na sebe, v prípade, že dôsledne dospejú do konca, teda až do úplného rozpamätania sa na svet ideí, je pre človeka príležitosť „blažene ukončiť svoje dni“. Platón tým chápe nielen prekonanie strachu zo smrti, ale aj možnosť doslovnej nesmrteľnosti, ktorá sa otvára.

Napokon, pochopenie sveta ideí je podmienkou poznania obyčajných vecí – „veľa vecí“. „Platón,“ píše P. Gaidenko, „zdôrazňuje, že práve preto, že idey v zrozumiteľnom svete navzájom korelujú, že v logickej rovine Jedno je mnoho, môžu byť korelované so zmyslovými vecami a stať sa predmetom poznanie... Medzi Eleatmi jedno pôsobí ako začiatok, ktorý s ničím nesúvisí, a preto je v protiklade k mnohým, teda k zmyslovému svetu. Zmyslový svet je pre nich protirečivý, pretože v ňom sú veci „zjednotené a zároveň oddelené“. Platón ukazuje, že toto

„zjednotenie a nejednotnosť“, teda jednota protikladov, je charakteristické aj pre inteligibilný svet (teda to, čo Eleatici nazývajú jedným) a že len vďaka tomu môže byť ten jeden pomenovaný a poznateľný... Platón, teda , dáva myšlienky do vzájomného vzťahu a ukazuje, že iba jednota mnohých, teda systém, tvorí podstatu zrozumiteľného sveta a to je to, čo môže existovať a byť poznateľné.

Toto krátka recenzia Platónove názory nám umožňujú pochopiť, ako autor Sympózia konal. O láske uvažuje ako o idei – jedinej veci, a rôzne predstavy o láske vyjadrené účastníkmi dialógu sú mnohé veci. Definovaním lásky ako „jednoty mnohých“ Platón, ako by sme dnes povedali, buduje teoretickú tému. V ňom sa rôzne charakteristiky lásky dôsledne spájajú v rámci jedinej myšlienky platonickej lásky.

Analýza „sviatku“ ukazuje, že tieto jednotlivé charakteristiky lásky sú na jednej strane v diskusiách o láske identifikované a zjednotené v rámci jedinej myšlienky, ale na druhej strane ich úloha nie je príliš veľká. , na základe rôznych schém Napríklad Diotima, ktorá vstupuje do rozhovoru, vedie nasledujúcu úvahu: keďže, hovorí, každá túžba je túžbou po niečom, čo človek nevlastní, a Eros je túžbou po kráse a dobre, potom Eros sám osebe ešte nie je krása alebo dobro. Ak je nám uvažovanie všeobecne známe, potom práca s diagramami, ktoré nesú hlavnú záťaž v dialógu, si vyžaduje objasnenie. V Sympóziu nájdeme niekoľko schém, ktoré najskôr uvediem (v tomto prípade bude schéma považovaná predovšetkým za zdroj vedomostí).

Po prvé, na sympóziu nájdeme schému dvoch Afrodit. Po druhé, diagram androgýna a jeho metamorfózy. Po tretie, schéma popisujúca cestu ľudí, ktorí, ako hovorí Diotima, sú v láske vyriešení duchovnými bremenami. Týchto ľudí, na rozdiel od obyčajných milencov, možno v Platónovom príbehu, samozrejme, nazvať ezoterikami.

chápanie ezoteriky. Napokon, po štvrté, na „Sympóziu“ možno nájsť schému, v ktorej sú láske pripisované také vlastnosti ako harmónia, rozvážnosť, múdrosť a dokonca aj túžba po nesmrteľnosti.

Prečo tu uvedené útvary klasifikujem ako diagramy? Pretože v Platónovom texte nie sú odnikiaľ odvodené, ale naopak, samy sú zdrojom uvažovania o láske a získavania vedomostí o nej; v skutočnosti sú všetky základné znalosti v „Sviatku“ získané z diagramov. Každý predmetové vzdelávanie, daný schémou, predstavuje určitú celistvosť vo vzťahu k následnému uvažovaniu o láske. Rozprávaním príbehu o androgýnovi Aristofanes skutočne získava poznanie, že milenci majú prirodzenú túžbu nájsť svoju druhú polovičku. Rozdelenie Afrodity na vulgárnu a vznešenú nám umožňuje pripisovať rôzne cnosti láske muža ku krásnemu mladému mužovi a vášeň mužovi k žene iba podložiť. V súlade s tým istým cieľom pripisovať láske nezvyčajné (v porovnaní s bežným, populárnym chápaním lásky) vlastnosti - osobné zdokonaľovanie, práca na sebe, snaha o nesmrteľnosť - sú argumenty o ľuďoch, ktorí sú v láske rozhodnutí s duchovným bremenom. Postavy dialógu (a vlastne aj samotný Platón) tak pomocou schém dostávajú rôzne poznatky o láske.

Ďalšou dôležitou črtou schém: spravidla sa môžu stať nezávislými objektmi: môžu byť analyzované na základe niektorých schém, môžu byť vytvorené iné atď. Pripomeňme si vyššie uvedenú definíciu diagramu: diagram je nezávislý objekt, ktorý súčasne pôsobí ako reprezentácia (alebo obraz) iného objektu. Je jasné, že schému možno použiť aj vo funkcii modelu (ako je známe, model je objekt použitý namiesto iného objektu), ale schéma sa stále nezhoduje s modelom. Pre diagram je podstatná jeho objektivita: samotný diagram je nezávislý objekt a predstavuje iný objekt,

je to takpovediac objekt štvorcový. Ako prvý predmet (koreň) diagram pôsobí ako zdroj vedomostí a ako druhý (samotný štvorec) umožňuje prenášať poznatky z jedného predmetu do druhého. Napokon, nemenej, ak nie významnejšou charakteristikou obvodov je na ich základe sa organizuje ľudská činnosť a myslenie , v tomto prípade spôsoby získavania vedomostí a organizácie ich chápania. Preto má zmysel uvažovať o spôsobe, akým Platón získava nové poznatky z diagramov. Za týmto účelom zvážte príbeh (diskuziu) o androgýnoch.

Najprv je vyrozprávaný samotný príbeh, konkrétne ako Zeus rozpolil androgýnov. Potom sa polovice androgýnov stotožňujú s mužmi a ženami alebo s rôznych mužov. Nakoniec, zamilovaní muži a ženy sú pripisovaní túžbe nájsť svoju druhú polovicu, pretože ich pôvod z androgýnov si vyžaduje znovuzjednotenie celku. Kant by sa okamžite chopil napríklad kategórií „časť-celok“, „láska“ a „sex“, aby povedal, že ide o apriórne princípy, ktorých aplikácia na skutočné predmety (ľudí) si vyžaduje androgýnna schéma. Platón uvažoval inak: pomocou „pravdepodobného“ príbehu o androgýne si duša pamätá dokonalú myšlienku lásky, ktorú vytvoril tvorca. A ja, prirodzene, vidím svoje v úvahách hrdinu dialógu.

Niekto by sa mohol opýtať, odkiaľ čerpá Platón nové poznatky o láske? Nemôže študovať (kontemplovať) predmet, pretože platónska láska v kultúre ešte neexistovala a zvyčajné chápanie lásky bolo v priamom protiklade k Platónovmu. Platón tvrdil, že láska je starostlivosťou o seba každého jednotlivého človeka a ľudové chápanie v jazyku mýtov tvrdilo, že láska nezávisí od človeka (vzniká, keď Eros zasiahne človeka svojím zlatým šípom); Platón pripisuje láske rozumný princíp a ľudu iba vášeň; Platón považuje lásku za duchovnú činnosť a ľudí za primárne telesnú činnosť atď. Platón samozrejme dostáva nové poznatky presne z diagramu On

vytvára ho, aby získal takéto poznanie. Platón však tieto poznatky, ktoré ich predtým upravil (tu sa vyžadovala identifikácia), neodvoláva na schému, ale na predmet uvažovania, v tomto prípade na lásku. Vynára sa otázka: na akom základe, keďže objekt ešte neexistuje? Platón by namietal: ako to je, neexistuje žiadny predmet, ale myšlienka lásky, jej tvorca vytvorená súčasne s kozmom a dušou, uvažovala perfektná láska keď bola v božskom svete.

Ale nie som Platón a musím sa zopakovať. V čase vzniku "The Feast" ešte neexistovala platonická láska. Preto môžem predpokladať iba jednu vec: Platón verí (moderný inžinier by povedal, že navrhuje) novú myšlienku lásky, a na to potrebuje diagram. Špecifikuje, nie opisuje, nový objekt; znalosti získané na diagrame sa pripisujú tomuto objektu, ktorý ho tvorí. To isté možno povedať o iných platónskych schémach.

Teraz je druhou témou, kto je filozof a čo je filozofia. Platón ich definuje na jednej strane ako cestu, túžbu vlastniť múdrosť, dobro a nesmrteľnosť, na druhej strane ako „prostredník“ medzi múdrosťou a nevedomosťou, ľuďmi a bohmi, smrťou a nesmrteľnosťou. „Zdalo by sa,“ píše P. Hadot, „nie je nič jednoduchšie a prirodzenejšie ako táto medzipoloha filozofa. Je uprostred medzi poznaním a nevedomosťou. Záver naznačuje, že usilovným praktizovaním filozofie rozhodne prekoná nevedomosť a dosiahne múdrosť. Všetko je však oveľa komplikovanejšie. Za opozíciou mudrcov, filozofov a ignorantov sa skrýva striktná logická schéma rozdelenia pojmov, ktorá otvára ďaleko od optimistických vyhliadok. Diotima tým, že postavila do protikladu múdrych a nemúdrych, tak medzi nimi vytvorila protirečivý vzťah, ktorý medzi nimi nepripúšťa nič... Toto rozdelenie je porovnateľné s iným, veľmi bežným v škole Platóna – rozlišovaním medzi „dobrým“ a „nedobré“. Medzi týmito dvoma pojmami

neexistuje žiadna stredná cesta, keďže sú vo vzťahu protirečenia, ale v tom, čo nie je dobré, možno rozlišovať medzi tým, čo nie je ani dobré, ani zlé, a tým, čo je zlé. V tomto prípade sa vytvorí opozičný vzťah medzi dobrom a zlom a medzi nimi bude niečo stredné, totiž „ani dobré, ani zlé“... Ale to, čo je stredné, nie je „ani dobré, ani zlé“ alebo „filozof“ - umožňuje gradáciu: filozof nikdy nedosiahne múdrosť, ale môže sa k nej stále viac približovať. Na sympóziu sa teda ukazuje, že filozofia nie je múdrosť, ale spôsob existencie a diskurz určený myšlienkou múdrosti. Po Platónovom sympóziu sa tak etymologický obsah slova philosophia: „láska, túžba po múdrosti“ stáva samotným programom filozofie.

Vo všeobecnosti možno súhlasiť s P. Adom. Filozofia podľa Platóna je presne taká spôsob života, cesta, práca, umožňujúc však na samom konci vlastniť múdrosť, dobro a nesmrteľnosť. To je láska ako filozofický spôsob existencie, ktorý stúpa od obyčajnej lásky k ženám k láske ku kráse, potom k láske k poznaniu a napokon k láske k svetu ideí ako takému. Je tiež jasné, prečo je to vždy stred a cesta. Faktom je, že ak sa svet ideí získa z objektivizácie definícií a pojmov a svet vecí (zmyslový svet) sa postaví do protikladu k ideám, ak sa objektivizuje samotný postup sporu, kde niektorí účastníci definujú subjekt jedným spôsobom a iní opačným spôsobom, potom sa realita zásadne chápe ako pozostávajúca z protikladov. Okrem toho Platón verí, že všetky objekty sa vytvárajú z protikladov počas prechodu z jedného do druhého. V dialógu „Phaedo“ Sokrates hovorí: „... zamyslime sa nad tým, či všetko vo všeobecnosti vzniká týmto spôsobom – opakom od opaku – v každom prípade, keď sú dva protiklady... Neexistuje niečo medziľahlé dva protiklady?" .

Náboženské a mytologické chápanie lásky

Ale filozofia nie je len filozofický spôsob existencie, ako hovorí sám Platón, ona aj je "meditácia" A vedomosti.„Sviatok“ nie je len diskusiou o tom, čo je filozof, ale aj o tom, čo je láska. Treba vziať do úvahy, že chápanie lásky v ranej gréckej kultúre sa výrazne líši od toho, ktoré načrtol a rozvinul Platón. Láska sa v tomto čase chápe hlavne ako vášeň. Láska-vášeň má veľa spoločné znaky s archaickou láskou: je sakralizovaná, prakticky nesúvisí s manželstvom, vo forme je to scenár, ale už nie poľovačky, ale zápasu-súťaženia.

Pri čítaní raných gréckych textov a mýtov sa vždy dostanete k jednému obrazu: na vznik lásky je potrebný vonkajší čin – buď bohyne Afrodity, alebo jej syna, boha lásky Erosa. Zdôrazňuje to samotný spôsob vzniku lásky – Eros musí človeka zasiahnuť šípom zo svojho magického luku. Ak v archaickej kultúre otec nenarodeného dieťaťa „strieľa“, potom v starovekej kultúre je boh lásky rovnako účinný na ženu aj na muža. Ale zase láska nie je čin a námaha samotného človeka, ale to, čo mu bohovia zoslali, čo človeka chytí ako oheň, chytí náruč suchého dreva. Od vtedajších básnikov Sapfó, Alcaeus z Messénie a Filodéma čítame:

Eros ma znova mučí, unavený -

Horkosladký, neodolateľný had.

Nenávidím Erosa.

Nenávidí ľudí, prečo?

Bez toho, aby sa dotkol šelmy, strieľa šíp do môjho srdca?

Dostane za to odmenu?

Vaše leto stále číha v zárodku. Ešte sa neztmie

Panenské kúzla hrozna. Ale už začínajú

Rýchle šípy zostrujú eros a tlmia

Na chvíľu sa v tebe ukryl, Lisidika, oheň.

Je čas, aby sme my, nešťastníci, bežali, kým luk ešte nie je natiahnutý!

Verte mi, čoskoro tu vzbĺkne veľký požiar.

Je úžasné, že olympskí bohovia boli v moci Erosa a samotný Eros bol v moci jeho šípov. Keď krásna Psyché chcela na naliehanie svojich zlých sestier zabiť Amora (rímsky ekvivalent Erosa), zastavil ju slovami: „Napokon, ja, prostoduchá Psyché, v rozpore s príkazom mojej matky Venuše, ktorá nariadil, aby vo vás vzbudil vášeň pre toho najžalostnejšieho, posledného zo smrteľníkov a odsúdil vás na úbohé manželstvo, sám sa rozhodol priletieť k vám ako milenec. Viem, že som sa správal ľahkovážne, ale, slávny strelec, zranil som sa vlastnou zbraňou a urobil som si z teba manželku, aby si ma považoval za monštrum a chcel mi odrezať hlavu žiletkou, pretože obsahuje tieto zamilované oči. ty."

Ukazuje sa však, že medzi olympskými bohmi existuje výnimka: tri bohyne nepodliehajú láske a šípom Erosa - Pallas Athena, Artemis a Hestia (bohyňa krbu, teda rodiny). Aténa, pravdepodobne preto, že je antipódom Afrodity („rozum“, ktorý popiera „vášeň“); Artemis, pretože je archaickou rivalkou Afrodity, pretože je bohyňou lovu, a lov v archaickom jazyku, ako ukazujem vo svojej práci, je manželský vzťah; Hestia, pretože rodina a vášeň v mysliach Grékov neboli kompatibilné. A jeden moment.

Vieme, že jeden z centrálnych pozemkov Grécka mytológia- láska nesmrteľných bohov ku krásnym pozemským ženám a mladým mužom. Prečo ich však bohovia milujú, čo ich na ľuďoch priťahuje? Je jasné, že to nie je inteligencia, nie cnosť, nie domáckosť, ale krása a panenstvo, schopnosť milovať a prijímať potešenie. Pre samotných ľudí však cez lásku nesmrteľných bohov zostúpilo na zem požehnanie, sila a prvorodenstvo. Teda spojenie medzi bohmi a

bol počatý človekom predovšetkým zmyslovou láskou, narodením (deti narodené z bohov a pozemských žien). Grécke sochárstvo, zobrazujúce krásnych nahých bohov, výzorom prakticky na nerozoznanie od ľudí, toto spojenie zachytilo a umelecky vyjadrilo.

Platónova konštrukcia racionálneho pojmu lásky

Láska je teda v ranej gréckej kultúre chápaná ako vášeň, ako telesné potešenie, ako činnosť mimo človeka, na ktorej sa on sám málo podieľa. Vynára sa otázka: mohol by sa Platón uspokojiť s takýmto chápaním lásky? Pravdepodobne nie. Ideálom Platóna ako osoby, poznamenáva Michel Foucault, je starostlivosť človeka o seba, vedomá práca zameraná na vlastnú zmenu, transformáciu, transfiguráciu (ak človek, podobne ako Sokrates, koná nezávisle a v rozpore s tradíciou, potom je nútený urobiť to isté pre seba). Teda úplný opak lásky-vášne. Ďalej láska-vášeň je práve vášeň, stav protikladný k rozumu, poznaniu, sebapoznaniu (nie nadarmo Pallas Aténa vzišla priamo z hlavy Dia a nepodlieha Afrodite a Erosovi), v tomto stave a človek zabudne na všetko – na seba aj na bohov. Takáto láska je opäť úplným opakom Platónových myšlienok, že starostlivosť o seba, samozrejme, milostný vzťah, má svoju podobu a zavŕšenie v sebapoznaní, že sebapoznanie, rovnako ako láska, má viesť k objaveniu, objaveniu božského princípu v človeku. A ak áno, láska-vášeň nie je cestou k Dobru, nie je starostlivosťou o seba. Bohužiaľ, ak sa budete riadiť koncepciou starostlivosti o seba, musíte sa rozlúčiť so svojou láskou k žene. prečo? Ale práve s touto láskou starí ľudia spájali vášeň (cudzoložstvo, lásku k hetárovi či prostitútke), ale aj každodenný život, narodenie detí, rodinné problémy a nároky.

A tak Platón začína úžasný podnik – vytvára nové chápanie, pojem lásky, zodpovedajúci jeho chápaniu života filozofa ako jednotlivca. K tomu však bolo najprv potrebné „nahradiť“ boha lásky; Eros, tak milovaný Grékmi, za ktorými stála Afrodita, zjavne nebol vhodný na úlohu, ktorú položil Platón. Navyše viera v starých bohov je už trochu otrasená. V básni „Múzy a Cypris“ a Platón, ako je známe, tiež napísal poéziu, čítame:

Cyperským múzam povedala: „Ó, dievčatá, vy Afrodita

Čítaj, alebo na teba okamžite vypustím Erosa!"

Múzy odpovedali: „Nechajte si toto klebetenie pre Aresa,

Nebojíme sa, ver mi, ten chlapec vôbec nie je okrídlený.“

Platón v Sympóziu zveruje riešenie tohto problému – zmenu Erosa – Eryximachovi Agathonovi a Diotime, ktorí dôsledne dokazujú, že Eros preniká celou prírodou, vnáša do nej harmóniu, poriadok, dobro, že je láskavý, rozumný a napokon múdry. . Keď Eryximachos poukazuje na to, že v prírode „a v hudbe, v liečení a vo všetkých ostatných veciach, ľudských aj božských“, existuje Eros, ktorý sa prejavuje v dobrom poriadku všetkých týchto vecí, on v skutočnosti naznačuje, že láska nie je vášeň, ale poznanie, honba za vedou, umením, liečiteľstvom atď. Keď Agathon hovorí, že „Eros neuráža ani bohov, ani ľudí“, že „násilie sa Erosa netýka“, že „vyznačuje sa vysokou opatrnosťou“, potom Platón presúva „vlak lásky“ na úplne inú cestu – k jasnému vedomiu, vôli a rozumu.

„Koniec koncov, obozretnosť,“ hovorí Agathon, „je pravdaže schopnosť obmedziť svoje žiadostivosti a vášne a neexistuje vášeň, ktorá by bola silnejšia ako Eros. Ale ak sú slabší ako on, musia ho poslúchať a on ich musí obmedzovať. A ak Eros obmedzí túžby a

vášne, musí byť uznaný ako nezvyčajne rozumný.“ Nie je to pravda, z pohľadu lásky a vášne je Eros úžasný, priam samovražedný Eros?

Keď Diotima hovorí Sokratovi, že „múdrosť je jedným z najkrajších dobier na svete a Eros je láska ku kráse, preto Eros nemôže byť filozofom“ (), potom Platón na jednej strane pokračuje v rovnakej línii - náhrada Erota-vášeň, na druhej strane, očividne zabudnutá na seba, dáva najavo svoj osobný záujem o celé dianie. Napokon sa ukazuje, že Platón stavia na piedestál nielen Erosa, ale boha lásky k filozofom.

Platón sa potom presúva od boha k človeku. Definuje, čo je láska pre smrteľníka. Na prvý pohľad je táto definícia celkom vhodná pre lásku-vášeň. „Láska,“ hovorí Aristofanes, „je smäd po celistvosti a túžba po nej. Pokračovanie Aristofanovej reči a ďalšia Diotimina reč však ukazuje, že Platón chápe celistvosť aj túžbu po nej nie tak ako fyzický styk, ale ako hľadanie svojej polovičky (to má zmysel predovšetkým pre jednotlivca), túžbu po krása, dobro, kreativita, zlepšenie, nesmrteľnosť. Platón zároveň predstavuje úžasný obraz - ľudí „duchovne tehotných“, ktorí riešia duchovnú záťaž zlepšovaním seba a kreativity.

Platón neodmieta obyčajnú lásku, ktorá sa však pácha nie pre potešenie, ale pre zrodenie. A predsa duchovné počatie a narodenie kladie nezmerne vyššie ako to bežné, fyzické. „Tí,“ hovorí Diotima Sokratovi, „ktorých telo sa snaží zbaviť svojho bremena, obracajú sa viac k ženám a slúžia týmto spôsobom Erosovi, dúfajúc, že ​​vďaka pôrodu získajú nesmrteľnosť a zanechajú na seba spomienku na večnosť. Tí, ktorí sú duchovne tehotní – sú predsa tí, ktorí sú tehotní tým, čo má duša zniesť. A čo by mala znášať? Rozum a iné cnosti... každý by snáď radšej mal také deti ako obyčajné.“

Diotimina reč je v mnohých smeroch odhaľujúca. Po prvé, zdá sa, že Platón obmedzuje bežnú lásku medzi mužom a ženou na veľmi malé územie – plodenie; To sa mimochodom ukázalo ako veľmi cenné pre kresťanskú cirkev v ďalšej kultúre – stredovekej. Ďalej tvrdí, že predmetom lásky nie je telo, ale duša; v súlade s tým produktmi lásky nie sú vášeň a potešenie, ale duchovná tvorivosť a starostlivosť o seba. Po tretie, prirodzeným objektom lásky v tomto prípade nie je žena, ale krásny mladý muž. A je jasné prečo: mladý muž sa ľahko vychováva, má sklon k priateľstvu a asimiluje krásu. Napokon, dôležitou okolnosťou je, že na jednej strane mladý muž nie je žena, s ktorou sa už spája každodenný život, narodenie detí, láska a vášeň, a na druhej strane je do istej miery podobný žena (krásna, flexibilná, nie hrubá, ako dospelý muž atď.).

Aký je však tento zvláštny ideál lásky, ku ktorému napokon Diotima prichádza – „sama o sebe krásna, večná, nepozná ani jedno, ani druhé“? V podstate ide o ideál filozofického života, ako ho chápe Platón: objavenie božského princípu v sebe samom (je večný a nedá sa zmeniť), ktorý umožňuje všetkému rozumieť, žiť pre dobro a predpisovať iným. Cestou k tomu a cestou, ktorou ísť, je láska a duchovná práca, ktoré sa spájajú. Toto je zaujímavá, dalo by sa povedať, ezoterická myšlienka lásky, ktorú vytvoril Platón. Pokúsme sa teraz pochopiť tento materiál.

Položme si otázku znova: existovala láska v prírode, ako ju definuje Platónov koncept? Čo opisuje Platón: formy lásky existujúce v jeho kultúre a ľudské vlastnosti s nimi spojené alebo...? Je zrejmé, že v čase vzniku Sympózia platónska láska a zodpovedajúce duševné vlastnosti nového človeka ešte neexistovali. Čoskoro sa však objavili, pretože Platónov koncept oslovil nielen filozofujúcich a jednoducho vzdelaných Grékov, ktorých priťahovalo nové, ale stal sa pre nich aj

vedenie v praktizovaní lásky. Inými slovami, môžeme predpokladať, že platónska láska je podobná dôležitý aspekt Súčasník Platónovho prostredia sa nový človek konštituoval prostredníctvom úsilia samotného Platóna a ďalších účastníkov nového diskurzu. Prostriedkom takejto konštitúcie boli filozofické poznatky a koncepty, dialógy ako „Sviatok“ a napokon praktické príklady novej platónskej lásky, ktorá sa šírila v gréckom živote v 5. a 4. storočí. BC.

Samozrejme, v praxi vojenského vzdelávania a „ezoterického filozofovania“ existovali predpoklady, ktoré uľahčili formovanie platonickej lásky, ale nič viac. Platonická láska musela byť nakoniec vynájdená, intelektuálne skonštruovaná a zavedená do praxe života. V tomto zmysle možno tvrdiť, že Platón vo svojom dialógu neopisuje určité duševné vlastnosti moderného človeka, ktoré dokázal vidieť iba on (hoci sa tvári, že presne toto robí), ale tieto vlastnosti plánuje a navrhuje. Platón zároveň realizuje predovšetkým seba, svoje predstavy o myslení, o moderný človek, o jeho životnej ceste, vedúcej, ako sa presvedčil veľký filozof, k prirovnaniu človeka k bohom, k nesmrteľnosti. Dôležité je aj to, že, ako ukázala neskoršia história, Platónov plán lásky (na rozdiel od Platónovho plánu ideálnej spoločnosti a štátu) sa mohol naplno realizovať, teda v antickej kultúre rysy nového človeka, tak presvedčivo opísané v "Pire." To isté možno povedať aj inak: Platón ako osoba v Sympóziu nielen realizuje svoje predstavy o láske, ale vytvára aj obraz (koncept) lásky k vznikajúcej antickej osobnosti. Keďže Platónove vlastné ašpirácie sa v tomto prípade zhodovali s „kultúrnou úlohou“ staroveku, „Symposium“ sa ukázalo byť také populárne.

„... Z krásneho tela sa (filozofický človek) raduje viac ako zo škaredého, no obzvlášť ho teší, ak ho takéto telo stretne v spojení s krásnou, ušľachtilou a obdarenou dušou: pre takého človeka okamžite nájde slová o cnosti, o tom, aký by mal byť dôstojný manžel a čomu by sa mal venovať a začne ho vychovávať. Keď s takým človekom trávi čas, príde do kontaktu s krásnou a porodí to, čo bol tehotný. Na svojho priateľa stále spomína, nech je kdekoľvek - ďaleko či blízko, vychováva spolu s ním aj svojich potomkov, vďaka čomu majú k sebe oveľa bližšie ako mama a otec a priateľstvo medzi nimi je silnejšia, pretože deti, ktoré ich spájajú, sú krajšie a nesmrteľné.

Toto je cesta, po ktorej musíte kráčať v láske – sami alebo pod vedením niekoho iného: počnúc jednotlivými prejavmi toho krásneho, musíte neustále, akoby po schodoch, stúpať nahor kvôli tomu najkrajšiemu – z jedného krásneho. telo do dvoch, z dvoch - do všetkých a potom z krásnych tiel do krásnych mravov a z krásnych mravov do krásneho učenia, kým sa z týchto učenia nepovznesieš k tomu, čo je učenie o najkrajšom, a konečne vieš, čo to je je - Krásna ("Sviatok") .

Platónova „Sviatok“ patrí do žánru stolových rozhovorov a nazývala sa „reči o láske“. Témou dialógu je vzostup človeka k najvyššiemu dobru, ktorý nie je ničím iným ako stelesnením myšlienky nebeskej lásky. Ako pravé hriechy nehovoria o láske samotnej, ale o láske, ktorá za svoju existenciu vďačí jednému z bohov. Volá sa Eros.

Celý dialóg je príbehom o hostine, ktorá sa konala pri príležitosti víťazstva tragického básnika Agathona v aténskom divadle. Príbeh je rozprávaný v mene Aristodema, ktorý prišiel so Sokratom a bol prítomný na hostine.

Zloženie „Pyry“ sa dá veľmi ľahko analyzovať, pretože nie je ťažké vysledovať jej štruktúru: medzi krátkym úvodom a rovnakým záverom obsahuje dialóg sedem prejavov, z ktorých každý sa zaoberá jedným alebo druhým aspektom rovnaká téma – téma lásky.

V prvom rade je potrebné upozorniť na nezvyčajnú logickú postupnosť tak v rámci každého zo siedmich prejavov, ako aj vo vzťahu všetkých prejavov.

Prvým a najzrejmejším záverom Platónovho sympózia je potvrdenie spojenia medzi láskou a poznaním. Pre Platóna je láska pohyblivým procesom, ktorý stúpa z úrovne na úroveň poznania. Preto je dialektika lásky u Platóna dialektikou poznania, platónsky eros je eros poznania.

Druhým veľmi dôležitým záverom obsiahnutým v „Sviatku“ je spojenie erotického poznania s krásou. Láska je predsa poznanie najvyššej formy krásy. Tu sa Platónova filozofia lásky organicky rozvíja do estetiky, láska sa ukazuje ako túžba po kráse, po estetickom zážitku z krásy. Tento aspekt platónskej teórie lásky dokonale odhaľuje A.F. Losev.

V komentári k „Sviatku“ píše: „Estetický zážitok je láska. Láska je večná túžba milujúceho po milovanom. Táto túžba končí manželstvom v zmyslovej aj duchovnej sfére. Výsledkom manželstva je generácia nový, v ktorom milenec a milovaný sú už dané vo forme trvalo udržateľného úspechu, kde sú oboje spojené na nepoznanie. Tieto úspechy sú spredmetnením lásky, či už v oblasti zmyslov, či už v oblasti ducha. Estetika je teda vo svojom subjektívnom aspekte ľúbostnou túžbou a vo svojom objektívnom aspekte je preniknutá týmito alebo milostnými ašpiráciami.“

Ak zhrnieme myšlienky obsiahnuté v uvažovanom Platónovom dialógu, nevyhnutne dôjdeme k záveru o bohatosti teoretického obsahu tohto diela, o jeho nevyčerpateľnosti. Umelecká štruktúra „Sviatku“ a absencia uzavretého logického systému v ňom umožňujú poskytnúť širokú škálu interpretácií.

Takto sa to stalo v histórii. Niektorí autori upriamili pozornosť na myšlienku dvoch typov lásky, zodpovedajúcich dvom typom Afrodity - vulgárnej a nebeskej (reč Pausanias), iní - na mýtus o androgynes ("mužských žien"), stvoreniach obe pohlavia, ktoré Zeus rozdelil na samostatné polovice, nútil ich navždy hľadať sa navzájom (reč Aristofana), ostatné - o kozmologickom význame lásky, o myšlienke jej hojnosti v prírode (reč Eryximachus) .

Toto všetko je skutočne v dialógu a takáto nevyčerpateľnosť bola dôvodom, že „Sviatok“ bol a zostáva možno najdôležitejším prameňom teórie lásky v celej európskej literatúre.

Téme lásky je venovaný aj Platónov dialóg „Phaedrus“. Je pravda, že neobsahuje takú komplexnú dialektiku ako vo „Sviatku“, ale tu sa odhaľujú niektoré nové stránky lásky, o ktorých sa v „Sviatku“ nehovorí.

V dialógu „Phaedrus“ Platón prehlbuje syntetické chápanie lásky ako spojovacej sily a spája ju s teóriou pamäti. Duša, ako už vieme, vo svojom počiatočnom živote, nasledujúc Bohov vo všetkom, videla Hyperurániu, t.j. svet myšlienok. Potom, keď stratila krídla a získala telo, zabudla na všetko. Ale s úsilím, ktoré stúpa nad seba, v odraze si duša kúsok po kúsku pripomína to, čo už videla. Špecifikom myšlienky Krásneho je, že spomienka naň je „mimoriadne vizuálna a nádherne sladká“. Táto žiara ideálnej Krásy v živom tele zapaľuje dušu, prebúdza v nej túžbu lietať, nevykoreniteľnú vôľu vrátiť sa tam, kde jej nebolo súdené zostať. Toto je dielo Erosa s jeho túžbou po nadzmyslových, vracajúcich duše do ich prastarých krídel a ťahajúc ich do nebeských diaľav. Platonická láska je nostalgiou za Absolútnom, transcendentálnou príťažlivosťou k metaempirizmu, silou, ktorá nás vracia do našej pôvodnej existencie medzi Bohmi.

Vo Phaedre Platón oslavuje božskú inšpiráciu (mániu). Aby odhalil podstatu tejto božskej sily, uchýli sa k prirovnaniu duše k voza ťahanému dvoma koňmi, dobrým a zlým, ťahajúcim dušu rôznymi smermi. Duše ľudí, ktorí sa snažia nahor kontemplovať pravdu, sa vznášajú na krídlach, tie isté duše, ktoré nie sú schopné zdvihnúť sa, spustia krídla a padnú na zem (Phaedrus, 246 s.).

Duša, ktorá si pamätá krásne formy uvažované vo svete božských právd, je operená, narodenie krídel spôsobuje bolestivú sladkosť. "Je zúrivá a kvôli svojmu šialenstvu nemôže v noci spať ani zostať na jednom mieste počas dňa. V úzkosti uteká tam, kde si myslí, že uvidí majiteľa krásy" (Phaedrus 251 e).

Tak sa rodí Eros, ktorý v dušiach vyvoláva zúrivosť, extázu a pocit blaženosti.

Vo všeobecnosti sa „Symposium“ a „Phaedrus“, diela pochádzajúce približne z rovnakého obdobia, dokonale dopĺňajú a dávajú predstavu o Platónovej filozofii lásky.

Platónovo sympózium je pozoruhodným a trvalým pamätníkom európskeho myslenia a v širšom zmysle aj európskej kultúry. Neustále sa k nej vracala, vytvárala nové komentáre a doplnky, čerpala z nej nový filozofický význam, prijímala estetické a intelektuálne potešenie.

Platónova teória lásky vytvorila zvláštny typ lásky, ktorý sa nazýval „platonická láska“.

Platónova „slávnosť“ sa nazývala „reči o láske“. Témou dialógu je vzostup človeka k najvyššiemu dobru, ktorý nie je ničím iným ako stelesnením myšlienky nebeskej lásky. Ako pravé hriechy nehovoria o láske samotnej, ale o láske, ktorá za svoju existenciu vďačí jednému z bohov. Volá sa Eros.

Teória Erosa, načrtnutá v prvom prejave, sa aj z vtedajšieho hľadiska zdala príliš všeobecná a cudzia akejkoľvek analýze. V Erose je skutočne vyšší princíp, ale je tu aj nižší. Mytológia naznačovala, že najvyššie je niečo priestorovo vyššie, teda nebeské; a tradičná doktrína starovekého sveta o nadradenosti mužského nad ženským naznačovala, že najvyššie je nevyhnutne mužské. Tu Platón pristúpil k veľmi chúlostivej téme, ktorá si vyžaduje opatrnosť pri hodnotení. Je to o o láske rovnakého pohlavia je teda najvyšší Eros láska medzi mužmi. V starovekom Grécku to nebola odchýlka, ale skôr norma.

V reči Pausaniasa sú špecifickými obrazmi zosobňujúcimi vyššiu a nižšiu lásku dvaja Eros a analogicky s nimi dve Afrodity. Keďže nič samo osebe nie je ani pekné, ani škaredé, kritériom pre krásneho Erosa je jeho pôvod od Nebeskej Afrodity, na rozdiel od vulgárneho Erosa, syna vulgárnej Afrodity. Aphrodite Vulgar sa podieľa na mužskom aj ženskom princípe. Eros of Aphrodite je vulgárny a schopný všetkého. Presne takouto láskou milujú bezvýznamní ľudia a po prvé milujú ženy nie menej ako mladých mužov a po druhé milujú svojich blízkych viac pre telo ako pre svoju dušu a milujú tých, ktorí sú hlúpejší a starajú sa len o to, aby dosiahli svoje.“ „Eros nebeskej Afrodity sa vracia k bohyni, ktorá je po prvé zapojená len do mužského princípu, a nie do ženského – nie nadarmo sa toto je láska k mladým mužom, - a po druhé, je staršia a zločinecká drzosť jej je cudzia." Nebeská láska je teda láska k mužom, ktorí sú krajší a múdrejší ako ženy. Milencom je dovolené všetko, ale len vo sfére duše a mysle, nesebecky, pre múdrosť a dokonalosť, a nie pre telo.

Všeobecným a nie veľmi konkrétnym záverom tohto prejavu sa zdá byť nasledovné konštatovanie: "O každom podniku môžeme povedať, že sám o sebe nie je ani krásny, ani škaredý. Čokoľvek robíme, je krásny nie sám o sebe, ale v závislosti od skutočnosti že ako sa to robí, ako sa to deje: ak je vec urobená krásne a správne, potom sa stáva krásnou, a ak nesprávne, tak naopak, škaredou.To isté s láskou: nie každý Eros je krásny a hodný chvála, ale len ten, kto motivuje Je úžasné milovať.“

*Tretia reč je reč Eryximacha. Hovorí, že Eros neexistuje len v človeku, ale v celej prírode, v celej existencii: „Nežije len v ľudskej duši a nielen v jej túžbe po krásnych ľuďoch, ale aj v mnohých ďalších jej impulzoch, vo všeobecnosti v mnohých iných veciach na svete – v telách zvierat, v rastlinách, vo všetkom, čo existuje, pretože bol veľký, úžasný, všeobjímajúci, zapojený do všetkých záležitostí ľudí a bohov.“ Eryximachova myšlienka o láske rozšírenej po celom svete rastlín a zvierat je typická pre grécku filozofiu.

Podľa mňa je jeho nápad zaujímavý a astronómia má čo do činenia s láskou.

* Aristofanes, ktorý hovorí ako štvrtý, sa opäť vracia vo svojej reči k človeku, no nie k jeho duši, ale k telu, a navyše k telu pravekému. Aristofanes skladá mýtus o primitívnej existencii v podobe mužov aj žien. Ľudia boli troch pohlaví. Keďže títo ľudia boli veľmi silní a zosnovali sprisahanie proti Zeusovi, ten rozdelil všetkých na dve polovice, rozptýlil ich po celom svete a nútil ich, aby sa večne hľadali, aby obnovili svoju bývalú plnosť a silu. Preto je Eros túžbou vypreparovaných ľudských polovíc k sebe navzájom v záujme obnovenia integrity: „Láska je smäd po celistvosti a túžba po nej.“

Aristofanova reč je jedným z najzaujímavejších príkladov Platónovej mytológie. V mýte, ktorý vytvoril Platón, sa prelínajú jeho vlastné fantázie a niektoré všeobecne uznávané mytologické a filozofické názory. Všeobecne uznávaný romantický výklad tohto mýtu ako mýtu o túžbe dvoch duší po vzájomnom spojení nemá nič spoločné s Platónovými mýtmi o netvoroch, rozdelených na polovicu a večne smädných po fyzickom spojení.

*Potom sa o slovo prihlási majiteľ domu Agathon. Na rozdiel od predchádzajúcich rečníkov vymenúva jednotlivé špecifické podstatné vlastnosti Erosu: krásu, večnú mladosť, nehu, pružnosť tela, dokonalosť, jeho neuznávanie akéhokoľvek násilia, spravodlivosť, rozvážnosť a odvahu, múdrosť vo všetkých umeleckých remeslách a v usporiadanie všetkých záležitostí bohov.

* A teraz je na rade Sokrates. Jeho prejav na Sviatku je, samozrejme, ústredný. Sokrates to vedie svojim obvyklým spôsobom, vlastným spôsobom. Nevyslovuje monológ, ale kladie otázky a počúva ich. Za partnera si vyberie Agathon. Sokratova reč má svoju zvláštnosť, pretože vzápätí hovorí, že povie pravdu o Erosovi.

Ukázalo sa, že všetci ostatní klamali. Na začiatku rozhovoru Agathon súhlasí s jedným z komentárov Sokrata a hovorí: „Nemôžem sa s tebou hádať, Sokrates. Na čo Sokrates odpovedá: „Nie, môj drahý Agathon, nemôžeš sa hádať s pravdou a hádať sa so Sokratom nie je nič zložité.“

Nasleduje najjednoduchší koncept: cieľom Erosu je ovládnutie dobra, ale nielen akéhokoľvek konkrétneho dobra, ale každého dobra a jeho večné vlastníctvo. A keďže sa večnosť nedá ovládnuť okamžite, je možné ju ovládnuť len postupne, t.j. počať a vytvoriť niečo iné na svojom mieste, čo znamená, že Eros je láska pre večné pokolenie v kráse pre nesmrteľnosť, pre pokolenie ako telesné. Smrteľná bytosť túži prekonať svoju smrteľnú povahu.

Téma nesmrteľnosti sa ďalej rozvíja. Z tohto dôvodu existuje láska; môžete o tom poskytnúť toľko dôkazov, koľko chcete. Vezmime si napríklad ambície. „Budete prekvapení jeho nezmyselnosťou, ak si nepamätáte, čo som povedal, a bude vám chýbať, akí sú ľudia posadnutí túžbou dať svoje meno nahlas, „aby

večný čas na získanie nesmrteľnej slávy“, kvôli ktorému sú pripravení vystaviť sa ešte väčším nebezpečenstvám ako kvôli svojim deťom, míňať peniaze, znášať akékoľvek ťažkosti a nakoniec zomrieť.“

Ďalším spôsobom, ako dosiahnuť nesmrteľnosť, je opustiť fyzické potomstvo, teda rozmnožiť sa. Mnoho ľudí hovorí: „Žijem pre svoje deti,“ títo ľudia sa snažia usadiť sa vo svojich génoch a myšlienkach, a preto existuje láska.

Teraz o ceste lásky. Existuje niečo ako veda o láske. Musíte začať v

mládež s túžbou po kráse. Len ten, kto to videl, môže žiť v kontemplácii toho krásneho v sebe. Môj názor je, že sa musíme snažiť o to najlepšie od samého začiatku a postupne stúpať „po schodoch vyššie a vyššie“.

„Ja som cesta a pravda a život; nikto neprichádza k Otcovi, iba cezo mňa." (Ján 14:6).

Takže zmysel lásky je odhalený.