ऑनलाइन पढ़े तांत्रिक गुरु से कौन डरता है। तंत्र

तांत्रिक गुरु योग, ज्ञानी और तांत्रिक का समन्वय है। इसकी शुरुआत आमतौर पर एक तांत्रिक योगिनी द्वारा की जाती है। यह वह है जो विकसित आत्माओं को तंत्र की गुप्त प्रथाओं में दीक्षित करती है। योगी गुरु और ज्ञानी गुरु अक्सर उनके छात्र बन जाते हैं। तांत्रिक योगिनी के संपर्क में आने पर योग गुरु और ज्ञानी गुरु के व्यक्तित्व और आध्यात्मिक मूल्यों में पूर्ण परिवर्तन होता है। ऐसी दीक्षा के बाद ही गुरु और ज्ञानी गुरु का योग ज्ञान प्रत्यक्ष अनुभव का रूप लेता है। दीक्षा पूरी होने के बाद, तांत्रिक योगिनी पृष्ठभूमि में फीकी पड़ सकती है, लेकिन तब तक नहीं जब तक कि उसके शिष्य को आवश्यक अनुभव प्राप्त न हो जाए और वह स्वयं तांत्रिक गुरु न बन जाए। योगी गुरु और ज्ञानी गुरु जिन्हें ऐसे अनुभव नहीं हुए हैं वे आमतौर पर समय और स्थान को पार नहीं कर सकते हैं और मन और बुद्धि के दायरे में नहीं रह सकते हैं। ब्रह्मनिष्ठ गुरु के मामले में, ऐसा अनुभव आवश्यक नहीं है क्योंकि वह पहले से ही समय और स्थान से परे एक पारलौकिक स्थिति में है।

तांत्रिक गुरु अपने मन का स्वामी होता है। मन का उपयोग एक साधारण उपकरण के रूप में किया जाता है, ठीक उसी तरह जैसे हम एक विद्युत स्विच का उपयोग करते हैं। यदि बिजली की आवश्यकता है, तो हम इसे चालू करते हैं, यदि नहीं, तो हम इसे बटन के एक क्लिक से बंद कर देते हैं। उतनी ही सहजता से एक तांत्रिक गुरु अपने मन को वश में कर लेता है। उनके द्वारा प्रक्षेपित विचार की शक्ति किसी भी दूरी को तुरंत पार कर सकती है, और टेलीफोन पर बातचीत के समान सटीकता के साथ प्रसारित की जाएगी।

एक तांत्रिक गुरु कई शरीरों को प्रक्षेपित करने, और एक ही समय में कई स्थानों पर अपने शिष्यों को दर्शन देने या अन्य रूप धारण करने में सक्षम होता है। वह किसी भी समय, कहीं भी, क्या हो रहा है, इसकी पूर्ण जागरूकता से संपन्न एक सूक्ष्म शरीर का प्रक्षेपण कर सकता है। ऐसा गुरु अपने शिष्यों के सामने प्रकट हो सकता है, चाहे वह कहीं भी स्थित हो। शारीरिक काया.

एक तांत्रिक गुरु अपने शिष्य के मन को पूरी तरह समझने और फिर उसे अपने अंदर समाहित करने में सक्षम होता है। तब शिष्य निरंतर और एकाग्र गुरु चेतना के साथ, गुरु की इच्छा के अनुसार सख्ती से कार्य करेगा। इस दौरान विद्यार्थी को कई अद्भुत अनुभवों का अनुभव होता है। उसकी चेतना का विस्तार होता है और वह मानसिक शक्तियाँ भी विकसित कर सकता है। एक तांत्रिक गुरु ऐसी घटनाएँ रच सकता है साधारण जीवनअसंभव लगता है. अपनी मानसिक शक्तियों की बदौलत, वह शून्य से भी वस्तुओं को मूर्त रूप देने में सक्षम है।

हालाँकि, अधिकांश तांत्रिक गुरु अपनी सिद्धियों का प्रदर्शन नहीं करते हैं। और यद्यपि वे अपने छात्रों के दिमाग को नियंत्रित करने में सक्षम हैं, वे शायद ही कभी ऐसा करते हैं। यदि ऐसा होता है, तो यह केवल प्राकृतिक नियमों के अनुसार और कई सूक्ष्मताओं को ध्यान में रखकर होता है। इन कानूनों के उल्लंघन का अर्थ है प्राकृतिक संतुलन का उल्लंघन, और तांत्रिक गुरु ऐसी अराजकता को रोकने का प्रयास करते हैं। उन्हें एहसास होता है कि सिद्धि उच्च अवस्था की राह पर एक कदम मात्र है। यदि गैरजिम्मेदारी से उपयोग किया जाए, तो वे शीघ्र ही एक बाधा बन जाएंगे और संभवतः गायब हो जाएंगे।

यदि किसी निश्चित बिंदु पर गुरु को शिष्य के मन पर नियंत्रण करने की आवश्यकता होती है, तो यह केवल उच्चतम नियमों के अनुसार किया जाएगा। विद्यार्थी का कर्म पूर्णतः पूर्व निर्धारित होता है तथा वह गुरु के नियंत्रण में कब रहेगा यह भी पूर्व निर्धारित होता है। जब आवंटित समय समाप्त हो जाता है, तो छात्र अपना दिमाग वापस पा लेता है और स्वतंत्र रूप से विकसित होता है। हालाँकि गुरु किसी भी समय शिष्य के मन को नियंत्रित कर सकता है, लेकिन वह ऐसा नहीं करेगा क्योंकि इससे शिष्य और गुरु दोनों को नुकसान होने का बहुत बड़ा खतरा होता है।

जब कोई छात्र किसी तांत्रिक गुरु के पास आता है, तो गुरु सबसे पहले उसके कर्मों और विकास के स्तर का अध्ययन करते हैं। हर किसी के कुछ कर्म होते हैं जिन्हें तुरंत नष्ट किया जा सकता है, और गहरे कर्म होते हैं जिन पर गंभीरता से काम करने की आवश्यकता होती है। तो गुरु शिष्य को एक निश्चित साधना देते हैं। अथवा यदि शिष्य गुरु के आश्रम में रहता है तो उसे उसके कर्म के अनुसार कार्य सौंपा जाता है। गुरु किसी भी परिस्थिति में कर्म के नियमों का उल्लंघन नहीं करेगा क्योंकि वह उनका गहरा सम्मान करता है। एक तांत्रिक गुरु भी शिष्य के कुछ कर्मों को अपने ऊपर ले सकता है और उन्हें बिना किसी परेशानी के नष्ट कर सकता है, लेकिन यह तभी संभव है जब गुरु और शिष्य के बीच गहरा संबंध हो।

तांत्रिक गुरु जिस शिक्षण पद्धति का उपयोग करते हैं वह प्रत्यक्ष प्रसारण है। कुछ निर्देश मौखिक रूप से दिए जा सकते हैं, लेकिन ऐसा केवल तभी किया जाता है जब छात्र ट्रांसमिशन प्राप्त करने में असमर्थ हो। किसी भी आध्यात्मिक अनुशासन में अनुभव का प्रत्यक्ष प्रसारण शिक्षण की मुख्य विधि है। गुरु लगातार विचारों को प्रसारित करते हैं और फिर देखते हैं कि कहाँ बाधाएँ उत्पन्न होती हैं जो ऊर्जा को स्वतंत्र रूप से बहने से रोकती हैं। इस प्रकार वह विद्यार्थी को अपना माध्यम बनने के लिए तैयार करता है।

बदले में, छात्र को उसे सौंपी गई जिम्मेदारी के बारे में पता होना चाहिए और उसे लगातार समर्थन देना चाहिए उच्च स्तरगुरु की आज्ञा को स्पष्ट रूप से स्वीकार करने की चेतना। चेतना के इस स्तर पर छात्रों को मौखिक निर्देशों की आवश्यकता नहीं होती है। ऐसे विद्यार्थी बहुत मूल्यवान होते हैं। गुरु ऐसे शिष्यों से संवाद कर सकते हैं, भले ही उन्होंने अपना भौतिक शरीर छोड़ दिया हो। उनके बीच पूर्ण सामंजस्य है.

जिस प्रकार मस्तिष्क पैरों को चलने के लिए, आँखों को देखने के लिए और कानों को सुनने के लिए आदेश भेजता है, उसी प्रकार गुरु शिष्य को कार्य करने के लिए आदेश भेजता है। हालाँकि, यदि छात्र गुरु की आवृत्ति के अनुरूप नहीं है तो वह इन संकेतों की गलत व्याख्या कर सकता है। तब वह गुरु की इच्छा के विरुद्ध कार्य कर सकता है। कल्पना कीजिए कि आपका मस्तिष्क आपके पैरों को चलने के लिए कह रहा है, लेकिन आपकी भुजाएँ उसकी आज्ञा ले रही हैं! इसलिए, शिष्य को हमेशा अपने गुरु के साथ एकता में रहना चाहिए, जो गुरु के प्रति निरंतर जागरूकता के अभ्यास से प्राप्त होता है।

एक तांत्रिक गुरु एक आकर्षक आभा उत्सर्जित करता है। आप इसकी ओर वैसे ही आकर्षित होते हैं जैसे धातु चुंबक की ओर खींची जाती है, या जैसे पतंगा प्रकाश की ओर खींचा जाता है। वह स्वतंत्र आत्मा और स्वतंत्र मन के साथ रहता है। वह जुड़ा नहीं है सामाजिक आदर्शऔर परिस्थितियाँ जिन तक अधिकांश लोग सीमित हैं। "स्वतंत्रता" शब्द को बेहतर ढंग से समझने के लिए आपको किसी तांत्रिक गुरु से संपर्क करना चाहिए। स्वतंत्रता की हमारी अवधारणा अक्सर बाहरी दुनिया में स्वतंत्रता का तात्पर्य करती है, लेकिन एक तांत्रिक गुरु के पास न केवल बाहरी बल्कि आंतरिक स्वतंत्रता भी होती है। कर्म उसे बांधते नहीं, विचार उसे साथ लेकर नहीं चलते। वह अपने विचारों का स्वामी है।

लेकिन यही एकमात्र कारण नहीं है कि आपको किसी तांत्रिक गुरु से परामर्श लेना चाहिए। अन्यथा, हम उसकी क्षमताओं को कम आंकते हैं। आध्यात्मिक पथ पर एक तांत्रिक गुरु आवश्यक है। अनुभव और ज्ञान केवल एक नज़र से, या सिर के स्पर्श से, या निरंतर साधना के माध्यम से व्यक्त किया जा सकता है। यह सब आपके विकास के स्तर पर निर्भर करता है।

संकल्प की अवधारणा को संस्कृत से "इरादा," "इच्छा," या "संकल्प" के रूप में अनुवादित किया गया है। प्रतिज्ञा लेना, अनुष्ठान करने की प्रतिबद्धता, सेवा, आज्ञाकारिता या तप अभ्यास संकल्प के विभिन्न रूप हैं।

व्यापक अर्थ में, संकल्प देवताओं या पूजा के अनुष्ठान को शुरू करने के लिए एक मंदिर सेवक (वैदिक पुजारी या तांत्रिक जादूगर) के मानसिक और मौखिक दृष्टिकोण को भी दर्शाता है। एक संकल्प उत्पन्न करके, उन्होंने तीनों लोकों को सूचित किया कि वह क्या करने जा रहे हैं। संकल्प तैयार करने के बाद, पुजारी ने देवता का नाम, उसका निवास स्थान, वह किस प्रकार का अनुष्ठान करेगा, देवताओं या आत्माओं के पदानुक्रम में उसकी जादुई स्थिति और समय बताया। यह माना जाता था कि एक बार जब कोई संकल्प ठीक से उत्पन्न और व्यक्त हो जाता है, तो कोई भी उसे वापस नहीं ला सकता है, और वह स्वयं का जीवन जीना शुरू कर देता है, जो इसे उत्पन्न करने वाले की कर्म दृष्टि को प्रभावित करता है। इसलिए, समारोह, व्रत, प्रसाद को अंत तक पूरा किया जाना चाहिए।

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"सच्चाई एक ऐसी चीज़ है जिसका उपयोग किया जा सकता है।"
बुद्धा

तंत्र से भिन्न है बाहरी दृश्यपूजा या नैतिक और धार्मिक आचार संहिता, जो अपने गहरे रहस्यवाद के साथ आबादी के बड़े हिस्से में व्यापक है।
तंत्रवाद की शिक्षाएँ, एक नियम के रूप में, मौखिक और गुप्त रूप से दीक्षित लोगों तक प्रसारित की जाती थीं। शायद यही कारण है कि तंत्र शायद पुरातनता की कुछ शिक्षाओं में से एक है जो आज तक अपरिवर्तित बनी हुई है।
तो तंत्र क्या है? जब इस शब्द का अनुवाद किया जाता है तो इसका अर्थ विभिन्न अवधारणाएं और प्रक्रियाएं दोनों हो सकता है। भारतीय विचारकों के पास उनके द्वारा उपयोग किए जाने वाले शब्दों की सामग्री को परिभाषित करके अपने कार्यों की प्रस्तावना करने की एक उत्कृष्ट परंपरा है। इसका विस्तार "तंत्र" की अवधारणा तक भी है। प्रत्येक लेखक ने अपने अर्थों की विविधता में नई व्याख्याएँ पेश कीं।
तंत्र शब्द का व्यापक अर्थ है। विशेष रूप से, कुछ शोधकर्ताओं का तर्क है कि यह एक संस्कृत शब्द से आया है जिसका अर्थ है "टेपेस्ट्री" या "कपड़ा", जो हमारे जीवन में बुनी गई किसी चीज़ का प्रतीक है।
संदर्भ के आधार पर, "तंत्र" का अर्थ हो सकता है: "धागा", "शटल", "बुनाई", "प्रणाली", "समझौता", "कानून", "सिद्धांत", "अनुबंध", "उत्पत्ति", "निरंतरता" , "स्पष्टीकरण", "निर्देश", "रचनात्मकता का प्रकार" (कुल चौसठ अर्थ), लेकिन साहित्य में प्रयुक्त इन विशेष शब्दों का तंत्रवाद से बहुत कम संबंध है।
कुछ लोगों का तर्क है कि शब्दांश "टैन" का अर्थ है "फैलाना" और "ट्रा" का अर्थ है "बचाना।" अन्य लोग उत्पत्ति का एक और सिद्धांत दिखाते हैं: दो संस्कृत शब्दों से: "तनोति", जिसका अर्थ है "चेतना के क्षेत्र का विस्तार" और "त्रयति" - "मुक्ति", "अपने उच्चतम स्तर को छूना"।
इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि तंत्र चेतना का विस्तार और मुक्ति करता है।
तंत्र है प्राचीन अवधारणा, जिनकी जड़ें हजारों साल पुरानी सभ्यताओं तक जाती हैं। यह कहना विश्वसनीय रूप से संभव नहीं है कि यह अवधारणा किसी विशिष्ट संस्कृति, भाषा या परंपरा से संबंधित है।
तंत्र मुख्य रूप से पूर्व में जाना और प्रचलित था और भारत, तिब्बत और नेपाल के साथ-साथ जापान, थाईलैंड, चीन और इंडोनेशिया में सबसे अधिक व्यापक था। आजकल, इस विज्ञान ने पश्चिम में अच्छी तरह से जड़ें जमा ली हैं, और कभी-कभी यह अपनी मातृभूमि की तुलना में वहां अधिक विकसित होता है।
तंत्र को उच्च ज्ञान से युक्त कोई भी ग्रंथ भी कहा जाता है। तिब्बत में, "तंत्र" शब्द आम उपयोग में है और अक्सर ऐसे अर्थ में उपयोग किया जाता है जिसका गूढ़तावाद या धार्मिक संस्कृति से सीधा संबंध नहीं होता है। ज्यादातर मामलों में, तिब्बत में "तंत्र" चिकित्सा, धार्मिक, सामाजिक और अन्य प्रकृति के एक निश्चित लिखित निर्देश को संदर्भित करता है।
तिब्बती ऋषि तिलोपा* अपने संग्रह "बुद्धिमानों के लिए आनंद का सागर" में कहते हैं:

“वह जो तंत्र के सिद्धांतों के अनुसार रहता है, लेकिन साथ ही भेदभाव करना बंद नहीं करता है, वह स-माया* की भावना को धोखा देता है।
जो गैर-भेदभाव के सिद्धांत का पालन करता है वह तंत्र के सिद्धांतों की पुष्टि करता है।

चीन में तंत्र पर बहुत कम लिखित साहित्य है और यह भारत की तरह व्यापक रूप से ज्ञात नहीं है।
चीन में तंत्र का अस्तित्व आम तौर पर कई लोगों के लिए खबर है।

तथ्य यह है कि चीन में तंत्र दीक्षाओं के एक बहुत ही संकीर्ण दायरे की संपत्ति थी - तथाकथित। पुराने, वास्तविक ताओवादी * जो, जैसा कि ज्ञात है, किसी मठ, किसी भिक्षु, किसी पंथ, किसी धर्म, किसी धर्मग्रंथ, किसी हठधर्मिता को मान्यता नहीं देते थे, और जिन्होंने शिक्षक से छात्र तक ताओ * का अध्ययन किया। केवल कुछ को ही वास्तव में शिक्षण में आरंभ किया गया था, जो उस स्तर और स्थिति तक पहुंच गए थे जो उस समय के लिए वास्तव में गुप्त गूढ़ ज्ञान में दीक्षा के संबंध में उनके कंधों पर आई भारी जिम्मेदारी के अनुरूप था।
भारत में, तंत्र मुख्य रूप से तंत्रवाद के पवित्र हिंदू और बौद्ध ग्रंथों को संदर्भित करता है। इन ग्रंथों में सभी प्रकार के ज्ञान, प्रणालियों और आत्म-ज्ञान के तरीकों को शामिल करने वाली दार्शनिक शिक्षाएँ शामिल हैं। उनमें से अधिकांश गुमनाम हैं, और उनके लिखे जाने का सही समय अज्ञात है। प्रस्तुति के संदर्भ में, ये मुख्य रूप से शिक्षक और छात्र या, उदाहरण के लिए, शिव* और पार्वती* के बीच संवाद की रिकॉर्डिंग हैं।
तंत्रों को पारंपरिक रूप से चार श्रेणियों में विभाजित किया गया है: क्रिया तंत्र, योग तंत्र, अनुत्तर योग तंत्र और कार्य तंत्र।
पहला समूह दार्शनिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों को स्थापित करता है। दूसरा समूह वर्णन करता है तांत्रिक योग. तीसरा मानव जीवन, सामाजिक और प्राकृतिक कानूनों के नैतिक और नैतिक पहलुओं को प्रकट करता है। चौथे समूह में अनुष्ठान और धार्मिक प्रथाओं का संचार होता है।
तंत्रों की कुल संख्या की गणना करना कठिन है; अकेले उपयोग किए जाने वाले तंत्र कई दर्जन से लेकर कई सौ तक होते हैं।
तंत्रवाद के सभी पवित्र ग्रंथ संस्कृत, या "देवनागरी" ("देवताओं का शहर") में लिखे गए हैं, जो तांत्रिक पंथ की भाषा भी है।
इसके अलावा, बड़ी संख्या में उपतंत्र*, लघु तंत्र, साथ ही तंत्रवाद और हिंदू धर्म के लिए सामान्य ग्रंथों को पवित्र के रूप में उपयोग किया जाता है: "वेद"*, "पुराण"*, "इतिहास"*, "शास्त्र"*, आदि। लेकिन केवल उस हिस्से में जहां वे तंत्र के अनुरूप हैं।
तांत्रिक आध्यात्मिक शिक्षकों के कार्य - तंत्रों पर टिप्पणियाँ, धार्मिक दर्शन, जादू, योग (नीचे देखें) और अन्य रहस्यमय विषयों पर ग्रंथ भी उपतंत्रों के बराबर हैं।
मुख्य रूप से यह लिखित स्रोत: पवित्र ग्रंथ और धार्मिक ग्रंथ, चिकित्सा निर्देश, दार्शनिक ग्रंथ, शारीरिक व्यायामऔर मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच ब्रह्मांड संबंधी संबंध।
इस प्रकार, एक व्यक्ति जो दीक्षित है और समझता है वह तंत्र को न केवल आम तौर पर स्वीकृत तांत्रिक ग्रंथों में देखता है, बल्कि उसमें भी देखता है लोक कथाएं, महाकाव्य और कई अन्य कार्य जो कभी-कभी सचमुच हमारे पैरों के नीचे पड़े होते हैं। ये सभी तंत्र रूप और सामग्री में, प्रस्तुति के तरीके में और कथा के उद्देश्यों में भिन्न हैं, अक्सर गुप्त, एन्क्रिप्टेड और औसत व्यक्ति की समझ के लिए दुर्गम हैं।
उन्हें प्रस्तुत करने के तरीके के आधार पर, पाठ बहुत विशिष्ट और शाब्दिक अनुशंसाओं के साथ आते हैं। और कभी-कभी उनमें अमूर्त, समझने में कठिन निर्देश होते हैं, जो एक आधुनिक सभ्य व्यक्ति के लिए बिल्कुल भी समझ में नहीं आते हैं और मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति के नोट्स की तरह होते हैं।
तंत्र में जानकारी को एन्कोड करने के विभिन्न प्रकार के तरीके भी शामिल हो सकते हैं: चित्र, मूर्तियां, वास्तुकला, मंत्र (नीचे देखें), यंत्र (नीचे देखें), आदि। जो उन्हें गैर-तंत्र से अलग करता है, वह फिर से उसी उच्च ऊर्जा की उपस्थिति है , जानकारी और सामग्री।
अभिव्यक्ति के एक तरीके के रूप में, एक सामग्री के रूप में, एक व्यक्ति को स्वयं तंत्र में मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हुए उपयोग किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, एक उपदेशक, कलाकार, गायक, नर्तक या बस एक प्रेमी की भूमिका में।
वास्तव में, यह कुछ संपूर्ण है, जिसमें विभिन्न विशेषताएं हैं जो कभी-कभी असंगत हो सकती हैं, जैसे प्रकाश, जिसमें एक साथ कणों और तरंगों दोनों के गुण होते हैं।
तांत्रिकों का मानना ​​है कि तंत्र साधना के लिए बनाया गया शास्त्र है। ऐसा माना जाता है कि जिसे अंततः तंत्र कहा जाता है वह उच्च स्तर से "चेतना के विस्तार" के माध्यम से पृथ्वी पर हमारे अस्तित्व के स्तर तक लाया गया है।
यह क्रिस्टलीकरण का स्तर है, जिस स्तर पर तंत्र को नीचे लाया गया था, वह इसके गुणों, स्वरूप, सामग्री और अन्य विशेषताओं को निर्धारित करता है। या अधिक सटीक रूप से, क्रिस्टलीकरण का स्तर जिस पर ऊर्जा उतरती है, उसकी आंतरिक कंपन आवृत्ति जितनी कम होगी, अंतिम उत्पाद उतना ही अधिक भौतिक और जमीनी होगा।
ज्यादातर मामलों में, यह ऊर्जा एक ऊर्जा-सूचनात्मक प्रकृति की होती है और अंततः किसी प्रकार के सार्वभौमिक, अक्सर गुप्त, ज्ञान के रूप में प्रकट होती है।
शायद इसीलिए इतने सारे अलग-अलग तंत्र हैं और अलग-अलग परिभाषाएँतंत्र. इसलिए, संभावित सीमाओं को रेखांकित करना बहुत मुश्किल है और हम केवल सबसे प्रसिद्ध रूपों और अवतारों को सूचीबद्ध कर सकते हैं।
ऊर्जा को कम करने की प्रक्रिया स्वयं कई समस्याओं के साथ होती है, और सामान्य तौर पर, ये समस्याएं संचरण की गुणवत्ता को प्रभावित करती हैं, यानी हम उन विकृतियों के बारे में बात कर रहे हैं जो कुछ उद्देश्य और व्यक्तिपरक कारणों से उत्पन्न होती हैं।
इनमें से एक समस्या निम्न आवृत्ति वाहकों के माध्यम से उच्च ऊर्जा संचारित करने की कठिनाई से संबंधित है। इसके बारे मेंबेशक, इन कंपनों के रिसीवर या ट्रांसमीटर के रूप में लोगों के बारे में।
उच्च आवृत्ति की कल्पना वह व्यक्ति कर सकता है जो पहले से ही उच्च आवृत्ति पर कंपन करता है। और, जैसा कि अनुभव से पता चलता है, ऐसे कई स्वामी, संत, पैगंबर और शिक्षक नहीं हैं।

जुर्गन थोरवाल्ड
ज़ैगोरो येसेगिमित्सु

अधिकांश भारतीयों के लिए, तंत्र एक पंथ है, लेकिन धर्म नहीं है, एक अनुष्ठान है, लेकिन एक बुतपरस्त अनुष्ठान नहीं है।
तांत्रिक धार्मिक परंपरा बहुत विषम है और इसमें कई अलग-अलग आंदोलन और संप्रदाय शामिल हैं, जिनके अनुयायी, एक नियम के रूप में, परस्पर एक-दूसरे को साथी विश्वासियों के रूप में पहचानते हैं।
हिंदू धर्म, या सनातन धर्म (जैसा कि इसे वेदों और अन्य पवित्र ग्रंथों में कहा गया है) सबसे प्राचीन मौजूदा प्रणाली है।
प्राचीन वेदवाद में कई अलग-अलग स्कूल और दिशाएं थीं, जो उनमें पूजनीय भगवान के मुख्य रूप में एक-दूसरे से भिन्न थीं: रुद्रवादी (नीचे देखें) मुख्य रूप से पूजनीय रुद्र (शिव) (नीचे देखें), सौरस (नीचे देखें) - सूर्य भगवान, सूअर के रूप में वराह* (कृष्ण के अवतारों में से एक*) के अनुयायी, और वज्र इंद्र* के अनुयायी एक विशेष सैन्य पंथ के अनुयायी थे।
नए विश्व धर्मों - बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म के उद्भव से कुछ समय पहले, वैदिक धर्म कमोबेश शुद्ध रूप में केवल भारत में संरक्षित था, जहां इस प्रवृत्ति के अनुयायी आधुनिक स्मार्ट (स्मार्टिस्ट) के तत्काल पूर्ववर्ती थे (नीचे देखें), विशेषकर वेदांती* (नीचे देखें)।
एक अलग और काफी शक्तिशाली स्कूल का प्रतिनिधित्व उन लोगों द्वारा किया गया था जो सर्वोच्च ईश्वर - ब्राह्मण * (दूसरे शब्दांश पर जोर देने के साथ - विशेष रूप से अवैयक्तिक निरपेक्ष) और वैदिक देवताओं के अन्य सभी देवताओं को केवल इसकी आंशिक अभिव्यक्तियाँ मानते थे। और इस प्राचीन वैदिक धर्म के आधार पर, ब्राह्मणवाद की उत्तर वैदिक प्रणाली विकसित हुई (नीचे देखें)।

तंत्रवाद, अपने वर्तमान स्वरूप में, हिंदू परंपरा से अविभाज्य है। यद्यपि तंत्रवाद में एक स्वतंत्र प्रणाली के सभी लक्षण हैं - इसका अपना विशिष्ट पंथ, विशिष्ट पंथ और योगाभ्यास, इसके अपने स्रोत और कई अन्य विशेषताएं हैं, तांत्रिक स्वयं तंत्रवाद को हिंदू धर्म का एक विशेष गूढ़ रूप मानते हैं।
इसी समय, भारत में कई नई शिक्षाएँ और स्कूल सामने आए, जो शुरू में अगामिक (गैर-वैदिक) के रूप में उभरे, लेकिन फिर ब्राह्मणवाद के मजबूत प्रभाव में आ गए: पाशुपत के शैव स्कूल (नीचे देखें) और शैव-सिद्धांत (देखें) नीचे), विष्णु भागवत (नीचे देखें), सत्त्वत (नीचे देखें) और पंचरात्र (नीचे देखें) के स्कूल, साथ ही कुछ अन्य, कम प्रभावशाली दिशाएँ, जिनमें से नाम भी संरक्षित नहीं किया गया है। उन्होंने ब्राह्मणवाद के साथ मिलकर हिंदू धर्म के आधुनिक स्वरूप के निर्माण की नींव रखी।
इस प्रकार, प्राचीन वैदिक और आगमिक प्रणालियों के आधार पर, हिंदू धर्म की चार मुख्य दिशाएँ उभरीं।
सौरस के बारे में सौर्स (सूर्य उपासक) एक अलग संप्रदाय के रूप में अब अस्तित्व में नहीं हैं और उन्हें अब हिंदू धर्म की मुख्य या छोटी शाखा नहीं माना जा सकता है।
गणपति के बारे में गणपत (सर्वोच्च देवता के रूप में हाथी के सिर वाले गणेश* के प्रशंसक) व्यावहारिक रूप से शैव लोगों में विलीन हो गए (नीचे देखें) और वर्तमान में उन्हें भी एक अलग शाखा नहीं माना जा सकता है।
o जैनियों के दो विभाग हैं, जिन्हें आमतौर पर संप्रदाय कहा जाता है, लेकिन वास्तव में वे दिशाएँ हैं:
दिगंबर (दो धाराओं में विभाजित):
विसपंथ और
तेरापंथ.
श्वेताशंबरा (तीन धाराओं में विभाजित):
▪ मूर्तिपूजक;
▪स्थानकवासी;
▪तेरापंथी.
और:
o सिख भी स्पष्ट रूप से दो मुख्य दिशाओं में विभाजित हैं:
खालसा, (अन्यथा केशधारी), रूढ़िवादी और
सहजधारी, (उर्फ नानकपंथी), संप्रदाय:
निरंकारी;
भसौरिया;
नामधारी;
बंडई;
उदासी.
और अन्य, जो संख्या में इतने कम हैं कि उन्हें मुख्य रुझान मानने का कोई मतलब नहीं है।
हे वैष्णवों! अधिकांश वैष्णव समान रूप से प्रामाणिक वैदिक और वैष्णव-अगामिक दोनों ग्रंथों को स्वीकार करते हैं।
वैदिक ग्रंथों में, वे विशेष रूप से वैष्णव उपनिषद*, पुराण (मुख्य रूप से श्रीमद-भागवतम*, (अन्यथा भागवत पुराण), इतिहास, हरिवंश*, रामायण*, महाभारत"* का सम्मान करते हैं और मुख्य स्रोत भगवद-गीता* है। (अन्यथा गीता-पनिषद), जो महाभारत (इसके पांचवें अध्याय) में शामिल है।
वैष्णव विष्णु* को सर्वोच्च भगवान के रूप में पूजते हैं, उन्हें व्यक्तिगत और साकार तथा निर्विशेष ब्रह्म के समान मानते हैं। अवैयक्तिक पहलू को निम्नतर माना जाता है। मुख्य अभ्यासवैष्णव लोग भक्ति योग* को मानते हैं।
कई मुख्य रुझान भी हैं:
रामानुज* (श्री वैष्णव*);
श्री चैतन्य*;
माधवाचार्य*;
भागवत*;
सात्त्विकता*;
और द्वितीयक:
निम्बार्क* और
वल्लभ*.
इनमें से प्रत्येक संप्रदाय (शिष्य उत्तराधिकार की श्रृंखला) की वेदों की शिक्षाओं की अपनी व्याख्या है*।
हे ब्राह्मणवादियों! स्मार्टिज्म अपने वर्तमान स्वरूप में रूढ़िवादी ब्राह्मणवाद है। उप-दिशाओं में विभाजन इतना स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया गया है, हालाँकि, पारंपरिक ब्राह्मणवाद के छह दर्शन (दार्शनिक प्रणालियाँ) हैं। लेकिन ये धार्मिक विद्यालयों की तुलना में अधिक सटीक रूप से दार्शनिक प्रणालियाँ हैं, क्योंकि इन सभी दर्शनों के अनुयायी अनुष्ठान के अभ्यास में एक-दूसरे से बहुत कम भिन्न होते हैं।
उनमें से सबसे प्रभावशाली वेदांत है, जो बदले में कई वेदांत स्कूलों में विभाजित है, जिनमें से सबसे प्रभावशाली अद्वैत वेदांत* है।
अधिकांश रूढ़िवादी ब्राह्मणवादी अद्वैत वेदांतवादी* (मायावादी*), शंकर* (शंकराचार्य), एक रहस्यमय दार्शनिक, निर्विशेषवाद के सिद्धांत के संस्थापक* के अनुयायी हैं।
चतुर लोग श्रुति* (विशेष रूप से उपनिषद) को सबसे प्रामाणिक ग्रंथ मानते हैं, और माध्यमिक वैदिक ग्रंथों में स्मृति शास्त्र*, भगवद गीता और वेदांत दर्शन शास्त्र* (विशेषकर वेदांत सूत्र "*) और शंक के कार्यों का सम्मान करते हैं। राचार्य. वह "पुराणों" पर बहुत कम ध्यान देते हैं, और "आगम"* (वैष्णव, शैव, शक्तिवादी) को या तो औपचारिक रूप से पवित्र माना जाता है, लेकिन वास्तव में उन्हें अनदेखा कर दिया जाता है या पूरी तरह से खारिज कर दिया जाता है।
स्मार्टिस्ट आध्यात्मिक अभ्यास के मुख्य तरीकों को ज्ञान योग (वेदांत के विचारों पर दार्शनिक प्रतिबिंब * और किसी के अपने अनुभव में उनका प्रत्यक्ष कार्यान्वयन), ब्रह्म उपासना - "ब्राह्मण की पूजा", यानी ध्यान (नीचे देखें) की पहचान पर विचार करते हैं। किसी की अपनी आत्मा और निरपेक्ष, और ब्रह्म-यज्ञ, यानी, "ब्राह्मण के लिए बलिदान", जिसमें वेदों के ग्रंथों का अध्ययन और पाठ शामिल है। इन सबकी तुलना त्रिकोणों के तर्क के बारे में स्पिनोज़ा के इस कथन से की जा सकती है कि "ईश्वर निस्संदेह एक पूर्ण त्रिकोणीय रूप है।"
व्यवहार में, ब्राह्मणवादी किसी को भी विशेष प्राथमिकता दिए बिना, भगवान के किसी भी रूप की पूजा की अनुमति देते हैं। रूढ़िवादी सर्वोच्च ईश्वर को पूरी तरह से अवैयक्तिक मानते हैं। इसलिए, यह समझ में आता है कि दो ब्राह्मण पुजारी कृष्ण की दो अलग-अलग छवियों के बारे में बात कर रहे थे, कि उनमें से एक उन्हें अधिक पसंद आया क्योंकि वह जनरल चौंसी की तरह दिखती थी।
o शैववादी (रुद्रवादी)। प्राचीन आर्य वेदवाद में एक विशेष स्थान पर रुद्रवाद का कब्जा था, जो मातृसत्ता के समय के और भी प्राचीन पूर्व-वैदिक, प्रोटो-तांत्रिक पंथ से निकटता से जुड़ा हुआ था। वैदिक धर्म की रुद्र शाखा बहुत पुरातन थी और अन्य वैदिक विद्यालयों से भिन्न थी।
इसके बाद, आर्यों और द्रविड़ों के संपर्क के साथ, रुद्रवाद ने दक्षिण एशियाई परंपराओं के शाक्त प्रकार (नीचे देखें) के अधिकांश गूढ़ ज्ञान और प्रथाओं को अवशोषित कर लिया और शैववाद (नीचे देखें) में बदल गया।

शैव धर्म में मुख्य विद्यालय हैं:

शैव अद्वैत, जिसके अनुयायी खुले तौर पर वेदांतिक अभिविन्यास के समर्थक हैं और मायावादी चतुरों के बहुत करीब हैं। इस शैव सम्प्रदाय के संस्थापक श्रीकंठ* थे। शिव-नंद स्वामी* भी इसी संप्रदाय के थे;
शैव सिद्धांत वैदिक ग्रंथों और शैव आगमों के अधिकार पर समान रूप से निर्भर करता है। आधुनिक शैववाद में सबसे प्रभावशाली विद्यालय, शैव सिद्धांत की शिक्षाएँ, वेदांत (वैदिक दर्शन) और सिद्धांत (तांत्रिक दर्शन) का संश्लेषण हैं;
पाशुपत; शामिल
हे कालमुख; और
हे कापालिक; और
o सिद्ध-सिद्धान्त (गोरक्षान्त शैववाद, अन्यथा नाथ) वेदों को अस्वीकार नहीं करते हैं, लेकिन व्यवहार में वे विशुद्ध रूप से शैव धर्मग्रंथों और अपने शिक्षकों की शिक्षाओं को बहुत महत्व देते हैं। इस प्रकार ये विद्यालय वैदिक से अधिक अगामिक हैं;
वीरशैव (लिंगायत) वैदिक धर्मग्रंथों के अधिकार को पूरी तरह से अस्वीकार करते हैं और केवल अट्ठाईस शैव आगमों, साथ ही वचनों (कहावतों) और अपने स्वयं के शिक्षकों के कार्यों को मान्यता देते हैं। इसलिए, लिंगायतों को छह मुख्य शैव सम्प्रदायों में सबसे अधिक ब्राह्मण विरोधी माना जाता है;
त्रिका (तांत्रिक शैववाद, अन्यथा - कश्मीर शैववाद)।
कश्मीर शैव धर्म की परंपरा, जिसे आमतौर पर शैववादी माना जाता है, वास्तव में मिश्रमत है, यानी मिश्रित है (नीचे देखें) और शैववाद और शक्तिवाद के सभी मुख्य तांत्रिक रूपों के संश्लेषण का प्रतिनिधित्व करती है, यानी यह वास्तव में शैव और शक्ति दोनों है।
इसके अलावा, कश्मीर शैववाद के ढांचे के भीतर खुले तौर पर शाक्त अभिविन्यास के आंदोलन हैं, विशेष रूप से "काली-कुल-क्रम" (नीचे देखें), जिसे अक्सर "रहस्य-कौला" या बस "क्रमा" कहा जाता है।
लेकिन इस तथ्य के कारण कि कश्मीर तांत्रिक परंपरा के अधिकांश अनुयायी खुद को शैव मानना ​​पसंद करते हैं, सामान्य तौर पर इस पूरी परंपरा को, इसके विशुद्ध तांत्रिक चरित्र के बावजूद, अक्सर शैव संप्रदाय में से एक माना जाता है। संस्थापक अभिनवगुप्त* हैं।
सभी छह संप्रदायों के शैव (शैव) शिव को एक साथ पारलौकिक और अंतर्निहित, व्यक्तिगत और अवैयक्तिक, निर्माता और विध्वंसक के रूप में पूजते हैं।
योग, तपस्या (तपस्या), आत्म-ज्ञान (किसी की स्वयं की दिव्यता का आध्यात्मिक ज्ञान), गैर-द्वैतवादी दर्शन और भक्ति की भावना में शिव की पूजा शैव धर्म में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।
हे शाक्त! तंत्रवाद, वैसे, आमतौर पर हमेशा शाक्तों से जुड़ा होता है, क्योंकि तांत्रिक परंपरा का पालन करने वालों में से अधिकांश शाक्त हैं।
हालाँकि तांत्रिक भी कश्मीर शैव धर्म की अधिकांश धाराओं के अनुयायी हैं, साथ ही ना-था, काला-मुख, कपालिका और, कुछ हद तक, वीरशैव और कम-ज्ञात दिशाओं के कुछ अन्य शैव भी हैं।
इस प्रकार, यदि सभी शाक्त किसी न किसी रूप में तांत्रिक हैं, तो शैवों में तांत्रिक और गैर-तांत्रिक दोनों हैं।
हिंदू धर्म की शाक्त शाखा की उत्पत्ति विशुद्ध रूप से तांत्रिक है, जिसका इतिहास द्रविड़ सभ्यता से है। इसलिए, शक्तिवाद पर रूढ़िवादी वैदिक ब्राह्मणवाद का प्रभाव शैववाद या वैष्णववाद की तुलना में बहुत कम प्रभावित हुआ।
शाक्त (शाक्त) वैदिक ग्रंथों के अधिकार को मान्यता देते हैं, लेकिन केवल उस हद तक जहां तक ​​वे तंत्र ("आगम" और "निगम" *) के अनुरूप हैं। शक्तिवाद में तंत्रों का अधिकार हमेशा अन्य सभी हिंदू धर्मग्रंथों से ऊपर रखा जाता है।
तांत्रिक* शैवों के करीब हैं और शिव की भी पूजा करते हैं, जो वेदों के रुद्र और वेदांत के ब्राह्मण के समान हैं, लेकिन शैवों के विपरीत, व्यवहार में वे अभी भी शक्ति देवी*, मातृ देवी की पूजा करते हैं। वहीं, शक्तिवाद में, शक्ति को न केवल सामान्य हिंदू तरीकों से, बल्कि तंत्र के निर्देशों के अनुसार विशिष्ट तांत्रिक तरीकों से भी प्रतिष्ठित किया जाता है।

आप शक्तिवाद में कुछ धाराओं पर विचार कर सकते हैं।
चार मुख्य हैं:
श्री कुल (श्री-विद्या-कुल अन्यथा समयाचार) (नीचे देखें);
काली-कुला (श्री-काली-कुल, अन्यथा कौल-धर्म, अन्यथा कुलाचार) (नीचे देखें);
मुख्य प्रामाणिक ग्रंथ: मालिनीविजय तंत्र*, रुद्रोयामाला*, त्रिशिरोभैरव*, ललिता-सहस्रनाम*, सौंदर्य-लहरी*।
सार्वभौमिक शक्तिवाद श्री रामकृष्ण* की शिक्षाओं पर आधारित है और एक नियम के रूप में, "रामकृष्ण मिशन"* की गतिविधियों से जुड़ा हुआ है।
सार्वभौमिकतावादी शाक्त आधुनिक हिंदू धर्म के कुछ अन्य गैर-पारंपरिक आंदोलनों के भी अनुयायी हैं, जैसे आनंदमयी*, अमृतानंदमयी*, श्री अरबिंदो*, गोपी-कृष्ण* समाज, आदि, जो शक्तिवाद के तत्वों के साथ वेदांत की सुधारित शिक्षाओं का पालन करते हैं और योग.
सार्वभौमिकतावादी पारंपरिक तंत्रवाद से दूर चले गए और, हालांकि उन्होंने अपने शिक्षण में इसकी कुछ विशिष्ट विशेषताओं को बरकरार रखा (उदाहरण के लिए, स्त्री का पंथ), वे वास्तव में तांत्रिक बनना बंद करके विशिष्ट नव-हिंदू आंदोलनों में बदल गए। अब ये अपरंपरागत, सार्वभौमिक हिंदू धर्म के नए रूप हैं, जो कुछ हद तक तंत्रवाद के करीब हैं;
शमनवादी अनुनय का "ग्राम" शक्तिवाद केवल आदिम बुतपरस्ती का एक रूप है और इसका तंत्र के नुस्खों और तांत्रिक स्कूलों की परंपराओं के साथ बहुत कम समानता है।
इस प्रकार के अभ्यास को केवल आंशिक रूप से तांत्रिक अभ्यास के समान माना जा सकता है, क्योंकि इसमें बहुत कुछ है जो इस प्रकार के ओझावाद को वास्तविक तंत्रवाद के करीब लाता है: महिला देवताओं की पूजा, ऑर्गिस्टिक संस्कार, जादुई समारोह, आदि।
लेकिन चूंकि न केवल भारत में, बल्कि अफ्रीका में भी समान पंथ के अनुयायी हैं लैटिन अमेरिका(उदाहरण के लिए, वूडू*) और वे खुद को तांत्रिक नहीं मानते हैं, वे तंत्र की रहस्यमय शिक्षाओं के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं, और वे तांत्रिक परंपरा में शामिल होने का प्रयास नहीं करते हैं (क्यों?), तो उन्हें तंत्र-मंत्र करने वाला नहीं माना जाना चाहिए।

बौद्ध लोग पाली में लिखे गए सबसे प्रामाणिक ग्रंथों के रूप में श्रद्धा रखते हैं: "धम्मपद" *, "जा-ताका" *, "त्रिपिटक" *, "सुत्तपिटक" * (बुद्ध के शिष्य आनंद द्वारा प्रतिपादित)।
बौद्ध धर्म का मानना ​​है कि कर्म* भ्रम, इच्छा और घृणा की शक्तियों के माध्यम से संचालित होता है। इच्छा और द्वेष को योग के अभ्यास से और भ्रम को दार्शनिक अंतर्दृष्टि से निष्प्रभावी किया जा सकता है। बौद्ध धर्म उचित ध्यान के माध्यम से मन के साथ इच्छा की निर्देशित गति को रोकने का प्रयास करता है।
इच्छा, किसी भी प्रकार के अस्तित्व के प्रति आकांक्षा, अज्ञान से उत्पन्न - यह वह तीर है जिसने एक व्यक्ति को मारा है, और इसे बाहर निकाला जाना चाहिए।
बौद्ध धर्म का दर्शन है कि अच्छे कर्म* को भी संचित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि अच्छे कर्मों और आकांक्षाओं का योग भी हमारे स्कंध* को फिर से जोड़ देगा ताकि वे फिर से किसी व्यक्तिगत और नश्वर प्राणी को जन्म दे सकें, यहां तक ​​​​कि उच्च जाति में भी* या उच्चतर विश्व. यदि आप देवताओं की दुनिया में भी पैदा हुए हैं, तो भी यह मुक्ति नहीं होगी। बल्कि, इससे कार्य जटिल हो जाएगा, क्योंकि देवता बहुत लंबे समय तक जीवित रहते हैं, और वे अस्तित्व की व्यर्थता के अधीन भी हैं।
देर-सवेर, आध्यात्मिक आनंद भी समाप्त हो जाएगा, जिसका अर्थ है कि आनंद भी दुख है - दुख (क्योंकि दुख वह सब कुछ है जो बीत जाता है)।
इसलिए, बुद्ध ने एक धनी व्यापारी-परोपकारी सुदंता को संबोधित किया:

“स्वर्गीय आनंद के लिए प्रयास करना एक बड़ी बुराई है, क्योंकि बढ़ती हुई हर इच्छा दुःख लाती है।
इसलिए, किसी भी चीज़ की खोज को त्यागने की कला का अभ्यास करें, क्योंकि हर इच्छा का त्याग ही पूर्ण शांति का सुख है।

विशेषज्ञों के लिए प्रश्न: मैं उन लोगों से संवाद करना चाहूंगा जो कभी इसके सदस्य थे, लेकिन इससे दूर चले गए। मैं उनके साथ एक सप्ताह तक रहा. मैं व्याख्यान और सामूहिक ध्यान में गया। मेरी शुरुआत दीदी ने की थी. और उसके बाद मुझे बहुत बुरा लगा. मनोवैज्ञानिक तौर पर. साथ ही सभी प्रकार के मनोदैहिक... खांसी, मतली, शरीर के विभिन्न हिस्सों में दर्द... मुझे नर्वस ब्रेकडाउन हो रहा है। मैंने सभी प्रकार के संप्रदायों और चेतना को प्रभावित करने के तरीकों पर बहुत सारी जानकारी पढ़ी। और उनके लिए ये काफी उपयुक्त है. एकांतवास पर जाने (कई दिनों तक प्रकृति में आध्यात्मिक अभ्यास), सामूहिक ध्यान में जाने (ऊर्जा से भरपूर ताकि पर्यावरण आपको नीचे न खींचे), दोस्तों को लाने का दृढ़ विश्वास...
साथ ही मुझे एक भी व्यक्ति ऐसा नहीं मिला जो स्वेच्छा से वहां से चला गया हो. मुझे डर लग रहा है। हर तरह के विचार मन में आते हैं कि मरने के बाद मैं नर्क में जाऊंगा या ऐसा ही कुछ...
मुझे खुद से डर लगता है...
और जब मैं कहीं से "हरे कृष्ण" सुनता हूं तो मैं कांप उठता हूं। खैर, भले ही मार्ग हरे कृष्ण नहीं हैं, मैं अब उन सभी से डरता हूं।

Z.Y. मेरी दोस्त अब एक साल से उनके साथ है, और अब तक उसके साथ सब कुछ ठीक लग रहा है, वह खुश है। लेकिन, वे कहते हैं, सबसे दिलचस्प चीजें एक साल में शुरू होती हैं... वैसे, उसने ही मुझे सलाह दी थी... मैं दीक्षा के लिए ऐसे गया मानो सम्मोहन में हो। मेरे आधे लोगों ने विरोध किया, लेकिन मेरे पैर अपने आप चलने लगे... अगले दिन मुझे होश आया.

Z.Z.Y. मेरे साथ दीक्षा में जो लोग आए थे... एक बुजुर्ग महिला और कई छात्र जिन्हें आवास की समस्या है। और मुझे अपने आप से समस्या है. मुझे नहीं पता कि मैं भविष्य में क्या करूंगा, मुझमें आत्मविश्वास की कमी है।

साभार, व्हाइट वुल्फ

सर्वोत्तम उत्तर

अलेक्जेंडर बरकोवस्की:

मुझे लगता है कि आपको परिवार, दोस्तों के साथ अधिक समय बिताने की जरूरत है, साधारण चीजों से खुशी महसूस करना सीखना चाहिए

मारिका_2309:

आनंद मार्ग एक अत्यंत प्रतिक्रियावादी और खतरनाक धार्मिक संप्रदाय है। - [परियोजना प्रशासन के निर्णय द्वारा लिंक अवरुद्ध](डॉट) स्टोलिका(डॉट) नारोड(डॉट) ru/vost_s/a_marga/001

विलोम:

वहाँ मत जाओ, हमनाम।

प्रथम नाम अंतिम नाम:

आपको पश्चाताप करने, मसीह की ओर मुड़ने और राक्षसों को त्यागने की आवश्यकता है।

मास्टर-कौन:

हाँ, आपके पास यहाँ हर चीज़ का पूरा ढेर है:
- एक बार अहंकारियों का संघर्ष,
- आत्मचिंतन दो,
- आप तीनों के आसपास के लोगों की खराब (नकारात्मक?) ऊर्जा (क्या आपका दोस्त कभी-कभी आप पर थका देने वाला प्रभाव डालता है?)
- स्वयं का अहसास न होना और असुरक्षा की भावना चार
- आपको आसानी से अपराधबोध की भावनाओं और अवधारणाओं के प्रतिस्थापन (अर्धसत्य या ऐसा कुछ जिससे आप सहमत हों) द्वारा हेरफेर किया जा सकता है।
क्या आप अभ्यास करना चाहते हैं?
बाहर जाएं और कम से कम एक घंटे तक टहलें। सोचो मत, लेकिन विचारों का विरोध भी मत करो। घड़ी।
आपको ताकत का उछाल और एक निश्चित शांति महसूस करनी चाहिए जो कुछ समय के लिए कम हो गई है। यह वैसा ही है जैसे आप सिनेमा में कोई बहुत दिलचस्प फिल्म देखते हैं और फिर बाहर जाकर चारों ओर देखते हैं और सब कुछ इतना स्पष्ट, गूंजता हुआ और प्रेरणादायक होता है।

अज्ञात:

मैं इस आंदोलन के नेताओं को व्यक्तिगत रूप से जानता हूं। आप जिन लक्षणों का वर्णन कर रहे हैं वे वैसे ही हैं जैसे होने चाहिए। बात बस इतनी है कि जब आप दीक्षा लेते हैं, तो आपके आध्यात्मिक विकास को गति देने के लिए आपके जीवन में घटनाएँ बहुत पहले घटित होती हैं। उदाहरण के लिए, भाग्य के अनुसार, आपको 30 की उम्र में शादी करनी थी, 34 की उम्र में बच्चे को जन्म देना था, 40 की उम्र में ब्रोंकाइटिस से गंभीर रूप से बीमार हो जाना था, 42 की उम्र में करियर के ऊंचे स्तर पर पहुंचना था, 48 की उम्र में 1 मिलियन खोना था, इत्यादि। ये सभी घटनाएँ परिमाण के एक क्रम से पहले घटित होंगी। ताकि आप जल्द से जल्द इन सब से उबरें और आध्यात्मिक रूप से ऊपर उठें। चूँकि आपको ऐसी बीमारियाँ हैं, इसका मतलब है कि आपके पास कुछ संस्कार हैं। लेकिन, सबसे अधिक संभावना है, अगर आपको दीक्षा नहीं मिली होती, तो कुछ वर्षों में ये सभी परेशानियां आपके लिए और भी अधिक गंभीर हो गई होतीं। मुझे याद है एक व्यक्ति ने कहा था कि दीक्षा के बाद उस पर आक्रामकता हावी होने लगी थी। वह उसे नियंत्रित भी नहीं कर सका। इस प्रकार उनके संस्कार प्रकट हुए। किसी भी चीज़ से मत डरो. आप अभी किस हाल में हैं?

नादेज़्दा सोलोमात्निकोवा:

मैंने उन लोगों से भी बात की जो इस आंदोलन के सदस्य हैं, उनका कहना है कि हर किसी के लिए सब कुछ अलग-अलग होता है।

वीडियो प्रतिक्रिया

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विशेषज्ञों के जवाब

कम वर्षा:

योग अपने अभ्यास में यंत्र, मंत्र और तंत्र की संभावनाओं का व्यापक रूप से उपयोग करता है, जिनका अंतर्संबंध किसी व्यक्ति की मनो-शारीरिक प्रकृति को ठीक करने और मन की संरचना को सकारात्मक दिशा में पुन: प्रोग्राम करने की अनुमति देता है। यह संबंध इस तथ्य में व्यक्त होता है कि यंत्रों को प्रतीकों और विभिन्न डिज़ाइनों की सहायता से प्रकट किया जाता है, और मंत्रों और तंत्रों को यंत्रों की सहायता से साकार किया जाता है।

ज्ञातव्य है कि मनुष्य स्वयं को वाणी, लेखन एवं प्रतीकों के माध्यम से अभिव्यक्त करता है। इसलिए, प्रत्येक यंत्र का एक विशिष्ट देवता और एक विशिष्ट मंत्र होता है। प्रकृति के पांच मूल तत्व - पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि और आकाश - यंत्रों के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, जो विशेष मंत्रों के साथ होते हैं जो मनुष्य के लाभ के लिए प्राकृतिक शक्तियों को निर्देशित करने की अनुमति देते हैं। इस मामले में, यंत्र ग्रहों के लाभकारी या अशुभ प्रभाव को भी ध्यान में रखता है, और यहां यंत्र ग्रहों के लाभकारी प्रभाव को बढ़ा सकता है और उन्हें कमजोर कर सकता है। हानिकारक प्रभाव. यंत्र मूल प्रतीक "बिंदु" से शुरू होता है, जो शून्यता/शून्य/, आधार का प्रतिनिधित्व करता है, एक बिंदु जो कभी-कभी आकार में त्रिकोणीय होता है, जो विभिन्न इच्छाओं, विधियों या अहसासों को व्यक्त करता है। बिंदु एकाग्रता की शक्तियों में फोकल वृद्धि का बिंदु है, विशेष आकार, जो कभी-कभी विभिन्न त्रिभुजों, वृत्तों, विचित्र आकृतियों की प्रणालियों की सहायता से विस्तारित होता है और एक यंत्र में बदल जाता है जिसे यंत्र कहा जाता है। किसी यंत्र को बनाने के बाद उससे तत्काल परिणाम की उम्मीद नहीं करनी चाहिए जब तक कि उसे किसी विशेष "सिद्ध मंत्र" से उपचारित न किया जाए। लेकिन यह कार्य कोई योग्य तांत्रिक ही पूरा कर सकता है। एक नियम के रूप में, ग्रहों, आत्माओं और अन्य शत्रु शक्तियों के हानिकारक प्रभावों को दूर करने के लिए ज्योतिषियों और तांत्रिकों द्वारा यंत्र निर्धारित किए जाते हैं।

आमतौर पर यंत्र को कांस्य, सीसा, तांबा, चांदी, स्टेनलेस स्टील या सोने पर चित्रित किया जाता है। यंत्र के हेरफेर के दौरान इस यंत्र को पहनने वाले की सुरक्षा के लिए टिकाऊ सामग्री आवश्यक है।

तंत्र विज्ञान यंत्र और मंत्र से अभिन्न रूप से जुड़ा हुआ है। यह ज्ञात है कि तंत्रवाद का लक्ष्य रीढ़ की हड्डी में सुप्त कुंडलिनी की "स्नेक शक्ति" को सुषुम्ना के साथ जितना संभव हो सके शीर्ष चक्र तक बढ़ाना है, ताकि वह हमेशा के लिए वहां बनी रहे। तांत्रिक साधना में यह चरण सर्वोच्च माना जाता है। छह चक्र, या कमल केंद्र हैं, और सातवां, अस्तित्व के कारण के रूप में, हम में से प्रत्येक की खोपड़ी के ऊपर मंडराता है।

अधिकांश तांत्रिक प्रथाओं में मंत्रों का उपयोग शामिल होता है। मंत्र शब्द मनस - मन, या वातानुकूलित चेतना और त्रयति - मुक्ति के लिए शब्दों से बना है। मंत्र वे ध्वनियाँ या शब्द हैं जिनमें शरीर, ऊर्जा और चेतना की स्थिति को प्रभावित करने की शक्ति होती है। मंत्रों की सहायता से शुद्ध करें आंतरिक रिक्त स्थानताकि भगवान उसमें प्रवेश कर सकें। मंत्र उपचार भी कर सकते हैं, आंतरिक अंगों के कामकाज को प्रभावित कर सकते हैं, ऊर्जा चैनलों को साफ कर सकते हैं, चक्रों को सक्रिय कर सकते हैं, रूपांतरित कर सकते हैं आंतरिक ऊर्जा, आवश्यक भावनाओं को जागृत करें, मन को शांत या एकाग्र करें, मन को साफ़ करें और ध्यान की स्थिति में डुबो दें। ऊर्जा" से "भाषण"।

मैं तुम्हारी मुसीबत हूं))):

सिल्वर नाइट:

मन्त्र - मन पर अंकुश लगाना (दोहरायें)
तंत्र एक विद्या है
यंत्र चित्रण

मेगा ओमेगा:

चक्र, संप्रदाय और कर्म जैसा कुछ)

अभ्यास की विधि से.

*ऐलेना:

मंत्र, तंत्र और यंत्र का लक्ष्य एक है... सांसारिक मोह-माया से मुक्ति, आत्मज्ञान प्राप्त करना...

तंत्र एक वैदिक शिक्षा है, एक प्रकार का योग है, अपने अनुयायियों के लिए जीवन जीने का एक तरीका है...
मंत्र - ध्वनि कंपन, पवित्र भजन
यंत्र एक प्रतीक है ग्राफिक छविऊर्जाएँ, पवित्र चित्र...

तंत्र में मंत्र और यंत्र उपकरण हैं।

एस्ट्रोथ:

संप्रदाय तब होता है जब वे आपसे पैसे मांगते हैं। वे आपके दिमाग को अच्छी चीजों, खुशियों आदि से भर देते हैं और अंत में वे आपको बिना पैंट के छोड़ देते हैं। यदि समाज को आपसे धन की आवश्यकता नहीं है, और इस समाज में ऐसे लोग हैं जो बिना किसी भौतिक लाभ के आपके साथ बातचीत करने, संवाद करने और आपकी सहायता करने के लिए तैयार हैं, तो यह कोई संप्रदाय नहीं है। हालाँकि, ऐसे समुदाय अक्सर कठोर आलोचना के अधीन होते हैं, क्योंकि आजकल परोपकारी होना एक बहुत ही लाभहीन व्यवसाय है।

शैतान अपने नियमों की रक्षा के लिए पुजारियों का आविष्कार है, क्योंकि यह एक समाज है, और किसी भी समाज को नियमों की आवश्यकता होती है। यदि कोई शैतान के नाम पर अच्छा कार्य करता है तो इससे पुजारियों को कोई लाभ नहीं होता!

"आनंद मार्ग" गैर-लाभकारी आधार पर योग, ध्यान और अन्य आत्म-विकास प्रथाओं में प्रशिक्षण प्रदान करता है, और कई सामाजिक परियोजनाओं को भी लागू करता है: क्षेत्रों में किंडरगार्टन और स्कूलों का आयोजन कम स्तरजीवन, मानवतावादी प्रदान करना और मनोवैज्ञानिक सहायताप्राकृतिक आपदाओं के क्षेत्रों में, गरीबों को भोजन का वितरण, आदि।

क्या आपके दोस्तों में ऐसे कई लोग हैं जो ख़ुद को निचले पायदान पर पाए जाने पर आपकी मदद करने के लिए तैयार हैं? जब आप सब कुछ खो देंगे तो कितने लोग मदद करेंगे? ऐसे बहुत कम लोग होते हैं जो ईमानदारी से एक-दूसरे की मदद करने को तैयार होते हैं। चर्च उनसे नफरत करता है क्योंकि वे शैतान के हैं।

कुंभ राशि:

मार्गिस, हिंदू धर्म के अनुयायियों में से एक, जो श्री अरबिंदो (अभिन्न योग) की शिक्षाओं के समान योग का अभ्यास करते हैं, ने भारतीय भिक्षुओं के साथ संवाद किया। और किसी भी धर्म में, उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में बहुत सारे संप्रदाय हैं। एक ही नाम के तहत इस या उस शिक्षण के वास्तविक अनुयायी और सभी प्रकार के ठग, ज़ोंबी, कोडर, अपराधी, आदि दोनों हो सकते हैं। इस या उस शिक्षण के प्रभाव में न आने के लिए, भले ही वह सकारात्मक रूप से आध्यात्मिक है, सामान्य ज्ञान विकसित करना और विश्वदृष्टि-चेतना का विस्तार करना आवश्यक है। संप्रदायों के शिकार, एक नियम के रूप में, संकीर्ण (अंधा) विश्वदृष्टि वाले लोग होते हैं

सानेक:

मुझे यह राय मिली: pravera /index/anda_marga_radzhadkhiradzha_joga_sekta_meditacija_otzyvy/0-2889

वादिम एंटोनोव:

मैं आधे साल से ध्यान कर रहा हूं और मैं काफी खुश हूं और इस प्रक्रिया में मैंने अपने बारे में बहुत कुछ सीखा) - यह आत्म-विकास के बारे में है।
श्री श्री आनंदमूर्ति की शिक्षाओं को यहां से देखा जा सकता है अलग-अलग पक्ष, आप स्पीगल पत्रिका के लेखों या विदेश विभाग और सीआईए की एक रिपोर्ट (मजाक को छोड़कर, मैंने इसे आज पढ़ा और देखा) के आधार पर कीचड़ उछाल सकते हैं, या आप उनके शिक्षण के बुनियादी सिद्धांतों पर एक विस्तृत नज़र डाल सकते हैं। सबसे पहले, यम और नियम के सिद्धांतों का पालन, अपने आप से सवाल पूछें कि क्या यह अच्छा है या बुरा... दूसरे, अंतर्मुखी सोच का विकास और, परिणामस्वरूप, भौतिक दुनिया में खुशी की अंतहीन खोज का परित्याग और आध्यात्मिक विकास के पथ पर आगे बढ़ना... क्या यह अच्छा है या बुरा?) निस्संदेह यह काम है। उदाहरण के लिए, मुझे अभी हाल ही में एहसास हुआ कि मैं राजाधिराज योग करता हूं और इस तकनीक का उपयोग आनंद मार्ग द्वारा किया जाता है। इसलिए, मैं भी, और सभी एएम अनुयायियों की तरह, इस "संप्रदाय" पर नकारात्मक समीक्षाओं और विचारों को केवल आध्यात्मिक विकास और मानवतावाद के सिद्धांतों की गलतफहमी और पक्षपाती व्याख्या से समझा सकता हूं।

अज्ञात:

मैं इस संगठन के नेताओं से व्यक्तिगत रूप से परिचित हूं। मैं उनके बारे में जो कुछ भी कहूंगा वह सकारात्मक होगा।' एक भी नकारात्मक शब्द नहीं कहा जा सकता. वे लोग जो न केवल जानते हैं, बल्कि जानते/महसूस करते हैं कि वे क्या कह रहे हैं

दुनिया की कितनी सरल और समझने योग्य तस्वीर! सत्य को समझने के लिए आपको किसी गूढ़ दार्शनिक ग्रंथ की आवश्यकता नहीं है... जो कुछ बचा है उसे ध्यान में महसूस करना है। :)

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दो दिन बाद, मैं प्रसन्न मन से उठा। मैंने इस घाटी से होकर बहने वाली ठंडी नदी में स्नान किया और ध्यान करने के लिए चटाई पर बैठ गया। पहाड़ों के पीछे से उगता सूरज, पेड़ों की पत्तियों पर हल्की लाल चमक बिखेर रहा था। मैंने अपनी आँखें बंद कर लीं.
बहुत धीरे-धीरे, मेरा मन एक पहले से अपरिचित आयाम में डूब गया। मुझे ऐसा लगा जैसे मैं बहुत ऊंचाई से गिर रहा हूं। हर कुछ सेकंड में मैंने खुद को अनियंत्रित रूप से गहरी सांस लेते हुए पाया, जैसे कि मैं अप्रत्याशित रूप से सामने आई किसी चीज से बार-बार चौंक रहा हूं।
आधे घंटे या एक घंटे के बाद सब कुछ बंद हो गया, मुझे असामान्य शांति महसूस हुई। मैंने अपनी आँखें खोलीं और देखा कि दुनिया बदल गई है। वही जंगल, जो मेरे बहुत करीब हो गया था. मुझे ऐसा लग रहा था जैसे मैं हर वस्तु को छू रहा हूं, लेकिन अपनी आंखों से। अवश्य ही कुछ विशेष घटित हो रहा था। उस पल को चूक जाने के डर से, मैंने आश्चर्य से देखा कि क्या हो रहा था, हिलने की हिम्मत नहीं हो रही थी।
मेरे मन में कुछ विचार आये और गायब हो गये। पक्षी रुक-रुक कर चिल्लाने लगा। पत्तियाँ चमक उठीं। घास हिल गयी. आसपास कोई नहीं था, लेकिन मुझे किसी की मौजूदगी का एहसास हुआ। यहाँ कोई और भी था. कौन?
मेरी साँसें धीमी और गहरी हो गईं। मैंने देखा और सुना. क्या यह भगवान था? या कोई और? क्या मैं पागल हो रहा हूँ? मुझे कोई परवाह नहीं थी. यहां पहले भी कोई न कोई जरूर आया है या आने वाला है। मुझे इस रहस्य को सुलझाना था.
अचानक मुझे समझ आ गया. मेरी आँखें चौड़ी हो गईं, मेरा मुँह आश्चर्य से खुल गया। बिल्कुल! मुझे इसका एहसास पहले क्यों नहीं हुआ? वह में था! मैंने, सभी दिशाओं में विस्तार किया। पेड़ मैं थे, पहाड़ मैं थे। जब मैं चाहता था तो "पक्षी" चहचहाता था क्योंकि वह आवाज़ मेरी अपनी सोच थी। घास धीरे-धीरे मेरी इच्छा के अनुरूप एक ओर से दूसरी ओर हिल रही थी, क्योंकि यह पूरा तमाशा मेरे दिमाग के अंदर घूम रहा था। यह सब मेरा खेल था. मैंने नीचे देखा, मेरा शरीर भी समग्र चित्र का एक हिस्सा मात्र था। जैसे किसी सपने में. लेकिन अब मैं पूरी तरह से सचेत महसूस कर रहा था.
बस इसके बारे में सोचो! अपने पूरे जीवन में मैंने लोगों के बारे में चिंता की है, कभी यह महसूस नहीं किया कि वे मेरे अपने दिमाग की रचनाओं के अलावा कुछ और थे। मेरे दिमाग के अलावा कुछ भी मौजूद नहीं है - झाड़ियों, कीड़े, प्रकाश, बादलों के रूप में मेरे अपने रंगीन कंपन विचार - सब कुछ।
मेरे मन ने आख़िरकार कहा: मैं कितना मूर्ख था, चिंता कर रहा था और पीड़ित हो रहा था। आख़िरकार, ऐसा कुछ भी नहीं था जो मुझे नुकसान पहुँचा सके, मेरे पास भागने के लिए कोई जगह नहीं थी। हर एक छोटा सा कण मैं ही हूं। मैं स्वयं इस नाटकीय प्रदर्शन के साथ आया था। लोग, घर, शिक्षक, शत्रु, समस्याएँ अपने आप अस्तित्व में नहीं हैं। वे सभी मेरी अपनी रचना हैं. सारा ब्रह्माण्ड हँसता है।
संपूर्ण ब्रह्मांड? मुझे लगा कि यह बहुत विशाल, अथाह है। इसके बावजूद वह एक विचार मात्र है, जो मेरी इच्छा के अनुरूप अपने रंग-रूप, ध्वनियाँ और भावनाएँ बदलती रहती है।
बस इतना ही! मेरी इच्छा के अनुसार. मेरी चाहत ही तस्वीर बदलती है। केवल तीन चीजें हैं: मेरी चेतना, मेरी इच्छा और मेरी इच्छा की अभिव्यक्ति। और कुछ नहीं।
नहीं। और भी सरल. मैं अपने आस-पास जो कुछ भी देखता हूं वह सिर्फ मेरी इच्छाएं हैं; आंतरिक और बाह्य के बीच कोई विभाजन नहीं है। मैं जो भी चाहता हूं, मुझे तुरंत मिल जाता है, क्योंकि मेरी सोच ही मेरी इच्छा है, जो मेरी दुनिया है। तो केवल दो चीजें हैं: मेरी चेतना और उसकी क्षणभंगुर, सदैव बदलती सनक या रूप।