Slovanské ozdoby a ich význam. Jemnosti energetického spojenia s vesmírom

Kríž Lada-Panna- Symbol lásky, harmónie a šťastia v rodine, ľudia ho nazývali Ladinets. Ako talizman ho nosili najmä dievčatá, aby mali ochranu pred „zlým okom“. A aby sila Ladinetov bola stála, bol zapísaný do Veľkého Kolo (kruh).

Ladinets, on je tiež Harmónia ženského princípu, ženský amulet, vedúci k harmónii ženskej podstaty. Pokoj a radosť na duši sa okamžite odzrkadlia na vašom vzhľade – stávate sa krajšími a príťažlivejšími a hlavne – zdravšími.
Amulet dáva pokoj, radosť a sebauvedomenie ako žena.

Červený lúč zostáva v každom prípade nezmenený, farba druhého lúča sa mení v závislosti od znamenia zverokruhu.
Oheň - Baran, Lev, Strelec,
Voda - Rak, Škorpión, Ryby,
Zem - Býk, Panna, Kozorožec,
Vzduch - Blíženci, Váhy, Vodnár

Pre prvky Zeme - klasická čierna farba (mnohí vyšívajú tmavozelenú).
Pre element Oheň sa používa aj čierna (mnohé vyšívajú tmavohnedú).
Pre element Vzduch - modrá.
Pre prvok Voda - modrá alebo tyrkysová.

Ladinetky bývajú vyšívané v kombinácii s ružami.

Dievča, žena, ktorá dostala kúzlo Ladinets alebo Harmónia ženského princípu, musí po obdržaní daru nosiť sukňu a šaty po dobu 40 dní!!! Aj doma musíte nosiť róby alebo slnečné šaty, v nohaviciach, šortkách atď. je zakázané! To platí aj pre vašu milovanú !!! Je to veľmi dôležité!
Ladinets je tiež populárny a zjednodušený názov pre amulet "Kolo - Ladnik".
Ladinets je pár s Kolyadnikom (Rodovičom). Spoločne zosobňujú ženský (Ladinets) a mužský (Kolyadnik) začiatky a predstavujú nebeskú rodinu.

Slovania nazývali Bohyňu Ladu veľkou Bohyňou Matkou, alebo Ženou pri pôrode. Je to Kolo (kruh, ženský princíp) a 8 prvkov (symbol nekonečna), ktoré zdôrazňujú ženský charakter amuletu, harmóniu a stelesnenie vo večnosti všetkého živého a bytia.
Kolo-Ladnik alebo Ladinets možno vidieť spárované s Kolyadnikom vo vnútri rodinného domu - sú to symboly princípu dávania a prijímania, zosobňujú jednotu muža a ženy a sú skrútené vo víre slnečného pohybu, ktorý je stelesnený v 2. amulety.
Ladinetky sa dávajú žene a bez ohľadu na ňu rodinný stav... Ak nosí ladinetky nevydaté dievča, dievča, odhaľuje v nej ženskosť, ženské vlastnosti a charakterové vlastnosti. Ladinets pomôže vydatej žene porodiť zdravé deti, podporovať rodinnú pohodu a udržiavať mier, Ladin a harmóniu v dome.
Kríž Lada Panny (Ladinets) je symbolom lásky, harmónie a šťastia v rodine. Tento amulet nosili hlavne dievčatá, aby mali ochranu pred „zlým okom“. Aby sila a sila Ladinetov bola konštantná, amulet bol zapísaný do Veľkého Kolo (kruh).
Ak je v dome kúzlo Ladinets, nikdy ho nepostihnú ťažkosti. Tradičné farby pre tento vzor sú modrá a smaragdovo zelená.
Kedy vyšívať: 10, 14 lunárnych dní.

Ako sa vo vás Pattern cíti?

Vzor je to, čo môžeme vidieť. Čo vidíte vo vzore? Chápete, že stačí len letmý pohľad a je to úplne jasné – nejde len o chaotickú sériu kľučiek a krížikov. Toto je jazyk, toto je kód. Ako to môžeš čítať, pochopiť?

Teraz je v móde vyslovovať všelijaké nezrozumiteľné, dokonca aj vedecké slová, ako napríklad meditácia. Naši predkovia jednoducho videli celý Vesmír na Vzoroch. Otvára sa vám tento vesmír?

Ľudová výšivka je výborným príkladom použitia slovanského vzoru. Vyšívací vzor bol použitý na zdobenie uterákov, svadobných rób, obrusov, závesov, slávnostných košieľ, bielych plátenných sundresses, sv. vrchné oblečenie, čiapky a šály.

Príklad: uterák je symbolický a nejednoznačný produkt. Nielenže zdobí každodenný život, ale je aj symbolickou pripomienkou neviditeľných väzieb, ktoré spájajú každého človeka s jeho rodinou, predkami, je umeleckým predmetom. Dá sa povedať, že vzory vyšívaných uterákov sú zašifrovaným príbehom o živote ľudí, o prírode a ľuďoch.

Predpokladá sa, že tie časti kostýmu boli zdobené výšivkou, cez ktorú podľa našich predkov mohli do ľudského tela prenikať zlé sily. Preto je hlavný význam výšivky v staroveku ochranný. Golier, manžety, spodný lem a rozparok okolo krku boli vyšívané ochranným vzorom. Tkanina samotná bola považovaná za nepreniknuteľnú pre zlých duchov, pretože na jej výrobe sa podieľali predmety hojne zásobené kúzelnými ozdobami. Preto bolo dôležité chrániť tie miesta, kde končila látka odevu a začínalo ľudské telo.
ale Hlavná: vzor na oblečení hovoril veľa o samotnom nositeľovi. Vzor na oblečení ako talizman nie je jeho hlavným účelom. Vaša košeľa je bližšie k vášmu telu, pretože je ako koža, iba vaša, pre vás a o vás.

Odevy boli akoby jedinečným obrazom svojho majiteľa a niesli bohatú sémantickú záťaž. Nielen podľa strihu šiat, ale predovšetkým podľa vzoru sa dalo pochopiť, odkiaľ ten človek je, kto je, aké má zamestnanie, aké je jeho duchovné postavenie a predstava o svete a tak ďalej. A vzor niesol bezpečnostnú funkciu ako samozrejmosť. Uvediem príklad – ak dieťa kráča ruka v ruke s otcom, otec samozrejme svoje dieťa ochráni v prípade nebezpečenstva, ale to nemá nič spoločné s tým, kam idú a o čom sa cestou rozprávajú.

Oblečenie pre deti sa väčšinou šilo zo starého oblečenia ich rodičov – nielen a nie tak preto, že bolo veľakrát prané a preto mäkké, nepoškodí a neodiera detskú pokožku, ale preto, že absorbovalo rodičovskú energiu a silu, a ochráni ho, zachráni dieťa pred zlým okom, poškodením, nešťastím. Dievčenské šaty boli šité z matkinho, chlapčenské, samozrejme, z otcovho, čím sa predurčil správny vývoj v závislosti od pohlavia - na dievča sa prenášala sila materstva, na chlapca - mužská sila.

Keď deti vyrástli a už získali nejakú vlastnú ochrannú silu, oni spoliehal na svoje prvé tričko, z novín. Toto bolo zvyčajne načasované tak, aby sa zhodovalo s časom prvého zasvätenia veku - vo veku troch rokov. Od dvanástich rokov dievča dostalo právo nosiť svoje vlastné (aj keď až do dievčaťa), na chlapca. spoliehal na prvé nohavice-porty.

Keďže pre deti do troch rokov sa oblečenie často menilo od rodičovského, ochranná výšivka, samozrejme, zostala rovnaká ako u rodičov. Jeho výmena bola nielen nepohodlná a nepraktická, ale aj nepraktická – veď okrem ochrannej funkcie poskytoval aj prepojenie generácií, príbuzenstvo a kontinuita... Ak bol teda otec dieťaťa poľovník, potom amulety na jeho oblečení súviseli s lovom a boli to práve oni, ktorí sa s týmto oblečením preniesli na chlapca. Rovnakým spôsobom bolo remeslo „prenesené“ na dievča cez ženskú líniu. Skôr to nebolo samotné remeslo, ale sila dlhoročných rodičovských skúseností v ňom, čo dieťa chránilo. Každý sa chráni po svojom, nie? Tkáč ochráni plátna špeciálnym vzorom, spinner - s nevoľnosťami, lovec - s tesákom zvieraťa ... A výsledok bude rovnaký.

Ale ochranná výšivka na vlastné oblečenie dieťaťa sa už líšila od amuletov dospelých. Po prvé, farba ochrannej výšivky pre deti bola vždy červená, zatiaľ čo pre oblečenie pre dospelých to môže byť iné. Ženy teda často vo vyšívaní používajú okrem červenej aj čiernu - farbu matky zeme, čím sa snažia chrániť svoje lono pred neplodnosťou. Muži naopak často potrebovali modrú resp zelené farby- modrá chránená pred smrťou pred prvkami, zelená - pred ranami. Toto deti nemali. Verilo sa, že deti sú pod starostlivosťou a ochranou svojho druhu... Na košeli dievčaťa sa výšivka pohybovala najmä pozdĺž lemu, rukávov a náhrdelníka a pri vydatá žena- hrudník, golier, výšivka pozdĺž lemu bola širšia - odrážala aj nový vzťah, príslušnosť k manželovej rodine.

Hlavnými ochrannými symbolmi pre dievča boli: Bohyne-patrónky osudu, rodový symbol, drevené ozdoby, symbol patrónky jej narodenín, symboly zeme (opäť sa líšia od ženských symbolov zeme – pre tie ju v podstate predstavovali buď oranú, alebo už zasiatu) a ženské remeslá.

Chlapci (ako dievčatá) do dvanástich rokov nosili košele bez opasku... Za hlavné symboly chrániace chlapcov sa považovali: symboly ohňa, solárne symboly, obrázky totemov, samozrejme, tiež symbol patrónskeho klanu a patrónsky duch narodenín, zvončeky a symboly mužských remesiel.

Až do dospelosti mohli chlapci a dievčatá nosiť spoločné amulety. Po odovzdaní zasvätenia vo veku dvanástich rokov sa chlapčenské amulety zmenili a stali sa (podobne ako dievčenské) pohlavne jednoznačnejšími. Objavil sa opasok a amuletov bolo, samozrejme, menej – napokon rástla ich vlastná sila.

Obrazy bohov sa už objavili vo výšivkách, ani nie tak na ochranu, ako na ochranu, mladé dievčatá majú symboly plodnosti a mladí chlapci vojenské symboly. Samozrejme, ani dievča, ani chlapec ich nepotrebovali. Okrem výšiviek na odevoch sa mnohé predmety často používali ako detské amulety, ktoré sa vešali cez kolísku bábätka, postieľku dievčaťa alebo chlapca a potom sa nosili na ramene alebo na opasku. To všetko plnilo nielen ochrannú a ochrannú funkciu, ale slúžilo aj ako spojenie medzi človekom a prírodou.

Vzory

Starovekí majstri často zobrazovali znaky, ktoré naznačovali slnko. Toto sú slnečné znamenia. V priebehu tisícročí získalo Slnko veľké množstvo možností obrazu. Patria sem rôzne kríže - v kruhu aj bez neho. Niektoré kríže v kruhu sú veľmi podobné obrazu kolesa, a to nie je bez dôvodu: človek videl, ako sa slnko pohybuje, to znamená, že sa "prevalilo" po oblohe ako ohnivé koleso. Večný pohyb nebeského tela bol označený hákovým krížom, svastikou. Svastika neznamenala len pohybujúce sa slnko, ale aj želanie pohody. Obzvlášť často sa vyskytuje v severných výšivkách uterákov a košieľ a pri neslušnom tkaní.

Ochranné vzory

Podstata amuletov presne zodpovedá ich názvu: ich povolaním je chrániť ľudí najmä v ťažkých časoch, v období vojenských konfliktov a iných útrap. Inými slovami, chrániť svojho pána pred akýmkoľvek priamym negatívnym dopadom, nech už je akýkoľvek a odkiaľ pochádza. Negatívne vplyvy môžu byť čisto fyzické vplyvy, ako sú choroby (mimochodom, často nielen spôsobené prirodzené príčiny, ale tiež nás premohli zlým okom alebo poškodením). Amulety môžu chrániť svojho majiteľa pred akýmkoľvek dopadom na jeho psychiku, na dušu, na emocionálnu sféru. Ochránia vás pred vnucovaním vôle niekoho iného, ​​kúzlami lásky, návrhmi zvonka a pred ťažkými depresiami.

Vplyv amuletov je spojený s farbami spektra ľudskej aury. Keď si na seba nasadíme kúzlo zodpovedajúcej farby, dostaneme príležitosť rýchlo opraviť energetické poruchy v tej či onej časti aury, ktoré sa môžu ukázať ako nebezpečné pre naše zdravie a dokonca aj život. Z pohľadu človeka, ktorý vidí auru, to bude vyzerať ako zvýšenie žiary. určitú farbu aury pri nasadení talizmanu.

Známky

1. Vlnovka je znakom vody. Dážď je zobrazený ako vertikálne čiary, rieky, podzemné vody - horizontálne, "nebeská priepasť" - horizontálne.
2. Hrom (šesťcípy kríž v kruhu alebo šesťuholníku). Hromové znamenie (a Perún). Používa sa ako talizman proti bleskom; je tiež vojenským amuletom.
3. Štvorec (alebo kosoštvorec) rozdelený krížom na štyri časti - (zorané pole). Ak sú vo vnútri bodky - zasiate pole. Toto sú znaky Zeme a plodnosti.
4. Kolokres (kríž v kruhu). Slnečné znamenie. prekážka a odpor k zlu, znak blízkosti.
5. Krada ("mriežka") je znamením ohňa. Krada je obetná alebo pohrebná hranica.
6. Kres (rovnostranný kríž: rovný alebo šikmý) je znakom ohňa (a boha ohňa - Aguni).
7. Mesiac - znamenie mesiaca, mesiac. Známe sú prívesky "lunárne".
8. Kohúti hrebeň so siedmimi výbežkami je znakom ohňa.
9. Roh hojnosti. Znak bohatstva, hojnosti.
10. Yarga (svastika). Inak - ortéza. Existuje obrovské množstvo štýlových možností. Yarga je znakom Slnka (a teda aj bohov Slnka: Khorsa, Dazhdbog atď.). Podľa smeru rotácie (solenie / protisolenie) sa rozlišuje znamenie jasného Slnka (slnko Reveal) a znamenie tmavého Slnka (slnko Navi). Slnko odhalenia je prospešná, tvorivá sila; Sun Navi je deštruktívna sila. Podľa slovanských mýtov Slnko po západe slnka osvetľovalo Underdark (Nav), odtiaľ názov. Vieme, že Slnko nie je v noci pod Zemou, ale je ťažké pochybovať o prítomnosti deštruktívneho aspektu Slnka ... Existujú dve interpretácie určenia smeru rotácie znamenia; tradičný, pokiaľ viem, je takýto: konce lúčov sú ohnuté proti smeru otáčania.
11. Strom (najčastejšie rybia kosť) je symbolom prepojenia všetkého na svete, symbolom dlhého života.
12. Špirála je symbolom múdrosti; ak je farebná schéma modrofialová - tajné znalosti. Najsilnejšie nechutné znamenie pre všetky temné entity sveta tieňov - ak je farba červená, biela alebo čierna.
13. Trojuholník je symbolom osoby; najmä ak sú sprevádzané malými bodkami alebo kruhmi zo strany vrcholu. Symbol ľudskej komunikácie.

Bohovia

Žena so zdvihnutými dlaňami: Makosh.
Znížené: Lada.

Z nezvyčajnej perspektívy je tento obrázok odhalený v článku "Ivan. Kupala etymology"

Zvieratá

1. Býk je znamením Velesa.
2. Vlk je znamením Yarily.
3. Havran je znakom múdrosti a smrti.
4. Strom je znakom života a plodnosti; alebo - Vesmír (Svetový strom).
5. Had je znakom Zeme, múdrosti. Spojený s podsvetím.
6. Kôň je znakom Slnka, slnečných bohov.
7. Labuť je znamením Márie, smrti, zimy.
8. Medveď je znamením Velesa.
9. Jeleň (vazhenka) alebo losia krava je znakom bohyní plodnosti (Rozhanits).
10. Orol je znamením hromu, Perún.
11. Kohút je znamením ohňa, Aguni.
12. Sokol je znamením ohňa, Aguni. Verí sa, že „trojzubec“ (erb Rurika a modernej Ukrajiny) je štylizovaný obraz sokola v lete.

Farby

Konkrétne sú farby amuletu spojené s ochranou jednej zo siedmich čakier človeka. Červená - pre najnižšiu, ktorá sa nachádza v oblasti kostrče a je zodpovedná za urogenitálny systém, konečník, pohybového aparátu... Oranžová - pre druhú, ktorá sa nachádza niekoľko prstov pod pupkom, ktorá je zodpovedná za sexuálnu energiu a obličky. Žltá - pre tretiu čakru (oblasť solar plexu) - centrum vitálnej energie, ktorá je zodpovedná aj za všetky orgány brušnej dutiny. Zelená je pre štvrtú, srdcovú čakru. Riadi činnosť nielen srdca, ale aj pľúc, chrbtice, rúk, zodpovedá za naše emócie. Modrá - po piate, hrdlo, zodpovedné za dýchacie a sluchové orgány, hrdlo a kožu, ako aj ľudskú tvorivosť. Modrá je pre šiestu (zónu „tretieho oka“), ktorá je zodpovedná za naše intelektuálne schopnosti. Fialová - pre siedmu (korunu), ktorá nás spája s Vyššími silami, s Bohom.

V minulých storočiach výšivka pre roľníkov nikdy nebola len ozdobou. Naopak, slovanské ozdoby sa považovali za mocný magický nástroj schopný vytvárať poriadok z chaosu. Aby sa život vyvíjal podľa želaného scenára, človek musel mať nadprirodzený obraz, akoby zmenšený „model“ blahobytu. Túto úlohu zohrávali prvky alebo tkané predmety pre domácnosť, ktoré vyrobili sami alebo najbližší ľudia.

Samozrejme, výrobky boli vyrobené z nejakého dôvodu, ale podľa prísne dodržiavaných kánonov. Pri vyšívaní motívov sa vyžadovalo nielen presné prevedenie prvku, ale aj kvalita stehov, rovnako krásne z prednej aj zadnej strany, bez uzlov. Z toho sa magická sila predmetu znásobila a vytvorila rovnomerné a trvácne energetické pole okolo nositeľa.

Rôzni mali na túto tému rôzne významy. Každý prvok ozdoby plnil špecifickú funkciu: ochranu pred chorobami, pomoc pri duchovných pátraniach, zachovanie rodiny atď.

Napríklad v regióne Sverdlovsk bolo zvykom, že blízki vyšívali niečo s týmto symbolom:

Znamená „Jednota a harmónia mužského a ženského princípu“, slúži na upevnenie lásky a rodinných väzieb. A ženský amulet "Požehnanie Matky Zeme a predkov" (región Tver) vyzerá takto:

Tie na šatách dodávali žene vieru, že bude mať veľa zdravých, silných a inteligentných detí a mladosť ešte dlho nevybledne.

„Požehnanie slnečných zŕn na poli“ (Permské územie) od súčasníkov možno interpretovať ako talizman pre úspešné podnikanie a akademický úspech, osvojenie si nových vedomostí:

Existuje ešte jeden symbol - "Posvätné spojenie Slnka a Zeme." Naši predkovia verili, že tento ornament zaručuje bohatú úrodu.

V regióne Jaroslavľ, svetelná opona nad kolískou, oblečenie detí a dospievajúcich bolo často zdobené nasledujúcou výšivkou:

Nazýva sa to „Požehnanie siedmich elementov“: ohňa, vody, zeme, vzduchu, hmoty, ducha a mysle. Slúžil na ochranu detí pred všetkými nešťastiami.

"Pravá láska" je už svadobný talizman z Permské územie:

Slovanské ozdoby, vyšívané postavami v tvare písmena S, zobrazujú páry bielych labutí. A červené motívy medzi nimi tvoria opakujúce sa symboly Matky Zeme. Žehnajú pár, poskytujú ochranu pred akoukoľvek škodou, skutočnou a večná láska založené na priateľstve, rešpekte a starostlivosti.

Rituálna výšivka pre nastávajúce matky „Zdravé tehotenstvo a šťastné materstvo“ z regiónu Perm vyzerá takto:

Je to ako grafické zaklínadlo pre zdravé tehotenstvo a ľahký pôrod – požehnanie Matky Zeme pre rodiacu ženu a dieťa.

V počítačovej dobe nenájdete oblečenie s takouto výšivkou, okrem toho, že v zime môžete na dieťati vidieť palčiaky s ozdobou. A stále staroveké umenie výšivka nezmizla do zabudnutia, aktívne sa znovu rodí. Slovanské ozdoby lákajú nielen svojou krásou, viera v ne je stále živá magická sila... To je, samozrejme, dobré, čo znamená, že ľudové umenie prežilo. A nová vlna záujmu o poznanie našich predkov určite oživí symbolické umenie.

Ornamenty a symboly sú dodnes veľmi obľúbené. Od historických čias ľudia posvätne verili v zlých duchov a duchov. Aby sa ľudia ochránili pred vymyslenými postavami z iného sveta, vymysleli si ochranu v podobe rôznych amuletov na odevoch zobrazujúcich rôzne znamenia a nezvyčajné symboly.

Rôzne detaily vyšívania majú úplne jedinečný význam: od narodenia až po poslednú cestu človeka.

Tradične odovzdávané generáciami sú kresby rozdelené do štyroch typov:

• rastlinného pôvodu
• geometrické ornamenty
• zelenina zmiešaná s geometrickým
• vzory predstavujúce bohov v podobe zvierat

Napichovačky najčastejšie používajú kvetinové a geometrické vyšívané ozdoby. Medzi znalými vyšívačkami majú vzory rastlinného pôvodu tieto interpretácie:

Symbolika ruží

Od dávnych čias bola ruža považovaná za najuznávanejšiu slnečnú kvetinu na Ukrajine. Červené ruže, ktoré pripomínajú krv, symbolizujú život.

Ozdoby a symboly, ktoré vytvorili významné ihličkové ženy, zahŕňali kvety a listy ruží a boli vyšívané uzavretým pásom, ktorý pripomínal nekonečný veniec, označujúci nepretržitý život, znovuzrodenie a obnovený pohyb slnka. Niekedy boli ruže zobrazené ako geometrický vzor vo forme hviezd zhromaždených na nekonečnej nebeskej ploche.

Strapce hrozna

Vzory hrozna sú uznávané v celej strednej Ukrajine. Regióny Kyjev, Poltava, Černigov sú známe vyšívanými košeľami a uterákmi zdobenými veľkými strapcami viniča.

Táto vegetácia znamená radosť spojenú s manželstvom, blahobyt budúcej rodiny, pokoj. Ovocný sad – hrozno sa oslavuje životným poľom. Tu je manžel rozsievačom, živiteľom rodiny a žena strážkyňou kozuba. Strapec hrozna pripomína rodokmeň so zdravými a početnými členmi rodu. Ukrajinská história vyšívanie prebieha už od staroveku a odhaľuje význam ozdôb a symbolov.

Poppy

Najviac magický kvet na Ukrajine sa mak považoval za ochranu rodiny pred zlým okom a problémami. Posvätený mak sa rozsypal v dome, na dvore pána, obsypali ich obyvatelia a zvieratá.

Červená farba kvetu označuje krv zosnulého. Makový vzor, ​​debničky so semienkami, listy predstavujú ochranu pred nekalými úmyslami či spomienku na padlých bojovníkov – členov rodiny. Mladé ženy z rodiny zosnulého vojaka nosili vence zo siedmich kvetov maku. Takáto akcia znamenala prísahu chrániť a pokračovať v pretekoch.

Biela ľalia

Nežnosť a krehkosť kvetu ľalie sa stotožňuje s dievčenskou nevinnosťou, šarmom a krásou. Obraz ľalií a pár bielych labutí vyzerá dojemne - znak čistej úprimnej lásky a nekonečnej vernosti. Ľalia je vyšívaná ako kvet, listy a púčik, čo symbolizuje tajomstvo zrodu nového života a zosobňuje ženská energia, ako symbol čistoty, šarmu, panenskej čistoty. Perokresba môže byť doplnená krížikom s požehnaním mladej rodiny. Obraz nad kvetinou klesá, prorokuje oplodnenie.

dub

Dokonca aj v staroveku bol Perun považovaný za mocného, ​​impozantného a všemohúceho Boha. Symbolickým znakom spomínaného Boha je dub, ktorý je považovaný za symbol mužskej sily, silnej životnej energie a nepružnosti.

Oblečenie, uteráky a pánske domáce potreby boli zdobené vzorom zobrazujúcim dub, vďaka čomu boli ukrajinskí muži silní a odvážni, hrdo brániaci svoju rodinu. Dub je mocná rastlina, ktorá zosobňuje boha slnka, vývoj a život. Dub a kalina spájajú dievčenskú krásu a mužskú silu. Často sú nimi vyšívané košele.

Kalina - symbol rodu

Kalina - kushch, oslavujúca ukrajinskú rodinu, sprostredkúva dievčenskej kráske zrod života. Plody kalina znamenajú nesmrteľnosť ukrajinského ľudu. Na dvore bol vysadený ker so životodarnými kvetmi a plodmi. Starí Slovania vymysleli pre slnko názov – „kolo“. Predpokladá sa, že kalina si toto meno prevzala pre seba. Šťavnaté strapce spomínaných bobúľ označujú zdravý a robustný rod. Ukrajinské remeselníčky vyšívali svadobné uteráky, všetky druhy košieľ s trsmi červenej kaliny.

Symbolika chmeľových listov

Vyšívanie v strednej časti Ukrajiny - Podil je známy vzorom chmeľových listov. Chmeľ je znakom mladosti, nesie v sebe pozitívny energetický prísun pocitov lásky a znovuzrodenia. Košele a uteráky určené na svadby boli zdobené chmeľom. Možno ho považovať za svadobný symbol, zosobňujúci priebeh života a mladú silnú rodinu.

Bereginya

Najmocnejším amuletom v ukrajinskej výšivke je kvetináč s kvetmi, vtákmi a Berehynya je magická kvetina poznačená materskou silou, ktorá odráža záchranu celej ľudskej rasy. Ukrajinci si ctia symbol beregínie v kombinácii s vlastnou matkou, jej láskavými a nežnými rukami. Je zobrazená Bereginya ľudskej rasy kvitnúca rastlina alebo ženská silueta. Toto je znak liečenia, čistenia, ochrany. Vyšívaná je červenou niťou s prídavkom čiernej farby. Odtiene červenej predstavujú slnko a očisťujúci oheň.

História vyšívania je zaujímavá s kreatívnym obrazom a významom úžasných ozdôb a ikonických symbolov. Černobrivci sú liečivé kvety, ktoré liečia emocionálne zážitky a telesné choroby, zosobňujúce lásku k divokej prírode.

Ornamenty a symboly Slnka a Vody

V slovanskej výšivke sa používajú vzory, ktoré symbolizujú Slnko a Vodu - sily, ktoré podporujú pozemský život. Slnko a voda sú symboly rozdelenia, ako oktaedrický kvet. Ide o nápadný ornament, ktorý spája prvky podporujúce pozemský život. Znamenia sú vnímané solárnou a vodnou rodičovskou energiou. Kvet z ôsmich rohov alebo ružica je Slnko a skrútený je Voda.

Geometrické vzory

Obľúbeným typom vyšívaného vzoru slovanských národov je kosoštvorec. Národná ľudová výšivka je známa obrazom kosoštvorcov. Je to silný talizman, ktorý prináša šťastie a šťastie. Symbol je rozšírený a používaný pri vyšívaní etnických odevov Slovanov.

Pri vyšívaní všetkých druhov významných vzorov ukrajinské ihličkové často používali geometrické vzory, ktorých význam bol zverejnený.

• Zem a Slnko doplnené o Vodu - symboly, ktoré dávajú život všetkému živému, označujú symbolické kosoštvorce, ktoré znamenajú plodnosť Zeme, ohrievanej slnečným teplom.
• Hviezdy predstavujú Slnečná sústava a vesmír poriadku a harmónie.
• Kosoštvorec pretínaný čiarami - pole, pozemok.
• Kosoštvorec s bodkami v strede - plodnosť, oplodnenie.
• Kruh je symbolom Slnka a harmónie.
• Zvlnené vrstevnice – vodné zdroje.
• Žiarenie - prosperita, nebeské požehnanie, dobre kŕmený život.

Dobrý deň, milí čitatelia!

Na prvý pohľad sa môže zdať, že figúrky a ornamenty vo vzore sú len výplodom fantázie jeho autora. V skutočnosti sú všetky jeho základné prvky symbolmi starovekého poznania.

Sú súčasťou mytológie a kultúrneho dedičstva konkrétneho národa. A dnes zvážime niektoré budhistické vzory a zistíme ich význam pomocou príkladu buryatských ozdôb - ugalza.

Definícia a funkcie

Slovo ornament v latinčine znamená „dekorácia, vzor“. Jeho hlavné charakteristický znak je, že nie je nezávislý, to znamená, že nemôže existovať oddelene od predmetu, ktorý zdobí.

Dekorácia však nie je jedinou funkciou tohto obrazu. Slúži aj na ochranu, ako talizman a na prenos určitých informácií, ktoré odhaľujú vlastnosti predmetov alebo javov, vlastnosti človeka.

Nie každý vzor je predurčený stať sa ozdobou. Aby vzor zodpovedal tejto definícii, vzory v ňom sa musia striedať alebo opakovať v určitom poradí.

Kreatívne zdroje

Odkiaľ pochádzajú nápady na tento typ kreativity? Väčšinou čerpajú z ľudovej viery, prírodného prostredia mnohých generácií, ich spôsobu života.

Všetky vzory sú rozdelené na:

• kozmogonické (prírodné);
• zoomorfné (živočíšne);
• geometrický;
• zelenina;
• kult.

Rozmanitosť základných prvkov

Najobľúbenejšie motívy navrhuje sama príroda. Sú to dážď, búrka, voda, vietor, slnko, mesiac, hviezdy, oheň, dúha, hory a tiež mýtické zvieratá povýšené do hodnosti božstiev.

Zvieratá v nich nemusia byť úplne zobrazené. Za základ sa často berie nejaká časť ich tela. Najpopulárnejší je "rohatý" vzor, ​​kde sa opakuje obraz rohu.

Najstaršie motívy sú rôzne geometrické tvary:

• rovný,
• cik-cak čiary,
• špirály a kučery,
• rôzne druhy krížov,
• kruhy a kruhy,
• diamantové vzory.

Symbolicky sprostredkúvajú prírodné javy spojené s plodnosťou. Napríklad, okrúhle tvary zosobňujú nebeské telesá, cikcak a zvlnené - vzdušné prostredie, ktoré odráža vplyv vetra, mrakov a mrakov na získanie dobrej úrody.

Rastlinné vzory zahŕňajú obrázky listov, kvetov, stoniek, výhonkov, ovocia, stromov. Obraz lotosového kvetu má pre každého budhistu osobitný posvätný význam. Zvyčajne tvorí trón božstiev v budhistických ikonách, na ktorých sedia alebo stoja.

Keďže zelený svet čerpá silu z prírody, potom floristické motívy zvyčajne predstavujú materstvo, vitalita, silná energia.

Národy, ktoré vyznávali, sa vždy snažili žiť v súlade s prírodou. Inšpirovala ich k vytvoreniu jedinečných a svojráznych vzorov Burjatské vzory sú podobné motívom starých i moderných juhosibírskych a stredoázijských nomádov a polokočovníkov.

Prvky v ikonických obrázkoch

Keď už hovoríme o budhistickej výzdobe, nemožno nespomenúť 8 priaznivých symbolov, ktoré možno nájsť všade v chrámoch aj na oltárnych stoloch v domoch veriacich. to

• dáždnik biely,
• dve zlaté rybky,
• nádoba s pokladmi,
• klesnúť s otočením doprava,
• nekonečný uzol ,
• zástava víťazstva,
• zlaté koleso.

8 symbolov budhizmu

V rôznych budhistických kultúrach sa tieto predmety interpretujú rôznymi spôsobmi: v Číne sú spojené s vnútornými orgánmi Budhu, v Tibete - s časťami jeho tela. Každá z týchto položiek má tiež oveľa viac nezávislých významov.

Popis niektorých obrázkov

Všetky mongolsky hovoriace národy, vrátane Burjatov, uprednostňujú geometrické tvary. Medzi nimi sú najbežnejšie vzory:

• kladivo (Alkhan hee, meander),
• vrkoč (ulzy),
• (khas).

Motív kladiva má veľa odrôd: starogrécka klasika, možnosti sú jednoduchšie a komplikovanejšie ako to. Meander obsahuje myšlienku nepretržitého pohybu:

Meandrový vzor

Úctu k remeselníkom a lásku k samotnému remeslu vyjadrili pastieri aj použitím názvu staroveký nástroj- kladivo v označení tejto ozdoby.

Je známy fakt, že kočovné kmene sa preslávili ako skvelí remeselníci vo výrobe šperky a konský postroj.

Rozsah meandru je široký. Používajú sa na zdobenie tvrdých aj mäkkých predmetov. to:

• časti vyrobené z dreva;
• nábytok;
• plstené výrobky;
• výšivky;
• oblečenie;
• riad;
• postroj;
• hudobné nástroje.

Vzory na obydlí nomádov

Ak sa predtým kladivový ornament nachádzal iba na veciach, ktoré sú srdcu drahé, potom vo veku pracujúcich ľudí ho možno vidieť všade.

Svastika- symbolizuje:

• dráha slnka okolo našej planéty;
• štyri ročné obdobia;
• život;
• svetlo;
• hojnosť;
• štedrosť.

Dve sanskrtské slová, z ktorých je odvodený svastika, spolu znamenajú „blahobyt“.

Obraz sa zameriava na zimný a letný slnovrat a štyri svetové strany. Svastika môže zobrazovať pohyb v smere aj proti smeru hodinových ručičiek. V súlade s tým symbolizuje mužskú a ženskú energiu, ako aj dobro a zlo.

Pravostranná svastika dominuje materiálu a riadi energiu na fyzickej úrovni, aby zabránila prejavom nižších síl.

Ľavý svastika dáva slobodu fyzickej sile aj inštinktom, čo zasahuje do dopadu vyššie právomoci... Ona zosobňuje čierna mágia a negatívna energia.

Tento symbol možno vidieť na všetkých miestach spojených s budhizmom: na sochách, skalách, v chrámoch, na, v jaskyniach.

Ulzy- toto je obraz vo forme tkania, ktorý je symbolom prosperity a dlhovekosti. Cedulku je možné orámovať kvetinovými motívmi, umiestniť na predmet z akéhokoľvek materiálu, utkať z korálok. V budhizme to znamená nekonečno, čo odráža význam meandru.

Ulzy

Tetovanie v budhizme

Mnoho budhistických obrázkov vyzerá na tele veľkolepo vo forme tetovania. Postoj samotných budhistov k tomu je nejednoznačný.

Niektoré budhistické vetvy majú neutrálny postoj k tlači obrázkov, iné ostro negatívne, najmä keď posvätné vzory umiestňujú na nohy ľudia, ktorí sa nedržia budhistickej viery.

Napriek tomu v juhovýchodných krajinách existuje prax Sak Yant - aplikácia posvätných obrazov na telo.

Špeciálne vyškolený budhistický majster aplikuje požadovaný vzor pomocou bambusových tyčiniek a buď oleja (ak chce, aby ho klient nevidel), alebo atramentu. Zároveň číta modlitby a po dokončení sa stáva duchovným učiteľom zákazníka. Obrázok pôsobí ako talizman.

Tetovanie na festivale Sak Yant v Thajsku

Medzi populárne tetovanie patrí obraz unalome. Symbolizuje osvietenie. Kľukaté čiary predstavujú peripetie osudu a priamka predstavuje víťazstvo nad slabosťami a túžbami a duchovnou čistotou.

Záver

Budhistická ornamentika ešte nie je dostatočne prebádaná. Ak jedného dňa budú odhalené všetky jeho tajomstvá, porozumenie jedinečnej budhistickej kultúry sa určite výrazne rozšíri.

V tomto, priatelia, dnes sa s vami lúčime. Sme radi, že podporujete projekt a odporúčate články v sociálne siete- motivuje nás to do ďalšej práce!

Pridajte sa k nám - prihláste sa na odber blogu a dostávajte nové zaujímavé príspevky na poštu!

Do skorého videnia!