Chrám Astarte. Bohyňa Astarte v mytológii

Tarkh Dazhdbog Perunovič známy ako slovansko-árijský boh plodnosti a slnka, patrón ľudí žijúcich na Zemi. Syn Boží Perun, po ktorého vystúpení v ľudskom svete sa naši predkovia začali nazývať Dazhdbogovými vnúčatami.

Tarkh- jedno z mien tohto božstva. Musí vnuk Svaroga, a pravnuk Vyshenyu. Rodokmeň slovanských bohov je však dosť neprehľadný. V priebehu rokov sa veľa informácií stratilo, po príchode pravoslávia do ruských krajín bola väčšina prameňov o slovanskom pohanstve zničená. Etymológia mena tohto boha spočíva v dvoch slovách - „dať, dať“ a „boh“. Inými slovami, Slovania uctievali Dazhdbog ako boh, ktorý dáva šťastie, blahobyt a rôzne výhody.

Tara- staroslovanská bohyňa-patrónka divokej zveri a najmä lesov. Najmladšia dcéra Perun, sestra Tarkha-Dazhdbog. Tara predstavuje čistý, úprimný ženský obraz, ktorý vyžaruje láskavosť, všeobjímajúcu lásku a teplo. Toto nie je mladá Lelya, nie vznešená Lada, nie sofistikovaný Makosh. Toto je patrónka všetkých živých vecí, vrátane ľudí, pretože každý z nás je súčasťou jediného sveta prírody.
V čom Taru Najčastejšie to tak nazývajú – bohyňa prírody. A toto je vo všeobecnosti správny výklad, aj keď nie dostatočne hlboký. No predsa imidž Tara, ako obraz ktorejkoľvek inej slovanskej bohyne, siaha ďaleko za hranice funkcií, ktoré jej určila Rodičovská rodina.
Tara sa nazýva Večne krásna, pretože jej krása je dokonalá, pretože možno nájsť chybičku v úsmeve striebornej Luny alebo v modro-čiernom lone tichého lesného jazera? Je to pozorná, citlivá a starostlivá bohyňa, pod jej ochranou je každý živý tvor. Tara je nebeská strážkyňa posvätných dubových lesov, lesov a hájov. Energia tejto bohyne je spojená so stromami, ktoré sú u Slovanov obzvlášť uctievané - breza, dub, jaseň, céder a brest.
Tara je znalá bohyňa a jej sféra vedomostí sa môže rozšíriť na rôzne prvky vesmíru. Niektorí vedci sa domnievajú, že Tarovým dedičstvom je výlučne les, čo znamená, že rovnako ako Veles vie všetko o lesnom živote, jeho tajomstvách a posvätných tajomstvách. Existuje však názor, že les v tomto kontexte znamená živý svet v celej jeho rozmanitosti.

Spolu Tarkh A Tara osídlili Zem, aby to uľahčili ľuďom na tomto svete. Tarkh uvedené, kam umiestniť lokalite alebo svätyne, a Tara navrhol, ako to urobiť. Naučila Slovanov sadiť aj nové stromy na miesto vyrúbaných, aby si ich potomkovia mohli postaviť aj domy. Pozemky, na ktorých sa usadili zverenci Tarha a Tara, s názvom Tartaria – krajina Tarkh a Tara. Mnohé klany sa vyhlásili za Božích vnúčat Dazhdbog. Chválený Dazhdbog nielen pre šťastný život a dostupnosť rôznych výhod. Tarkh Dazhdbog raz vyhral temné sily, ktorí sa pod vedením Koshcheevovcov zhromaždili na Mesiaci. Zničil nočnú hviezdu spolu so zlými duchmi. Samozrejme, toto bola úplne iná nočná hviezda. Kedysi bolo na oblohe nášho sveta vidieť dva mesiace. Ale tú, na ktorej sa usadili sily zla, rozdelil Boh na dve časti.

Legenda o bohyni Tare

Jedného dňa sa stalo, že klan Rassenovcov a klan Svyatoriovcov vymierali od sucha a hladu, potom ich boh Mithra zachránil, dal im jedlo a vodu a ukázal im úrodné a prekvitajúce krajiny, kam sa tieto dva klany presťahovali. Temné sily boli nahnevané na Boha Myrtle, pretože zachránil tento ľud a potrestal ho pripútaním obrovskými reťazami ku Kaukazu; každý deň prilietali divé vtáky a klovali do Božieho mäsa. Do troch dní po takomto mučení ho už opustila sila a takmer umieral. V tom čase Svyatorus vybavil skupinu najodvážnejších a najodvážnejších bojovníkov, aby zachránil Boha Myrtu, vedenú kňažkou - bojovnou AsTarou. Kňažka viedla čatu do hory, kde temné sily strážili Boha, po ťažkom boji AsTara oživila Mirtu svojou láskou. Pre jej lásku a oddanosť vzal Boh Astaru do neba na svojom Ohnivom voze. AsTara sa teda stala bohyňou, ktorá zachránila Vyššiu Lásku a Oživenie; za to ju uctievajú národy Skýtie.

Legenda o Tarkha Dazhdbog

Jedného dňa Tarkh Dazhdbog bojoval v súboji s temnými silami, bitka bola krutá a temné sily sa začali vzdávať a začali ich žiadať o milosť. Na počesť prímeria usporiadali hostinu, na oslave pridali do Tarkhovho nápoja uspávací elixír a keď zoslabol a zaspal, svoj zákerný plán zrealizovali. Zviazali ho silnými reťazami a pripútali na vrch Kaukazská hora, do dravé vtáky klovaný na telo Božie. Toto bolestivé utrpenie trvalo tri dni, rovnako ako utrpenie Myrtle. Utrpenie Tarkha si všimla bohyňa Jiva, priletela k nemu a oslobodila ho z okov, mala obrovské labutie krídla, pomocou ktorých preniesla Boha do chrámu bohyne Tary. Tara pomohla Jeevimu vyliečiť Tarhone rany a potom doňho Bohyňa Jeeva vliala životnú silu s pomocou Najvyššej sily lásky a znovuzrodenia. Tarkh nadobudol silu a mal svadbu s bohyňou Jivi.

Prikázania Tarkh Dazhdbog

1 . Kto má požehnanie od Boha Perúna pre Rodinný zväz, nech medzi nimi nie je ani Rati, ani Fatta.
2 . Kto dáva časť svojej duše svojim deťom, svoju dušu nezmenšil, ale zväčšil.
3 . Kto Lásku mrhá, stratí ju, a kto Lásku vyžaruje, znásobí ju.
4 . Vedzte, ľudia z klanov Veľkej Rasy, že je potrebné zaobchádzať s láskou a láskavosťou so všetkým živým tvorom stvoreným na Midgard-Zemi.
5 . Kto pohladí a zahreje osirelé dieťa, spáchal malý skutok, a kto ho zahrial, poskytol prístrešie a naučil ho tvrdo pracovať, spáchal väčší skutok.
6 . Kto nepodporí svoju rodinu a svoju vieru v hodine súženia, je odpadlíkom svojej rodiny a po všetky dni bez stopy nebude pre neho odpustenie.
7 . Nech svedomie a zákony rodiny sú mierou všetkého vo všetkých vašich činoch.
9 . Odmietnite od seba cudzie myšlienky a skutky, ktoré vedú k Nesmiernemu peklu.
10 . Prečítajte si Staroveké Védy a nechajte Slovo Véd žiť na vašich perách!
11 . Zachráňte životy svojich príbuzných a svojich susedov a nájdete pomoc u svojich Najvyšších bohov!
12 . Kto chráni svoje dieťa pred tvorivými činmi, ničí Dušu svojho dieťaťa.
13 . Kto sa oddáva rozmarom svojho dieťaťa, ničí veľkého Ducha svojho dieťaťa.
14 . Védy sú známe prostredníctvom živého Slova, pretože iba živé Slovo odhaľuje význam skrytý vo Vedách.
15 . Neničte svoju Prírodu a krv svojich klanov, pretože toto sú dve veľké sily, ktoré umožňujú vašim starovekým klanom pokračovať v existencii.
16 . Pamätajte, deti klanov Veľkej Rasy, že rodinná únia vytvorená bez Božieho a rodičovského požehnania nie je chránená pred utrpením a nedorozumeniami.

Celkovo 105 návštev, dnes 10 návštev

Astarte je bohyňa, ktorá má o sebe veľa čo povedať. Rimania a Gréci ju stotožnili s Afroditou. Feničania ju uctievali ako hlavné božstvo. Egypťania a Kanaánci, zástupcovia semitských kmeňov, pestovali jej obraz. A v starovekom svete bola Astarte predmetom najväčšieho uctievania. To všetko je neuveriteľne zaujímavé, takže teraz stojí za to ísť po stopách histórie do minulosti, až po príchod našej éry, aby ste sa do tejto témy poriadne ponorili a dozvedeli sa niečo viac o takej veľkej bohyni.

Vzhľad a pôvod

Prvé zmienky o Astarte pochádzajú z tretieho tisícročia pred naším letopočtom. Podľa historických údajov bola ústredná postava Akkadský panteón. Možno ju stotožniť so sumerskou bohyňou plodnosti a lásky, ktorou bola Inanna – matka nebies.

Je zaujímavé, že pre západných Semitov bola Astarte práve bohyňou – špecifickou, špecifickou postavou. Ale pre tých južných je synonymom božstva. Postupom času sa toto slovo stalo bežným podstatným menom, v dôsledku čoho samotný obraz Astarte pohltil mnoho hurrianskych a sumerských bohýň. A to už v roku 2000 pred Kr. e. vznikol jej prvý kult.

Stojí za zmienku, že obraz bohyne Astarte obsahoval tri dôležité tituly. Toto je Kráľovná, Panna a Matka. Možno preto dostala prezývku „najstaršia z neba a zeme“.

V kultúre Feničanov

Obyvatelia antického štátu, ležiaceho na východe Stredozemného mora, považovali bohyňu Astarte za tú, ktorá dáva život. Nazývali ju Matkou Prírodou desiatkami tisíc mien a spájali ju s Venušou a Mesiacom.

Feničania ju predstavovali ako ženu s rohmi. Tento obrázok symbolizoval polmesiac v čase jesennej rovnodennosti. Predstavili si tiež, že v jednej ruke drží obyčajný kríž a v druhej palicu v tvare kríža.

Bohyňa Astarte bola vždy predstavovaná ako plačúca. Pretože prišla o syna Tammuza – božstvo plodnosti. Ak veríte mýtom, potom Astarte zostúpil na zem v podobe horiacej hviezdy a spadol do jazera Alfaka, kde zomrel.

Ako už bolo spomenuté, bohyňa bola spojená s Venušou - „rannou hviezdou“. Bola považovaná za večernú a rannú sprievodkyňu, najmä pomáhala námorným tulákom. Preto bola na prove každej lode vždy pripevnená socha v podobe Astarte, aby ich sprevádzala a prinášala šťastie.

Odbočka k mytológii: Blízky východ a Egypt

História objavenia sa bohyne Astarte v kultúre obyvateľov týchto štátov je veľmi dlhá a zložitá, pretože zahŕňa tisícročia, niekoľko jazykových skupín, ako aj množstvo geografických oblastí.

Jednou z jeho najstarších foriem je napríklad sumerská Inanna – mnohotvárne božstvo. Stále však mala hlavnú „úlohu“. Inanna bola bohyňou plodnosti datľových paliem, dobytka a obilnín. A tiež patrónka dažďa, búrky a búrky. Súvisí to jednak s hypostázou bohyne plodnosti, jednak s jej bojovným, až odvážnym charakterom. Tieto „role“, ako mnohé iné, sú neodmysliteľné a ktorých meno je synonymom pre Astarte.

Vo všeobecnosti by nebolo od veci obrátiť sa na Plutarchov pojednanie „O Isis a Osirisovi“. V hlavnom mýte je niekoľko zaujímavých bodov. Najmä ten, keď Seth zamkol Osirisa do truhlice a spustil ho do vôd Nílu. Prúdy rieky ho odniesli do mora, v dôsledku čoho skončil na brehu mesta, ktoré bolo centrom kultu Tammuza, manžela Astarte.

Okolo tejto truhlice podľa mýtu rástol obrovský tamarindový strom. Všimli si ho obyvatelia a vyrúbali ho, aby z neho vytvorili stĺp pre palác bohyne Astarte a jej manžela Melkarta, patróna boha navigácie.

Kult v Egypte

Podľa historických údajov vznikol v rokoch 1567 až 1320. BC e. Podľa aramejských textov z Horného Egypta bola bohyňa Astarte považovaná za manželku Jahveho pred takzvanou monoteistickou reformou. A Jahve je jedným z mnohých mien samotného Boha.

Keď sa začalo helenistické obdobie (trvá od 336 do 30 pred Kristom), obraz Astarte úplne splýva s postavou Anat, ktorá bola v západnej semitskej mytológii bohyňou vojny a lovu.

Prečo sa „zjednotili“? Pretože Anat, Astarte a tiež Kadesh boli tri bohyne, ktoré niesli čestný egyptský titul Kráľovná nebies. Okrem toho iba oni mali tradične mužskú korunu. Vo všetkých ostatných ohľadoch mali bohyne tiež veľa podobností. Preto nie je prekvapujúce, prečo boli ich obrázky jednotné.

Takže nakoniec bohyňa Astarte Staroveký Egypt začala byť predstavovaná ako nahá žena s hadom, čo symbolizovalo plodnosť. Alebo s ľaliou. Menej často - sedí obkročmo na koni, v ruke drží meč.

Centrom kultu bol samozrejme Memphis. Tam bola Astarte uctievaná ako dcéra boha Ra – samotného Stvoriteľa. Bola zosobnená ako bojovníčka a bola považovaná za patrónku faraónov.

Ale v mýtoch sa mimochodom spomína veľmi zriedkavo. Keď došlo k formovaniu Asýrsko-babylonskej ríše a formovaniu písomnej kultúry, všetky hmotné pamiatky zasvätené bohyni Astarte boli zničené. Je to globálny dôsledok mnohých vojenských kampaní. Dokonca boli zničené (alebo skonfiškované) knižnice.

Prečo bohyňa lásky?

Už na základe uvedeného by sa dalo usúdiť, že Astarte je zjednodušene povedané akýmsi vznešeným, kultivovaným a zovšeobecneným obrazom mnohomenovaného božstva, ktoré je patrónom mnohých sfér. Niečo si však treba ujasniť. Astarte je bohyňa plodnosti a lásky.

Tu sú veci zaujímavejšie. Astarte je astrálne zosobnenie Venuše. Pôvodne bola pomenovaná po rímskej bohyni krásy, túžby, telesnej lásky a blahobytu. Mimochodom, Veneris sa z latinčiny prekladá ako „telesná láska“.

Venuša, podobne ako Astarte, bola stotožnená s Afroditou. Synom ktorého bol Aeneas, ktorý ušiel z obliehanej Tróje a utiekol do Itálie. Hovorí sa, že jeho potomkovia sú zakladatelia Ríma. Preto bola Venuša považovaná aj za predchodcu rímskeho ľudu. Astarte tiež niesla podobný „titul“, ako už bolo spomenuté.

Mimochodom, v starovekom Grécku bola Venuša vnímaná buď ako svietidlo, hmotný objekt prírody, alebo ako osobnosť toho či onoho božstva.

A, samozrejme, nemožno sa znova obrátiť na fenickú kultúru. V tých vzdialených časoch existovali mestá ako Bejrút a Sidon. Boli centrami uctievania bohyne lásky – Astarte. Tam bola považovaná za hlavné, primárne ženské božstvo.

Jeho veľkňazi boli sidonskí králi a jeho kňažky boli ich manželkami. Správali sa k nej s úctou, ako k milenke kráľov, k milenke. Rešpektovali jej silu. Čo bola láska v staroveku? Odpoveď na túto otázku môžete nájsť ponorením sa do štúdia histórie a textov, ktorých autormi boli takí veľkí myslitelia ako Parmenides, Hesiodos, Empedokles, Platón. Láska je sila. Prvý, ktorý sa objavil na tomto svete. Pod jej vplyvom dochádza k mnohým udalostiam a generačný reťazec pokračuje.

Obraciam sa na Bibliu

Keďže téma súvisí s náboženstvom, nedá sa neobrátiť Svätá kniha, hovorí o bohyni Astarte. Čo by ste si možno nemysleli, je, že v ňom bola spomenutá. Veď aj v mýtoch je ťažké nájsť riadky venované jej, nehovoriac o Biblii. Ale sú tam referencie. A tu sú dve dôležité referencie:

• Mesto Levitov Aštartu, hlavné mesto Ogu. Jeho celé meno je Ashteroth-Karnaim. To sa prekladá ako „Dvojrohá Astarte“. Zdrojom názvu sú palestínske archeologické nálezy zobrazujúce bohyňu s dvoma rohmi.
• Linka: "Opustili Pána a začali slúžiť Baalovi a Aštoret." Tieto slová sú epitetá týkajúce sa božstiev. „Baal“ je mimochodom zosobnením motivácie a mužskej plodnosti.

Podľa výpočtov sa meno Astarte ako bohyne objavuje v Biblii deväťkrát. A Ašerah (predchodkyňa a milenka bohov) má pre porovnanie štyridsať. To naznačuje, že uctievanie Ašery medzi Židmi neprevládlo.

Ale všetky tie isté vykopávky nám veľa hovoria. Do 40. rokov 20. storočia sa v rozľahlej Palestíne našlo asi tristo figúrok. terakotovej farby a znaky zobrazujúce nahú ženu na rôznych obrázkoch. Preskúmanie ukázalo, že boli vyrobené v období od roku 2000. BC e. a do 600 rokov. BC e.! Vedci potvrdili, že značná časť týchto predmetov zobrazuje Astarte a Anat (ktoré, ako bolo uvedené vyššie, boli spojené do jedného obrázka).

Neskoršie roky a fanatizmus

Kult Astarte, bohyne jari, plodnosti a lásky, sa rýchlo rozšíril. Z Fenície do Staroveké Grécko, potom do Ríma a potom na Britské ostrovy. Navyše v priebehu rokov získal trochu fanatický charakter. Uctievanie tejto bohyne sa prejavilo v orgiách, ktoré, ako je známe, odsúdili proroci Starý testament. Obetovali jej aj sotva narodené bábätká a mláďatá. Možno preto ju kresťania nenazývali bohyňou, ale ženským démonom menom Astaroth.

Nechýbal však ani ženský obraz. Astarte bola nazývaná aj démonkou rozkoše, rozkoše a žiadostivosti, kráľovnou duchov mŕtvych. Bola uctievaná ako astrálne božstvo. Kult vytvorený na počesť bohyne prispel k vzniku „posvätnej“ prostitúcie. Kvôli všetkým týmto udalostiam bol kráľ Šalamún premožený temnotou a odišiel do samotného Jeruzalema, aby postavil chrám (pohanský chrám) pre bohyňu démonov.

Po dlhú dobu sa starozákonní proroci snažili bojovať proti jej kultu a robili to veľmi zúrivo. Dokonca aj v Písme bola bohyňa nazvaná „ohavnosťou Sidonu“. A v neskoršej kabale bola zobrazená ako démon Piatka - žena, ktorej nohy končia hadím chvostom.

Ashera je symbolom Ashery. Áno, aj tento názor existuje. Vedci sa navyše domnievajú, že to potvrdzuje fénický nápis z roku 221 pred Kristom - Ma-Suba.

Takže na klinovom písme asýrskej tabuľky vytvorenej v 15. storočí pred Kristom. existuje meno kniežaťa fénicko-kanaánskeho pôvodu - Abad-Asratum, otrok Ashery.

Zaujímavé je aj to, že Sväté písmo neuvádza žiadne informácie o zobrazení bohyne v ľudskej podobe. Jej zmyselná povaha sa prejavila v nahote. Počas vykopávok na Cypre sa často našli „nahé“ figúrky a mylne si ich mýlili s Afroditou.

Treba poznamenať, že v rámci kultu Astarte, bohyne krbu, naďalej existoval rituál „posvätného manželstva“. Ale len do začiatku až polovice druhého tisícročia pred Kristom. Potom kult získal odtieň fanatizmu - na počesť bohyne sa začali konať slávnosti so sebatrýznením, sebakastráciou, prejavmi emancipácie, obetovaním panenstva atď. Mimochodom, Ištar, s ktorou sa Astarte stotožňuje, bola patrónkou homosexuálov, hetárov a prostitútok. Ona sama bola nazývaná „kurtizánou bohov“.

Freya, Anna a Lada

Toto sú mená bohýň, ktoré sa tiež stotožňujú s Astarte, ako tie, ktoré už boli spomenuté. Stojí za to ich aspoň v krátkosti spomenúť.

Freya je bohyňa z nemecko-škandinávskej mytológie. Hovorí sa, že v kráse nemala páru. Bola patrónkou plodnosti, lásky, vojny, úrody, úrody a vodkyňou Valkýr. Bola zobrazená na voze ťahanom dvoma mačkami.

Anna je bohyňa, ktorú uctievali obyvatelia Babylonu. patrónka rodinný život, spravodlivosť, úroda, víťazstvo... jej kult bol nahradený Anu. A za neznámych okolností.

Lada je slovanská bohyňa lásky a krásy, prosperity, rodinné vzťahy, kvitnúca príroda a úrodnosť. Nazývali ju „Matka všetkých 12 mesiacov“. Všetci Slovania ju uctievali a neustále prichádzali s prosbami a modlitbami. Boli aj obete - biele kohúty, nádherné kvety, sladký med a šťavnaté bobule. Všetko, čo bolo zosobnením plodnosti, inými slovami.

Ikonografia

Teraz stojí za to vrátiť sa k pôvodnej téme a ukončiť ju zmienkou o symbolike. Bohyňa Astarte bola vždy zobrazovaná rôznymi spôsobmi. Ikonografická špecifickosť v tomto prípade závisela od toho, ktorý aspekt bol v konkrétnom prípade zobrazený. Koniec koncov, Astarte je veľmi komplexná postava v sumersko-akkadskej mytológii. Je rozporuplná. Na jednej strane bola bohyňa patrónkou lásky a plodnosti, no na druhej strane sporov a vojen.

V druhom prípade bola napríklad zobrazená v ľudskej podobe sediaca na voze s hromovým šípom v rukách. Alebo jazda na levovi. Za jej chrbtom môžu byť šípy. Častým „atribútom“ bola aj osemcípa hviezda, odrážajúca astrálny aspekt. Dokonca tam mohol byť aj pentagram a bezpečnostno-vojenské označenie. Jednou z najzaujímavejších verzií je však tá, kde Astarte, bohyňu krbu, plodnosti a mnoho ďalšieho, pohltia plamene. Jeho častým atribútom bol mimochodom aj oheň. Ako šípy, luk a tulec.

Mimochodom! Všetky uvedené atribúty sa neskôr stanú symbolmi lásky v helenistickej, neskoroantickej verzii Astarte, rovnako ako Afrodita a Venuša s ňou identifikované. Potom sa objavil Cupid. Súvisela s funkciou plodnosti, pretože bola vnímaná ako symbol lásky. Napriek tomu bol Amor vyzbrojený šípmi a lukom, pretože bol „dieťaťom bohyne vojny“.

Mimochodom, na skorých a neskorších obrazoch, keď existoval „úzky“ kult, ktorý ju oslavoval ako bohyňu lásky, bola zobrazená ako žena so štyrmi prsiami. Na vyššie uvedených fotografiách je však bohyňa Astarte prezentovaná na všetkých najobľúbenejších obrázkoch. Môžu byť odlišné, ale ťažko poprieť, že majú všetky niečo spoločné.

Svätý prorok Sofoniáš - jeden z 12 malých prorokov, ktorý napísal Knihu proroka Sofoniáša, deviatu spomedzi kníh „malých prorokov“.

Meno Sofoniáš (v hebrejčine znie ako "Zefania") znamená toho, koho Jehova chráni a chráni.

V historickom a modernom prorockom spise Starého zákona sa nezachovali žiadne informácie o osobnosti, živote a činnosti proroka Sofoniáša. Vieme o ňom len to, že bol synom Chušaiho, vnuka Gedaliáša, pravnuka Amoriáša a pravnuka Ezechiáša (Sof 1:1), a podľa legendy pochádzal z r. kmeň Simeon z hornatej krajiny Saravath (Palestína). Ako vidíte, prorokov rodokmeň siaha štyri generácie do Ezechiáša, čo sa nenachádza v žiadnej inej prorockej knihe. To naznačuje, že išlo o muža vznešeného, ​​až kráľovského pôvodu. Viacerí bádatelia považujú Sofoniáša za pravnuka judského kráľa Ezechiáša, preto bol vzdialeným príbuzným kráľa Joziáša, za ktorého vlády (640 – 609 pred Kr.) Sofoniáš kázal.

Je známe, že počas dlhej 55-ročnej vlády syna judského kráľa Ezechiáša Kráľ Manasses Asýrsky kultúrny, politický a náboženský vplyv široko prenikol do Judey a židovské náboženstvo utrpelo úpadok. Potom Asýria dosiahla svoju najväčšiu moc, dokonca egyptských faraónov boli len jej vazalmi a ešte viac Fénicia a Judea, stojace rádovo nižšie v kultúrnych a iných ohľadoch. Boli to jednoduché asýrske provincie.

Manasses sa všetkými možnými spôsobmi oddával modlárstvu (čím sa vzdialil od zásad viery v jedného Boha) a mal rád kultúru Asýrie a Babylonu. Manasses zvrátil náboženské reformy svojho otca Ezechiáša a zaviedol do chrámovej služby pohanské prvky (2 Kráľ 21:2-7). Za neho boli všade postavené oltáre Baalovi, prekvitalo uctievanie slnka, mesiaca a hviezd, prekvitalo čarodejníctvo a čarodejníctvo. Dokonca aj v jeruzalemskom chráme Manasses nainštaloval modlu Aštoret. Obetoval deti na počesť Molocha v údolí Hinnom (Gehenna) na výšinách Tophet (2 Kráľ 21:6, Jeremiáš 32:35).

Pár slov o podstate týchto pohanských kultov, aby bolo ľahšie pochopiť, prečo Boh ústami proroka Sofoniáša (a nielen jeho) následne vyslovuje hrozné vety.

Baal- „pán“ - fénický boh, najprv bol zosobnením prírody ako celku, potom bol rozdelený na mužské božstvo - aktívny princíp - (sám Baal) a na ženské božstvo - pasívny princíp - Astarte . Keďže slnko bolo vždy považované za tvorivú silu,

Kult Baal a Aštoret spojené so zbožštením slnka. Ale slnko môže priniesť výhody aj škody. Preto sa božstvo začalo uctievať v rôznych formách: v tých, ktoré sú pre človeka prospešné, a v tých, ktoré prinášajú škodu a ničenie. Častejšie sa však princíp prírody, ktorý bol prospešný pre človeka, uctieval pod menami Baal a Ashera a nepriateľský princíp - Moloch a Astarte.

Kult Baala a Ashery sprevádzaná zábavou, ktorá dosiahla bod bezuzdnosti, sa v chrámoch Ašerah objavila špeciálna ženská trieda, ktorá slúžila božstvu so zhýralosťou.

Kult Molocha - zosobnenie škodlivých účinkov slnečného tepla, nahnevané božstvo - vyžadovalo ťažké obete na upokojenie - ľudských, a nie otrokov, nie väzňov, ale milované deti.

Kult Astarte - bohyňa smrti a skazy. Samokastrácia bola považovaná za jej najlepšiu obeť.

Všetky tieto kulty boli medzi Židmi bežné.

Tiež „Manasses uctieval a slúžil celému nebeskému vojsku“. Nebeská hostia je asýrsko-babylonský kult uctievania nebeských telies, vedený slnkom a mesiacom, nižšie v hierarchii boli planéty a potom znamenia zverokruhu. Feničania uctievali slnko ako svetovú božskú silu a ostatné svietidlá ako menších bohov. Verili, že vôľu najvyššieho božstva (slnka) možno čítať podľa umiestnenia a pohybu svietidiel. Tak vznikla chaldejská astrológia. Uctievanie nebeských telies si nevyžadovalo existenciu chrámov, uskutočňovalo sa priamo na strechách domov a pozostávalo len z uctievania, fajčenia a úlitby, krvavé obete sa neprinášali.

Manasses prekrútil pravé náboženstvo, umiestnil Jehovu medzi „nebeské armády“, „veštil, čaroval a priviedol zaklínačov mŕtvych a čarodejníkov...“. Hoci podľa Zákona bola nekrománia medzi Židmi trestaná.

A Boží ľud zabudol, že Jehova je jediný pravý Boh, takže sa už stalo normou prisahať napríklad aj v mene Jehovu a potom v mene Molocha; a poklonil sa Baalovi a hneď potom predniesol modlitby k Jehovovi. Ľudia, prirodzene, nakoniec ochladli na náboženstve svojich otcov alebo úplne stratili všetku vieru a povedali: „Pán nerobí ani dobro, ani zlo.

Napriek tomu, že Manasses činil pokánie v babylonskom zajatí a Boh, keď vypočul kráľovu modlitbu, ho vrátil do kráľovstva, v Biblii je Manasses považovaný za odpadlíka a jeho vláda je interpretovaná ako príklad hriechu modlárstva, ktorý , podľa Jeremiáša, bol jedným z dôvodov zničenia chrámu.

Syn Manassesov Amonšiel v stopách svojho otca, ale vládol len 2 roky a bol zabitý v dôsledku sprisahania organizovaného jeho príbuznými.

Vláda Manassesa a Amona bola najtemnejším obdobím v histórii Judska.

Po vražde Amona nastúpil na trón jeho 8-ročný syn Josiah. V skutočnosti sa ukázalo, že vládcovia boli skupinou dvoranov, ktorí nechceli pokračovať v predchádzajúcej politike.

Vláda Joziáša bola poznačená duchovnou a náboženskou obrodou a náboženskými reformami zameranými na vykorenenie pohanstva a modlárstva medzi Božím ľudom – dedičstvo Joziášovho otca Amona a jeho starého otca Manassesa.

Joziáš reformátor

Joziáš prinavrátil Šalamúnovmu chrámu, ktorý úplne schátral, jeho bývalú vznešenosť, zničil pohanské oltáre, zabil modlárskych kňazov a prikázal všetkým prísne dodržiavať Mojžišov zákon. Ale napriek takej horlivosti kráľa obnoviť pravú vieru, pokus obrátiť ľudí na Jedinému Bohu zlyhal, pretože tomu predchádzalo 70 rokov úplne iného života. Židia zo strachu pred kráľovskou mocou prestali otvorene slúžiť modlám, no vo svojich srdciach skrývali oddanosť pohanskej skazenosti.

Schnorr von Carolsfeld. Kráľ Joziáš počúva čítanie zvitku.

Bádatelia sa domnievajú, že v období Joziášových reforiem prorok Jeremiáš kázal v Judei a Sofoniáš kázal v predreformnom období Joziášovej vlády.

Boh si vybral Sofoniáša za svojho proroka a prikázal mu, aby oznámil Židom hrozné tresty, ktoré ich čakajú za ich bezbožnosť a službu falošným bohom. Sofoniáš splnil Pánov príkaz a prešiel judskými mestami a dedinami a všade nabádal ľudí k náprave a pokániu. Jeho kázeň nebola rozsiahla, ale silou a hĺbkou pripomínala ohnivé reči veľkých prorokov Izaiáša a Jeremiáša.

„Toto hovorí Pán:- takto začal Sofoniáš svoje proroctvo, - Zničím všetko z povrchu zeme: zničím ľudí a dobytok, zničím nebeské vtáctvo a morské ryby a pokušenia spolu s bezbožnými; Zničím ľudí z povrchu zeme, hovorí Pán. A vystriem svoju ruku proti Júdovi a proti všetkým obyvateľom Jeruzalema: zničím z tohto miesta ostatok Bálov, meno kňazov a kňazov, a zničím tých, ktorí sa odvracajú od Hospodina a robia nehľadaj Ho. Preto sa bojte všetci, pred Pánom pripravuje obetu a jej deň sa blíži. Bude to deň hnevu, deň smútku a stonania, deň zmätku a nepokoja, deň temnoty a šera. Vtedy budú ľudia chodiť ako slepí, lebo zhrešili proti Pánovi; a ich krv sa preleje ako piesok a ich mŕtvoly budú ako hnoj."(Sof 1:2-4; Sof 1:14-18).

Sofoniáš ohlásil Židom takýto trest a zároveň predpovedal blížiacu sa smrť pohanských národov – Filištíncov, Moábcov, Ammóncov, Etiópčanov, Asýrčanov pre ich veľkosť a povýšenie nad Boží ľud (Zef. 2. kapitola) .

Tieto proroctvá sa splnili za vlády Nabuchodonozora, babylonského kráľa, ktorý spolu so Židmi porazil Maobov, Ammóncov a Filištíncov. Asýria zahynula za Nabuchodonozorovho otca Nabopolassara.

Keď sa prorok Sofoniáš opäť obráti do svojho rodného Jeruzalema, s ľútosťou vidí, že nie je osvietený príkladmi trestania skazených pohanských národov a zostáva tvrdohlavý vo svojom omyle. Preto, hovorí prorok, bude zničené zlé mesto (Jeruzalem) a s ním zahynie aj Júdska krajina.

Trest skutočne nečakal na bezbožných. Ešte za vlády kráľa Joziáša vtrhli vtedajší silní nepriatelia, Egypťania. Ich kráľ faraón Necho porazil Židov v bitke pri Meggedone (Palestína). V tejto bitke padol zbožný kráľ Joziáš. Od tohto nešťastného dňa sa začalo trestanie Židov a plnenie prorockých hrozieb. Čoskoro po smrti Joziáša boli Židia zotročení Egypťanmi a vystavení vysokým poplatkom, a potom začali Babylončania napádať Judeu. V roku 607 pred Kristom dobyl babylonský kráľ Nabuchodonozor Jeruzalem, zničil ho a odviedol židovský ľud do zajatia, kde zostal 70 rokov. Tak sa splnili proroctvá o potrestaní Židov za ich bezbožnosť.

Prorok Sofoniáš sa o dni jeho smrti dozvedel zjavením zhora, zomrel v nádeji na všeobecné vzkriesenie a podľa legendy bol pochovaný vo svojom dome.

Kniha proroka Sofoniáša

Svätý prorok Sofoniáš zanechal knihu svojich proroctiev, ktorá pozostávala z 3 kapitol.

Podľa obsahu možno knihu proroka Sofoniáša rozdeliť na tri časti, ktoré sa vo všeobecnosti zhodujú s rozdelením knihy na tri kapitoly.

Prvá kapitola zobrazuje Boží súd, ktorý čaká na Judeu za modlárstvo a bezbožnosť jej obyvateľov. Prorok zobrazuje svoj súčasný svet v tých najtemnejších farbách. Hnev, násilie, zlo a brutalita ľudí ich priviedli na pokraj smrti. Vznikol stav, ktorý kedysi predchádzal potope. Hranica, kde sa končí Božia trpezlivosť, bola prekročená. Ľudia budú žať to, čo zasiali. Darmo si myslia, že Pán je bezmocný. Morálny svetový poriadok bol porušený a to má za následok globálnu odplatu podobnú potope. V knihe takmer neexistujú žiadne nabádania k pokániu, pretože Židia ich už nie sú schopní prijať Boží ľud je konečne zrelý, „aby ho pohltil oheň Jehovovho hnevu“ (Sof. 1:17–18).

Kapitola druhá predznamenáva zničenie iných, pohanských národov (Sof 2:4-15); hlavný nápad druhá kapitola je taká osud každého je v rukách Pána , Potrestá previnilcov svojho ľudu.

Kapitola tretia - po opakovanom zobrazení trestu Júdu a iných národov (Sof. 3:1-8) poskytuje majestátny obraz príchodu nový formulárživot – spása Židov a pohanov.

Tie. nadchádzajúce Pánov súd bude trestajúci, ale aj očistný . Všetci, celý svet sa postavia pred súd. A tento súd bude prostriedkom a cestou k cieľu spoločnej spásy , ktorého počiatkom budú „pokorné krajiny, ktoré konajú Jehovove zákony“ (Sof. 2:3), zvyšok Izraela, ktorý nepácha nespravodlivosť (Sof. 3:13), z ktorého vzíde nová teokratická komunita . Nebude to ako spoločnosť za čias prorokov (Sof. 3:11-13).

Zmení sa aj Jehovov postoj k ľuďom. Prestane byť len Sudcom, ale stane sa Kráľom, patrónom, ochrancom a bude sa vzťahovať k ľuďom ako ženích k neveste (Sof 3:14-17). Iné národy sa tiež zúčastnia spásy a ich bohovia budú zničení (Sof 2:11).

Medzi všeobecným chaosom obstoja iba „Boží chudobní“, „pokorní zeme“.

Na záver Sofoniáš ohlasuje spásu, že Boh zrušil svoj súd nad Jeruzalemom. „Raduj sa, dcéra Siona! Triumf, Izrael! Raduj sa a raduj sa z celého srdca, dcéra Jeruzalema!" stretnúť svojho pravého Kráľa – Pána. Ale nielen starozákonná cirkev dostane milosť. Všetky národy odmietnu modly a obrátia sa k pravému Bohu.

Svätá Cirkev vidí v týchto Sofoniášových slovách jasný náznak požehnaných mesiášskych časov vo všeobecnosti a osobitne slávnostného vstupu Pána Ježiša Krista do Jeruzalema, keď celý Sion s listami v rukách s nadšenými výkrikmi: Hosanna synovi Dávidovmu,“ pozdravil Ho ako kráľ, ktorý musel byť medzi svojím ľudom. Preto je na Kvetnú nedeľu potrebné čítať parémiu z knihy proroka Sofoniáša, presne to miesto, kde prorok hovorí o radostnom dni, ktorý čaká Sion.

Materiál pripravila Svetlana Finogenova

Tropár, tón 2
Na pamiatku Tvojho proroka Sofoniáša, Pane, na oslavu sa k Tebe modlíme: zachráň naše duše.

Kontakion, tón 4:
Zjavil si sa, ožiarený božským duchom, prorokom Sofoniášom, hlásajúc Božie zjavenie: veľmi sa raduj, dcéra Siona, Jeruzalem, a hlásaj: Hľa, tvoj Kráľ prichádza spasiť.

V mnohých starovekých kultúrach bola Astarte uctievaná - bohyňa lásky, krásy a vojenských vykorisťovaní. Jej obraz odrážal starodávne matriarchálne tradície. V judaizme a kresťanstve bol obraz mocného božstva démonizovaný.

Veľká Matka

Prvý písomný dôkaz o kulte Veľkej Matky vznikol v Mezopotámii. Zhodujú sa so samotným výskytom písma na týchto územiach. Tradícia uctievania Kráľovnej nebies vznikla oveľa skôr.

Čo symbolizovala Astarte?

• láska a vášeň;
• materstvo;
• fyzická príťažlivosť a mladosť;
• mäkké ženská sila: prefíkanosť, zvodnosť, schopnosť presvedčiť - všetky tieto vlastnosti sa spojili v obraze starovekého božstva;
• plodnosť;
• odvaha v boji;
• veľa šťastia v poľovníckych záležitostiach.

Jej meno pochádza zo slova „astar“. V dávnych semitských časoch toto slovo znamenalo planétu Venušu. Božstvo spájalo črty jemnej, očarujúcej ženy, kráľovnej a nemilosrdnej bojovníčky. Takýto mnohostranný charakter mohol vzniknúť len na územiach, kde v minulosti prekvital matriarchát.

Babylonským, sumerským a akkadským panovníkom sa nepáčilo, že ich poddaní boli stále viazaní na staroveké tradície. Králi považovali za kľúč k svojej moci posilnenie patriarchálneho systému. Túto stratégiu panovníkov pomáhali realizovať kňazi. V panteónoch národov Mezopotámie význam bohyne postupne klesal.

Úloha božstva v starovekých kultúrach

Mýty a legendy každého národa obývajúceho územie Mezopotámie odrážali ich vlastnú osobitnú víziu Veľkej Matky, takže patrónka lásky a vojny mala veľa mien.

V akkadskej mytológii bola nazývaná Ištar alebo Aštar.

Národy Škandinávie si uctievali Freyu, božstvo, ktoré malo veľa spoločného s Matkou Babylončanov a Sumerov.

Panteón starých Rimanov mal svoju vlastnú „dvojitú“ Aštaru - patrónku lásky Venušu.

Vďaka Feničanom sa uctievanie veľkého božstva rozšírilo po celom Stredomorí a krajinách severnej Afriky. Sú tam symboly Aštara.

1. Oktogram (hviezda s 8 lúčmi). Toto znamenie je stelesnením harmónie medzi materiálnymi a duchovnými aspektmi ľudského života.
2. Ankh. Tvar v tvare písmena „T“, v hornej časti ktorého je kruh. Staroegyptské znamenie symbolizujúce nesmrteľnosť.
3. Polmesiaca. U Feničanov bola staroveká matka zobrazovaná ako vznešená žena jazdiaca na koni. Hlavu božstva zdobili rohy pripomínajúce polmesiac. Veľká bojovníčka bola úplne nahá a v rukách zvierala natiahnutý luk.

Starovekým Asýrčanom a Babylončanom sa obraz božstva zdal jemnejší a ženský. Medzi týmito národmi bola Matka vesmíru zobrazená s dieťaťom v náručí. Občas narazíte na obrazy Kráľovnej nebies pohltenej plameňmi. Pre mnohé staroveké národy oheň symbolizoval životnú energiu a domov, takže jedným z atribútov Aštara bol oheň.

Rituálna prostitúcia bola spojená s kultom Ishtar. V starovekom Babylone sa praktizovala verejná kopulácia medzi kňažkou a zástupcom kráľovskej dynastie. Tento rituál sa konal v deň Ishtar. Nezvyčajný festival sa konal v deň jarného slnovratu.

fénické tradície

Feničania zaobchádzali s obrazom ženského božstva s osobitnou úctou. Predstavitelia tohto starovekého nomádskeho národa považovali Astarte za zosobnenie matky prírody. Podľa fénickej mytológie bola manželkou Baala, kráľa bohov. Obraz ženského božstva bol spojený s dvoma nebeskými telesami: Mesiacom a Venušou.

Veľká matka bola takmer vždy zobrazovaná ako smútiaca. Podľa legendy je tento smútok spôsobený smrťou syna bohyne Tammuz.

Je zvláštne, že na fénických freskách bolo ženské božstvo často zobrazované so zaujímavými atribútmi. V jednej ruke zvierala Matka sveta krížovú palicu a v druhej kríž. Pre Feničanov bol kríž symbolom križovatky životných ciest. Palica v tvare kríža symbolizovala moc. Rozhodca osudov a ochranca kráľov – takto sa pred nami objavuje najvyššie božstvo fénického panteónu.

Feničania prispeli k šíreniu kultu božskej ženy, spravodlivej a milujúcej. Vďaka nomádom sa Gréci dostali do povedomia Ištar. Existujú všetky dôvody domnievať sa, že obyvatelia iných regiónov kontinentálnej Európy sa dozvedeli o mocnom ženskom božstve od nomádov.

Uctievanie pramatky medzi Feničanmi bolo pokojné. Obilniny a ovocie boli obetované jej a jej božskému manželovi Baalovi. Potomkovia starých nomádov - Kartáginci - sa pri svojich rituálnych akciách nemohli vyhnúť krutosti.

Novonarodené jahňatá a mláďatá iných domácich zvierat boli obetované božstvu Baalovi a jeho manželke, ktorá bola premenovaná na Tanit. V starovekom Kartágu boli prinášané aj ľudské obete.

Niektoré správy spomínajú obetovanie novorodencov Tanitovi. Tinit podporoval vojnu a panenstvo. Na jej počesť sa kňazi verejne vykastrovali. V Kartágu bol Tinit zobrazovaný ako božstvo s hlavou leva. Tento krvilačný obraz vyzerá skôr ako démonka než ako krásna bojovníčka.

Záhada stať sa vojvodkyňou z pekla

Podľa staroegyptskej mytológie bola Ashtaroth dcérou Ra, vládcu vesmíru. Jej manželom bol Seth. Ženské božstvo zosobňovalo vernosť a múdrosť. Ashtaroth svojho majestátneho manžela Setha vo všetkom podporovala. Bola zobrazená nahá, v rukách držala hada. V povedomí Egypťanov bol už symbolom plodnosti.

Centrom kultu Aštarotu bolo hlavné mesto starovekého Egypta - mesto Memphis, ale v mýtoch sa meno tohto božstva nachádza len zriedka. Počas formovania Asýrsko-babylonskej ríše, keď sa formovala písomná kultúra, boli zničené všetky pamiatky Aštarotu. Knižnice boli zničené. Boli to dôsledky mnohých vojenských kampaní.

Staroveké legendy ukazujú úctivý postoj k Aštarovi (Aštarotovi). Ako hovorí jedna legenda, krása a prefíkanosť tohto ženského božstva zachránila najvyšších bohov pred tyraniou námorného pána Yamu. Keďže sa morské božstvo rozhodlo vládnuť na zemi aj na súši, uložilo ostatným bohom obrovskú poctu.

Nebešťania sa báli pomsty impozantného Yamu a neodvážili sa proti nemu vzbúriť. Bohovia Aštara presvedčili, aby využil jej neobyčajnú krásu a prinútil ju, aby sa do nej zaľúbil pán mora. Yam bol uchvátený šarmom a múdrosťou bohyne natoľko, že zrušil dane.

V neskorších legendách a básňach (napríklad v akkadskom epose) je Ištar zobrazená ako zradná, zlá a rozpustilá. Hlavná postava Gilgameš v básni nechcel reagovať na lásku božskej osoby a pripomenul Ištar jej hriechy (cudzoložstvo so zvieratami, pomsta bývalým milencom). Odmietnutá dáma poslala na hrdinu obrovského býka. Keď Gilgameš a jeho priateľ porazili monštrum, pomstychtivá Ištar smútila.

V kultoch niektorých národov boli hypostázy Aštara nahradené mužskými „analógmi“: patrónku spravodlivosti, rodiny a vojenských vykorisťovaní Annu, ktorú uctievali obyvatelia starovekého Babylonu, nahradil boh Anu.

Mýty odrážajú ekonomické a sociálne aspekty života ľudí, ktorí ich vytvárajú. Čím viac boli ženy v Mezopotámii utláčané, tým menej práv a cností brala mytológia starovekým bohyniam. Patrónka veľkých kráľovien, lovcov a bojovníkov sa postupne zmenila na zosobnenie zrady, podlosti a prostitúcie.

Židovská a kresťanská interpretácia obrazu

Starozákonní proroci sa pozerali s opovrhnutím a neznášanlivosťou na kulty, ktoré vyvyšovali ženské božstvá. V židovskej tradícii sa popieralo všetko, čo súviselo s emancipáciou a sexualitou nežného pohlavia. Legendy o ľudských obetiach na počesť Tinita, o prípadoch „posvätnej prostitúcie“ na počesť Ishtar slúžili ako základ pre démonizáciu Veľkej Matky.

V Písme sa Aštoret nazýva „ohavnosťou Sidonu“. Spomína sa prípad, že sám kráľ Šalamún postavil pre toto božstvo svätyňu v Jeruzaleme. Akýkoľvek náznak polyteizmu bol odporný monoteistickým náboženstvám. Myšlienka jediného Otca sveta sa nemohla presadiť v mysliach ľudí, ktorých priťahovali rituály uctievania antických bohýň, takže židovskí proroci robili všetko, čo bolo v ich silách, aby zbavili staroveké božstvá ich príťažlivosti a veľkosti. .

Ishtarina vášeň a plodnosť sa nepáčili strážcom prísnej morálky. V kabalistických spisoch bola zobrazená ako démonka. Vzhľad božstva sa zmenil na nepoznanie. Ženská postava s hadími nohami symbolizuje prefíkanosť.

Svätyne postavené na počesť Matky sveta boli zničené, jej obrazy boli zničené. Jej nasledovníci boli prenasledovaní.

Kresťanstvo pokračovalo v boji proti kultu Aštara. Toto božstvo bolo predurčené na rolu pokušiteľky a zradcu. Obraz Nebeského bojovníka sa zmenil na démona Astarotha - jedného z najmocnejších spoločníkov Satana.

Čo chráni démonické stvorenie?

• zhýralosť, orgie;
• zrada;
• zákernosť;
• krutosť.

Astaroth je podriadený mnohým entitám: incubi a succubi. „Vojvoda z pekla“ pomáha podvodníkom a cudzoložníkom v ich skazených plánoch. Počas stredoveku ožil slabnúci záujem o zabudnutých bohov a démonov staroveku. Čarodejníci a dokonca aj inkvizítori sa snažili získať nové zakázané poznatky. Texty rituálov na privolanie Astarotha sa objavujú v stredovekých čarodejníckych knihách.

„Pekelný život“ Astarte a nových nasledovníkov

Monoteistické náboženstvá nedokázali úplne vymazať obrazy starovekých božstiev. Proroci vyhlásili všetkých významných bohov a bohyne za démonov. Postupom času sa temná stránka božstva stala pre bežného človeka samozrejmosťou.

Veštci a čarodejníci sa naučili vidieť akési kúzlo v obraze „zlej Ishtar“. Na pozadí prenasledovaných, večne trpiacich kresťanských svätcov vyzerali démoni niekedy žiarivo a lákavo. Tieto stvorenia mali tiež obrovskú silu.

IN Kresťanské výklady Aštar sa objavuje v dvoch podobách.

1. Manželka pekelného šľachtica Astarotha.
2. Samostatný démon schopný prijať ženskú aj mužskú podobu.

Človek, ktorý nepozná celý príbeh Ishtar, berie na vedomie všetko, čo sa hovorí v posvätných textoch, ale kúzelníci a filozofi, ktorí majú neodolateľný záujem o obraz Kráľovnej vesmíru, sa neponáhľajú veriť kresťanom. interpretácia obrazu.

Temná hypostáza ženského božstva priťahovala čarodejníkov nie menej ako jeho svetlú stránku. Príbehy o komunikácii medzi ľuďmi a démonmi sa spomínajú v magických knihách. Človek, ktorý chcel získať obrovskú moc a víťazstvo v rytierskych súťažiach, musel svojej temnej patrónke obetovať kozliatko alebo baránka. Pred obetou muž vyslovil určité slová. Mŕtvola zabitého zvieraťa bola vnímaná ako odmena pre sily Zla.

Ľudia sa uchyľovali k rituálom čiernej mágie, aby sa obohatili a získali moc. Zástupcovia nežného pohlavia sa obrátili na „pekelnou princeznú“, keď chceli potrestať svojich neverných manželov. Poslala zradné sukubi, aby zaútočili na obeť. Kopuláciou s mužom ho démonické entity podkopali vitalita. Nakoniec neopatrný milenec zomrel.

Kto by nemal komunikovať s démonom:

• bojazlivé a podozrievavé povahy;
• muži a ženy, ktorí sú oslabení chronickým ochorením;
• náboženskí ľudia;
• ľahkomyseľných jedincov, ktorí chcú zo zvedavosti vyvolať démonickú bytosť.

Niektorí kúzelníci tvrdili, že mali to šťastie, že počas rituálu počuli hlas Astarothovej manželky. Či je to pravda, nie je známe. Jedna vec je jasná – démonická stránka božstva priťahuje mnoho ľudí.

Dve tváre moci

Moderní ezoterici zriedkavo poskytujú jednoznačné hodnotenie obrazov starých bohov a démonov. Sila nemôže byť 100% dobrá alebo zlá. Všetko závisí od toho, kto a prečo sa na ňu obráti o pomoc.

Podľa mágov nesie obraz Matky vesmíru v sebe nielen tvorivý princíp, ale aj chaos, primitívnu energiu žiadostivosti.

Ak chce človek zvýšiť svoju príťažlivosť a sexualitu, môže sa vlastnými slovami obrátiť na božstvo a požiadať ho o pomoc. Ak potrebujete potrestať nepriateľa alebo očariť snúbenicu niekoho iného, ​​mali by ste sa obrátiť na temnú hypostázu. Ak chcete ochranu démonických stvorení, musíte si uvedomiť: za pomoc vám budú účtovať poplatky.

Prvý obraz božstva, ktorý vytvoril človek, bol obraz univerzálnej matky. Potvrdzujú to všetci archeológovia a historici. Symbolické obrazy súvisiace s Bohyňou Matkou sa objavujú už od paleolitu: sú to mesiac, holubica a had, ktoré po stáročia sprevádzajú kult Matky.

Mesiac predstavuje emocionalitu, plodnosť, hojnosť a rôzne aspekty ženského princípu, ktorého najvyšším vyjadrením je Bohyňa Mesiaca: je to tiež svietidlo, ktoré v noci dáva svetlo a umožňuje nám osvetliť mesačný kanál našej duše, t.j. Jin podľa čínskej tradície. Na jemnejšej úrovni Mesiac symbolizuje Ducha, pretože toto svietidlo odráža svetlo slnka, rovnako ako Duch odráža svetlo Boha v človeku.

Had, nevedomý obraz Kundaliní, je sila Matky. Kresby špirál v prehistorickej minulosti sú obrazy Kundaliní. Všetky bohyne objavili spojenie s hadom. Odporcovia kultu bohyne premenili tento symbol na princíp zla, čím odmietli úctu k bohyni a nevedomky aj Kundaliní.

Silu Matkinej milosti symbolizuje holubica. Jeho let mu umožňuje uniknúť z pozemského sveta a vzniesť sa do večnosti. Holubica je jedným zo symbolov, ktoré zostali aj po odstránení bohyne z náboženského života. Je to on, kto symbolizuje Ducha Svätého. Práve holubica bola v 20. storočí zvolená za symbol mieru. Holubica symbolizuje dve dimenzie duchovného života. Jednak je to vták – slovo znamenajúce v sanskrte dvija, t.j. dvakrát narodené: raz vo vajci a znova vychádzajúce z vajíčka; toto je moment, kedy sa začína jej skutočný život. To isté platí pre človeka, ktorý predtým, než si uvedomí svoje pravé Ja, je ako vták vo vajci. Sebarealizácia je jeho druhým narodením, ktoré ho otvára vonkajšej realite a umožňuje mu vzlietnuť, aby sa spojil s nekonečnosťou a večnosťou. Po druhé, holubica je jediný čisto biely vták, ktorého let je vertikálny: dve vlastnosti symbolizujúce cudný vzostup. Holubica je teda druhým symbolickým obrazom Kundaliní.

Vojna, ktorú začali Árijci a Semiti, a to aj proti kultu bohyne, porušila tradíciu uctievania bohyne Matky, ktorá sa rozvíjala od staroveku. Hlavné miesto zaujal Boh Otec. Ale napriek tomu si bohyňa zachová svojich priaznivcov počas celého obdobia staroveku. Gréci, Rimania, Egypťania a Kelti tohto obdobia uctievajú bohyňu a jej kult dominuje všetkým ostatným formám uctievania, napriek tomu, že Boh Otec je teraz na vrchole náboženského panteónu.

Astarte - staroveká bohyňa, ju uctievali rôzne semitské národy Mezopotámie, Sýrie a Eretz Israel pod menom Ištar. Kult Ishtar je sumersko-akkadského pôvodu.

Prvýkrát sa o ňom zmienili Feničania v 15. storočí. BC e. v meste Ugarit. Kult Astarte bol obzvlášť uctievaný v Sidone a Bejrúte.

V mýte izraelského pôvodu, známom z egyptských zdrojov, bola Astarte poslom bohov k bohu Iammu; St v ugaritskom cykle jej výzva Balovi so žiadosťou, aby nezabíjal poslov Iammu; Tiež vyčíta Balovi, že zabil Iammu.

Astarte bola uctievaná aj v Kartágu. kde jej obraz ovplyvnil predstavy o Tinnite. a na Cypre.

Medzi Židmi

Astarte sa spomína v Biblii častejšie ako ktorákoľvek iná bohyňa. Baalovia sa často objavujú v kontexte Astarte.

Slovo „Astarte“ sa tiež stalo bežným podstatným menom, ktoré označuje potomstvo v stáde „Deut. 7:13; 28:4, 18, 51.“

V starovekom Izraeli je kult Astarte spojený s vplyvom Sidonu. Kráľ Jozua zničil Aštoretské oltáre, ktoré dal postaviť Šalamún. Podľa proroka Jeremiáša je Aštoret nebeskou kráľovnou. uctievali judské ženy. Astarte je jednou z najdôležitejších bohýň spomínaných v textoch Ugaritu, kde jej úlohu však trochu zatemňuje bohyňa Anat. Astarte, podobne ako Anat, je divokou, bojovnou spoločníčkou Baala, no zároveň je bohyňou sexuálnej lásky, plodnosti a plodnosti. Rovnako ako Ištar, aj Astarte je astrálne božstvo úzko spojené s rannou a večernou hviezdou.

Existuje dôvod domnievať sa, že takzvané „tablety Astarte“ a hlinené figúrky zobrazujúce bohyňu matky. dobre známy z archeologických nálezísk v Izraeli. boli medzi židovským národom všeobecne akceptovaným obrazom tejto bohyne.

Počas obdobia polyteizmu medzi Židmi sa verilo, že Astartinou manželkou bol Jahve. Napríklad nápis z Kirbet el-Kom hovorí: „Uriah. jeho nápisy Blahoslavený Uriáš Jahve – svojou ašerou ho oslobodil od nepriateľov. On a ja". Ašera teda patrila Jahvemu.

Astarte v podobe sfingy

To, že slovo Ašera slúžilo aj ako symbol Astarte, potvrdzuje fénický nápis Ma-suba z roku 221 pred Kristom Na asýrskej klinopisnej tabuľke zostavenej v pätnástom storočí pred Kristom je uvedené meno jedného fénicko-kanaánskeho princa, Abad-Asratum, t.j. otrok Ashery. Sväté písmo neposkytuje žiadne informácie o obrazoch Astarte v ľudskej podobe. Zmyselná povaha bohyne bola zosobnená v obraze jej nahoty; Gréci našli takéto „nahé“ figúrky medzi Feničanmi, najmä na Cypre, a pomýlili si ich s Afroditou. Ďalší prísny a prísny obraz Astarte, ktorý Gréci spájali s Hérou, Artemis alebo Aténou, našiel výraz v asýrskej bohyni Ištar. Ako kráľovná mesta nosí, ako možno vidieť na mnohých fénických minciach, na hlave korunu s cimburím. V ľavej ruke drží kríž s rukoväťou, ktorý bol od pradávna považovaný za symbol života na východe. Na personál v pravá ruka je tu polmesiac, ktorý je v mnohých ohľadoch bohyňou podobnou Astarte.

Bohyňa Astarte

Astarte - v západosemitskej mytológii zosobnenie planéty Venuša, bohyňa lásky a plodnosti, bohyňa bojovníčka. Astarte je staroveké semitské božstvo, ktoré zodpovedá Ištar v assirovylonskej mytológii a Astar. Astarte bola zrejme považovaná za manželku západosemitskej Astary. V Ugarite jej kult zaberá veľké miesto, no v mýtoch sa takmer nespomína. A. hrá dôležitú úlohu v boji bohov s Yammu. V mýte palestínskeho pôvodu, známom z egyptských zdrojov, je Astarte poslom bohov k Iammu; St v ugaritskom cykle jej výzva Balovi so žiadosťou, aby nezabíjal poslov Iammu; Tiež vyčíta Balovi, že zabil Iammu. V starovekom Egypte bola Astarte niekedy stotožňovaná so Sekhmetom a bola považovaná za dcéru Pa, manželky Seta. Astarte bola uctievaná aj v Kartágu a na Cypre. Rysy Astarte a Anat sa neskôr zlúčili do obrazu Atargatis. Počas helenistického obdobia bola Astarte identifikovaná s gréckou Afroditou a rímskou Juno. Podľa helenizovaného mýtu sa Astarte zamilovala do Adonisa a keď zomrel, nasledovala ho do nižšieho sveta. Damask vo svojej eseji „O prvých princípoch“ uvádza mýtus o tom, ako A. prenasledovala Eshmuna so svojou láskou, ktorý po smrti bol vzkriesený vďaka životodarnému teplu bohyne. Sú známe obrazy A. v podobe nahej jazdkyne strieľajúcej z luku. V období formovania židovského monoteizmu viedli proroci tvrdý boj s kultom Astarte.

Astarte fénická bohyňa vojny

Astarte - v západosemitskej mytológii zosobnenie planéty Venuša, bohyňa lásky a plodnosti, bohyňa bojovníčka. Astarte je staroveké semitské božstvo, ktoré zodpovedá Ištar v assirovylonskej mytológii a Astar. Astarte bola zrejme považovaná za manželku západosemitskej Astary. V Ugarite jej kult zaberá veľké miesto, no v mýtoch sa takmer nespomína.

A. hrá dôležitú úlohu v boji bohov s Yammu. V mýte palestínskeho pôvodu, známom z egyptských zdrojov, je Astarte poslom bohov k Iammu; St v ugaritskom cykle jej výzva Balovi so žiadosťou, aby nezabíjal poslov Iammu; Tiež vyčíta Balovi, že zabil Iammu. V starovekom Egypte bola Astarte niekedy stotožňovaná so Sekhmetom a bola považovaná za dcéru Pa, manželky Seta. Astarte bola uctievaná aj v Kartágu a na Cypre. Rysy Astarte a Anat sa neskôr zlúčili do obrazu Atargatis. Počas helenistického obdobia bola Astarte identifikovaná s gréckou Afroditou a rímskou Juno. Podľa helenizovaného mýtu sa Astarte zamilovala do Adonisa a keď zomrel, nasledovala ho do nižšieho sveta. Damask vo svojej eseji „O prvých princípoch“ uvádza mýtus o tom, ako Astarte prenasledovala Eshmuna so svojou láskou, ktorý po smrti bol vzkriesený vďaka životodarnému teplu bohyne. Sú známe obrazy Astarte v podobe nahej jazdkyne strieľajúcej z luku.

Zdroje: vk.com, cyclowiki.org, ru.wikisource.org, vitalpower.name, mirmystic.com

Drevený chrám pravdy v Pattayi

Sme zvyknutí na situáciu, že stavba drevených chrámov prebiehala najmä v severných zemepisných šírkach našej planéty. Avšak...

Online galérie – výhody

Záujem o maľbu bol vždy na vysokej úrovni. Ľudí vždy lákali umelecké diela, zberatelia...

Fedor Ivanovič Tyutchev

Fjodor Ivanovič Tyutchev patril do starej šľachtickej rodiny. Poéziu začal písať skoro; v roku 1819 sa objavil v tlači...