Vadžrajána: Mimoriadne pokyny pre prax Obyčajná cesta, opísaná v hínajáne a mahájáne, stanovuje perspektívy a metódy, pomocou ktorých môže človek dosiahnuť úplné osvietenie. Zvyčajným spôsobom opísaná cesta je zároveň dlhá, trvá nevyčísliteľné množstvo životov.

83. tantrický budhizmus 83. tantrický budhizmus. Smer budhizmu, ktorého formovanie sa datuje do 3. stor. Iné mená: Vajrayana (Diamantová cesta, Diamantový voz), Mantrayana (Vozidlo tajných slov, Voz mantier), Guhya Mantrayana (Tajná cesta mantier),

Slovo tantra má široký význam. Koreň tan znamená šíriť, koreň tra zachrániť. Tantra šíri veľké vedomosti a tým šetrí. Tantra znamená aj pravda alebo kniha, pojednanie. Existujú aj iné interpretácie tohto... ... Wikipedia

Tento výraz má iné významy, pozri Tantra (významy). Sri Yantra Tantra (sanskrt ... Wikipedia

V tomto článku chýbajú odkazy na zdroje informácií. Informácie musia byť overiteľné, inak môžu byť spochybnené a vymazané. Môžete... Wikipedia

Budhizmus v Rusku ... Wikipedia

Budhizmus začal prenikať do Číny na prelome storočí. e. Boli tam legendy o výskyte Budhov. kazateľov ešte v 3. storočí. BC nemožno ich však považovať za spoľahlivé. Prvými šíriteľmi budhizmu boli obchodníci, ktorí prišli do Číny cez... ... budhizmus

A; m.Jedno zo svetových náboženstiev, vychádzajúce z doktríny o štyri vznešené pravdy: utrpenie, jeho príčina, vyslobodenie z neho (nirvána) a cesta k takému vyslobodeniu. ● Budhizmus vznikol koncom 6. storočia. BC. v Indii a pomenovaný po ňom...... encyklopedický slovník

Skontrolujte neutralitu. Podrobnosti by mali byť na diskusnej stránke... Wikipedia

BUDHIZMUS- krédo, ktoré vzniklo v Dr. India cca. ser. I tisícročia pred naším letopočtom a počas následného rozšírenia a inštitucionalizácie mimo juhoázijského regiónu sa stalo jedným zo svetových náboženstiev. Latinizovaný výraz "B." nie je… … Ortodoxná encyklopédia

Obsah 1 História prenikania budhizmu 1.1 Prvé informácie o budhizme v Číne ... Wikipedia

knihy

• Tarot premeny. Hlboké poznatky – každý deň. Brožúra + 60 kariet, Osho, Predstavte si, že sedíte neskoro večer pri ohni a počúvate tajomné príbehy svojich predkov – presne takúto atmosféru vám navodí „Tarot premeny“. Týchto 60 krásnych kariet ilustruje... Kategória: Mapy. Tarot Séria: Osho. Darčekové edície Vydavateľ: All,
• Melódie osvietenia. Duchovná poézia budhistických lámov z Tibetu, Osho, Zbierka „Melódie osvietenia“ je zložená z duchovných piesní učiteľov budhistickej tradície Karma Kagjü. Zbierka obsahuje diela najznámejších hierarchov tibetskej tradície Kagjü: Marpas,... Kategória:

Od začiatku oslobodenia,
Vedomie a reťaz myšlienok zmizli.
Priestor a schopnosť vedieť sú jedno.
Marpa

Budha, Dharma a Sangha -
Toto sú tri vonkajšie útočiská.
Berte ich ako úkryt

Guru, Budha - otec a Dákiní -
Tu sú tri vnútorné útočiská.
Berte ich ako úkryt
Obmedzujem na nich všetku svoju vieru,
Nachádzam radosť a naplnenie.
Šťastie príde, ak sa do nich uchýlite.

Nadi, Prana a Bindu (= Kanály, vietor a kvapka duše) -
Tu sú tri tajné útočiská.
Berte ich ako úkryt
Obmedzujem na nich všetku svoju vieru,
Nachádzam radosť a naplnenie.
Šťastie príde, ak sa do nich uchýlite.

Forma, prázdnota a nediskriminácia
Tu sú tri skutočné útočiská.
Obmedzujem na nich všetku svoju vieru,
Dôverujem im všetkým v seba,
Nachádzam radosť a naplnenie.
Šťastie príde, ak sa do nich uchýlite.

Ak sa neobrátite na Útočiská,
Kto ťa ochráni pred večným utrpením?
Milarepa

Dharma a pred 2500 rokmi je Dharma. Ale bude ona
mať v našej dobe takú moc, ktorá to umožňuje
urobiť skok aspoň do Sveta Brahmy?
Jedna z Náropových inkarnácií

vadžrajána- Toto je "Tretí prúd" budhizmu. Je úzko spojená s mahájánou, mystickou a často cudziemu vonkajšiemu pozorovateľovi. Vyvinul sa mimo kláštorných tradícií. Rituály vadžrajány sa môžu zdať zvláštne, najmä tým, ktorí nie sú zvyknutí rozlišovať medzi skutočnosťou, symbolom a neviditeľnou realitou, na ktorú symbol poukazuje.

Indické kláštory zachovali nevyčerpateľnú prítomnosť Budhu a vitalitu Dharmy v krajine už pätnásť storočí. Zároveň to boli základy, z ktorých sa Budhovo učenie šírilo po centrálnych cestách na severozápad, cez hodvábne cesty na sever a ďalej na východ a po námorných cestách do juhovýchodnej Ázie, Číny a Japonska. Sangha bola komunita oddaných učeníkov. V priebehu storočí sangha postupne formalizovala svoje kláštorné funkcie a stala sa ochrancom a vykladačom posvätných textov. V budhistickej tradícii bolo vždy miesto pre laických učeníkov. Veľké kláštorné centrá však neboli zbavené zraniteľnosti vzdelávacích a náboženských inštitúcií a trpeli skostnatením starovekých praktík a učeneckým suchopárom. Vzostup tantrických systémov spočiatku ohrozoval tradičný vzťah medzi mníšskymi a laickými komunitami, čím odviedol laických nasledovníkov preč zo širokého dáždnika kláštorného vplyvu. Postupom času však mníšska komunita absorbovala tantru a pomohla ju formovať do vadžrajány, pre ktorú vytvorili texty, techniky a komentáre. Hoci vadžrajána priniesla do kláštorov novú energiu, mnohí zistili, že ťažká ruka scholastiky im bráni realizovať Budhovo posolstvo v hĺbke vlastného bytia.

Ako už bolo uvedené v biografii Padmasambhavu, vadžrajána a tantrajána sú tajnou cestou k najvyššej Pravde a vždy zostávajú tajomstvom pre tých, ktorých vedomie sa ešte dostatočne nestalo Pravdou. Sriguhyagarbhamahantararaja učí: "Dharma, ktorá je najvyšším tajomstvom za mnohorakým prejavom, je extrémne tajná kvôli vlastnej existencii a nič iné nie je tajné." Keďže absolútna Pravda je jedinečná, vedomie musí nevyhnutne prekročiť všetky obvyklé, rozlišujúce a rozlišujúce spôsoby fungovania, aby ju videlo. Múdrosť, džňána, je nepochopiteľná a predsa skrytá v prúde vedomia. Toto je však zdrojom všetkých dobrých vlastností, tak ako svetlo vyžarované Slnkom pokrýva zemeguľu, tak dobré vlastnosti prúdiace z Džňány skrývajú zdroj svojho pôvodu. A samozrejme, len málo ľudí vie, že meditácia vadžrajána sa stáva cenným zážitkom len vtedy, keď dosiahne svet bez foriem alebo super-podvedomie. Ale počas reinkarnácie v cykle existencie je všetko eliminované: fyzické telo aj obrazy, zostáva len superpodvedomie.

V desiatom storočí tradícia tantrických adeptov, ktorí si osvojili svoje praktiky nezávisle od formálnej sanghy, začala priťahovať mníchov, ktorí trénovali v kláštoroch a mimo nich, aby prehĺbili svoj vlastný vhľad pod vedením učiteľa, ktorý si stanovil svoje vlastné pravidlá a založil svoje inštrukcie o rodovej línii.ku ktorej patril. Predstavu o tom môžete získať zoznámením sa so životným príbehom Naropu. Vo všeobecnosti bolo pozitívnym aspektom to, že mníšska komunita zabezpečila kontinuitu Dharmy, ktorú zanechal Budha, zatiaľ čo tradícia nezávislých línií sa rozšírila a predefinovala myšlienku sanghy. Všade malo svoje nedostatky: mníšska komunita niekedy porušovala ducha Budhovho učenia, viedla príliš technické debaty a obetovala duchovnú ašpiráciu mozgovej aktivity. Zároveň prenosové vedenia neboli v súlade s nikým a niekedy mohli viesť k duševným poruchám a dokonca k čiernej mágii. Vadžrajánová tradícia však dávala veľkú dôležitosť vzťahu guru-chela a dala vzniknúť jednému z riskantných aspektov vlastnej práce Budhu. Obe tradície vstúpili do Tibetu so Shantarakshitom a Padmasambhavom a zostali tam dodnes. Snáď najzáhadnejšia je línia, ktorá začala Tilopom, prešla od neho k Náropovi a cez jeho učeníka Marpu do Tibetu.

Vadžrajána je mocná a zahŕňa celý život, celú existenciu človeka bez stopy. Je nebezpečná. Rovnako ako v prípade lode, ktorá prepláva rozbúreným oceánom, najmenšia odchýlka od naznačeného kurzu spôsobí, že sa zrúti na skaly, tak vadžrajána predpokladá úplnú sebakontrolu a presnosť v myšlienkach, pocitoch a činoch. Potenciál zneužitia v dôsledku nepochopenia a túžby po osobnej sláve, ako aj pravdepodobnosť hrozných duchovných a psychologických škôd je taký veľký, že Tsongkhapa v štrnástom storočí založil svoju radikálnu reformu na princípe, že človek musí zvládnuť mahájánu skôr, ako môže začať študovať vadžrajánu.

Začiatkom druhej polovice 1. tisícročia po Kr. e. v mahájánovom budhizme sa postupne objavuje a formuje nový smer alebo Yana („vozidlo“), nazývaný vadžrajána alebo tantrický budhizmus; tento smer možno považovať za konečnú etapu vývoja budhizmu v jeho domovine – Indii. Samotné slovo „tantra“ nijako necharakterizuje špecifiká tohto nového typu budhizmu. „Tantra“ (ako sútra) je jednoducho typ textu, ktorý v sebe nemusí mať nič „tantrické“. Ak slovo „sutra“ znamená „niť“, na ktorej je niečo navlečené, potom slovo „tantra“, vytvorené z koreňa „tan“ (ťahať, naťahovať) a prípony „tra“, znamená základ látky; čiže ako v prípade sútier hovoríme o určitých základných textoch, ktoré slúžia ako základ, jadro. Preto, hoci samotní stúpenci tantrizmu hovoria o „ceste sútier“ (hinajána a mahájána) a „ceste mantier“, uprednostňujú svoje učenie nazývať vadžrajánou a nedávajú to do kontrastu s mahájánou (tantry vždy zdôraznite, že vadžrajána je „cesta“, jana, vnútri mahájány), ale ku klasickej mahájánovej ceste postupného zlepšovania, takzvanej paramitájane, čiže ceste páramity, alebo dokonalosti, ktoré sa prekladajú ako „to pobrežie“. To znamená, že vadžrajána je presne v protiklade k paramitájane, a nie mahájáne, ktorá zahŕňa paramitájanu (dosiahnutie buddhovstva v troch nespočetných kalpách) aj vadžrajánu (dosiahnutie buddhovstva v jednom živote, „v tomto tele“). Slovo vadžra, zahrnuté v názve „Vadžrajána“, sa pôvodne používalo na označenie hromového žezla indického Dia, védskeho boha Indru, ale postupne sa jeho význam zmenil. Faktom je, že jeden z významov slova „vajra“ je „diamant“, „adamant“. V budhizme sa slovo „vajra“ začalo spájať na jednej strane s pôvodne dokonalou povahou prebudeného vedomia, ako nezničiteľný diamant, a na druhej strane so samotným prebudením, osvietením, ako okamžité tlesknutie hromu resp. záblesk blesku. Rituálna budhistická vadžra, rovnako ako starodávna vadžra, je typom žezla symbolizujúceho prebudené vedomie, ako aj karuna (súcit) a upaya (šikovné prostriedky) v protiklade pradžňa - upája (pradžňá a prázdnota sú symbolizované rituálnym zvonom Spojenie vadžry a zvončeka v rituálne skrížených rukách kňaza symbolizuje prebudenie ako výsledok integrácie (jugannadha) múdrosti a metódy, prázdnoty a súcitu. Preto slovo vadžrajána možno preložiť ako „diamantový voz“, „ Thunder Chariot“ atď. Prvý preklad je najbežnejší. Okamžite treba povedať, že s ohľadom na aspekt múdrosti (prajna) Vadžrajána nenaznačuje v porovnaní s klasickou mahájánou prakticky nič nové a vychádza z jej filozofického učenia – madhjamaky, jogačárjovej teórie Tathagatagarbhy.

Všetka originalita Diamantového Voza je spojená s jeho metódami (upaya), hoci účel použitia týchto metód je stále rovnaký – dosiahnutie Budhovstva v prospech všetkých živých bytostí. Vajrayana tvrdí, že hlavnou výhodou jej metódy je jej extrémna účinnosť, „okamžitosť“, umožňujúca človeku stať sa Budhom v priebehu jedného života, a nie troch nemerateľných (asankheya) svetových cyklov-kalp. V dôsledku toho môže adept tantrickej cesty rýchlo splniť svoj sľub bódhisattvu – stať sa Budhom pre vyslobodenie všetkých bytostí topiacich sa v bažine cyklickej existencie zrodenia a smrti. Vadžrajánski mentori zároveň vždy zdôrazňovali, že táto cesta je aj najnebezpečnejšia, podobne ako priamy výstup na vrchol hory po lane natiahnutom cez všetky horské rokliny a priepasti. Najmenšia chyba na tejto ceste privedie nešťastného jogína k šialenstvu alebo zrodeniu do špeciálneho „pekla vadžra“. Zárukou úspechu na tejto nebezpečnej ceste je dodržiavanie ideálu bódhisattvu a túžba čo najrýchlejšie dosiahnuť buddhovstvo, aby sa rýchlo získala schopnosť zachrániť živé bytosti pred utrpením samsáry. Ak jogín vstúpi do Chariot of Thunder pre svoj vlastný úspech, v honbe za magickými silami a mocou, jeho konečná porážka a duchovná degradácia sú nevyhnutné. Preto sa tantrické texty považovali za posvätné a začiatok praxe vo vadžrajánovom systéme predpokladal prijatie špeciálnych zasvätení a zodpovedajúcich ústnych pokynov a vysvetlení od učiteľa, ktorý dosiahol realizáciu Cesty. Vo všeobecnosti je úloha učiteľa, gurua, v tantrickej praxi mimoriadne veľká a niekedy mladí adepti strávili veľa času a vynaložili obrovské úsilie, aby našli hodného mentora. Kvôli tejto intimite vadžrajánovej praxe bola tiež nazývaná Vozidlo tajnej tantry alebo jednoducho tajné (ezoterické) učenie (čínsky mi jiao).

Všetky tantry, teda doktrinálne texty vadžrajány, ktoré sú, podobne ako sútry, pokynmi, ktoré autori tantier vložili do úst samotného Budhu-Bhagavána, boli rozdelené do štyroch tried: krija tantry (tantry očisty), charya tantry. (tantry akcie), jogové tantry (jogické tantry) a anuttara jogové tantry (tantry najvyššej jogy), pričom tá posledná, čiže najvyššia trieda, sa delila aj na materské tantry (ak zdôrazňovali múdrosť-prajna a ženský princíp) , otcovské tantry (ak mali osobitný význam, bola pripísaná metóda upaya a mužský princíp) a neduálne tantry (ak tieto dva princípy hrali rovnakú úlohu). Existovalo aj niekoľko špecifických klasifikácií. Tibetská škola Nyingma Pa nazvala Anuttara Yoga Great Yoga (Maha Yoga) a doplnila štandardnú klasifikáciu o ďalšie dva typy jogy: Anu Yoga (primordiálna joga), ktorá zahŕňala prácu s „jemnými“ (energetickými) psychofyziologickými centrami telo (čakry a nádí) a [maha] ati-yoga [veľká] dokonalá jóga alebo dzog-čhen).

Pravda, treba dodať, že konečná štandardná klasifikácia tantier vznikla pomerne neskoro, nie skôr ako v 11. storočí, a nie v Indii, ale v Tibete (je možné, že jej autorom bol Bromtonpa, 992-1074, študent slávny budhistický kazateľ v krajine snehu, Atisha). Každý typ tantry mal svoje metódy: v krija tantrách prevládajú vonkajšie formy praxe, predovšetkým rôzne mystické rituály, v charya tantrách sa objavujú prvky vnútornej, kontemplatívnej praxe, v jogových tantrách prevláda a výlučne anuttara joga tantry sa týkajú internej psychopraxe. Tantry anuttara jogy však majú aj množstvo veľmi špecifických čŕt, ktoré celkom jasne odlišujú tento typ tantrických textov od textov iných tried. Hlavné metódy, ktoré ponúkajú prvé tri triedy tantier, možno zredukovať na vykonávanie špeciálnych rituálov-liturgií so zložitým symbolickým významom a na cvičenie mantier, techniku ​​vizualizácie (mentálnej reprodukcie obrazov) božstiev a kontempláciu mandál.

Cvičenie recitovania mantier je vo vadžrajáne také dôležité, že sa často nazýva aj mantrajána – Vozidlo mantier (niekedy sa toto pomenovanie používa pri praktizovaní prvých troch kategórií tantier). Presne povedané, prax recitovania modlitieb mantry je dobre známa v klasickej mahájáne. Povaha mahájánových modlitieb a tantrických mantier a dharaní je však úplne odlišná. Mahayana mantry sú zvyčajne navrhnuté tak, aby pochopili bezprostredný význam ich základných slov a viet. Napríklad: „Ohm! Svabhava šuddha, sarva dharma svabhava šuddha. Hum!" („Óm! Čistá sebaexistencia, čistá sebaexistencia všetkých dharm. Hum!“). Alebo mantra pradžňa-páramita zo „sútry srdca“: „Óm! Brána, brána, paragáta, parasamgate, bódhi. Dohadzovač!" („Ó, vedieš za hranice, prekladáš za hranice, vedieš za hranice za hranicami, prebúdzam sa. Sláva!“). Alebo slávnu mantru veľkého súcitného bódhisattvu Avalokiteshvaru „Óm mani padme hum“ – „Óm! Vzácny lotos! Hum!" Treba poznamenať, že už v týchto mantrách sú slabiky ako óm a hum ponechané bez prekladu. Táto posvätná nepreložiteľnosť (slabika óm alebo aum bola považovaná za posvätnú dávno pred budhizmom) ich už priamo spája s tantrickými mantrami. Zvukové kombinácie, ktoré tvoria tieto mantry, ako hukot, ach, hri, e-ma-ho a podobne, nemajú žiadny slovníkový význam. Sú navrhnuté pre priamy vplyv ich zvuku, samotných zvukových vibrácií a modulácií hlasu pri vyslovení na vedomie a psychofyzické parametre jogína, ktorý ich opakuje. Vyslovovanie mantier zahŕňa aj kontemplatívnu koncentráciu a pochopenie vnútorného (ezoterického) významu mantry a jej vplyvu. Často je možné uvažovať aj o písaných textoch mantier (niekedy vizualizovaných na určitých častiach tela), a špecifická farba, veľkosť, hrúbka a ďalšie parametre uvažovaných písmen.

Kukai (Kobo Daishi), zakladateľ japonskej tantrickej školy Shingon (774-835), sa súčasne stal tvorcom japonskej národnej abecedy práve pre tantrický záujem o zvuk a jeho grafickú fixáciu. Cvičenie tantrických mantier zahŕňalo aj prijatie špeciálneho zasvätenia, ktoré bolo sprevádzané vysvetlením správnej výslovnosti konkrétneho zvuku. Vo vadžrajáne je mimoriadne rozvinutá aj technika vizualizácie božstiev. Praktizujúci jogín sa musí naučiť predstavovať si toho či onoho Budhu alebo bódhisattvu nielen ako nejaký obraz, ale ako živého človeka, s ktorým sa dá aj rozprávať. Zvyčajne je vizualizácia božstiev sprevádzaná recitáciou mantier, ktoré sú mu venované. Táto forma kontemplácie je charakteristická najmä pre metódy anutara jogových tantier prvého stupňa cvičenia (tzv. stupeň generovania utpattikramy).

Mandala (dosl.: „kruh“) je komplexný trojrozmerný (hoci existujú aj ikony zobrazujúce mandaly) model psychokozmu v aspekte prebudeného vedomia konkrétneho Budhu alebo bódhisattvu (jeho obraz je zvyčajne umiestnený v strede mandaly). Jogín si mandalu vizualizuje, vo svojom vedomí si buduje akoby vnútornú mandalu, ktorá sa potom aktom projekcie spája s vonkajšou mandalou, ktorá premieňa svet okolo jogína na svet božský, alebo skôr mení jogínov svet. vedomie takým spôsobom, že sa začne odvíjať na inej úrovni, zodpovedajúcej úrovni vedomia rozmiestnenia božstva mandaly; už to nie je „svet prachu a špiny“, ale čistá krajina, „pole Budhu“. Len tak mimochodom si všimneme, že tu boli dokonca aj grandiózne chrámové komplexy postavené v tvare mandaly. Podľa mnohých bádateľov ide napríklad o známy indonézsky kláštor Borobudur, čo je obrovská mandala z kameňa.

Ťažko povedať, kedy sa po prvýkrát prvky tantrickej praxe, ktoré existovali v budhizme od staroveku, začali formovať v špeciálnom jogínskom systéme – vadžrajáne. Zdá sa, že tento proces začína v 4.-5. V každom prípade, v 8. storočí už existovali všetky formy metód popísaných v tantrách prvých troch tried (v prvej štvrtine 8. storočia sa už začali hlásať v Číne). V polovici 8. storočia sa začal objavovať tantry najvyššej jogy (anutara joga tantra) a zodpovedajúcich foriem cvičenia. Ak hovoríme o mieste, kde sa tantrický budhizmus objavil, potom to bola s najväčšou pravdepodobnosťou južná alebo východná India (možno je to oblasť, kde sa nachádzala známa stúpa Dhanyataka - teraz dedina Amaravati v okrese Guntur v štáte Andhrapdesh, ale genéza Vadžrajána v indických krajinách, ako je Urísa alebo Bengálsko, tiež nie je vylúčená; následne Vadžrajáne prekvitala najmä v Kamarúpe - Assame). Anutara jogové tantry (čiže, opakujeme, tantry najvyššej jogy) využívajú všetky vyššie opísané metódy a techniky, ale ich obsah je výrazne zmenený. Okrem toho sa tantry tejto triedy vyznačujú aj množstvom špecifických čŕt, ktoré sa v populárnej literatúre zvyčajne spájajú so slovom „tantra“ a veľmi často, keď sa hovorí o tantrách, majú na mysli tantry najvyššej jogy ( Guhyasamaja tantra, Hevadžra tantra, Chandamaharoshana tantra, Chakrasamvara tantra, Kalachakra tantra atď.). Ale skôr, než sa zamyslíme nad ich špecifikami, položme si otázku o pôvode vadžrajány, ktorá výrazne pomôže pochopiť podstatu tantrických textov najvyššej jogy a podstatu metód opísaných v týchto textoch, ako aj jazyk, v ktorom sú tieto metódy opísané.

Budhizmus sa vo veľkej miere formoval v rámci protestu živého náboženského a morálneho cítenia proti zamrznutému brahmanskému dogmatizmu a rituálizmu, proti snobskej pýche „dvojzrodených“. Ale v čase, keď sa objavil Diamantový voz, samotný budhizmus, ako rozšírené a prosperujúce náboženstvo, mal svoju vlastnú vonkajšiu zbožnosť, očarenú svojou spravodlivosťou a cnosťami získanými v múroch kláštorov; Vznikla mníšska elita, ktorá nahradila ducha učenia Prebudeného dôsledným dodržiavaním litery kláštorných pravidiel a formálnych nariadení. Toto postupné doznievanie živého náboženského impulzu podnietilo množstvo stúpencov budhizmu, aby spochybnili tradičný mníšsky spôsob života v mene oživenia ducha Budhovho učenia, v rozpore so všetkým formalizmom a dogmatickou mŕtvolou a na základe priamej psychotechnickej skúsenosti. Táto tendencia našla svoje najvyššie vyjadrenie v obrazoch mahásiddhov („veľkých dokonalých“), ľudí, ktorí uprednostňovali skúsenosť individuálneho pustovníctva a jogínskej dokonalosti pred kláštornou izoláciou. V obrazoch mahásiddhov (Tilopa, Náropa, Marpa atď.) je veľa groteskného, ​​hlúpeho a niekedy šokujúceho bežného človeka na ulici s jeho populárnymi myšlienkami o svätosti a zbožnosti.

Tu je veľmi typický príklad zo „Životopisov osemdesiatich štyroch mahasiddhov“, ktoré na prelome 11. – 12. storočia zostavil „veľký guru z Champary“ – tantrik Abhayadatta: „Virupa cvičil jogu dvanásť rokov a dosiahol siddhi (dokonalosť). Jedného dňa nováčik kúpil víno a mäso a priniesol mu to; potom Virupa začal chytať holuby a jesť ich. Keď holuby zmizli, mníchov to začalo zaujímať: "Kto z nás žerie holuby? Mních by to nemal robiť." Mnísi skúmali bunky vrátane Virupovej bunky. Pri pohľade z okna ho práve videli, ako jedol holubie mäso a zapíjal ho vínom. Na ďalšom stretnutí sa rozhodlo o vyhnaní Virupu z kláštora. V deň svojho vyhnanstva ponúkol svoje mníšske rúcho a žobraciu misku k obrazu Budhu, uklonil sa a odišiel. Jeden z posledných mníchov na ceste sa ho spýtal: "Kam pôjdeš teraz?" Virupa odpovedal: "Vyhnal si ma, tak čo ťa teraz zaujíma, kam idem?" Neďaleko kláštora bolo veľké jazero. Virupa natrhal lotosový kvet a ponúkol ho Budhovi. Potom sa na brehu jazera postavil na lotosový list a prešiel cez vodu na druhý breh. boli v Somapuri naplnení pokáním a ľútosťou. Poklonili sa Virupovi, chytili ho za kolená, otočili sa k nemu a začali sa ho pýtať: „Prečo si zabil vtáky?“ „Ja som nikoho nezabil,“ odpovedal Virupa a požiadal novica, aby priniesol odrezky. Keď majster luskol prstami, perie sa zmenilo na holubice, ešte krajšie a vykŕmené ako predtým, a všetci naokolo toho boli svedkami. Odvtedy Virupa opustil kláštornú komunitu a začal viesť život potulného jogína.Jedného dňa prišiel Virupa k brehom Gangy a požiadal miestnu bohyňu o jedlo a pitie, ale nič mu nedala.Potom nahnevaný Učiteľ rozdelil vody a prešiel na druhý breh. Raz v Kanasati kúpil Virupa v krčme víno. Slúžka mu naservírovala víno a ryžové koláčiky, ktoré mal veľmi rád. Hodoval dva dni a slnko sa ani nepohlo. Potom kráľ týchto miest, zmätený touto okolnosťou, žiadal vedieť, kto urobil tento zázrak. Slnečná bohyňa sa kráľovi zjavila vo sne a povedala: „Potulný jogín ma nechal ako pešiaka slúžke z krčmy. Po nejakom čase, keď kráľ a jeho družina zaplatili za víno vypité Virupom, ktorého dlh už dosiahol rozprávkové rozmery, zmizol. Potom odišiel do krajiny Indra, kde žili pohania. Stál tam napríklad štyridsať metrov vysoký obraz Šivu v podobe „Veľkého Pána“, Mahéšvaru. Virupu požiadali, aby sa mu poklonil, ale on odpovedal: „Starší brat by sa nemal pokloniť mladšiemu. Kráľ a jeho sprievod kričali, že Virupu popravia, ak sa okamžite nepokloní. "Nemôžem - bol by to veľký hriech," povedal Virupa. "Nech na mňa padne tvoj hriech!" - zasmial sa kráľ. Keď Učiteľ založil ruky a padol na tvár, obrovská socha sa rozdelila na polovicu a bolo počuť hlas: "Podriaďujem sa ti!" Po prísahe sa kolos opäť stal celistvým, ako predtým. Miestni obyvatelia dali Virupovi všetky dary ponúknuté soche Šivu a stali sa budhistami. Hovorí sa, že niektoré z týchto darov prežili dodnes.“

Mahasiddhovia boli predovšetkým praktizujúci, jogíni, ktorí sa zaujímali práve o rýchle dosiahnutie náboženského cieľa, a nie o scholastické jemnosti výkladu Dharmy a nekonečné diskusie o nich v kláštorných centrách, ktoré sa skončili v r. sami. Mahasiddha jogíni sa neviazali formálnymi sľubmi, viedli slobodný životný štýl a aj navonok sa svojimi dlhými vlasmi (a niekedy aj bradou) líšili od oholených mníchov (je zaujímavé, že aj teraz, pri vykonávaní tantrických rituálov v r. datsani z Mongolska a Burjatska, lámski mnísi si na oholenú alebo nakrátko ostrihanú hlavu nasadili parochne s charakteristickým účesom vadžrajánskych jogínov, čím sa dočasne stali laikmi). Bez dogmatických predsudkov slobodne komunikovali s ostatnými hinduistickými jogínmi, ktorí pohŕdali obmedzeniami brahmanskej ortodoxie, čo viedlo k neobmedzenej výmene myšlienok a metód jogínskej praxe. Zrejme práve v tomto prostredí sa formovali techniky a obrazy charakteristické pre tantry najvyššej triedy jogy (rozkvet hnutia mahasiddha – 10. – 11. storočie), prijaté oveľa neskôr a nie úplne v plnej miere kláštorným budhizmom.

Keď už hovoríme o mahásiddhoch, nemožno nespomenúť aspoň veľmi stručne šesť Náropových jog: 1) jóga vnútorného tepla, 2) jóga iluzórneho tela, 3) jóga snov, 4) jóga jasného svetla, 5) jóga. stredného stavu, 6) joga prenosu vedomia . Aj keď sú všetky metódy týchto jogínskych systémov veľmi zaujímavé, tu sa budeme musieť obmedziť len na pár slov o vyššie uvedených formách tantrickej jogy. Bardo joga predpokladá schopnosť jogína vstúpiť do prechodného stavu medzi smrťou a novým narodením (antara bhava; tib. bardo; čínsky zhong yin). Jogín dosiahne zvláštny stav vedomia, ktorý stotožňuje s medzistavom. V tom zmizne pocit tela a vedomie jogína (psychologický subjekt) sa môže voľne pohybovať v priestore a zažíva rôzne vízie. Jogín zároveň cíti, že je priviazaný k telu elastickou niťou. Pretrhnutie vlákna by znamenalo skutočnú smrť. Prečo potrebujete zadať prechodný stav? V tantrickom budhizme existuje myšlienka, že každý, kto v určitom bode zomrel, zažíva prebudenie a kontempluje bezhraničné jasné svetlo prázdneho tela dharmy, identické s jeho vlastnou pôvodnou povahou. Upevniť túto skúsenosť (čo sa podľa tradície takmer nikomu nedarí) znamená dosiahnuť buddhovstvo a opustiť samsáru. Preto sa jogín počas svojho života snaží vstúpiť do stavu samádhi do medzistavu a pokúsiť sa v ňom dosiahnuť prebudenie. Joga vnútorného tepla (čunda joga, tib. tummo) je populárna najmä v tibetskej škole Kagjü-pa (Kajud-pa). Chunda jóga zahŕňa prácu s psychofyziologickými „jemnými“ centrami – čakrami a kanálmi, cez ktoré cirkuluje vitálna energia (prána) v tele (nádi), na sublimáciu prány, ktorá sa prejavuje silným zahrievaním tela a transformáciou vedomia ( prežívanie stavu neduality blaženosti a prázdnoty). Zvlášť zaujímavá je snová joga s technikou „prebúdzania sa vo sne“, ktorá sa postupne mení na schopnosť cvičiť jogu vo sne a dáva pochopenie iluzórnej „snovej podobnosti“ všetkých javov. Je známe, že Chan (zenoví) mnísi z východoázijských krajín môžu tiež zostať v neustálom rozjímaní (aj v snoch). Jóga iluzórneho tela, pripomínajúca taoistickú „vnútornú alchýmiu“ (nei dan), má nahradiť „hrubé“ fyzické telo„jemné“ energeticky telo vytvorené z energií – prány a podobné dúhovému žiareniu. Joga prenosu vedomia (tib. Phowa) pozostáva z „otvorenia“ na temene hlavy špeciálnej „tenkej diery“ („diera Brahma“) na výstup cez ňu v momente smrti vedomia, obklopeného „energetická škrupina“ a jej „prenos“ do Budhu čistej zeme. Obsah jogy jasného svetla (prabhasvara, tib. od gsal) je blízky, pokiaľ možno usúdiť, joge stredného stavu.

Keď už hovoríme o mahásiddhoch, je dôležité poznamenať ešte jeden bod. Tendencia k substancializácii prebudeného vedomia, o ktorej sa hovorilo v súvislosti s teóriou Tathagatagarbha, nachádza svoje úplné zavŕšenie v textoch spojených s menami mahásiddhov a v neskorších tantrách, čo je možno spôsobené konvergenciou hinduistov. a budhistická joga v psychotechnicky (skôr ako doktrinálne) orientovaných indických vadžrajánových tradíciách. V neskorších tantrách sa dokonca objavuje pojem Adibuddha (prvotný alebo večný Budha), zosobnenie jedinej absolútnej mysle, ktorá zahŕňa celú existenciu (svet dharmy – dharmadhatu), samsáru aj nirvánu a mnohé jogové tantry ( napríklad veľmi populárna v Číne a Japonsku Mahavairocana Tantra) hovoria o „Veľkom Ja“ (mahatman) ako o synonyme pre Telo Dharmy Budhu. Neduálna dharmakája je v týchto textoch často popisovaná rovnakými výrazmi ako božský átman z Upanišád a iných brahmanských textov a niekedy dokonca priamo nazývaná menami hinduistických bohov (Višnu, Šiva, Brahma atď.). typický príklad z Guhyasamaja tantry (XVII, 19): „Toto telo – vadžra je Brahma, reč – vadžra je Šiva (Veľký pán), myšlienka – vadžra, kráľ, je veľký mág Višnu. Ako poznamenal jeden indický budhistický učenec, Vadžrasattva (Diamantovo nezničiteľná bytosť, iný názov pre najvyššiu realitu Jednomysle) je oveľa vyšší ako všetci bohovia tu vymenovaní, pretože je jednotou všetkých. Trvalo obrovské úsilie reformátora tibetského budhizmu Tsongkhapa (XIV-XV storočia), aby v rámci tradície tibetského budhizmu zosúladil postavenie tantier výlučne s klasickou formou madhyamaka prasangika, ktorá bola považovaná za najvyššiu filozofiu v gelugpe. školy. V „starých“ školách tibetského budhizmu (Sakja-pa, Kagjü-pa a najmä Ňingma-pa) sa pôvodný „konvergentný“ charakter „teológie“ tantier zachoval vo viac-menej pôvodnej podobe.

Čo vás upúta pri čítaní tantrických textov najvyššej jogy? V prvom rade sú to motívy hriešnych, zločineckých a hrozných, témy cudzoložstva, incestu, vrážd, krádeží a dokonca aj kanibalizmu opakujúce sa v pozitívnych súvislostiach – to všetko sa pravému jogínovi odporúča spáchať, všetko, čo by chcel Zdá sa, že je úplne v protiklade so samotným duchom budhizmu, ktorý vždy hlásal morálnu čistotu, súcit so všetkým živým a abstinenciu. A zrazu - slávnostné vyhlásenia, že cesta k uspokojeniu všetkých vášní je totožná s cestou ich potlačenia, zrazu - kázne prednesené Budhom-Bhagavanom, ktorý sídli v joni, „lotosu“ ženských pohlavných orgánov, kázne, z ktorých počúvajú bódhisattvovia omdlievajú, pretože tieto kázne sú plné výziev zabíjať rodičov a učiteľov, páchať činy najpríšernejšieho incestu, jesť nielen zvieracie mäso, ale aj oddávať sa kanibalizmu a tiež obetovať Budhovi mäsom. , krv a exkrementy. Čo je za tým všetkým? Zmocnili sa niektorí „satanisti“ alebo „čierni mágovia“ obrazu tichého a súcitného Budhu, aby zviedli živé bytosti z cesty oslobodenia? Alebo je to niečo iné? Ale čo?

V prvom rade treba povedať, že tantrická metóda síce vedie podľa tradície k rovnakému výsledku ako metóda klasických mahájánových sútier, no svojou povahou je tomu priamo protikladná. Mahájána (a hínajána) pracovala predovšetkým s vedomím, s tou tenkou a povrchnou vrstvou psychiky, ktorá je pre človeka charakteristická a úzko súvisí s typom civilizačného rozvoja konkrétnej spoločnosti a jej úrovňou. A len postupne osvetový účinok mahájánových metód ovplyvňuje hlbšie vrstvy a vrstvy psychiky, prečisťuje ich a premieňa. Vadžrajána je iná záležitosť. Okamžite začala pracovať s temnými priepasťami nevedomia a nevedomia, s tým „tichým bazénom“, v ktorom sa „diabli túlajú“, pričom využívala jeho šialené surrealistické obrazy a archetypy na rýchle vykorenenie samotných koreňov afektov: vášne, pudy (niekedy patologické), pripútanosti – ktoré si možno nerealizoval samotný praktizujúci, ale bombardovali jeho vedomie „zvnútra“. Potom už len prišiel obrat vedomia, transformujúceho sa po vyčistení temných hlbín podvedomia. Veľkú úlohu pri určovaní gurua konkrétnej praxe pre každého študenta zohralo objasnenie základného afektu (klesha) na jeho psychiku: či už je to hnev, vášeň, ignorancia, pýcha alebo závisť. Preto texty Diamantového voza neúnavne opakujú, že afekty by sa nemali odstraňovať alebo ničiť, ale rozpoznať a transformovať, transsubstanciovať na prebudené vedomie, rovnako ako v procese alchymistickej transmutácie alchymista mení železo a olovo na zlato a striebro. Tak sa sám tantrický jogín ukáže ako alchymista (nie je náhoda, že takí slávni mahásiddhovia ako Nagarjuna II. a Saraha boli považovaní za alchymistov), ​​liečiaci psychiku premenou nečistôt a vášní na čistú múdrosť Budhu (nasledujúca séria Pre tantry je nevyhnutných korešpondencií: päť kleshas – päť skandhi – päť transcendentálnych gnóz/múdrostí Budhu). A ak je základom pre transmutáciu kovov určitá prvotná hmota, ktorá tvorí povahu železa aj zlata, potom základom pre premenu vášní a pudov na múdrosť Budhu je buddhatva - povaha Budhu, ktorá je povaha psychiky a všetkých jej stavov (chitta-chaita) a ktorá je prítomná v každom, aj najzákladnejšom duševnom akte, tak ako voda zostáva mokrá ako v morskej vlne, tak aj v každej špinavej mláke: koniec koncov, táto špina nemá nič spoločné s povahou vody, ktorá je vždy mokrá, čistá a priehľadná. Ako už bolo spomenuté, tibetská tradícia dzogčhen mahájány je doktrínou identity a neduality samsáry a nirvány. nazýva túto povahu vedomia „vedomím“ (cittatva, sems-nyid) na rozdiel od jednoducho psychiky alebo mysle (citta; sems); v tradícii Číny a Ďalekého východu sa Chan (zen) nazýva „prirodzenosť mysle“ (xin xing), ktorá sa otvára aktom „videnia prírody“ (čínsky jian xing; japonsky kensho). Jej podstatou je čistá a neduálna, nie subjektovo-objektová gnóza (jnana; kit zhi, tib. rig-pa alebo yes). A tu sa prívrženci vadžrajány úplne zhodujú s jedným zo základných postulátov

Ďalej, všetky tantrické texty sú vysoko symbolické, semiotické a vôbec nie sú určené na doslovné porozumenie (nezabúdajme, že hovoríme o tajnom učení, ktoré je pre laikov nebezpečné). Veľká časť ich interpretácie závisí od úrovne, na ktorej sa text interpretuje. Na jednej úrovni teda požiadavka zabiť rodičov môže znamenať vykorenenie kleshas a dualistickej vízie reality, ktoré slúžia ako rodičia samsárickej bytosti, a na druhej úrovni môže znamenať zastavenie pohybu energetických tokov (prány) v chrbticu zadržiavaním dychu počas jogínskej praxe tantier (porov. výrok čínskeho mnícha Chan Lin-chi, 9. storočie: „Ak stretneš Budhu, zabi Budhu, stretneš patriarchu, zabi patriarchu“ vykorenenie autoritárskeho myslenia a externalizácia pravdy, keďže, ako učí Chan, v našej vlastnej mysli nie je žiadny Budha okrem Budhu). To isté platí pre iné metafory zločinu (porov. frázu zo žalmu 136 „Na riekach Babylonu“: „Blahoslavený muž, ktorý rozbije vaše deti o kameň“, kde pravoslávna cirkev chápe hriechy ako „babylonské deti“. “).

Osobitná pozornosť by sa mala venovať sexuálnej symbolike tantier, ktorá je taká zrejmá, že ju ľudia zo Západu dokonca začali spájať so samotným slovom „tantrizmus“. Nie je vôbec prekvapujúce, že tantrickí jogíni pracujúci s podvedomím venovali osobitnú pozornosť sexualite (libidu) ako základu samotnej energie tela, ktoré bolo považované za mikrokozmos – presnú homomorfnú kópiu vesmíru. Okrem toho vadžrajána považovala blaženosť a potešenie (sukha, bhoga) za najdôležitejší atribút budhovskej povahy a dokonca hlásala tézu o identite prázdnoty a blaženosti. Niektoré tantry zavádzajú koncept tela veľkej blaženosti (mahasukha kaya), ktoré sa považuje za zjednotenú esenciu všetkých troch tiel Budhu. A potešenie z orgazmu považovali tantriky za najvhodnejšie samsárické vyjadrenie tejto transcendentálnej blaženosti. V sexuálnej joge tantry bolo treba orgazmus prežívať čo najintenzívnejšie, využívať ho na psycho-praktické účely na zastavenie koncepčného myslenia, mentálnej konštrukcie (vikalpa), zbavenie sa duality subjekt-objekt a prechod na úroveň prežívania absolútneho blaženosť nirvány. Okrem toho prívrženci Diamantového voza korelovali sexuálne obrazy podvedomia s hlavnými ustanoveniami mahájánovej doktríny. Pripomeňme si, že podľa učenia mahájány sa prebudené vedomie rodí (bez toho, aby sa medzitým zrodilo) spojením šikovnej metódy bódhisattvu a jeho veľkého súcitu (karuna, jej symbolom je žezlo-vadžra ) a múdrosť ako priama intuícia prázdnoty ako vnútornej podstaty všetkých javov (prajna, jej symbolom je zvon). Táto integrácia súcitu/metódy a múdrosti/prázdnoty (juganaddha) je prebudením (bódhi). Preto tantrickej tradícii nič nebránilo dať do súcitu a metódy s mužským, aktívnym princípom a múdrosťou ženský, pasívny princíp a metaforicky reprezentovať prebudenie, získanie buddhovstva v podobe mužských a ženských postáv božstiev-symbolov. v súloži. Tantrické obrazy syzygy (dvojíc) spájajúcich sa božstiev teda nie sú ničím iným ako metaforickými obrazmi jednoty súcitu-metódy a prázdnoty-múdrosti/blaženosti, ktoré vytvárajú v extáze milostného spojenia a rozkoše (v tantrách je dokonca slovná hračka na bhoga-joge je pôžitok joga, psychoprax) prebudenie ako najvyššia totalita, integrácia všetkých psychosomatických aspektov osobnosti mikrokozmu (v súlade s tantrickým princípom identity, konsubstanciality tela a vedomia-mysle). Ak kedysi v dávnych dobách jeden bhikkhu na otázku, či tadiaľ prechádzala žena, odpovedal, že okolo prešla kostra, ale nevedel, akého pohlavia je táto kostra, teraz sa vo vadžrajáne stávajú rodové rozdiely jedným z pilierov cesty. k prebudeniu. Staroveké hinajské bhikshu aj tantrický jogín zároveň vychádzali zo skutočných budhistických doktrinálnych princípov, čo opäť dokazuje mimoriadnu plasticitu budhizmu a jeho schopnosť, pričom zostáva sám sebou, zastávať úplne odlišné pozície v rámci základných paradigma. Preto nemá zmysel hovoriť, ktorý budhizmus je „správny“ - hinayan, ktorý nevidí ani mužov, ani ženy, ale iba chodiace kostry, alebo tantrický, ktorý robí ľudskú sexualitu jednou z metód (upaya) dosiahnutia buddhovstva. Zdá sa, že úplne „správny“ budhizmus (to znamená, že zodpovedá podobným princípom Dharmy) je oboje.

Existovali v tantrickej praxi skutočné rituály, ktoré predpokladali fyzickú intimitu muža (jogína) a ženy (mudry), ktorí sa stotožnili s karunou a pradžnou, alebo mali tieto rituály vždy čisto vnútorný, kontemplatívny charakter? Teraz je celkom jasné, že v ranom období vývoja vadžrajány jogíni, ktorí nezložili kláštorné sľuby, v skutočnosti praktizovali sexuálne rituály, ktoré predpokladali, ako nevyhnutnú podmienku ich účinnosti, sebaidentifikáciu partnerov s božstvami. Niekedy bol sexuálny rituál súčasťou tantrického zasvätenia (ako v prípade ezoterických štyroch vyšších zasvätení v praxi Kalachakra tantra). Okrem toho sa tvrdilo, že niektoré formy tantrickej jogy, najmä vo fáze ukončenia cvičenia (utpanna krama, satpatti krama), nevyhnutne vyžadujú skutočný styk s partnerom (karma mudra), a nie jeho meditatívne prehrávanie v mysli (džňána mudra). Tieto rituály pokračovali v praktizovaní neskôr, vrátane Tibetu, ale iba jogíni, ktorí nezložili kláštorné sľuby. Praktizovanie takýchto rituálov a jogínskych metód pre mníchov bolo prísne zakázané ako nezlučiteľné s Vinaya, čo jasne uviedli také autority tibetskej budhistickej tradície ako Atisha (XI. storočie) a Tsongkhapa (XIV. - XV. storočie), ktoré v žiadnom prípade odsúdili samotné metódy, ak ich praktizovali laickí jogíni. Preto sa v kláštoroch (cvičenie metód tantier anutara jogy v kláštornom prostredí definitívne upevnilo v 11. – 12. storočí) úplne opustila sexuálna joga, uspokojila sa so svojou meditatívnou rekreáciou prostredníctvom cvičenia vizualizácie a sebaidentifikácie s vizualizovaný charakter (džňána mudra). Ale v každom prípade tantrická joga nie je v žiadnom prípade sexuálnou technikou, ktorú hlásajú početní šarlatáni z tantry, a nie je to spôsob získavania zmyslového potešenia prostredníctvom mystického erotizmu, ale komplexný systém práce s psychikou, s podvedomím na realizáciu náboženského ideál mahájánového budhizmu - psychotechnika, ktorá zahŕňala aj druh psychoanalýzy a psychoterapie. Je dôležité poznamenať ešte jednu okolnosť. Na dlhú dobu verilo sa, že vadžrajána bola úplne ovládaná mužmi a ženy boli v podstate jednoducho používané v tantrických rituáloch v prospech mužských jogínov. Moderný výskum, vrátane živých tradícií v himalájskej oblasti, však ukázal, že vo vadžrajáne vládol skutočný kult žien. Mnoho guruov boli ženy a mnohé opisy tantrických foriem praxe – sádhan – patria ženám. Ženy boli vnímané ako prejav počiatku múdrosti a často vedené v komunitách tantrických jogínov. Preto hovoriť o akejsi „inštrumentálnosti“ žien v tantre, alebo ešte viac o sexuálnom vykorisťovaní žien, je úplne nesprávne. Tu je vhodné poukázať na jeden podstatný rozdiel medzi budhistickým tantrizmom a hinduistickým (šaivistickým) tantrizmom, ktorý sa s ním vyvíjal paralelne. V budhizme je ženským princípom pradžňa, teda múdrosť, intuícia reality takej, aká je a chápanie podstaty samsáry ako v podstate prázdnych stavov vedomia; Prajna je pasívna. V šaivizme je ženským princípom šakti, teda sila, energia, jednota, s ktorou sa spája svetotvorná sila Boha; shakti je podľa definície aktívny. Budhisticko-hinduistická konvergencia na úrovni jogy však zašla tak ďaleko, že v najnovších tantrách (napríklad v Kalachakra Tantre zo začiatku 11. storočia) sa objavuje pojem „shakti“, ktorý sa predtým v r. budhistické tantry.

Tantrický budhizmus priniesol do bytia nový panteón božstiev neznámych iným formám budhizmu. Keď na budhistickej ikone vidíte mnohoruké a mnohohlavé božstvo, ovešané lebkami, často zvierajúce svoju pradžňu v náručí, potom vedzte, že vidíte presne ikonu tantrického budhizmu. Aký je náboženský význam takýchto obrazov? Rovnako ako sexuálna symbolika tantier mala svoj prototyp v archaických kultoch plodnosti (zrejme drávidského pôvodu) starovekej Indie, ktoré boli radikálne prehodnotené budhizmom a stali sa v podstate derivátmi archaických kultov a obrazov, ktoré boli zahrnuté do v kontexte budhistického svetonázoru, budhistickej filozofie a psychológie bol tantrický panteón do značnej miery zakorenený aj v kultoch archaických božstiev, ktorých uctievanie sa do značnej miery zachovalo v nižších triedach a kastách indickej spoločnosti, ako aj medzi vyvrheľmi (Dombi , Chandala). Kto sú všetci títo tantrickí jogíni (čarodejnice, démoni) a dákiní, čarovné panny, hodujúce na cintorínoch a kremačných miestach a vyučujúce prívržencov tajných vyšších vedomostí medzi kostrami a kremačným popolom? Svojím pôvodom ide o veľmi neatraktívnych krvilačných upírov (ich tesáky sú viditeľné na ikonách tibetských tankov), ghúlov a démonov nižšej vrstvy indickej mytológie. Ale nezodpovedajú ich strašné a groteskné obrazy najlepšie surrealistickým výtvorom oslobodeného a zúriaceho podvedomia?

Alebo nie je to práve premena vlkodlaka krvilačného vlka na nositeľa tajomstiev cesty k oslobodeniu, čo najlepšie symbolizuje myšlienku všadeprítomnosti a univerzálnosti Budhovskej povahy, ktorá tvorí vlastnú povahu aj tých najzhubnejších psychických impulzov? Okrem toho treba povedať, že tantrickí budhistickí jogíni si nenechali ujsť príležitosť mierne šokovať kláštornú elitu uctievaním takýchto obrazov. Vo všeobecnosti treba povedať, že vadžrajána, využívajúc vzhľad a formu predmetov starých kultov a ľudových povier a povier, radikálne prehodnotila ich obsah, premenila prvotných démonov a škriatkov na symboly určitých duševných stavov, ktoré ich premenili na umelo vytvorené obrazy. archetypov kolektívneho nevedomia. Špeciálnu triedu tantrických božstiev tvoria takzvané „poručnícke božstvá“ (ishta devata; tib. jidam). Tieto božstvá, mnohoruké a mnohohlavé, s mnohými atribútmi, sú najkomplexnejšími archetypálnymi symbolmi označujúcimi najvyššie stavy vedomia. V podstate učenie akejkoľvek tantry, jej najvyšším cieľom je prebudenie, a metódy, ktoré ponúka, môžu byť vizuálne znázornené na obrázku jidamu. Preto sa ich mená zvyčajne zhodujú s menami tantier: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja, Chakrasamvara atď. Jidamy teda symbolizujú dokonalé a úplné prebudenie, a preto vo svojom postavení zodpovedajú Budhom a sú totožné s ich. Ich hrozivý vzhľad, odhalené tesáky a iné bojovné vlastnosti, okrem vysokého psychologického významu, demonštrujú ich pripravenosť zničiť všetky neresti a vášne, premieňajúc svoju krv na víno prebudenia a amritu (ambrózu, nápoj nesmrteľnosti), napĺňajúc kapaly - misky vyrobené z lebiek, na mnohých tantrických ikonách. V procese jogínskej kontemplácie v štádiu generácie (utpatti krama) si jogín, ktorý pozná zodpovedajúci text naspamäť a vlastní mantry a dharani, ktoré ho kódujú, a tiež dostal potrebné zasvätenie, vizualizuje zodpovedajúce božstvo, identifikuje sa s ním, prenáša jeho vlastnosti na seba a nakoniec sa spolu s jidamom rozplynie v bezhraničnosti prázdneho „jasného svetla“ buddhovskej prirodzenosti, ktorá je aj jeho vlastnou prirodzenosťou.

Prax kontemplácie jidamu odráža ďalšiu dôležitú črtu tantrickej jogy – jej túžbu prezentovať abstraktné kategórie budhistickej filozofie vo forme vizuálnych zmyslových obrazov. V priebehu tantrických sádhan sú teda všetky kategórie Abhidharmy zastúpené vo forme postáv božstiev: päť skandhov, premenených na päť transcendentálnych gnóz, je teda symbolizovaných vo forme piatich Jina („Víťazov“), resp. Tathagatas - Vairóčana, Amitabha, Akshobhya, Ratnasambhava a Amoghasiddhi; dvanásť ayatan (zdroje poznania: šesť schopností zmyslového vnímania - indriyas a šesť zodpovedajúcich typov predmetov zmyslového vnímania - vishaya) vo forme šiestich syzygov mužských a ženských bódhisattvov; kleshas (afekty) - v podobe postáv ľudí alebo démonov, pošliapaných pod nohami jidamu atď. Archaické korene tantrizmu môžu naznačovať aj prvky magických predstáv a foriem praktizovania v rámci vadžrajánového budhizmu, ale aj prehodnotenia z pohľadu budhistickej etiky. Tantry sú plné opisov rituálov, ktoré možno formálne pripísať mágii, a zdalo by sa, že aj škodlivej mágii – rituálom upokojenia, obohatenia, podrobenia a zničenia. Texty však obsahujú dôležité výhrady: napríklad tajné rituály ničenia by sa mali vykonávať len v prospech cítiacich bytostí (napríklad na zničenie nepriateľa schopného zničiť budhizmus alebo mníšske spoločenstvo v danej krajine). V histórii však možno nájsť veľa príkladov, keď sa zodpovedajúce rituály vykonávali menej globálne dôvody. Príklad Japonska je tu obzvlášť charakteristický. Tak v 14. storočí cisár Godaigo, ktorý bojoval s vojenskou vládou šógunov v Kamakure; v roku 1854 vykonávali mnísi tantrickej školy Shingon podobné rituály, keď sa eskadra amerického admirála Perryho priblížila k brehom Japonska a požadovala „otvorenie“ krajiny na základe nerovnej zmluvy a nakoniec rituály podrobenia. a ničenie pravidelne vykonávali japonskí mnísi Shingon a Tendai počas druhej svetovej vojny. Pre tieto účely je charakteristické vykonávanie rituálu „ohnovej obete“ (homa alebo goma), ktorý sa zjavne datuje do ranej védskej éry. Ďalším príkladom premeny archaickej náboženskej praxe je tantrický rituál Chod, ktorý vytvoril v 12. storočí tibetský jogín Machig Labdron a je veľmi obľúbený medzi budhistami v Mongolsku. Tento rituál, ktorý sa vykonáva v horách v úplnej samote, zahŕňa vzývanie hladných duchov a démonov a potom im dáva jedlo, aby ich nasýtil. vlastné telo. Jeho šamanské korene sú úplne zrejmé. Jeho ciele sú však čisto budhistické – rozvoj súcitu, cvičenie dokonalosti dávania (dana-paramita) a prekonanie ilúzie „ja“ a pripútanosť k individuálnej existencii. Veľmi dôležitou pozíciou vadžrajánového budhizmu je téza o nedualite, identite tela a vedomia. Vo všeobecnosti vedomie zaujíma ústredné miesto vo vadžrajánových učeniach: samsára aj nirvána nie sú nič iné ako dva rôzne stavy toho istého vedomia; prebudenie je pochopenie podstaty vedomia ako takého, teda ako prázdnej a neduálnej gnózy-blaženosti. A toto vedomie je vyhlásené za nedichotomické, neduálne (advaya) s telom a spolupodstatné s telom. Odtiaľ pochádza prirodzená túžba tantrického jogína pracovať nielen s vedomím, ale aj s psychofyzickým celkom svojho tela, ktoré je svojou povahou neduálne. Preto dôležité miesto v metódach Diamantového voza (najmä vo fáze dokončenia - utpanna krama alebo satpatti krama) zaujíma práca s rôznymi psychofyzickými energetickými („jemnými“) štruktúrami tela uznávanými indickou tradíciou. Podľa tantrickej parafyziológie (je uznávaná v všeobecný prehľad a hinduistických tantrikov), telo na „jemnej“ úrovni je vybavené špeciálnymi kanálmi (nádí), cez ktoré cirkuluje životná energia (prána). Tri z týchto kanálov sa považujú za najdôležitejšie. V budhistickej tantre sa nazývajú: avadhuti (prechádza od perinea po temeno hlavy pozdĺž strednej časti chrbtice; v hinduistickej tantre sa nazýva „sushumna“), lalana a rasana, idúce doprava a doľava. avadhúti a symbolizujúce metódu - súcit a múdrosť (táto ida a pingala hinduistickej tantry). Jogín sa snaží zaviesť energetické toky bočných kanálov do centrálneho kanála, ktorý je pre laika neaktívny, spojiť ich do jedného celku a získať tak elixír prebudenia smerujúci do mozgu. Na tento účel sa niekedy používajú metódy sexuálnej jogy, pretože tantrici veria, že počas orgazmu sa samotná prána snaží vstúpiť do centrálneho kanála Avadhuti. Cvičenia tohto druhu si vyžadujú určitú prípravu, nácvik motorických a najmä dychových cvičení, ako aj schopnosť vizualizácie kanálového systému. Táto prax, podobne ako podobná hinduistická, zahŕňa aj cvičenia s čakrami (čakra – doslova: „koleso“), energetickými centrami tela, lokusmi konvergencie kanálov-nádí. V budhistickej tantre sa zvyčajne používajú tri čakry, ktoré korelujú s tromi telami Budhu (niekedy sa k nim pridáva štvrtá, „tajná“ čakra; zrejme stred na spodnej časti chrbtice), ako aj s myšlienkou , Reč a telo Budhov (Telo – horná časť, centrum mozgu, Nirmanakája, Reč – stred, centrum hrdla, Sambhogakája a Myšlienka – spodná časť, centrum srdca, Dharmakája). Je zaujímavé, že na rozdiel od hinduizmu sa tu najvyšší stav nespája s hlavovým (sahasrara; ushnisha), ale so srdcovým (anahata; hridaya) centrom.

Zaujímavou paralelou tu môže byť „duševná modlitba“ východokresťanských hesychastských mníchov, vyslovená práve z mysle umiestnenej v srdci. Čakry a ich prvky zodpovedajú určitým mantrám semien (bija mantra), ktorých písmo si môže jogín vizualizovať v zodpovedajúcich stredoch (veľkosť, hrúbka a farba písmen sú prísne regulované). Verí sa, že otváranie čakier (ich aktivácia) a všeobecne práca s energiou tela vedie k tomu, že jogín ovláda rôzne superschopnosti (v budhizme sa im hovorí riddhi): schopnosť lietať, stať sa neviditeľným atď. Napríklad o veľkom tibetskom jogínovi a najväčšom básnikovi Milarepovi (XI - začiatok XII storočia) existuje legenda, že sa pred búrkou uchýlil do dutého rohu hodeného na cestu a roh sa nezväčšil, ale Milarepa sa stal menším.

Verí sa, že pomocou dychových a fyzických cvičení, užívaním alchymistických elixírov a rastlinných výťažkov, „vracaním semena do mozgu“ (dosiahnutého schopnosťou zažiť orgazmus bez ejakulácie) a kontempláciou môže jogín dokonca urobiť svoje telo nesmrteľným a nezničiteľným. aby ste naplnením sľubov bódhisattvu počas celého kozmického cyklu zostali s ľuďmi a poučili ich o Buddha Dharme. Tak medzi staršími lámami v Burjatsku pred dvadsiatimi až tridsiatimi rokmi kolovala legenda, že slávny jogín a mahásiddha Saraha (7. storočie) navštívil v 20. rokoch 20. storočia jeden z burjatských kláštorov. A hoci nás vadžrajána učí pozerať sa na všetky také sily a schopnosti ako na prázdne a iluzórne povahy, medzi ľuďmi je povesť divotvorcov a čarodejníkov pevne stanovená pre prívržencov Diamantového voza.

Štruktúra tantrickej jogy v štádiu dokončenia nie je presne definovaná; skôr sa dá povedať, že každý text ponúkal svoju vlastnú štruktúru ciest. Hévadžra tantra, Chandamaharoshana tantra a Kalachakra tantra teda hovoria o „joge šiestich končatín“ (shadanga jóga): 1. Odtiahnutie zmyslov od ich predmetov a zavedenie prány z bočných kanálov do centrálneho kanála (pratjáhara); 2. Kontemplácia a dosiahnutie jednobodového vedomia (dhjána); 3. Dychové cvičenia, kontrola dychu v kombinácii s recitovaním mantry na prečistenie bočných kanálov a zavedenie prány cez stredný kanál do srdcovej čakry (pránájáma); 4. Koncentrácia, alebo koncentrácia vedomia pre integráciu všetkých prán, konečné vykorenenie všetkých afektov-kleshas a ich „stôp“ – vasana, ako aj dosiahnutie zážitku pocitu blaženosti vo všetkých štyroch čakrách (dharana) ; 5. Cvičenie zapamätania si všímavosti (anusmriti) - v tejto fáze sa sexuálna joga praktizuje aj na úrovni karma mudry, džňána mudry alebo maha mudry (pozri vyššie), aby si uvedomil prázdnotu tela, jeho premenu na božskú formu jidam a dosiahnuť skúsenosť stavu nemennej blaženosti; 6. Konečná koncentrácia alebo jogínsky tranz (samádhi), to znamená získanie „tela gnózy“ (džňána deha) a realizácia všetkých štyroch tiel Budhu v sebe, to znamená ich aktualizácia v priamej mentálnej skúsenosti. Rovnaké texty odporúčajú aj hathajógu (pozície, ásany, dychové cvičenia atď.). Verí sa, že v procese tejto praxe jogín ovláda nielen svoj psychofyzický komplex vo všetkých jeho aspektoch a na všetkých jeho úrovniach, ale aj všetky sily a energie vesmíru v súlade s princípom presnej podobnosti (alebo dokonca identity). ) tela a vesmíru.

Tantrický budhizmus sa v skutočnosti stal vedúcim smerom neskorej indickej mahájány za vlády kráľov dynastie Pal, posledných budhistických panovníkov Indie (VIII - začiatok XIII. storočia), a v rovnakom stave si ho požičala tibetská tradícia. vytvorené súčasne. Tantrickú jogu praktizovali aj takí slávni myslitelia ako Dharmakirti. V podstate logicko-epistemologická vetva Yogacara vo filozofii a tantre v budhistickej praxi určovala špecifiká budhizmu v poslednom období jeho existencie v jeho domovine (aj keď jednotliví budhistickí tantrickí jogíni žili v 15. a dokonca aj v 16. storočí, no po moslimskom dobytím Bengálska a Biháru v 13. storočí budhizmus ako organizované náboženstvo v Indii zanikol). Oba tieto smery – filozofia a logika neskorej Yogacary a vadžrajány – do značnej miery určovali špecifiká tibetského budhizmu (a potom mongolského budhizmu, prepožičaného aj národmi Ruska – Burjatmi, Kalmykmi a Tuvanmi). Naproti tomu na Ďalekom východe bola tantra rozšírená relatívne málo (hoci dosť silne ovplyvnila ikonografiu čínskeho budhizmu). Dokonca aj v Japonsku, kde je vďaka pozoruhodnej osobnosti Kukai (Kobo Daishi, 774-835) šingonská škola tantrických jogových tantier dosť silná, bol vplyv tantry výrazne nižší ako vplyv takých škôl, ako je Čistá zem. , Nichiren-shu, Zen alebo dokonca Tendai. Do značnej miery sa to vysvetľuje tým, že čínsky budhizmus sa prakticky sformoval už v čase rozkvetu vadžrajány (nová vlna záujmu o tantry viedla v 11. storočí k prekladu množstva tantier anuttara jogy, ale tieto preklady sprevádzali výrazné škrty a redakčná cenzúra textov). Kultúrna a ekologická nika vadžrajány bola navyše v Číne z veľkej časti okupovaná taoizmom. Napriek tomu je vadžrajána stále mimoriadne dôležitá pre stredoázijský budhizmus a je veľmi zaujímavým fenoménom pre religionistiku v duchovnom živote národov Východu.

1. Anagarika Govinda, láma. Psychológia raného budhizmu. Základy tibetskej mystiky. Petrohrad, 1992.
2. Guntan Danbi Dongme. Školenie v metóde štúdia textov sútier a tantry. Za. z Tib., predslov, komentár. E.A. Ostrovskaja, ml. M., 1997.
3. Karma Agwan Yondan Zhamtso. Svetlo dôvery (metódy Karma Kagjü). Petrohrad, 1993. 4. Machig Labdon. Odrezanie nádeje a strachu. Petrohrad, 1998.
5. Tantrický budhizmus. Predslov, preklad, komentár. A.G. Fesyuna. M., 1999.
6. Torchinov E.A. Náboženstvá sveta: skúsenosť za hranicami (transpersonálne stavy a psychotechnika). Petrohrad, 1997. s. 265-278.
7. Eliade M joga. Nesmrteľnosť a sloboda. Petrohrad, 1999.

POZNÁMKY

Ako povedal autorovi petrohradský budhológ A.V. Paribok, vo Vedách slovo „vajra“ pôvodne znamenalo špeciálnu zbraň, kedysi vyrobenú z pažby stromu so zahrotenými koncami a ponechanú vytŕčajúc. rôzne stranyčasti koreňov. Potom sa materiál zmenil, ale tvar zostal rovnaký. Budhistická vadžra ako rituálny predmet má tvar zdvojenej hlavy tejto zbrane, ale rukoväť zbrane na rituálnom predmete chýba. A.V. Paribok tiež hlásil, že naši predkovia mali takmer rovnakú zbraň a volalo sa to „šestoper“ („perá na tyči“? Podľa Dahla má však toto slovo podobu „shesteroper“ alebo „shestoper“, teda „šesť“. perie”). Tiež sa to čítalo ako najstrašnejšie a nezničiteľné, ako indická vadžra hromovládcu Indru. Dharani (toto slovo je odvodené z rovnakého koreňa dhr ako „dharma“, držať) - kombinácie zvukov a slabík, ktoré kódujú obsah rozšírených textov psychopraktickej povahy, ich jedinečný slabičný a zvukový obrys

V 70. rokoch sa americký budhistický učenec A. Wayman pokúsil dokázať, že jedna z najvýznamnejších tantier anuttara jogy, Guhyasamaja tantra (“Tantra najvnútornejšej katedrály”), sa objavila v polovici 4. storočia, ale následné štúdie to nedokázali. potvrdil, že mal pravdu a ukázal, že táto tantra sa objavila najskôr v prvej štvrtine 8. storočia. Abhayadatta. Caturasiti-siddha-pravrtti. sMon-grub Shes-rab. Grub thob brgyad cu rtsa bzhii lo rgyus. Do angličtiny preložil James B. Robinson. N.Y., 1979. Tu používame fragment nepublikovaného prekladu K. Shcherbitského s názvom „Lions of Buddha. Životy osemdesiatich štyroch siddhov“ (1992), ako aj preklad toho istého textu od A.I. Breslavets (Garuda, 1997, č. 1. S. 56-57). Pravopis „Kajud-pa“ odráža mongolské čítanie tibetského slova. Toto telo „veľkej blaženosti“ bolo identifikované s neduálnou gnózou (džňána) ako skutočná povaha Budhu. Zvyšné tri telá (Dharmakája, Sambhogakája a Nirmanakája) boli považované za Myseľ, Reč a Telo Budhu (alebo Myseľ-Vadžra, Reč-Vadžra a Telo-Vadžra), čo spôsobuje prítomnosť myslenia, reči a tela v človeku, zatiaľ čo Telo Gnózy/Blaženosti zodpovedalo Budhovskej prirodzenosti ako pravej prirodzenosti človeka.

Sexuálne rituály ako „karma mudra“ a „džňána mudra“ sú charakteristické najmä pre zasvätenia do „materských“ alebo „yogini“ tantier s dôrazom na múdrosť (prajna-abhisheka; abhisheka – zasvätenie, zasvätenie). Na tomto základe Gelugpovia v Tibete považovali tantru Kalachakra za materskú tantru, hoci iné školy ju klasifikovali ako neduálnu tantru. Doslova: „herecká [žena] partnerka“. Doslova: „mysliteľná [ženská] partnerka“. Neskôr sa objavila aj myšlienka mahá-mudry („veľký“ alebo „božský partner“), čo znamenalo „spolurodenú“ (sahaja) buddhovskú povahu každej bytosti; toto je čisto kontemplatívna prax bez priameho sexuálneho kontextu. Cvičenie mahá mudry bolo charakteristické predovšetkým pre tibetskú školu Kagjü-pa

Na základe základného významu slova „mudra“ Tibeťania preložili tento výraz ako „veľký symbol“ alebo „veľká pečať“. Za tieto cenné informácie vďačíme osobnej komunikácii od profesorov Nobumiho Iyanagu (Japonsko) a Stephena Hodgea (Spojené kráľovstvo). V „Kalachakra Tantre“ však existuje aj iná súvislosť medzi čakrami a Telami Budhu: hrdelným centrom je Telo gnózy/blaženosti, srdcovým centrom je dharmakája/myseľ, pupkovým centrom je sambhógakája/reč, „tajná čakra“ (v spodnej časti chrbtice?) Nirmanakája/Telo

Názvy niektorých čakier v budhistickej tantre sa líšia od známejších hinduistických názvov: napríklad mozgová čakra sa nazýva ushnisha, nie sahasrara; stred premietnutý na čelo alebo medzi obočie je lalata, nie ajna atď. Všetky tieto metódy sa takmer úplne zhodujú so spôsobmi, akými stúpenci taoizmu v Číne dúfali, že získajú nesmrteľnosť a nadprirodzené sily.

Sanskrit - „diamantový voz“) - jeden z Ch. smerov mahájány a budhizmu vôbec, v rámci ktorých bola publikovaná úžasná rozmanitosť jogínskych systémov. praktiky, pamiatky literatúry a umenia. K con. 1 tisíc n. e. V. sa stala dominantnou formou ind. budhizmus, v rôznych historické obdobia bola rozšírená na Srí Lanke, Indonézii, Číne. V. sa v Japonsku zachoval od čias Kukaia, zakladateľa školy Shingon-shu, ale úplnú dominanciu získal v Tibete, kde je považovaný za korunu učenia Budhu. Podľa Indian-Tib. V tradícii existujú dva typy mahájány – „kauzálny“ prostriedok páramit a „výsledný“ prostriedok tajnej mantry, t.j. V.Dr. V. sa volajú tantra, pitaka vidjádhara. Oba typy majú rovnaký cieľ, ale metódy sú odlišné. V. priaznivci tvrdia, že cesta tajnej mantry je oveľa silnejšia a môže viesť k dosiahnutiu buddhovstva nie v mnohých kalpách, ako v bežnej mahájáne, ale v jednom živote. Podstatou V.ovej špeciálnej metódy je tzv. joga božských foriem, ktorá urýchľuje získanie druhého z „dvoch tiel Budhu“, teda „pozemského tela“ (pozri Trikája). Literatúra V. je skutočne bezhraničná. Tisíce V. textov boli zahrnuté v Tib. budha kánonu, vznikli a vznikajú desaťtisíce diel na vysvetlenie a rozvíjanie myšlienok kánonu. Vplyv V. v distribučnej oblasti Tib. Budhizmus, vrátane Ruska, to znamená. do značnej miery určil charakter Budhov. kultúra.

Výborná definícia

Neúplná definícia ↓

VAJRAYANA (TANTRICKÝ BUDDHIZMUS)

Začiatkom druhej polovice 1. tisícročia po Kr. e. v mahájánovom budhizme sa postupne objavuje a formuje nový smer alebo jana (vozidlo), nazývané vadžrajána alebo tantrický budhizmus; tento smer možno považovať za konečnú etapu vývoja budhizmu v jeho domovine – Indii. Samotné slovo „tantra“ necharakterizuje špecifiká tohto nového typu budhizmu. Tantra (ako sútra) je jednoducho typ textu, ktorý nemusí obsahovať nič tantrické. Ak slovo „sútra“ znamená „niť“, na ktorej je niečo navlečené, potom slovo „tantra“, odvodené od koreňa „tan“ (ťahať, naťahovať) a prípony „tra“, znamená základ látky; čiže ako v prípade sútier hovoríme o určitých základných textoch, ktoré slúžia ako základ, jadro. Preto, hoci samotní stúpenci tantrizmu hovoria o „ceste sútier“ (hínajána a mahájána) a „ceste mantier“, uprednostňujú svoje učenie nazývať vadžrajánou a nestavajú ju do protikladu s mahájánou (tantry vždy zdôrazňujú, že vadžrajána je „cesta“, jana, v rámci mahájány), ale klasická mahájánová cesta postupného zlepšovania, takzvaná paramitájana – cesta páramity, alebo dokonalosti, ktoré vedú k tomu pobrežiu. To znamená, že vadžrajána je presne v protiklade k paramitájane, a nie mahájáne, ktorá zahŕňa paramitájanu (dosiahnutie buddhovstva v troch nespočetných kalpách) aj vadžrajánu (dosiahnutie buddhovstva v jednom živote, „v tomto tele“). Čo sa týka aspektu múdrosti (prajna), vadžrajána nenaznačuje v porovnaní s klasickou mahájánou prakticky nič nové a vychádza z jej filozofického učenia – madhjamaky, jogačáry a teórie Tathagatagarbha. Všetka originalita Diamantového Voza je spojená s jeho metódami (upaya), hoci účel použitia týchto metód je stále rovnaký – dosiahnutie Budhovstva v prospech všetkých živých bytostí. Vajrayana tvrdí, že hlavnou výhodou jej metódy je jej extrémna účinnosť, „okamžitosť“, umožňujúca človeku stať sa Budhom v priebehu jedného života a nie troch nemerateľných svetových cyklov – kalp. Vadžrajánski mentori zároveň vždy zdôrazňovali, že táto cesta je aj najnebezpečnejšia, podobne ako priamy výstup na vrchol hory po lane natiahnutom cez všetky horské rokliny a priepasti. Najmenšia chyba na tejto ceste privedie nešťastného jogína k šialenstvu alebo zrodeniu do špeciálneho „pekla vadžra“. Zárukou úspechu na tejto nebezpečnej ceste je dodržiavanie ideálu bódhisattvu a túžba čo najrýchlejšie dosiahnuť buddhovstvo, aby sa rýchlo získala schopnosť zachrániť vnímajúce bytosti pred utrpením samsáry. Ak jogín vstúpi do Chariot of Thunder pre svoj vlastný úspech, v honbe za magickými silami a mocou, jeho konečná porážka a duchovná degradácia sú nevyhnutné.

Preto sa tantrické texty považovali za posvätné a začiatok praxe vo vadžrajánovom systéme predpokladal prijatie špeciálnych zasvätení a zodpovedajúcich ústnych pokynov a vysvetlení od učiteľa, ktorý dosiahol realizáciu Cesty. Vo všeobecnosti je úloha učiteľa, gurua, v tantrickej praxi mimoriadne veľká a niekedy mladí adepti strávili veľa času a vynaložili obrovské úsilie, aby našli hodného mentora. Kvôli tejto intimite vadžrajánovej praxe bola tiež nazývaná Vozidlo tajnej tantry alebo jednoducho tajné (ezoterické) učenie (čínsky mi jiao). Všetky tantry, teda doktrinálne texty vadžrajány, ktoré sú, podobne ako sútry, pokynmi, ktoré autori tantier vložili do úst samotného Budhu-Bhagavána, boli rozdelené do štyroch tried: krija tantry (tantry očisty), charya tantry. (tantry akcie), jogové tantry (jogické tantry) a anuttara jogové tantry (tantry najvyššej jogy), pričom posledná, čiže najvyššia trieda sa delí aj na materské tantry (ak zdôrazňovali múdrosť (prajna) a ženský princíp) , otcovské tantry (ak sa kládol osobitný dôraz na metódu (upaya) a mužský princíp) a neduálne tantry (ak tieto dva princípy hrali rovnakú úlohu). Každý typ tantry mal svoje vlastné metódy: v krija tantrách prevládajú vonkajšie formy cvičenia, predovšetkým rôzne mystické rituály; v Charyatantrasách sa objavujú prvky vnútornej, kontemplatívnej praxe; v jogových tantrách prevláda a anuttara jogové tantry sa už výlučne týkajú vnútornej psychopraxe. Tantry anuttara jogy však majú aj množstvo veľmi špecifických čŕt, ktoré celkom jasne odlišujú tento typ tantrických textov od textov iných tried. Hlavné metódy, ktoré ponúkajú prvé tri triedy tantier, možno zredukovať na vykonávanie špeciálnych rituálov-liturgií so zložitým symbolickým významom a na cvičenie mantier, techniku ​​vizualizácie (mentálnej reprodukcie obrazov) božstiev a kontempláciu mandál. Cvičenie recitovania mantier je vo vadžrajáne také dôležité, že sa často nazýva aj mantrajána – Vozidlo mantier (niekedy sa toto pomenovanie používa pri praktizovaní prvých troch kategórií tantier). Vo vadžrajáne je mimoriadne rozvinutá aj technika vizualizácie božstiev. Praktizujúci jogín sa musí naučiť predstavovať si toho či onoho Budhu alebo bódhisattvu nielen ako nejaký obraz, ale ako živého človeka, s ktorým sa dá aj rozprávať. Zvyčajne je vizualizácia božstiev sprevádzaná recitáciou mantier, ktoré sú mu venované. Táto forma kontemplácie je charakteristická najmä pre metódy anutara jogových tantier prvého stupňa cvičenia (tzv. generačné štádium - utpatti krama). Anutara jogové tantry (čiže, opakujeme, tantry najvyššej jogy) využívajú všetky vyššie opísané metódy a techniky, ale ich obsah je výrazne zmenený. Okrem toho sa tantry tejto triedy vyznačujú aj množstvom špecifických čŕt, ktoré sa v populárnej literatúre zvyčajne spájajú so slovom „tantra“ a veľmi často, keď sa hovorí o tantrách, majú na mysli tantry najvyššej jogy ( Guhyasamaja tantra, Hevadžra tantra, Chandamaharoshana tantra, Chakrasamvara tantra, Kalachakra tantra atď.). Čo vás upúta pri čítaní tantrických textov najvyššej jogy? V prvom rade motívy hriechu, zločinu a hrôzy, témy cudzoložstva, incestu, vrážd, krádeží a dokonca aj kanibalizmu opakujúce sa v pozitívnych súvislostiach – to všetko sa pravému jogínovi odporúča spáchať, všetko, čo by sa zdalo byť úplne opačné. k samotnému duchu budhizmu, ktorý vždy hlásal morálnu čistotu, súcit so všetkým živým a abstinenciu. Vadžrajána okamžite začala pracovať s podvedomím a nevedomím pomocou obrazov a archetypov na rýchle vykorenenie samotných koreňov afektov: vášne, pudy (niekedy patologické), pripútanosti, ktoré si praktizujúci sám nemusel uvedomiť, no ovplyvňujúce jeho vedomie. zvnútra." Potom prišiel obrat vedomia, transformovaného po vyčistení temných hlbín podvedomia. Veľkú úlohu pri určovaní konkrétnej praxe pre každého študenta zo strany gurua (učiteľa) zohralo objasnenie základného vplyvu na jeho psychiku: či je to hnev, vášeň, ignorancia, pýcha alebo závisť. Preto texty Diamantového voza neúnavne opakujú, že afekty by sa nemali odstraňovať alebo ničiť, ale rozpoznať a transformovať, transsubstanciovať na prebudené vedomie, rovnako ako v procese alchymistickej transmutácie alchymista mení železo a olovo na zlato a striebro.

Tak sa sám tantrický jogín ukáže ako alchymista, ktorý lieči psychiku premieňaním nečistôt a vášní na čistú múdrosť Budhu. A ak je základom pre transmutáciu kovov určitá primárna hmota, ktorá tvorí povahu železa aj zlata, potom základom pre premenu vášní a pudov na múdrosť Budhu je buddhattva - povaha Budhu, čo je povaha psychiky a všetkých jej stavov a ktorá je prítomná v každom, aj v tom najzákladnejšom duševnom akte, rovnako ako voda zostáva mokrá ako v morskej vlne, tak aj v akejkoľvek špinavej mláke: napokon, táto špina nemá čo robiť s povahou vody, ktorá je vždy mokrá, čistá a priehľadná. Všetky tantrické texty sú vysoko symbolické, semiotické a vôbec nie sú určené na doslovné porozumenie. Veľká časť ich interpretácie závisí od úrovne, na ktorej sa text interpretuje. Požiadavka zabiť rodičov teda môže na jednej úrovni znamenať vykorenenie afektov a dualistického videnia reality, ktoré slúžia ako rodičia pre samsárickú bytosť, a na druhej úrovni môže znamenať zastavenie pohybu energetických tokov (prány) v chrbticu zadržiavaním dychu počas jogínskeho cvičenia tantry. Osobitná pozornosť by sa mala venovať sexuálnej symbolike tantier, ktorá je taká zrejmá, že ju ľudia zo Západu dokonca začali spájať so samotným slovom „tantrizmus“. Vôbec nie je prekvapujúce, že tantrickým jogínom, ktorí pracujú s podvedomím Osobitná pozornosť zameraný na sexualitu (libido) ako základ samotnej energie organizmu, ktorý bol považovaný za mikrokozmos – presnú homomorfnú kópiu vesmíru.

Okrem toho vadžrajána chápala blaženosť a potešenie (sukha, bhoga) ako najdôležitejší atribút budhovskej povahy a dokonca hlásala tézu o identite prázdnoty a blaženosti. Niektoré tantry zavádzajú koncept tela veľkej blaženosti (mahasukha kaya), ktoré sa považuje za zjednotenú esenciu všetkých troch tiel Budhu. A potešenie z orgazmu interpretovali tantriky ako nanajvýš adekvátne samsárické vyjadrenie tejto transcendentálnej blaženosti. V sexuálnej joge tantry bolo treba orgazmus prežívať čo najintenzívnejšie, využívať ho na psycho-praktické účely na zastavenie koncepčného myslenia, mentálnej konštrukcie (vikalpa), zbavenie sa duality subjekt-objekt a prechod na úroveň prežívania absolútneho blaženosť nirvány. Okrem toho prívrženci Diamantového voza korelovali sexuálne obrazy podvedomia s hlavnými ustanoveniami mahájánovej doktríny. Podľa učenia mahájány sa prebudené vedomie rodí (bez toho, aby sa medzitým zrodilo) z kombinácie zručnej metódy bódhisattvu a jeho veľkého súcitu (karuna, jej symbolom je žezlo vadžra) a múdrosti ako priamej intuície prázdnoty ako vnútorná podstata všetkých javov (prajna, jej symbol – zvon). Táto integrácia metódy súcitu a múdrosti a prázdnoty (juganaddha) je prebudením (bódhi). Preto tantrickej tradícii nič nebránilo dať do súcitu a metódy s mužským, aktívnym princípom a múdrosťou s ženským, pasívnym a metaforicky reprezentujúcim prebudenie, získanie buddhovstva v podobe mužských a ženských postáv božstiev-symbolov v r. styk. Tantrické obrazy syzygy (dvojíc) spájajúcich sa božstiev teda nie sú ničím iným ako metaforickými obrazmi jednoty súcitu-metódy a prázdnoty-múdrosti/blaženosti, ktoré vytvárajú v extáze milostného spojenia a rozkoše (v tantrách je dokonca slovná hračka na bhoga-joge je pôžitok joga, psychoprax) prebudenie ako najvyššia totalita, integrácia všetkých psychosomatických aspektov osobnosti mikrokozmu (v súlade s tantrickým princípom identity, konsubstanciality tela a vedomia-mysle). Teraz je celkom jasné, že v ranom období vývoja vadžrajány jogíni, ktorí nezložili kláštorné sľuby, skutočne praktizovali sexuálne rituály, ktoré si ako nevyhnutnú podmienku ich účinnosti vyžadovali sebaidentifikáciu partnerov s božstvami. Niekedy bol sexuálny rituál súčasťou tantrickej iniciácie. Navyše sa tvrdilo, že niektoré formy tantrickej jogy, najmä vo fáze ukončenia cvičenia (utpanna krama, satpatti krama), vyžadujú skutočný styk s partnerom (karma mudra), a nie jeho meditatívne prehrávanie v mysli. Tieto rituály pokračovali v praktizovaní neskôr, vrátane Tibetu, ale iba jogíni, ktorí nezložili kláštorné sľuby. Praktizovanie takýchto rituálov a jogínskych metód pre mníchov bolo prísne zakázané ako nezlučiteľné s Vinaya, čo jasne uviedli také autority tibetskej budhistickej tradície ako Atisha (XI. storočie) a Tsongkhapa (XIV-XV storočia), v žiadnom prípade, neodsudzujúc však samotné metódy, ak ich praktizovali laickí jogíni.

Preto sa v kláštoroch (cvičenie metód tantry Anuttara jogy v kláštornom prostredí nakoniec upevnilo v 11. – 12. storočí) úplne opustila sexuálna joga, uspokojila sa so svojou meditatívnou rekreáciou prostredníctvom praxe vizualizácie a sebaidentifikácie s vizualizovanými. charakter. V každom prípade však tantrická joga nie je v žiadnom prípade sexuálnou technikou, ktorú hlásajú početní tantrickí šarlatáni, a nie je to spôsob získavania zmyslového potešenia prostredníctvom mystického erotizmu, ale komplexný systém práce s psychikou, s podvedomím na realizáciu náboženský ideál mahájánového budhizmu - psychotechnika, ktorá zahŕňala druh psychoanalýzy a psychoterapie. Tu je vhodné poukázať na jeden podstatný rozdiel medzi budhistickým tantrizmom a hinduistickým (šaivistickým) tantrizmom, ktorý sa s ním vyvíjal paralelne. V budhizme je ženským princípom pradžňa, teda múdrosť, intuícia reality takej, aká je a chápanie podstaty samsáry ako v podstate prázdnych stavov vedomia; Prajna je pasívna. V šaivizme je ženským princípom šakti, teda sila, energia, jednota, s ktorou sa spája svetotvorná sila Boha; shakti je podľa definície aktívny. Budhovo-hinduistická interakcia na úrovni jogy však zašla tak ďaleko, že v najnovších tantrách (napríklad v Kalachakra Tantre zo začiatku 11. storočia) sa objavuje pojem „shakti“, ktorý sa predtým v r. budhistické tantry. Archaické korene tantrizmu môžu naznačovať aj prvky magických predstáv a foriem praktizovania v rámci vadžrajánového budhizmu, ale aj prehodnotenia z pohľadu budhistickej etiky. Tantry sú plné opisov rituálov, ktoré možno formálne pripísať mágii, a zdalo by sa, že dokonca škodlivej mágii – mágii rituálov upokojenia, obohatenia, podrobenia a zničenia. Texty však obsahujú dôležité výhrady: tajné rituály ničenia by sa mali vykonávať iba v prospech živých bytostí (napríklad na vyhladenie nepriateľa schopného zničiť budhizmus alebo mníšske spoločenstvo v danej krajine). Napriek tomu možno v histórii nájsť veľa príkladov, keď sa zodpovedajúce rituály vykonávali z menej globálnych dôvodov. Príklad Japonska je tu obzvlášť charakteristický. Takže v 14. storočí. Cisár Godaigo sa k nim uchýlil, keď bojoval s vojenskou šógunálnou vládou v Kamakure; v roku 1854 vykonávali mnísi tantrickej školy Shingon podobné rituály, keď sa eskadra amerického admirála Perryho priblížila k brehom Japonska a požadovala „otvorenie“ krajiny na základe nerovnej zmluvy a nakoniec rituály podrobenia. a ničenie pravidelne vykonávali japonskí mnísi Shingon a Tendai počas druhej svetovej vojny. Pre tieto účely je charakteristické vykonávanie rituálu „ohnovej obety“ (homa, alebo goma), ktorý zrejme siaha až do ranej védskej éry (prelom 2. a 1. tisícročia pred Kristom).

Tantrický budhizmus sa v skutočnosti stal vedúcim smerom neskorej indickej mahájány za vlády kráľov dynastie Pal, posledných budhistických panovníkov Indie (VIII - začiatok XIII. storočia), a v rovnakom stave si ho požičala tibetská tradícia. vytvorené súčasne. Tantrickú jogu praktizoval aj taký slávny mysliteľ ako Dharmakirti. V podstate logicko-epistemologická vetva Yogacara vo filozofii a tantre v budhistickej praxi určovala špecifiká budhizmu v poslednom období jeho existencie v jeho domovine (aj keď jednotliví budhistickí tantrickí jogíni žili v 15. a dokonca aj v 16. storočí, no po moslimskom dobytie Bengálska a Biháru v 13. storočí budhizmus ako organizované náboženstvo v Indii zaniká). Oba tieto smery – filozofia a logika neskorej jogakáry a vadžrajány – do značnej miery určovali špecifiká tibetského buddhizmu (a potom mongolského, ktorý si požičiavali aj národy Ruska – Burjati, Kalmykovia a Tuvani). Naproti tomu na Ďalekom východe bola tantra rozšírená relatívne málo (hoci dosť silne ovplyvnila ikonografiu čínskeho budhizmu). Dokonca aj v Japonsku, kde je vďaka pozoruhodnej osobnosti Kukai (Kobo Daishi; 774-835) šingonská škola jogových tantier dosť silná, bol vplyv tantry výrazne nižší ako vplyv takých škôl, ako je Čistá zem, Nichiren-shu, Zen alebo dokonca Tendai. Do značnej miery sa to vysvetľuje tým, že čínsky budhizmus sa prakticky sformoval už v čase rozkvetu vadžrajány (nová vlna záujmu o tantry viedla v 11. storočí k prekladu množstva tantier z Anutara jogy, ale tieto preklady sprevádzali výrazné škrty a redakčná cenzúra textov). Kultúrnu a ekologickú niku vadžrajány navyše obsadil taoizmus v Číne. Napriek tomu je vadžrajána stále mimoriadne dôležitá pre stredoázijský budhizmus a je veľmi zaujímavým fenoménom pre religionistiku v duchovnom živote národov Východu.

Výborná definícia

Neúplná definícia ↓

E. A. Torčinov

Torchinov E.A. Náboženstvá sveta: skúsenosť mimo. Psychotechnika a transpersonálne stavy. - 4. vyd. - Petrohrad: ABC-klasika, Petrohradská orientalistika, 2005, s. 368-385.

Tantrický budhizmus (Vadžrajána)

V polovici 1. tisícročia po Kr. e. Budhizmus v Indii vstupuje do posledného obdobia svojho rozvoja, ktorý dostal v budhistickej literatúre názov „tantrický“. Tu musíme okamžite povedať, že samotné slovo „tantra“ nijako necharakterizuje špecifiká tohto nového typu budhizmu. „Tantra“ je jednoducho názov typu textu, ktorý nemusí obsahovať nič skutočne „tantrické“. Tejto problematiky sme sa už dotkli, keď sme hovorili o hinduistickom tantrizme, ale považujeme za potrebné si to zopakovať. Tak ako slovo „sútra“, ktoré označovalo kanonické texty hínajány a mahájány, má význam „základ látky“, tak slovo „tantra“ znamená len niť, na ktorej je niečo (korálky, ružence). navlečený; čiže ako v prípade sútier hovoríme o určitých základných textoch, ktoré slúžia ako základ, jadro. Preto, hoci samotní stúpenci tantrizmu hovoria o „ceste sútier“ (hínajána a mahájána) a „ceste mantier“, uprednostňujú svoje učenie nazývať vadžrajánou a nestavajú ju do kontrastu s mahájánou (ktorej je vadžrajána súčasťou). ), ale s klasickou mahájánovou cestou postupného zdokonaľovania (paramitayana, voz Paramita alebo dokonalosti, ktoré sa prenášajú na ten breh).368

Čo znamená slovo vadžrajána? Slovo „vajra“ sa pôvodne používalo na označenie hromového žezla védskeho boha Indru, no postupne sa jeho význam zmenil. Faktom je, že jeden z významov slova „vajra“ je „diamant“, „adamant“. Už v rámci budhizmu sa slovo „vadžra“ začalo spájať na jednej strane s pôvodne dokonalou povahou prebudeného vedomia, ako nezničiteľný diamant, a na druhej strane so samotným prebudením, osvietením, ako okamžitým plesknutím. hrom alebo záblesk blesku. Rituálna budhistická vadžra, podobne ako starodávna vadžra, je špeciálnym typom žezla, ktoré symbolizuje prebudené vedomie. Preto slovo „Vajrayana“ možno preložiť ako „Diamantový voz“, „Hromový voz“ atď. Prvý preklad možno považovať za najbežnejší.

Ako sa vadžrajána (alebo tantrický budhizmus) líši od iných foriem budhizmu?

Okamžite treba povedať, že pokiaľ ide o aspekt múdrosti (pradžňá), vadžrajána neponúka v porovnaní s klasickou mahájánou prakticky nič nové a vychádza z jej filozofických učení: madhyamika, jogačara a teória Tathagatagarbha. Všetka originalita Diamantového Voza je spojená s jeho metódami (upaya), hoci cieľ týchto metód je stále rovnaký – dosiahnutie Budhovstva v prospech všetkých živých bytostí. Ale prečo, vynára sa otázka, sú potrebné tieto nové metódy, ak už v klasickej mahájáne existoval mimoriadne vyvinutý systém jogínskeho zdokonaľovania?

V prvom rade, vadžrajánové texty tvrdia, že cesta, ktorú ponúka, je okamžitá (ako cesta Chan budhizmu) a otvára človeku možnosť dosiahnuť buddhovstvo nie cez tri nezmerné kalpy, ako v starej mahájáne, ale práve v tejto život „v jednom tele“. V dôsledku toho môže adept na Diamantový voz rýchlejšie splniť svoj sľub bódhisattvu: stať sa Budhom v mene oslobodenia všetkých živých bytostí z močiarov zrodenia a smrti. Vadžrajánski mentori zároveň vždy zdôrazňovali, že táto cesta je aj najnebezpečnejšia, podobne ako priamy výstup na vrchol hory po lane natiahnutom cez všetky horské rokliny a priepasti. Najmenšia chyba na tejto ceste privedie nešťastného jogína do šialenstva resp
369

Narodenie v špeciálnom „peklu vadžra“. Zárukou úspechu na tejto nebezpečnej ceste je prísne dodržiavanie ideálu bódhisattvu a túžba čo najrýchlejšie dosiahnuť buddhovstvo, aby bolo možné rýchlo oslobodiť živé bytosti od utrpenia samsáry. Ak jogín vstúpi do Chariot of Thunder pre svoj vlastný úspech, v honbe za magickými silami a mocou, jeho konečná porážka a duchovná degradácia sú nevyhnutné.

Preto boli tantrické texty považované za posvätné a začiatok praxe v systéme vadžrajána si vyžadoval špeciálne zasvätenie 137 a sprievodné pokyny od učiteľa, ktorý dosiahol realizáciu Cesty. Vo všeobecnosti je úloha učiteľa v tantrickom budhizme obzvlášť veľká (tu je vhodné pripomenúť výrok moslimských súfijských askétov, ktorí hovorili, že pre súfiov, ktorí nemajú učiteľa, je učiteľ diabol). Kvôli tejto intimite vadžrajánovej praxe sa nazýva aj Vozidlo tajnej tantry alebo jednoducho tajné učenie (čínsky mi jiao).

V čom spočíva špecifickosť tantrických metód na dosiahnutie prebudenia vedomia?

Pred zodpovedaním tejto otázky si všimneme, že všetky tantry (teda doktrinálne texty vadžrajány, predstavujúce osobné pokyny autorov tantier vložené do úst Budhu, ktoré, ako si pamätáme, autori mahájány sútry boli rozdelené do štyroch tried: kriya-tpantpras (očistné tantry), charya-tpantpras (akčné tantry), jogové tantry a anutara jogové tantry (najvyššie jogové tantry). Každý typ tantry mal svoje špecifické metódy, hoci mali veľa spoločného. Rozdiel je v skutočnosti medzi prvými tromi triedami tantier a poslednou, ktorá sa považuje (najmä v Tibete, ktorého budhizmus striktne reprodukoval neskorú indickú tradíciu) za najúžasnejšiu a najdokonalejšiu. 138 .

Hlavné metódy, ktoré ponúkajú prvé tri triedy tantier, možno zredukovať na vykonávanie špeciálnych rituálov-liturgií so zložitým symbolickým významom, ktoré predpokladali ich kontemplatívne (psychotechnicky orientované) čítanie vykonávajúcim jogínom, a na cvičenie mantier. , technika vizualizácie božstiev a kontemplácie mandál.
370

Cvičenie čítania mantier je vo vadžrajáne také dôležité, že niekedy sa cesta prvých tried tantier dokonca nazýva mantrajana (vozidlo mantier). Presne povedané, opakovanie modlitieb mantry je v mahájáne dobre známe. Povaha mahájánových modlitieb a tantrických mantier a dharani (z rovnakého koreňa dhr, „držať“ ako dharma; dharani - kombinácie zvukov, slabík kódujúcich obsah podrobných textov psychotechnického charakteru, ich osobité slabičné a zvukové synopsie ) sú úplne iné. Mahayana mantry sú zvyčajne navrhnuté tak, aby pochopili bezprostredný význam ich základných slov a viet. Napríklad: „Ach m! Svabhava šuddha, sarva dharma svabhava šuddha. Hum! („Óm! Čistá sebaexistencia, čistá sebaexistencia všetkých dharmy. Hum!“ Alebo mantra pradžňá-páramita zo „sútry srdca“: „Óm! Brána, brána, paragáta, parašašate, bódhi. Svaha!“ ( „Ó ty, ktorý prekladáš hranice, prenášaš za hranice hraníc, prenášaš za hranice bezhraničnosti, sláva!“) Alebo slávna mantra „Om mani padme hum“ – „Ó! Vzácny lotos! Hum!“ (čo znamená veľký súcitný bódhisattva Avalokiteshvara, ktorému je táto mantra zasvätená).Treba si uvedomiť, že slová óm (aum) a hum sú ponechané bez prekladu. Táto posvätná nepreložiteľnosť ich už priamo spája s tantrickými mantrami. Zvukové kombinácie, ktoré tvoria tieto mantry , ako hukot, ach, hri a pod., nemajú žiadny slovníkový význam. Sú navrhnuté tak, aby priamo ovplyvnil ich samotný zvuk, samotné zvukové vibrácie a modulácie hlasu pri ich vyslovení na vedomie a psychofyzické parametre jogín ich opakuje. Výslovnosť mantier zahŕňa aj kontemplatívnu koncentráciu a pochopenie vnútorného významu mantry a jej vplyvu. Cvičenie tantrických mantier zahŕňa špeciálne zasvätenie, ktoré je sprevádzané vysvetlením správnej výslovnosti konkrétneho zvuku.

Vo vadžrajáne je mimoriadne rozvinutá aj technika vizualizácie božstiev. Praktizujúci jogín by sa mal v ideálnom prípade naučiť predstaviť si konkrétneho Budhu alebo Bódhisattvu nielen ako obrázok, ale aj ako žijúci človek, s s ktorými sa môžete dokonca porozprávať. Zvyčajne vizualizácia
371

Božstvo je sprevádzané čítaním jemu venovaných mantier Mandala la (vysl.: „kruh“) je komplexný trojrozmerný (hoci sú tu aj ikony zobrazujúce mandaly) model psychokozmu v aspekte osvieteného vedomia konkrétny buddha alebo bódhisattva (jeho obraz je zvyčajne umiestnený v strede mandaly). Jogín si mandalu vizualizuje, vo svojom vedomí si vytvorí akoby vnútornú mandalu, ktorá sa potom aktom projekcie spojí s vonkajšou mandalou, čím sa svet okolo jogína premení na svet božský (presnejšie povedané, zmení sa jogínov svet). vedomie tak, že sa začína odvíjať na inej úrovni, zodpovedajúcej úrovni rozmiestnenia vedomia božstva mandaly: toto už nie je „svet prachu a špiny“ vedomia laika, ale Čistá Zem, „pole Budhu“). Len tak mimochodom si všimneme, že tu boli dokonca aj grandiózne chrámové komplexy postavené v tvare mandaly. Podľa mnohých bádateľov ide napríklad o známy indonézsky kláštor Borobudur, čo je obrovská mandala z kameňa.

Anutara jogové tantry (najvyššie jogové tantry) využívajú všetky vyššie opísané metódy a techniky, ale ich obsah je výrazne zmenený. Okrem toho sa tantry tejto triedy vyznačujú aj množstvom špecifických čŕt, ktoré sa v populárnej literatúre zvyčajne spájajú so slovom „tantra“ a veľmi často, keď hovoria o tantrách, majú na mysli tantry najvyššej jogy („“ Guhyasamajatantra, Hevajra tantra, Kalachakra Tantra atď.). Ale predtým, než sa zamyslíme nad ich špecifikami, položme si otázku pôvodu vadžrajány, jej koreňov, ktoré výrazne pomôžu pochopiť ako podstatu tantrických textov najvyššej jogy, tak aj podstatu metód v nich opísaných.

Ako už bolo spomenuté, budhizmus sa z veľkej časti formoval v rámci protestu živého náboženského a morálneho cítenia proti zamrznutému brahmanskému dogmatizmu a rituálnosti, proti snobskej pýche „dvojzrodených“. Diamantový voz, samotný budhizmus, ako rozšírené a prosperujúce náboženstvo, mal svoju vlastnú vonkajšiu zbožnosť, očarený jeho spravodlivosťou a cnosťami získanými v múroch kláštorov; vznikol
372

Mníšska elita, ktorá nahradila ducha učenia Prebudeného dôsledným dodržiavaním mníšskych pravidiel a formálnych nariadení. Toto postupné vytrácanie sa živého náboženského impulzu podnietilo množstvo nasledovníkov budhizmu, aby spochybnili tradičný mníšsky spôsob života. v mene oživenia ducha učenia Budhu, v rozpore so všetkým formalizmom a dogmatickou mŕtvolou a na základe priamej psychotechnickej skúsenosti. Táto tendencia našla svoje najvyššie vyjadrenie v obrazoch mahásiddhov (veľkých dokonalých), ľudí, ktorí uprednostňovali skúsenosť individuálneho pustovníctva a jogínskej dokonalosti kláštora.
izolácia oblohy. Na obrazoch mahásiddhov (Náropa, Tilopa, Maripa atď.) je veľa groteskných, hlúpych a niekedy šokujúcich vecí o priemernom mužovi na ulici. jeho obľúbené myšlienky svätosti a zbožnosti. Boli to predovšetkým praktizujúci, jogíni, ktorí sa zaujímali práve o rýchle dosiahnutie náboženského cieľa, a nie o scholastické jemnosti výkladu dharmy a nekonečné diskusie o nich v kláštorných centrách, ktoré sa stali samy osebe cieľom. . Mahasiddha jogíni sa nezaväzovali formálnymi sľubmi, viedli slobodný životný štýl a aj navonok sa svojimi dlhými vlasmi (a niekedy aj bradou) líšili od oholených mníchov (je zaujímavé, že aj teraz, keď vykonávajú tantrické rituály v datsanoch v Mongolsku a Burjatsku nosia lámski mnísi na oholených hlavách parochne s charakteristickým účesom vadžrajánskych jogínov). Bez dogmatických predsudkov sa voľne stýkali s ostatnými hinduistickými jogínmi, ktorí pohŕdali obmedzeniami brahmanskej ortodoxie, čo viedlo k neobmedzenej výmene myšlienok a metód jogínskej praxe. Zrejme práve v tomto prostredí sa formovali techniky a obrazy charakteristické pre tantry najvyššej triedy jogy, prijaté oveľa neskôr kláštorným budhizmom.

Keď už hovoríme o mahásiddhoch, nie je možné aspoň stručne spomenúť šesť Náropových jog:
1) joga vnútorného tepla,
2) joga iluzórneho tela,
3) joga snov,
4) jasné svetlo jogy,

5) stredný stav jogy,
6) joga prenosu vedomia.
373

Všetky tieto typy jogy sú mimoriadne zaujímavé z hľadiska rozvoja psychologického prístupu v náboženských štúdiách, pretože mnohé stavy, ktoré sú v nich opísané (a dosiahnuté), sú pre psychológiu celkom známe a transpersonálne. Povedzme si pár slov o joge stredného stavu a joge vnútorného tepla.

Prvý z nich predpokladá schopnosť jogína vstúpiť do prechodného stavu medzi smrťou a novým narodením (antpara bhava, tib. bardo, čínsky zhong yin). Jogín dosiahne zvláštny stav vedomia, ktorý označuje ako stredný. V tom mizne pocit tela a vedomie jogína (psychologického subjektu) sa môže voľne pohybovať v priestore a zažívať rôzne vízie. Jogín zároveň cíti, že je akoby priviazaný k telu elastickou niťou. Pretrhnutie vlákna by znamenalo skutočnú smrť. Prečo potrebujete zadať prechodný stav? V tantrickom budhizme existuje myšlienka, že každý, kto v určitom bode zomrel, zažíva prebudenie a kontempluje jasné svetlo prázdneho tela Dharmy. Upevniť túto skúsenosť (čo sa podľa tradície takmer nikomu nedarí) znamená dosiahnuť buddhovstvo a opustiť samsáru. Preto sa jogín počas svojho života snaží vstúpiť do stavu samádhi, medzistavu, a snaží sa v ňom dosiahnuť prebudenie.

Všimnite si, že S. Grof opisuje podobné skúsenosti u svojich pacientov počas transpersonálnych sedení 139 .

Joga vnútorného tepla (čunda joga, tib. tpummo) je populárna najmä v tibetskej škole Kagjü-pa (kajud-pa). Typologicky zodpovedá kundalini joge šaivizmu, hoci nepozná pojem kundalini šakti a jeho spojenie so Šiva-átmanom. Chunda jóga zahŕňa prácu s čakrami nadi na sublimáciu vnútornej energie (ktorá sa navonok prejavuje silným zahrievaním tela) a transformáciu vedomia.

Zvyšné typy Naropa jogy sú výskumníkom oveľa menej známe. Mimoriadne zaujímavá je očividne joga snov so svojou technikou „byť bdelý vo sne“, ktorá sa postupne mení na schopnosť cvičiť jogu vo sne. 140 Je známe, že Chan (zenoví) mnísi môžu tiež zostať v neustálom rozjímaní (vrátane snov).
374

Keď hovoríme o mahásiddhoch, je dôležité poznamenať ešte jeden bod. Tendencia k substancializácii prebudeného vedomia, o ktorej sme hovorili v súvislosti s teóriou tathagatagarbha, nachádza svoje úplné zavŕšenie v textoch spojených s menami mahásiddhov a v neskorších tantrách, čo je, samozrejme, spôsobené aj tzv. zbližovanie hinduistickej a budhistickej jogy v psychotechnicky (skôr ako doktrinálne) orientovaných indických vadžrajánových tradíciách. Neduálna dharmakája je v nich často popisovaná rovnakými výrazmi ako božský átman Upanišád a Gíty a niekedy je priamo pomenovaná podľa hinduistických bohov (Višnu, Šiva, Brahma atď.). Preto nie je prekvapujúce, že oficiálnym kultom stredovekej Indonézie, ktorý bol ovplyvnený hinduistickým šaivizmom aj tantrickým budhizmom, bol kult jediného a absolútneho Boha – Budhu Šivu. Zladiť postavenie tantier výlučne s klasickou formou madhyamika prasangika, ktorá bola v jeho škole Gelug-pa považovaná za najvyššiu filozofiu v rámci tradície tibetského budhizmu, si vyžadovalo Tsongkhapovo obrovské úsilie. V starých školách tibetského budhizmu (Sakja-pa, Kagjü-pa a Osochenyigma-pa) sa zachoval pôvodný „konvergentný“ charakter „teológie“ tantier vo svojej viac-menej pôvodnej podobe.

Čo vás upúta pri čítaní tantrických textov najvyššej jogy? V prvom rade sú to motívy hriešneho, zločinného a hrozného, ​​použité v pozitívnom zmysle, témy cudzoložstva, krvismilstva, vraždy, krádeže a iných nerestí – to všetko sa odporúča pravému jogínovi spáchať, všetko, čo Zdá sa, že je to v takom rozpore so samotným duchom budhizmu, ktorý vždy hlásal morálnu čistotu, súcit a zdržanlivosť. A zrazu – vyhlásenia, že spôsob, ako uspokojiť všetky vášne, je totožný so spôsobom, ako ich potlačiť, zrazu Budhove kázne Bhagaván, ktorý sídli v yoni, „lotosu“ ženských pohlavných orgánov, kázne, z ktorých bódhisattvovia, ktorí ich počúvajú, omdlievajú, pretože tieto kázne sú plné výziev zabíjať rodičov a učiteľov, páchať činy najpríšernejšieho incestu, jesť nielen zvieracie mäso, ale aj kanibalizmus, ako aj obetovanie Budhovi mäsom, krvou a odpadovými vodami.
375

Čo je za tým všetkým? Zmocnili sa niektorí „satanisti“ obrazu jemného Budhu, aby zviedli živé bytosti z cesty oslobodenia? Alebo je to niečo iné? Ale čo?

V prvom rade si treba uvedomiť, že tantrická metóda síce podľa tradície vedie k rovnakému výsledku ako metóda klasických mahájánových sútier, no svojim charakterom je jej priamo protikladná. Mahájána (Dai Hinayana) pracovala predovšetkým s vedomím, s tou tenkou povrchovou vrstvou psychiky, ktorá je pre človeka charakteristická a úzko súvisí s typom civilizačného rozvoja konkrétnej spoločnosti a jej úrovňou. A len postupne osvetový účinok mahájánových metód ovplyvňuje hlbšie vrstvy a vrstvy psychiky, premieňa ich. Vadžrajána je iná záležitosť. Priamo začala pracovať s temnými priepasťami podvedomia a nevedomia, pomocou jeho šialených surrealistických obrazov rýchlo vykorenila samotné korene afektov: vášne, pudy (niekedy patologické), pripútanosti – ktoré si možno ani samotný praktizujúci neuvedomil. Potom len prišiel obrat vedomia, transformácia po vyčistení temných hlbín podvedomia. Hlavnou úlohou pri určovaní gurua konkrétnej praxe pre každého študenta bolo objasnenie základného vplyvu (klesha) na jeho psychiku: či je to hnev, vášeň, ignorancia, pýcha alebo závisť. Preto texty Diamantového voza neúnavne opakujú, že afekty by sa nemali potláčať a ničiť, ale rozpoznať a transformovať, transsubstanciovať na prebudené vedomie, tak ako v procese alchymistickej transmutácie alchymista mení železo a olovo na zlato a striebro. samotný tantrický jogín sa ukazuje ako taký alchymista, ktorý lieči psychiku premieňaním špiny a vášní na čistú múdrosť Budhu. A ak je základom pre transmutáciu kovov určitá prvotná hmota, ktorá tvorí povahu železa aj zlata, potom základom pre premenu vášní a príťažlivosti na múdrosť Budhu je príroda
376

Budha, ktorý je prirodzenosťou psychiky ako takej a ktorý je prítomný v každom, aj v tom najzákladnejšom duševnom akte, rovnako ako voda tvorí prirodzenosť morských vĺn a každého, dokonca aj najznečistenejšieho vodného útvaru. špina nemá nič spoločné s povahou samotnej vody, ktorá je vždy čistá a priehľadná. Tibetská tradícia dzog-čhenu nazýva túto povahu vedomia „vedomím“ (čitta-tva, sems-nyid), na rozdiel od jednoducho psyché alebo vedomia (citta, sems); v čínskej tradícii Chan sa táto istá podstata nazýva povaha vedomia (xin xing), ktoré sa prejavuje v akte videnia prírody (ts jiang xing, japonské kensho). Jeho podstatou je čistá a neduálna gnóza (junyana, tib. rig-pa alebo yeses, čínske zhi).

A tu sa prívrženci vadžrajány ocitajú v úplnom súlade s jedným z hlavných postulátov mahájánovej filozofie – doktrínou identity a neduality samsáry a nirvány.

Ďalej, všetky tantrické texty sú vysoko symbolické, semiotické a vôbec nie sú určené na doslovné porozumenie (nezabúdajme, že hovoríme o tajnom a nebezpečnom pre profánne učenie). Veľká časť ich interpretácie závisí od úrovne, na ktorej sa text interpretuje. Na jednej úrovni teda požiadavka zabiť rodičov môže znamenať vykorenenie kleshy dualistickej vízie reality, ktorá slúži ako rodičia samsárickej bytosti, a na druhej úrovni potlačenie pohybu energetických tokov v chrbtici. zadržiavaním dychu v procese jogínskeho praktizovania tantier. To isté platí pre iné metafory zločinu (porovnaj frázu zo žalmu 136 „Na riekach Babylonu“: „A tvoje deti budú rozbité o kameň“, kde pod „detmi“ pravoslávna cirkev chápe hriechy).

Osobitná pozornosť by sa mala venovať sexuálnej symbolike tantrizmu, ktorá je taká zjavná, že sa dokonca medzi európskymi laikmi spája so samotným slovom „tantrizmus“.

Na jednej strane nie je vôbec prekvapujúce, že tantrickí jogíni pracujúci s podvedomím venovali osobitnú pozornosť sexualite (libidu) ako základu samotnej energie psychosomatickej integrity človeka. Na druhej strane, prívrženci Diamond Chariot korelovali sexuálne obrazy
377

Podvedomie s hlavnými ustanoveniami mahájánovej doktríny. Pripomeňme si, že podľa učenia mahájány sa prebudené vedomie rodí (bez zrodenia) kombináciou šikovných metód bódhisattvu zachraňujúceho živé bytosti, jeho veľkého súcitu (karuna; rituálny symbol - skepstr-vajra) s múdrosťou, intuitívnym chápaním prázdnoty ako podstaty všetkých javov (prajna; rituálny symbol - zvon). Táto integrácia súcitu a múdrosti viedla k prebudeniu (bódhi). Preto nič nezasahovalo do tantrickej tradície, ale naopak, bolo v najlepšom súlade s jej usmerneniami korelovať súcit a metódu s mužským, aktívnym princípom a múdrosťou s ženským, pasívnym princípom a metaforicky reprezentovať prebudenie, získanie buddhovstva v podobe mužských a ženských postáv v súložných božstvách-symboloch. Tantrické obrazy kombinovania božstiev teda nie sú ničím iným ako metaforickými obrazmi jednoty metódy súcitu a múdrosti, ktoré vytvárajú prebudenie ako najvyššiu celistvosť, integráciu psychiky (juga-naddha).

Veda už dlho stojí pred otázkou, či mala tantrická prax skutočné rituály, ktoré predpokladali fyzickú intimitu medzi mužmi a ženami, ktorí sa ich zúčastňujú, ktorí sa stotožňujú s „karunou“ a „prajnou“, alebo či tieto rituály boli vždy čisto vnútorná, kontemplatívna povaha. Zdá sa, že na túto otázku nemožno jednoznačne odpovedať. Je možné, že v ranom, „disidentskom“ období rozvoja vadžrajány jogíni (ktorí nezložili kláštorné sľuby) skutočne praktizovali sexuálne rituály, ktoré si však vyžadovali povinný vstup partnerov do stavu sebaprehlbovania. a stotožnenie sa s božstvami. Neskôr, keď sa tantrická joga stala neoddeliteľnou súčasťou budhistickej praxe v kláštoroch (najmä v Tibete a najmä po reformách Tsongkhapa), boli tieto rituály úplne opustené a uspokojili sa s ich oživením v kontemplácii prostredníctvom praxe vizualizácie a sebaidentifikácie s vizualizovaným objekt. Ale v každom prípade tantrická joga nie je v žiadnom prípade technika
378

Sex, ktorý hlásajú početní šarlatáni z Tantry, nie je spôsob, ako získať potešenie prostredníctvom mystického erotizmu (hoci Tantra kladie osobitný dôraz na blaženosť, sukha a niekedy prirovnáva potešenie a psychotechniku, sanskrtskú bhógu a jogu), ale veľmi zložitý systém práce. s psychikou, s podvedomím na realizáciu náboženského ideálu budhizmu - psychotechniky, ktorá zahŕňa druh psychoanalýzy a psychoterapie.

Tu je vhodné poukázať na jeden podstatný rozdiel medzi budhistickým tantrizmom a šaivitským tantrizmom. V budhizme je ženským princípom pradžňa, teda múdrosť, intuícia reality takej, aká je a chápanie podstaty samsáry ako v podstate prázdnych stavov vedomia; Prajna je pasívna. V šaivisticko-ženskom princípe - šakti, teda sila, energia, ktorej jednota sa pripája k svetotvornej sile Boha; Shakti je podľa definície aktívny. Budhisticko-hinduistická konvergencia však zašla tak ďaleko, že v najnovších tantrách (napríklad v Kalachakra Tantre, 10. storočie) sa objavuje pojem „shakti“, ktorý sa predtým v budhistických tantrách nepoužíval.

Tantrický budhizmus priniesol do bytia nový panteón božstiev neznámych iným formám budhizmu. Keď budhistická ikona zobrazuje mnohoruké a mnohohlavé božstvo, ovešané lebkami, často zvierajúce svoju pradžňu v náručí, potom ide o ikonu tantrického budhizmu. Aký je náboženský význam takýchto obrazov?

Rovnako ako sexuálna symbolika tantier mala svoj prototyp v archaických kultoch plodnosti (zrejme drávidského pôvodu) starovekej Indie, ktoré boli radikálne prehodnotené budhizmom a stali sa v podstate derivátmi archaických kultov a obrazov, ktoré boli zahrnuté do systému Budhistická filozofia a psychológia, v ktorej sa nachádza aj tantrický panteón, bola do značnej miery zakorenená v kultoch archaických božstiev, ktorých uctievanie sa do značnej miery zachovalo v nižších triedach Ikastov indickej spoločnosti a mimo nich medzi vyvrheľmi (Dombi, Chandala). Kto sú všetky tieto tantrické jogínky (čarodejnice, démoni) a dákimi, magické panny, ktoré na cintorínoch medzi kostrami a kremačným popolom učia adeptov najvyšším tajomstvám? Vo svojom pôvode je veľmi
379

Neatraktívni krvilační upíri (ich tesáky sú viditeľné aj na tibetských ikonách thangky), vlkodlaci a démoni z najnižšej vrstvy indickej mytológie. Nezodpovedajú však ich groteskné a hrozné obrazy najlepšie surrealistickým výtvorom oslobodeného a zúriaceho podvedomia? Alebo nesymbolizuje premena krvilačného vlkolaka na nositeľa tajomstiev cesty k oslobodeniu najlepšie myšlienku všeprítomnosti a univerzálnosti buddhovskej povahy, ktorá tvorí podstatu aj zlomyseľných psychických impulzov? Budhistickí jogíni si tiež nenechali ujsť príležitosť mierne šokovať kláštornú elitu uctievaním takýchto obrazov. Vo všeobecnosti by sa malo povedať, že vadžrajána pomocou formy a vzhľadu predmetov starých kultov a ľudových povier a povier radikálne prehodnotila ich obsah, premenila primitívnych démonov a škriatkov na symboly určitých duševných stavov, ktoré ich zmenili na umelo vybudované archetypy. alebo presnejšie do umelo vykonštruovaných obrazov archetypy nevedomia.

Špeciálnu triedu tantrických božstiev tvoria takzvané opatrovnícke božstvá (shita devata, tib. jidam). Tieto božstvá, mnohoruké a mnohohlavé, s mnohými atribútmi, sú najkomplexnejšími psychologickými archetypálnymi symbolmi označujúcimi vyššie stavy vedomia. V podstate učenie akejkoľvek tantry, jej najvyšším cieľom je prebudenie, a metódy, ktoré ponúka, môžu byť vizuálne prezentované vo forme imageyidama. Preto sa ich mená zvyčajne zhodujú s menami tantier: Hevajra (Jamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja atď. Jidamy teda symbolizujú dokonalé prebudenie, a preto svojim postavením zodpovedajú Budhom, ktorí sú s nimi identickí. Ich hrozivý vzhľad, odhalené tesáky a iné bojovné vlastnosti, okrem vysokého psychologického významu, demonštrujú ich pripravenosť zničiť všetky neresti a vášne, premeniť ich na krv ~ prebudenie a víno - amrita (elixír nesmrteľnosti), plniace kanály, misky z lebky, na mnohých tantrických ikonách. V procese tantrickej kontemplácie jogín, ktorý pozná zodpovedajúci text naspamäť a vlastní dharani, ktorý ho kóduje, a
380

Taktiež, keď má potrebné zasvätenia, vizualizuje si určité božstvo (yidam), identifikuje sa s ním, prenáša jeho atribúty na seba a nakoniec dosiahne stav prebudenia, ktorý toto božstvo v danom tantrickom systéme symbolizuje.

Jedným z hlavných ustanovení vadžrajány je téza o nedualite, identite tela a vedomia. Vo všeobecnosti vedomie zaujíma ústredné miesto v učení vadžrajány: samsára aj nirvána nie sú nič iné ako dva rôzne stavy rovnaké vedomie; prebudenie je pochopenie podstaty vedomia ako takého. A toto vedomie je vyhlásené za neduálne (advaya) s telom a za jednopodstatné s telom. To prirodzene nasleduje pri túžbe tantrického jogína pracovať nielen s vedomím, ale aj s psychofyzickým celkom svojho tela, ktoré je svojou povahou neduálne. Preto dôležitú úlohu v metódach Diamantového voza zohráva práca s rôznymi psychofyzickými a energetickými štruktúrami tela.Podľa tantrickej parafyziológie (hovorili sme o nej skôr, v súvislosti so Shaivite jogou) telo vo svojej jemnosti, energetická úroveň je vybavená špeciálnymi kanálmi (nádí), ktorými cirkuluje energia (prána). Za najdôležitejšie sa považujú tri kanály. V budhistickej tantre sa nazývajú: avadhuti (prebieha v strede pozdĺž chrbtice a je podobná hinduistickej sušumne), lalana a rasana, idúce vpravo a vľavo od avadhúti a symbolizujúce metódu - súcit a múdrosť (idea a výživa hinduistickej tantry). Jogín sa snaží zaviesť energetické toky bočných kanálov do centrálneho kanála, ktorý je laikom neaktívny, spojiť ich do jedného celku a získať tak elixír prebudenia, ktorý smeruje do mozgu.

Cvičenia tohto druhu si vyžadujú určitú prípravu, nácvik motorických a najmä dychových cvičení, ako aj schopnosť vizualizácie kanálového systému. Táto prax, podobne ako podobná hinduistická, zahŕňa aj cvičenia s čakrami. V buddhistickej tantre sa tri najčastejšie používané čakry týkajú troch tiel Budhu, ako aj myslenia, reči a tela Budhov (telo - horné, mozgové centrum,
381

nirmanakaya; reč je centrum hrdla, sambhogakája, myšlienka je centrum srdca, dharma-kája). Je zaujímavé, že na rozdiel od hinduizmu sa tu najvyšší stav spája nie s hlavou (sahasrara), ale so srdcovým (anahatpa) centrom. Zaujímavou paralelou tu môže byť „inteligentná modlitba“ byzantských hesychastov, vyslovená presne zo srdca.

Čakry a ich prvky zodpovedajú určitým mantrám semien (bija mangpra), ktorých písmo si môže jogín vizualizovať v zodpovedajúcich centrách (veľkosť, hrúbka a farba písmen sú prísne regulované).

Verí sa, že otváranie čakier (ich aktivácia) a vo všeobecnosti práca s energiou tela vedie k tomu, že jogín ovláda rôzne superschopnosti (v budhizme nazývané riddhi): schopnosť lietať, stať sa neviditeľným atď. Napríklad o veľkom tibetskom jogínovi a básnikovi Milarepovi (storočie XI-XII) existuje legenda, že sa pred búrkou uchýlil do dutého rohu hodeného na cestu a roh sa nezväčšil, ale Milarepa nie. zmenšiť. Verí sa, že jogín môže dokonca urobiť svoje telo nesmrteľným, takže po splnení sľubu bódhisattvu môže zostať s ľuďmi a vyučovať ich počas celého sveta. A tak medzi staršími lámami Burjatska donedávna kolovala legenda, že slávny jogín a mahásiddha Saraha (7. storočie?) navštívil v 20. rokoch 20. storočia jeden z burjatských kláštorov. A hoci vadžrajána učí jogína pozerať sa na všetky také sily a schopnosti ako na prázdne a iluzórne povahy, medzi ľuďmi je povesť divotvorcov a čarodejníkov pevne stanovená pre prívržencov Diamantového voza.

Štruktúra tantrickej jogy nie je presne definovaná; Skôr sa dá povedať, že každý text ponúkal svoju štruktúru cesty. Hévadžra tantra (a Chandamaharoshana tantra) teda hovorí o šiestich štádiách jogy: 1) stiahnutie zmyslov od ich predmetov (pratjáhára), 2) kontemplácia (dhjána), 3) kontrola dychu (pránájáma), 4) koncentrácia pozornosť (dharana). ), 5) plnosť uvedomenia-pamäti (anusmriti), 6) koncentrácia (samádhi). Rovnaký text odporúča aj hatha jogu. Lal Mani Joshi v tejto súvislosti poznamenáva: „Metóda ezoterickej jednoty robí z jogína majstra nielen jeho psychofyzický komplex vo všetkých jeho aspektoch, svetlo a tma, dobro a zlo, ale aj viditeľné a neviditeľné entity a sily vesmíru. 14 2 .
382

Tantrický prvok sa v skutočnosti stal vedúcim v neskorom indickom budhizme v 8. - 12. storočí. a bola v takomto geste zdedená tibetskou tradíciou, ktorá sa formovala súčasne. Naopak, na Ďalekom východe je tantra veľmi málo rozšírená (hoci jej úloha v čínskej budhistickej kultúre sa začína preceňovať) 143 ; aj v Japonsku (Šingonská škola), kde sa vďaka vzdelávacím aktivitám Kukaia (Kobo Daishi, 774-835) viac rozšírila vadžrajána (na úrovni jogových tantier), nemožno jej vplyv porovnávať s vplyvom takýchto smerov. ako Čistá zem, vyučovanie Nichirena alebo Zen. Vysvetľuje to skutočnosť, že čínsky budhizmus takmer dokončil svoju formáciu v čase, keď začala prekvitať vadžrajána, ako aj obsadenie kultúrneho výklenku tantrizmu v Číne taoizmom. Napriek tomu je vadžrajána mimoriadne dôležitá pre stredoázijský budhizmus a veľmi zaujímavým náboženským fenoménom pre náboženské štúdiá.

Vyššie sme hovorili o niektorých špecifických črtách tantrickej praxe: používanie obrazov zločineckého a hrozného (vražda, incest atď.), rituál (či už skutočný alebo imaginárny) používanie krvi a nečistôt atď. Má zmysel venovať sa úlohe týchto zložiek tantrickej praxe podrobnejšie, v porovnaní s niektorými aspektmi marginálnych náboženských presvedčení stredovekého Západu, konkrétne s predstavami o diablovom sabate. Takéto porovnanie je žiaduce a dôležité z dvoch dôvodov: po prvé, coven odhaľuje na povrchovej úrovni množstvo paralel s tantrickými obrazmi a symbolmi a pri porovnaní symbolov týchto dvoch typov sa povaha tantrickej praxe ukazuje byť oveľa jasnejšie; po druhé, S. Grof ukazuje, že vízie satanského covenu sú v zážitkoch celkom bežné
383

Etapy BPM III v transpersonálnych sedeniach, ktoré aj v režime porovnávania soboty s tantrou umožňujú pochopiť jej psychologický význam. Najprv si teda povedzme pár slov o obrazoch sabatu v kontexte psychologického výskumu transpersonálnych psychológov 144 .

Šabatový archetyp, dostupný v transpersonálnych zážitkoch, mal precedensy v európskom stredoveku, keď „čarodejnice“ používali psychoaktívne zlúčeniny, medzi ktoré patrili belladonna, henbane, durman a mandragora, pričom pridávali aj živočíšne zložky, ako sú ropuchy a mloky. Tieto zložky obsahujú silné psychoaktívne alkaloidy atropín, skopolamín hyoscyamín a koža ropuchy vylučuje psychedeliká dimetylserotonín a bufotenín.

V reláciách S. Grofa boli vízie typu „sabat“ spojené s komplexom skúseností BPM III. Sexuálny prvok sabatu je prezentovaný v sadomasochistických, incestných a skatologických formách. Hlavou covenu je diabol v podobe obrovskej čiernej kozy menom Majster Leonard. Defloruje panny obrovským šupinatým falusom, bez rozdielu kopuluje so všetkými čarodejnicami, bozkáva konečník a povzbudzuje účastníkov divokých incestných orgií, na ktorých sa zúčastňujú matky a synovia, otcovia a dcéry, bratia a sestry.

Súčasťou diabolskej hostiny v sobotu sú látky, ktoré účastníci tejto akcie jedli, ako menštruačná krv, spermie, exkrementy a rezané plody, ochutené korením. Charakteristickým aspektom soboty je rúhanie, zosmiešňovanie a prekrúcanie kresťanskej liturgickej symboliky, najmä sviatosti krstu a prijímania.

To všetko má paralely v tantrickej praxi. -Majster Leonard nevyzerá o nič viac odstrašujúco ako väčšina tantrických jidamov. Čo sa týka incestných jedál konzumovaných počas sabatu, majú priame analógie v tantrických textoch. A napokon, rúhavá paródia na kresťanské svätyne je celkom v súlade s ponúkaním nečistôt Budhom vo vadžrajánskom rituále a zosmiešňovaním noriem kláštorného správania.
384

Dôležitou súčasťou sobotného obradu je zrieknutie sa Krista a všetkých kresťanských symbolov účastníkmi.V kontexte zážitku BLM III to znamená odmietnutie prejsť z BLM IV s jeho skúsenosťou očisty smrti-znovuzrodenia a v r. náboženský kontext, odmietnutie vzájomného spasenia a neustále opakovanie hrozných činov (v perinatálnom kontexte - odmietnutie archetypálneho vývoja a fixácia v pôrodných bolestiach). Tu pokušenie uvoľniť všetky zakázané vnútorné impulzy v pekelných orgiách a od obete zla stať sa zlým sám víťazí.

V tomto bode je zakorenený základný a dokonca diametrálny rozdiel medzi tantrickou symbolikou a satanskou symbolikou sabatu. Tantra sa tiež usiluje o uvoľnenie vnútorných impulzov zla, nie však o ich zotročenie, ale o oslobodenie od nich. Ak sú pre účastníka covenu cenné samy o sebe, potom pre tantrického jogína sú úplne znehodnotené. Tantrický jogín vedome využíva „diabolské“ obrazy potlačeného podvedomia a uvoľňuje ich nie na kultiváciu, ale na oslobodenie sa od nich prostredníctvom ich uvedomenia a premeny.Psychologicky to znamená urýchlenú psychoterapeutickú elimináciu oboch komplexov, ktoré popisuje 3. Freud a BPM. komplexy (komplexy perinatálneho pôvodu) a prechod do vyšších transpersonálnych stavov, ktoré sa stali prístupnými pre vedomie očistené od nečistôt. Diabol je tu akoby použitý na dosiahnutie božského (porov. tvrdenia stredovekých teológov, že Boh môže prinútiť Satana, aby slúžil jeho zámerom). A ak sa satanista počas sabatu vzdá Krista (spásy), potom tantrický jogín vykonáva všetky formy svojej praxe (sádhana), „aby dosiahol buddhovstvo v prospech všetkých živých bytostí“. A práve tento postoj (bódhičitta) je nevyhnutným predpokladom pre cvičenie tantrickej psychotechniky – jogy 145.
385

137 O zasväteniach pozri: Devi-Neel A. Zasvätenia a zasvätenci v Tibete. Petrohrad, 1994.
138 Tibetská škola Ňingma-pa (Antická škola) nazvala Anuttara jogu Veľká joga (Maha joga) a doplnila klasifikáciu o ďalšie dva druhy jogy: Anu jogu (Primordiálna joga), ktorá zahŕňala prácu s psychofyziologickými centrami tela ( čakry, nádí) a ati joga (vynikajúca joga) alebo dzog cheng.
139 Grof S. Oblasti ľudského nevedomia. s. 191-194.
140 Najmä o tejto technike pozri: Laberge S, Reingold X. Study of the world of lucid dreams. M., 1995.
141 Napríklad: „Toto telo-vadžra je Brahma, reč-vadžra je Šiva (Veľký pán), myšlienková vadžra, kráľ, je veľký kúzelník Višnu“ (Guhyasamaja Tantra. XVII 19; sanskrtský text: „Kayavajro bhaved brahma vachvajras tu mahesvarah, cittavajradharo raja saiva visnurmahardhikah“). Nal Mani Joshi dodáva: „Môžeme povedať, že Vajrasattva je oveľa vyšší ako všetci títo bohovia, pretože je jednotou všetkých (pozri: Lal ManiJoshi. Op. cit. S. 125-126).
142 Lal MamJoshi. Op. cit. Časť 3 // Prehľad budhistických štúdií. Vol.9. 2. 1992. S. 160.
143 cm.: Orzech Ch. D. Vidieť Chen-Yen budhizmus: Tradičné štipendium a vadžrajána v Cliine // História náboženstiev. Vol. 20. č. 2.1989. S. 87-114.
144 Pozri: Grof S. Beyond the Brain. s. 247-250.
145 O vadžrajáne (budhistickej tantre), pozri: Anagarika Govinda, Láma. Psychológia raného budhizmu: Základy tibetskej mystiky, Petrohrad, 1993; Bhattacharya B. Úvod do budhistickej ezoteriky, Bombaj, 1932; Hevajratantra/Ed. od Snellgrjve D. L L, 1959; SnellgroveD.L. Indický budhizmus a jeho tibetskí nástupcovia. L, 1987; Lal Mam Joshi. Štúdie o budhistickej kultúre Indie. Dillí, 1977; Wayman A. Yoga z Guhyasamajatantry. Dillí, 1977.