21.09.2019

मैथ्यू के सुसमाचार पर टिप्पणी (बुल्गारिया के धन्य थियोफिलैक्ट)। बड़ा ईसाई पुस्तकालय

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1-2 मसीह ने अपने सांसारिक जीवन के अंतिम वर्ष के वसंत को ट्रांसजॉर्डन के शहरों में बिताया (cf. जॉन 10:40; जॉन 11:54).

3 सेमी मत्ती 5:32.

11 विवाह का सच्चा ईसाई आदर्श हर किसी के लिए उपलब्ध नहीं है।

12 "खुद को किन्नर बना लिया"- नैतिक अर्थों में, स्वर्ग के राज्य की खातिर स्वेच्छा से ब्रह्मचर्य और संयम का पालन करना।

17 प्रश्नकर्ता के लिए यीशु केवल एक मनुष्य था; इसलिए वह अत्यधिक सम्मानजनक व्यवहार को अस्वीकार करता है जो केवल परमेश्वर के कारण होता है।

20 नासरियों के अपोक्रिफ़ल सुसमाचार में, मसीह आगे कहते हैं: "तुम कैसे कह सकते हो कि तुमने व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं को पूरा किया है? क्योंकि व्यवस्था कहती है, 'अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखो,' परन्तु अपने बहुत से भाई इब्राहीम की सन्तान , दयनीय लत्ता पहने हुए हैं और वे भूख से मर रहे हैं, और तुम्हारा घर धन से भरा है, जिसमें से उनके लिए कुछ भी नहीं आता है।

21 यीशु ने उस युवक से अपनी संपत्ति देने को कहा, इसलिए नहीं कि उसने सभी को ऐसा करने की आज्ञा दी थी (उसके अनुयायियों में धनी लोग थे), बल्कि इसलिए कि वह उसे अपना शिष्य बनाना चाहता था। राज्य की स्थापना के लिए, मसीह को ऐसे अनुयायियों की आवश्यकता है जो पूरी तरह से सुसमाचार के प्रचार के लिए प्रतिबद्ध हों; ऐसा करने के लिए, उन्हें सांसारिक आसक्तियों को त्यागना होगा ( मत 18:12) और इस दुनिया के आशीर्वाद से ( मत्ती 8:19-20).

24 "ऊंट के लिए सुई की आंख से निकल जाना आसान होता है"- इस लाक्षणिक अभिव्यक्ति का इस्तेमाल कई पूर्वी लोगों द्वारा लागू करने में मुश्किल को दर्शाने के लिए किया गया था। सांसारिक वस्तुओं से जुड़े व्यक्ति के लिए स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करना बेहद मुश्किल है।

25-26 क्राइस्ट ने पहले ही किसी भी खजाने से लगाव से मुक्त होने की आवश्यकता के बारे में बात की है ( मत 6:21) गरीब भी उसके पास जो कुछ भी है उससे जुड़ा जा सकता है और वह उसे गुलाम बना सकता है।

"तो किसको बचाया जा सकता है?"मसीह के उत्तर से पता चलता है कि आंतरिक स्वतंत्रता केवल ईश्वर की सहायता से प्राप्त की जाती है।

27 "हमारा क्या होगा?शिष्य अभी भी मसीहाई राज्य के बारे में झूठे विचारों की चपेट में थे और किसी प्रकार के विशेषाधिकार की आशा रखते थे।

28 "पुनरुत्थान में" - पुनर्जन्म में, भविष्य के युग के नए जीवन में, जिसकी शुरुआत मसीह ने अपने पुनरुत्थान के साथ की। इस जीवन में, प्रेरितों को वांछित विशेषाधिकार प्राप्त नहीं होंगे, लेकिन वे नए सिरे से इज़राइल, चर्च के संस्थापक बन जाएंगे।

30 परमेश्वर के राज्य में लोगों की दृष्टि में पहिला (उदाहरण के लिए, लोगों के नेता और शिक्षक) आखिरी होंगे, और ठुकराए गए और तिरस्कृत - पहले। मानव मूल्यांकन और परमेश्वर का निर्णय अतुलनीय है (cf. मत 22:14कविता कहाँ से आती है माउंट 19:30शायद उधार लिया गया था)।

1. इंजीलवादी मैथ्यू (जिसका अर्थ है "भगवान का उपहार") बारह प्रेरितों में से एक था (मत्ती 10:3; मरकुस 3:18; लूका 6:15; प्रेरितों 1:13)। लूका (लूका 5:27) उसे लेवी कहता है, और मरकुस (मरकुस 2:14) उसे अल्फियस की लेवी कहता है, अर्थात्। अल्फियस का पुत्र: यह ज्ञात है कि कुछ यहूदियों के दो नाम थे (उदाहरण के लिए, जोसेफ बरनबास या जोसेफ कैफा)। मत्ती गलील सागर के तट पर स्थित कफरनहूम सीमा शुल्क घर में एक कर संग्रहकर्ता (कलेक्टर) था (मरकुस 2:13-14)। जाहिरा तौर पर, वह रोमियों की नहीं, बल्कि गलील के टेट्रार्क (शासक) - हेरोदेस एंटिपास की सेवा में था। मैथ्यू के पेशे के लिए उनसे ग्रीक भाषा का ज्ञान आवश्यक था। भविष्य के प्रचारक को पवित्रशास्त्र में एक मिलनसार व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है: कई दोस्त उसके कफरनहूम घर में एकत्र हुए। यह उस व्यक्ति के बारे में नए नियम के डेटा को समाप्त कर देता है जिसका नाम पहले सुसमाचार के शीर्षक में है। किंवदंती के अनुसार, ईसा मसीह के स्वर्गारोहण के बाद, उन्होंने फिलिस्तीन में यहूदियों को खुशखबरी का प्रचार किया।

2. 120 के आसपास, हिएरापोलिस के प्रेरित जॉन पापियास के शिष्य ने गवाही दी: "मैथ्यू ने हिब्रू में प्रभु (लोगिया सिरिएकस) के शब्दों को लिखा था (यहां हिब्रू को अरामी बोली के रूप में समझा जाना चाहिए), और उन्होंने उनका सबसे अच्छा अनुवाद किया। सकता है" (यूसेबियस, चर्च हिस्ट्री, III.39)। लोगिया (और संबंधित हिब्रू डिब्रे) शब्द का अर्थ न केवल कहावत है, बल्कि घटनाएं भी हैं। पापियास का संदेश ca दोहराता है। 170 सेंट ल्योंस के इरेनियस, इस बात पर बल देते हुए कि इंजीलवादी ने यहूदी ईसाइयों के लिए लिखा था (विधर्मियों के खिलाफ। III.1.1।)। इतिहासकार यूसेबियस (चौथी शताब्दी) लिखते हैं कि "मैथ्यू ने पहले यहूदियों को प्रचार किया, और फिर, दूसरों के पास जाने का इरादा रखते हुए, मूल भाषा में सुसमाचार की व्याख्या की, जिसे अब उनके नाम से जाना जाता है" (चर्च इतिहास, III.24) . अधिकांश आधुनिक विद्वानों के अनुसार, यह अरामी इंजील (Logia) 40 और 50 के दशक के बीच प्रकट हुआ। संभवतः, मत्ती ने सबसे पहले नोट तब लिखे जब वह प्रभु के साथ गया।

मैथ्यू के सुसमाचार का मूल अरामी पाठ खो गया है। हमारे पास केवल ग्रीक है अनुवाद, जाहिरा तौर पर 70 और 80 के दशक के बीच किया गया। इसकी प्राचीनता की पुष्टि "अपोस्टोलिक मेन" (रोम के सेंट क्लेमेंट, सेंट इग्नाटियस द गॉड-बेयरर, सेंट पॉलीकार्प) के कार्यों में उल्लेख से होती है। इतिहासकारों का मानना है कि यूनानी ईव। मत्ती अन्ताकिया में उत्पन्न हुआ, जहाँ, यहूदी ईसाइयों के साथ, अन्यजातियों के ईसाइयों के बड़े समूह पहली बार प्रकट हुए।

3. पाठ ईव। मैथ्यू से संकेत मिलता है कि इसका लेखक एक फिलीस्तीनी यहूदी था। वह अपने लोगों के भूगोल, इतिहास और रीति-रिवाजों से ओटी से अच्छी तरह परिचित है। उसका ईव। ओटी परंपरा से निकटता से संबंधित है: विशेष रूप से, यह लगातार प्रभु के जीवन में भविष्यवाणियों की पूर्ति की ओर इशारा करता है।

मैथ्यू चर्च के बारे में दूसरों की तुलना में अधिक बार बोलता है। वह अन्यजातियों के धर्म परिवर्तन के प्रश्न पर काफी ध्यान देता है। भविष्यवक्ताओं में से, मैथ्यू ने यशायाह को सबसे अधिक (21 बार) उद्धृत किया। मैथ्यू के धर्मशास्त्र के केंद्र में ईश्वर के राज्य की अवधारणा है (जो यहूदी परंपरा के अनुसार, वह आमतौर पर स्वर्ग का राज्य कहता है)। यह स्वर्ग में रहता है, और इस दुनिया में मसीहा के रूप में आता है। प्रभु का सुसमाचार राज्य के रहस्य का सुसमाचार है (मत्ती 13:11)। इसका अर्थ है लोगों के बीच परमेश्वर का राज्य। शुरुआत में, राज्य दुनिया में "अगोचर तरीके से" मौजूद है, और समय के अंत में ही इसकी पूर्णता प्रकट होगी। परमेश्वर के राज्य के आने की भविष्यवाणी ओटी में की गई थी और यीशु मसीह में मसीहा के रूप में महसूस किया गया था। इसलिए, मत्ती अक्सर उसे दाऊद का पुत्र (एक मसीहाई उपाधि) कहता है।

4. योजना एमएफ: 1. प्रस्तावना। मसीह का जन्म और बचपन (माउंट 1-2); 2. प्रभु का बपतिस्मा और उपदेश की शुरुआत (माउंट 3-4); 3. पहाड़ी उपदेश (माउंट 5-7); 4. गलील में मसीह की सेवकाई। चमत्कार। जिन्होंने उसे स्वीकार किया और अस्वीकार किया (माउंट 8-18); 5. यरूशलेम का रास्ता (माउंट 19-25); 6. जुनून। जी उठने (माउंट 26-28)।

नए नियम की पुस्तकों का परिचय

पवित्र बाइबलनया नियम ग्रीक में लिखा गया था, मैथ्यू के सुसमाचार के अपवाद के साथ, जिसके बारे में कहा जाता है कि इसे हिब्रू या अरामी में लिखा गया था। लेकिन चूंकि यह हिब्रू पाठ नहीं बचा है, इसलिए ग्रीक पाठ को मैथ्यू के सुसमाचार के लिए मूल माना जाता है। इस प्रकार, नए नियम का केवल ग्रीक पाठ ही मूल है, और विभिन्न में कई संस्करण हैं आधुनिक भाषाएँपूरी दुनिया में ग्रीक मूल के अनुवाद हैं।

ग्रीक भाषा जिसमें यह लिखा गया था नए करार, अब एक शास्त्रीय प्राचीन यूनानी भाषा नहीं थी और जैसा कि पहले सोचा गया था, एक विशेष नए नियम की भाषा नहीं थी। यह पहली शताब्दी ईस्वी की बोलचाल की रोजमर्रा की भाषा है, जो ग्रीको-रोमन दुनिया में फैली हुई है और विज्ञान में "κοινη" के नाम से जानी जाती है, अर्थात। "आम भाषण"; फिर भी नए नियम के पवित्र लेखकों की शैली, बोलने के तरीके, और सोचने का तरीका हिब्रू या अरामी प्रभाव को प्रकट करता है।

एनटी का मूल पाठ बड़ी संख्या में प्राचीन पांडुलिपियों में हमारे पास आया है, कमोबेश पूर्ण, लगभग 5000 (दूसरी से 16 वीं शताब्दी तक)। पहले हाल के वर्षउनमें से सबसे प्राचीन चौथी शताब्दी से आगे नहीं गए, कोई पी.एक्स. लेकिन हाल ही में, पेपिरस (तीसरी और दूसरी सी) पर एनटी की प्राचीन पांडुलिपियों के कई टुकड़े खोजे गए हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, बोडमेर की पांडुलिपियां: जॉन से ईव, ल्यूक, 1 और 2 पीटर, जूड - हमारी सदी के 60 के दशक में पाए गए और प्रकाशित हुए। ग्रीक पांडुलिपियों के अलावा, हमारे पास लैटिन, सिरिएक, कॉप्टिक और अन्य भाषाओं (वेटस इटाला, पेशिटो, वल्गाटा, आदि) में प्राचीन अनुवाद या संस्करण हैं, जिनमें से सबसे पुराना दूसरी शताब्दी ईस्वी से पहले से मौजूद है।

अंत में, ग्रीक और अन्य भाषाओं में चर्च फादर्स के कई उद्धरण इतनी मात्रा में संरक्षित किए गए हैं कि यदि नए नियम का पाठ खो गया और सभी प्राचीन पांडुलिपियों को नष्ट कर दिया गया, तो विशेषज्ञ इस पाठ को कार्यों से उद्धरणों से पुनर्स्थापित कर सकते हैं। पवित्र पिता। यह सभी प्रचुर मात्रा में सामग्री एनटी के पाठ को जांचना और परिष्कृत करना और इसके विभिन्न रूपों (तथाकथित पाठ्य आलोचना) को वर्गीकृत करना संभव बनाती है। किसी भी प्राचीन लेखक (होमर, यूरिपिड्स, एस्किलस, सोफोकल्स, कॉर्नेलियस नेपोस, जूलियस सीज़र, होरेस, वर्जिल, आदि) की तुलना में, एनटी का हमारा आधुनिक - मुद्रित - ग्रीक पाठ असाधारण रूप से अनुकूल स्थिति में है। और पांडुलिपियों की संख्या से, और उनमें से सबसे पुराने को मूल से अलग करते हुए, और अनुवादों की संख्या से, और उनकी प्राचीनता से, और पाठ पर किए गए महत्वपूर्ण कार्यों की गंभीरता और मात्रा से, यह अन्य सभी ग्रंथों से आगे निकल जाता है (विवरण के लिए, "द हिडन ट्रेजर्स एंड न्यू लाइफ, आर्कियोलॉजिकल डिस्कवरीज एंड द गॉस्पेल, ब्रुग्स, 1959, पीपी। 34 एफएफ देखें।) संपूर्ण रूप से NT का पाठ काफी अकाट्य रूप से तय किया गया है।

नए नियम में 27 पुस्तकें हैं। संदर्भ और उद्धरण प्रदान करने के उद्देश्य से उन्हें प्रकाशकों द्वारा असमान लंबाई के 260 अध्यायों में विभाजित किया गया है। मूल पाठ में यह विभाजन नहीं है। न्यू टेस्टामेंट के अध्यायों में आधुनिक विभाजन, जैसा कि संपूर्ण बाइबिल में है, को अक्सर डोमिनिकन कार्डिनल ह्यूग (1263) के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है, जिन्होंने इसे लैटिन वल्गेट के लिए अपनी सिम्फनी में काम किया था, लेकिन अब यह अच्छे कारण से सोचा जाता है कि यह विभाजन कैंटरबरी के आर्कबिशप स्टीफन के पास वापस जाता है। लैंगटन, जिनकी मृत्यु 1228 में हुई थी। नए नियम के सभी संस्करणों में अब स्वीकृत छंदों में विभाजन के लिए, यह ग्रीक न्यू टेस्टामेंट पाठ के प्रकाशक रॉबर्ट स्टीफन के पास वापस जाता है, और उनके द्वारा 1551 में अपने संस्करण में पेश किया गया था।

न्यू टेस्टामेंट की पवित्र पुस्तकों को आमतौर पर वैधानिक (चार सुसमाचार), ऐतिहासिक (प्रेरितों के कार्य), शिक्षण (सात संक्षिप्त पत्र और प्रेरित पॉल के चौदह पत्र) और भविष्यवाणी: सर्वनाश या सेंट जॉन का रहस्योद्घाटन में विभाजित किया गया है। धर्मशास्त्री (मॉस्को के सेंट फिलाट का लंबा धर्मोपदेश देखें)।

हालांकि, आधुनिक विशेषज्ञ इस वितरण को पुराना मानते हैं: वास्तव में, नए नियम की सभी पुस्तकें कानून-सकारात्मक, ऐतिहासिक और शिक्षाप्रद हैं, और भविष्यवाणी केवल सर्वनाश में ही नहीं है। नए नियम का विज्ञान सुसमाचार और अन्य नए नियम की घटनाओं के कालक्रम की सटीक स्थापना पर बहुत ध्यान देता है। वैज्ञानिक कालक्रम नए नियम, हमारे प्रभु यीशु मसीह, प्रेरितों और मूल चर्च के जीवन और मंत्रालय के अनुसार पाठक को पर्याप्त सटीकता के साथ पता लगाने की अनुमति देता है (परिशिष्ट देखें)।

नए नियम की पुस्तकों को निम्नानुसार वितरित किया जा सकता है:

1) तीन तथाकथित सिनॉप्टिक गॉस्पेल: मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और, अलग से, चौथा: जॉन का गॉस्पेल। न्यू टेस्टामेंट छात्रवृत्ति पहले तीन सुसमाचारों के संबंधों के अध्ययन और जॉन के सुसमाचार (समानार्थक समस्या) के साथ उनके संबंध के अध्ययन पर अधिक ध्यान देती है।

2) प्रेरितों के अधिनियमों की पुस्तक और प्रेरित पौलुस के पत्र ("कॉर्पस पॉलिनम"), जिन्हें आमतौर पर विभाजित किया जाता है:

ए) प्रारंभिक पत्र: 1 और 2 थिस्सलुनीकियों।

बी) ग्रेटर एपिस्टल्स: गलाटियन, पहला और दूसरा कुरिन्थियों, रोमन।

ग) बांड से संदेश, अर्थात। रोम से लिखा गया है, जहां एपी। पॉल जेल में था: फिलिप्पियों, कुलुस्सियों, इफिसियों, फिलेमोन।

d) देहाती पत्र: पहला तीमुथियुस को, तीतुस को, दूसरा तीमुथियुस को।

ई) इब्रानियों के लिए पत्र।

3) कैथोलिक एपिस्टल्स ("कॉर्पस कैथोलिकम")।

4) जॉन थियोलॉजिस्ट का रहस्योद्घाटन। (कभी-कभी एनटी में वे "कॉर्पस जोननिकम" को एकल करते हैं, यानी वह सब कुछ जो एपी यिंग ने अपने पत्रों और रेव की पुस्तक के संबंध में अपने सुसमाचार के तुलनात्मक अध्ययन के लिए लिखा था)।

चार सुसमाचार

1. ग्रीक में "सुसमाचार" (ευανγελιον) शब्द का अर्थ है "सुसमाचार"। इस प्रकार हमारे प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं अपनी शिक्षा को बुलाया (मत्ती 24:14; मत्ती 26:13; मरकुस 1:15; मरकुस 13:10; मरकुस 14:9; मरकुस 16:15)। इसलिए, हमारे लिए, "सुसमाचार" उसके साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है: यह देहधारी परमेश्वर के पुत्र के माध्यम से दुनिया को दिया गया उद्धार का "सुसमाचार" है।

मसीह और उसके प्रेरितों ने बिना लिखे सुसमाचार का प्रचार किया। पहली शताब्दी के मध्य तक, इस धर्मोपदेश को चर्च द्वारा एक मजबूत मौखिक परंपरा में तय किया गया था। कहानियों, कहानियों और यहां तक कि बड़े ग्रंथों को दिल से याद करने की पूर्वी प्रथा ने प्रेरितिक युग के ईसाइयों को अलिखित प्रथम सुसमाचार को सटीक रूप से संरक्षित करने में मदद की। 1950 के दशक के बाद, जब मसीह की पार्थिव सेवकाई के चश्मदीद गवाह एक के बाद एक गुज़रने लगे, तो सुसमाचार को दर्ज करने की आवश्यकता उठी (लूका 1:1)। इस प्रकार, "सुसमाचार" ने प्रेरितों द्वारा उद्धारकर्ता के जीवन और शिक्षाओं के बारे में दर्ज की गई कथा को निरूपित करना शुरू किया। इसे प्रार्थना सभाओं में और लोगों को बपतिस्मा के लिए तैयार करने में पढ़ा जाता था।

2. पहली सदी के सबसे महत्वपूर्ण ईसाई केंद्रों (यरूशलेम, अन्ताकिया, रोम, इफिसुस, आदि) के अपने स्वयं के सुसमाचार थे। इनमें से केवल चार (माउंट, एमके, एलके, जेएन) को चर्च द्वारा ईश्वर से प्रेरित माना जाता है, अर्थात। पवित्र आत्मा के प्रत्यक्ष प्रभाव में लिखा गया है। उन्हें "मैथ्यू से", "मार्क से", आदि कहा जाता है। (ग्रीक "काटा" रूसी "मैथ्यू के अनुसार", "मार्क के अनुसार", आदि) से मेल खाता है, इन चार पुजारियों द्वारा इन पुस्तकों में मसीह के जीवन और शिक्षाओं को निर्धारित किया गया है। उनके सुसमाचारों को एक पुस्तक में सारांशित नहीं किया गया था, जिससे सुसमाचार की कहानी को देखना संभव हो गया विभिन्न बिंदुदृष्टि। दूसरी शताब्दी में, सेंट। ल्योन के आइरेनियस ने प्रचारकों को नाम से पुकारा और उनके सुसमाचारों को केवल प्रामाणिक लोगों के रूप में इंगित किया (विधर्म 2, 28, 2 के खिलाफ)। सेंट आइरेनियस के एक समकालीन, टाटियन ने एक एकल सुसमाचार कथा बनाने का पहला प्रयास किया, जो चार सुसमाचारों के विभिन्न ग्रंथों से बना है, डायटेसरोन, यानी। चार का सुसमाचार।

3. प्रेरितों ने शब्द के आधुनिक अर्थों में ऐतिहासिक कार्य बनाने का लक्ष्य स्वयं को निर्धारित नहीं किया। उन्होंने यीशु मसीह की शिक्षाओं को फैलाने की कोशिश की, लोगों को उस पर विश्वास करने, उसकी आज्ञाओं को सही ढंग से समझने और पूरा करने में मदद की। इंजीलवादियों की गवाही सभी विवरणों में मेल नहीं खाती है, जो एक दूसरे से उनकी स्वतंत्रता को साबित करती है: चश्मदीद गवाहों की गवाही हमेशा रंग में व्यक्तिगत होती है। पवित्र आत्मा सुसमाचार में वर्णित तथ्यों के विवरण की सटीकता को प्रमाणित नहीं करता है, बल्कि उनमें निहित आध्यात्मिक अर्थ को प्रमाणित करता है।

इंजीलवादियों की प्रस्तुति में आने वाले छोटे विरोधाभासों को इस तथ्य से समझाया गया है कि भगवान ने पुजारियों को श्रोताओं की विभिन्न श्रेणियों के संबंध में कुछ विशिष्ट तथ्यों को व्यक्त करने की पूरी स्वतंत्रता दी, जो आगे सभी चार सुसमाचारों के अर्थ और दिशा की एकता पर जोर देती है (देखें। भी सामान्य परिचय, पीपी. 13 और 14)।

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1 (मरकुस 10:1; लूका 9:51; यूहन्ना 7:10) क्या ये तीन स्थान वास्तव में समानांतर के रूप में काम कर सकते हैं? मत्ती 19:1बेशक, यह केवल अनुमान का विषय है। भविष्यवाणियों के भाषण को यहां इतनी संक्षिप्तता से अलग किया जाता है कि सकारात्मक रूप से पुष्टि करना मुश्किल है, विशेष रूप से, उनकी गवाही के साथ मेल खाता है या नहीं यूहन्ना 7:10. लेकिन अगर इस तरह के संयोग को पहचाना जा सकता है, तो मामले को निम्नलिखित रूप में प्रस्तुत किया जाएगा। मैथ्यू कहानी छोड़ देता है यूहन्ना 7:2-9(मसीह का अपने भाइयों द्वारा तम्बू के पर्व के लिए यरूशलेम जाने का निमंत्रण)। जॉन के अनुसार शुरू में क्राइस्ट ने इस यात्रा को अस्वीकार कर दिया था। परन्‍तु जब उसके भाई यरूशलेम को गए, तो वह भी वहां खुलेआम नहीं परन्‍तु मानो गुप्त रूप से पर्व के लिथे आया। उन्हें लगता है कि यही वह यात्रा है जिसके बारे में वह बात कर रहे हैं। मत्ती 19:1तथा मरकुस 10:1. तब यूहन्ना के पास झोपड़ियों के पर्व पर मसीह की उपस्थिति के बारे में एक कहानी है ( यूहन्ना 7:11-53), व्यभिचार का दोषी एक महिला ( यूहन्ना 8:1-11), यहूदियों के साथ बातचीत ( यूहन्ना 8:12-59), एक अंधे आदमी को ठीक करना ( यूहन्ना 9:1-41), उद्धारकर्ता ( यूहन्ना 10:1-18), यहूदियों के बीच मसीह के व्यक्तित्व और उसे मारने के उनके इरादे के बारे में संघर्ष ( यूहन्ना 10:19-39) यूहन्ना के और शब्द "और वह यरदन के पार फिर उस स्थान को गया, जहां यूहन्ना ने पहिले बपतिस्मा दिया था, और वहीं रहा" ( जॉन 10:40) के साथ मेल खा सकता है मरकुस 10:1 καὶ πέραν του̃ ’Ιορδάνου (शाब्दिक रूप से: "जॉर्डन से परे")। यहाँ जॉन, इसलिए बोलने के लिए, मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं के भाषण को बाधित करते हुए यूहन्ना 7:2-10:40, बदले में, उनके द्वारा बाधित होता है, और यह ठीक कहानी द्वारा होता है लूका 9:51, जो अंतिम भाग के साथ मेल खा सकता है मत्ती 19:1. ल्यूक के लूका 9:51-62सामरिया के माध्यम से यरूशलेम जाने के मसीह के इरादे के बारे में बताता है, सामरी लोगों द्वारा उसे स्वीकार करने से इनकार करना, और फिर लगभग दो याचिकाकर्ता जो उसका अनुसरण करना चाहते थे; फिर 70 शिष्यों के दूतावास और उनके लौटने के बारे में ( 10:1-24 ), अच्छा नेक आदमी ( 10:25-37 ), मार्था और मरियम की यात्रा, और अन्य दृष्टान्तों और घटनाओं का वर्णन किया गया है ( 10:38-16:17 ) मैथ्यू, मार्क और जॉन में छोटे सम्मिलन के साथ (उदाहरण के लिए, यूहन्ना 11:1-16) तभी एक समानांतर कहानी शुरू होती है, मुख्य रूप से पहले दो इंजीलवादियों की, फिर से लंबी प्रविष्टियों से बाधित होती है लूका 14:18-18:14तथा यूहन्ना 11:17-54 .

जो कहा गया है, उससे यह देखा जा सकता है कि मत 19:1,2जटिल घटनाओं का एक पदनाम है जो बहुत छोटा और संक्षिप्त है, और इसलिए बहुत अस्पष्ट है, मुख्यतः इसकी संक्षिप्तता के कारण। शब्द "जब यीशु ने इन शब्दों को समाप्त किया, तो वह गलील से बाहर चला गया," हालांकि वे समय के सटीक पदनाम के रूप में काम नहीं करते हैं, जैसा कि मैथ्यू में बिल्कुल भी किया जा सकता है, दुष्ट सेवक के दृष्टांत के निकटतम संबंध में कहा जा सकता है। पिछला अध्याय। पद 1 में दिए गए आगे के भावों के लिए, वे इतने अस्पष्ट हैं कि न केवल उनकी सही व्याख्या करना मुश्किल है, बल्कि उनका सही अनुवाद करना भी मुश्किल है। ग्रीक में, रूसी अनुवाद की तुलना में थोड़ा अलग, जलाया: "मैं जॉर्डन से परे यहूदिया की सीमाओं पर आया।" कठिनाई इस बात में निहित है कि इन शब्दों को कैसे समझा जाए, इस अर्थ में कि यीशु मसीह ने यहूदिया में ही प्रवेश किया था, या कि वह केवल उसके पास पहुंचा था। अगर उसने प्रवेश किया, तो यह क्यों कहा जाता है: "यरदन के पार"? क्या इसका मतलब यह है कि यहूदिया, यरदन के पश्चिमी किनारे पर होने के कारण, इस नदी के पूर्व में भी फैला हुआ था - निश्चित रूप से, स्वयं प्रचारक की राय में? या, शायद, अपना सुसमाचार लिखते समय, इंजीलवादी स्वयं जॉर्डन के पूर्व की ओर था या रहता था, और "जॉर्डन से परे" अभिव्यक्ति के द्वारा वह केवल यहूदिया को नामित करना चाहता था, जो वास्तव में "जॉर्डन से परे" है? इन सवालों को ओरिजन ने पेश किया था, और उन्होंने उन्हें सुसमाचार के रूप में अस्पष्ट के रूप में उत्तर दिया: "मैं (ἐπί के बजाय , यानी मैथ्यू से अलग) यहूदिया की सीमा के बीच में नहीं आया ( οὐκ ἐπί τὰ μέσα ), लेकिन मानो इसके किनारे तक। क्राइसोस्टोम ओरिजन के समान है: " अभी तक यरूशलेम में प्रवेश नहीं करता है, लेकिन केवल यहूदिया की सीमाओं का दौरा करता है". नवीनतम दुभाषिए सर्वसम्मति से दावा करते हैं कि पेरिया और यहूदिया थे विभिन्न देशों, और कुछ लोग, इसलिए, इंजीलवादी के शब्दों में यहाँ केवल एक भौगोलिक त्रुटि को देखने के लिए इच्छुक हैं, जिसका अर्थ है कि यीशु मसीह "यहूदिया के यरदन के पार के क्षेत्र में आया था।" लेकिन ऐतिहासिक रूप से यह पर्याप्त सटीकता के साथ स्थापित किया जा सकता है कि यहूदिया का क्षेत्र यरदन से आगे पूर्व तक नहीं फैला था, और बाद में यहूदिया और यरदन के पार के क्षेत्र के बीच की सीमा थी, जिसे पेरिया कहा जाता था। अभिव्यक्ति "जॉर्डन से परे" ( πέραν του̃ ’Ιορδάνου ) इसलिए "यहूदियों की सीमाओं में" शब्दों की परिभाषा के रूप में कार्य नहीं कर सकता है; अर्थात्, इसका अर्थ यह नहीं है कि "यहूदियों की सीमा यरदन के पार है।" इस आधार पर, यह स्वीकार किया जाता है कि "जॉर्डन से परे" केवल शब्द आया (ἠ̃λθεν) को संदर्भित करता है, और इंजीलवादी के भाषण को बेहतर ढंग से समझने के लिए, आपको शब्दों को उससे अलग तरीके से व्यवस्थित करने की आवश्यकता है, जैसे: " मैं यरदन के पार (यरदन के उस पार चला गया) यहूदियों की सीमा तक आया।" इसलिए, अर्थ ठीक वही होगा जो रूसी अनुवाद में व्यक्त किया गया है। के लिए एक समान अभिव्यक्ति मरकुस 10:1(यहूदिया की सीमाओं तक और यरदन के पार) इस तरह की व्याख्या का खंडन नहीं करता है। जहां तक अभिव्यक्ति "यहूदियों की सीमा तक" की बात है, हम प्राचीन और आधुनिक दोनों व्याख्याकारों से सहमत हो सकते हैं कि इसका अर्थ "यहूदिया में ही" नहीं है। इस मामले का सार इस तथ्य में निहित है कि सामरिया के माध्यम से यहूदिया की यात्रा करने के बजाय, छोटे और अधिक सामान्य मार्ग के साथ, उद्धारकर्ता पेरिया के माध्यम से वहां गया। यह जल्दबाजी नहीं थी, बल्कि यरूशलेम के लिए एक धीमी गति थी ( 20:17,29 ; 21:1 ).

3 (मरकुस 10:2) जिन कारणों से फरीसियों ने अभी-अभी यीशु मसीह से संपर्क किया और उनसे ऐसा ही एक प्रश्न पूछा, मैथ्यू या मार्क द्वारा स्पष्ट रूप से इंगित नहीं किया गया है। लेकिन यह देखा जा सकता है कि, इंजीलवादियों की रिपोर्टों के अनुसार, इस तरह के भाषण मसीह के प्रति बढ़ती दुश्मनी का परिणाम थे। अब यह दोनों इंजीलवादियों (πειράζοντες) द्वारा इस्तेमाल किए गए "मोहक" शब्द से स्पष्ट रूप से प्रमाणित है, जो फरीसियों की मसीह को फंसाने की इच्छा को दर्शाता है, उसे एक कठिन स्थिति में डाल देता है, विशेष रूप से उसके सरल श्रोताओं के सामने, उस पर विश्वास को कम करने के लिए और अधिक करने के लिए आसानी से अपने लक्ष्य को प्राप्त कर लेते हैं - हत्या के द्वारा भी उससे छुटकारा पाना। हम जानते हैं कि मसीह अपने उत्तरों से कई बार अपने शत्रुओं की इन चालों का पर्दाफाश कर चुका है। परन्तु उसके शत्रु न केवल उसके विरुद्ध नई कार्रवाइयों से पीछे हटे, बल्कि अधिक से अधिक दुष्ट होते गए। "ऐसा है," क्राइसोस्टॉम कहते हैं, - क्रोध और ऐसा ईर्ष्या, बेशर्म और दिलेर है; हालाँकि आप इसे एक हज़ार बार खदेड़ते हैं, यह फिर से उतनी ही बार हमला करेगा!फरीसी तथाकथित "सींग वाले" (कोर्नुटस) न्यायवाद के साथ मसीह को लुभाना चाहते थे। यदि उसने कहा था कि कोई किसी भी कारण से एक पत्नी को तलाक दे सकता है और अन्य पत्नियों को अपने लिए ले सकता है, तो वह उसे सिखाना शुरू कर देगा जो सामान्य ज्ञान के विपरीत था, या, जैसा कि जेरोम कहते हैं, "शर्म" ( पुदितिए प्रेडिकेटर सिबी वीडियोडेबिटूर दोसेरे कॉन्ट्रैरिया) यदि उद्धारकर्ता उत्तर देगा कि किसी भी कारण से तलाक नहीं लिया जा सकता है, तो वह दोषी होगा, जैसा कि वह था, अपवित्रता का ( अर्ध सैक्रिलेगी रीस टेनेबिटुर- जेरोम) और मूसा की शिक्षाओं का विरोध करता, या बेहतर, मूसा के द्वारा स्वयं परमेश्वर द्वारा दी गई शिक्षाओं के विरुद्ध। थियोफिलैक्ट जेरोम की तुलना में कुछ अधिक स्पष्ट रूप से बोलता है; इसी तरह की राय में पाया जाता है यूफेमिया ज़िगाबेना. उन दोनों ने मसीह के पहले के तलाक के उपदेश की ओर ध्यान आकर्षित किया, जो पहाड़ी उपदेश में दिया गया था ( नोट देखें। 5:31.32 . तक), और वे कहते हैं कि फरीसी अब मसीह को उसके अपने शब्दों और उस समय की शिक्षाओं के साथ स्वयं के साथ संघर्ष में रखना चाहते थे। यदि उसने कहा था कि कोई किसी कारण से पत्नी को तलाक दे सकता है, तो फरीसियों को आपत्ति हो सकती है: आपने पहले कैसे कहा था कि किसी को व्यभिचार के अपराध के अलावा पत्नी को तलाक नहीं देना चाहिए? और यदि उसने कहा होता कि किसी को पत्नी को तलाक नहीं देना चाहिए, तो वे मूसा की व्यवस्था से असंगत नए नियमों का प्रस्ताव करने के रूप में उसकी निंदा करते। यह जोड़ा जाना चाहिए कि उस समय तलाक का मुद्दा फरीसियों, हिल्लेल और शम्मई के दो स्कूलों के बीच विवाद के कारण तीव्र हो गया, कि कैसे व्याख्या की जाए कि इसमें क्या होता है व्‍यवस्‍था 24:1तलाक के कारण के रूप में दी गई हिब्रू अभिव्यक्ति "इर्वत डाबर" है। हमें इस विवाद के तात्कालिक कारणों की चर्चा करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन इसके अस्तित्व के वास्तविक तथ्य को इंगित करने के लिए पर्याप्त है। बीस साल पहले रहने वाले हिलेल ने सिखाया कि एक आदमी अपनी पत्नी को किसी भी कारण से तलाक दे सकता है। इसके विपरीत, शम्मई ने तर्क दिया कि पत्नी की अभद्रता के कारण ही तलाक की अनुमति है।

4 (मरकुस 10:3-5) पद 4 के रूसी पाठ को बहुत अस्पष्ट माना जाना चाहिए। स्लाव अनुवाद: " आदि से निर्मित, नर और नारी ने मुझे बनाया है". यहां, "वह जिसने शुरुआत से बनाया", जाहिर है, अब एक पुरुष और एक महिला (रूसी में) के निर्माण को संदर्भित नहीं करता है, लेकिन सामान्य रूप से सृजन के लिए; दूसरे शब्दों में: सृष्टि की रचना करने वाले सृष्टिकर्ता ने भी नर और नारी की रचना की। वी जर्मन अनुवादलूथर अधिक स्पष्ट है: क्या आपने नहीं पढ़ा है कि जिसने पहले पुरुषों को बनाया उसने इसे बनाया ताकि पुरुष और महिला अस्तित्व में आ जाएं। अंग्रेज़ी अनुवाद(एवी): क्या आपने नहीं पढ़ा है कि जिसने उन्हें शुरुआत में बनाया था, उन्होंने उन्हें नर और मादा (लिंग) बनाया और कहा। कुछ बाद में अंग्रेज़ी अनुवादक, बदले में, अनुवाद को इस प्रकार बदलें: क्या आपने नहीं पढ़ा है कि निर्माता ने शुरू से ही उन्हें नर और मादा बनाया है? इन अनुवादों से पता चलता है कि यहाँ यूनानी भाषण को प्रस्तुत करना कितना कठिन है। मूल के सबसे सटीक और निकटतम को हमारा स्लाव और अंतिम अनुवादित अनुवाद माना जाना चाहिए - अंग्रेजी, जहां "निर्माता" शब्द केवल "निर्माता" (ग्रीक ας) शब्द द्वारा व्यक्त किया जाता है। अर्थ यह है कि दैवीय संस्था के अनुसार शुरू से ही नर और नारी होना चाहिए था; इसलिए विवाह एक दैवीय संस्था है न कि मानवीय संस्था। इस विचार को एविफिमी ज़िगाबेन द्वारा विशेष स्पष्टता के साथ व्यक्त किया गया है: "(बनाया गया) एक नर और मादा से एक(पति) की एक (पत्नी) थी . क्योंकि अगर वह चाहता था कि एक पति एक पत्नी को छोड़कर दूसरी को ले जाए (ἀγάπηται ), उसने आरम्भ से ही बहुत सी स्त्रियों को बनाया होगा; लेकिन चूंकि उसने बहुतों को नहीं बनाया, इसलिए, निश्चित रूप से, वह चाहता है कि पति अपनी पत्नी को तलाक न दे».

5 (मरकुस 10:7) मैथ्यू द्वारा दिया गया भाषण पिछले एक की निरंतरता के रूप में कार्य करता है। कुछ समय के लिए, क्राइस्ट ने फरीसियों के गुप्त प्रश्न को अनुत्तरित छोड़ दिया, जिसे वे वास्तव में प्रस्तावित करना चाहते थे, अर्थात्, क्या एक पुरुष, अपनी पहली पत्नी से तलाक के बाद, दूसरा ले सकता है, और केवल प्रस्तावित प्रश्न की सीमा के भीतर तर्क देता है जैसे की। पुरुष को स्त्री को नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि ईश्वर द्वारा दिए गए विधान के अनुसार वह अविवाहित रहकर अविवाहित अवस्था में नहीं रह सकता। एकाकी और ब्रह्मचारी न होने के लिए, वह अपने सबसे करीबी लोगों, अपने पिता और माता को भी छोड़ देता है। उद्धरण . से लिया गया जनरल 2:24, जहां इन शब्दों का श्रेय ईश्वर को नहीं, बल्कि आदम को दिया जाता है।

6 (मरकुस 10:8,9) मसीह के वचन, विचाराधीन पद में, जो उसने पहले कहा था, उससे एक निष्कर्ष निकलता है। एक आदमी द्वारा पत्नी को छोड़ना, या तलाक, मुख्य रूप से प्रकृति के विपरीत है, क्योंकि साथ ही साथ " एक ही मांस काट"(जॉन क्राइसोस्टॉम); और, आगे, यहोवा की व्यवस्था, क्योंकि " आप उस चीज़ को अलग करने की कोशिश कर रहे हैं जिसे भगवान ने जोड़ा है और अलग होने का आदेश नहीं दिया है". ध्यान देने योग्य तथ्य यह है कि उद्धारकर्ता यह नहीं कहता है कि "किससे" परमेश्वर ने संयुक्त किया, मनुष्य को अलग न होने दें; लेकिन "क्या" (ओ) भगवान संयुक्त। भाषण, जैसा कि इस मार्ग की सही व्याख्या की गई है, दो निकायों के बारे में नहीं है, बल्कि एक शरीर के बारे में है, जिसे "क्या" के माध्यम से व्यक्त किया जाता है।

7 (मरकुस 10:3,4) मसीह पर की गई आपत्ति फरीसियों को बहुत मजबूत और अकाट्य लग रही थी। यह ατο शब्द में व्यक्त किया गया है, जिसका अर्थ अनुमत, अनुमत, लेकिन आज्ञा नहीं है। मसीह के पिछले शब्दों को देखते हुए, परमेश्वर ने "आदेश" दिया कि पति और पत्नी एक शरीर हों, और इसलिए, परमेश्वर के इरादे और कानून के अनुसार, तलाक की अनुमति नहीं है। परमेश्वर द्वारा दी गई यह आज्ञा मूसा ने अपनी लिखी पुस्तक में कही थी। परन्तु उसी मूसा ने एक और आज्ञा दी, जो उस की लिखी हुई पुस्तक में भी है। व्‍यवस्‍था 24:1. इसलिए जिन लोगों ने मसीह का विरोध किया, वे व्यवस्थाविवरण के पाठ का पालन करना जारी रखते हैं, जबकि उद्धारकर्ता स्वयं उत्पत्ति की पुस्तक को संदर्भित करता है। फरीसियों द्वारा चुना गया शब्द ἐνετείλατο, आज्ञा दी, एक अनिवार्य आज्ञा दी, कुछ हद तक मजबूत है, क्योंकि किसी भी मामले में यह व्यवस्थाविवरण में संकेतित स्थान से स्पष्ट नहीं है कि एक व्यक्ति को अपनी पत्नी को तलाक का एक पत्र देना चाहिए, भले ही "ervat" डाबर" उपलब्ध है। लेकिन अगर आप इस सब पर ध्यान नहीं देंगे, तो यह देखा जाएगा कि विवाह पर मूल शिक्षा, जैसा कि मसीह द्वारा समझाया गया है, और तलाक के पत्र जारी करने की अनुमति के बीच, एक स्पष्ट विरोधाभास था, और इसे खत्म करने के लिए, स्कूल कैसुइस्ट्री की आवश्यकता थी। मसीह इस अंतर्विरोध को कैसे सुलझाता है? यदि सबसे अच्छे यहूदी कैसुइस्ट, हिलेल और शम्मई ने इस बारे में तर्क दिया और आपस में असहमत थे, तो यीशु मसीह उस कठिन परिस्थिति से कैसे निकलेंगे, जिसमें फरीसियों के अनुसार, उन्होंने उसे रखा था?

8 (मरकुस 10:5) रूसी में, प्रारंभिक (स्लाव: "लाइक") मसीह के भाषण में व्यक्त नहीं किया गया है, τί कला से मेल खाता है। 7 वां (रूसी "कैसे"; बेहतर: "तो, क्यों" या "क्यों")। फरीसी पूछते हैं: क्यों? उद्धारकर्ता उत्तर देता है: क्योंकि (ὅτι ) मूसा, आदि। नाम मूसा (और भगवान नहीं) का भी v के प्रश्न में इसी नाम के साथ एक स्पष्ट पत्राचार है। सातवाँ। फरीसी यह नहीं कह सकते थे कि परमेश्वर ने तलाक के पत्र देने की आज्ञा दी थी। उद्धारकर्ता यह कहकर इसकी पुष्टि करता है कि मूसा ने इसकी अनुमति दी थी। "कठोरता" (σκληροκαρδίαν) का प्रयोग केवल मत्ती द्वारा यहाँ और नए नियम में भी किया गया है मरकुस 10:5; 16:14 . अंत में, यह ἀπιστία (अविश्वास) से जुड़ा है। वे इसे "अत्यधिक विशेषता" मानते हैं कि उनके उत्तर में क्राइस्ट ने ατο (कमांड - वी। 7) को बदल दिया, जो फरीसियों द्वारा इस्तेमाल किया गया था, शब्द ἐπέτρεψεν - अनुमति, अनुमति के साथ। लेकिन मरकुस 10:3,4यीशु मसीह और फरीसी स्वयं को विपरीत रूप में व्यक्त करते हैं, और वहां ये परिवर्तन बिल्कुल उतने ही उपयुक्त हैं जितने कि वे मत्ती में हैं। यहाँ व्यक्त विचार समान है गल 3:19. कुछ का मानना है कि पत्नी को तलाक का बिल देने की अनुमति इस आवश्यकता के कारण थी कि अन्यथा पति अपने "हृदय की कठोरता" के कारण अपनी पत्नी को प्रताड़ित कर सकता था, और तलाक का बिल इस प्रकार "संरक्षण" था। पति के क्रूर व्यवहार के खिलाफ पत्नी... यह, निश्चित रूप से, मूसा द्वारा अनुमत तलाक के कारणों में से एक हो सकता है, लेकिन केवल एक ही नहीं। मुख्य कारण सामान्य रूप से "हृदय की कठोरता" था - एक शब्द जो "खतनारहित हृदय" को इंगित करता है, पुराने नियम के व्यक्ति के स्वभाव की खुरदरापन, उसका मानसिक और नैतिक अविकसितता। यह स्पष्ट है कि उद्धारकर्ता स्वयं इस मोज़ेक संस्था को मानव मानता है, न कि ईश्वरीय। यह आत्मा, समय के लिए उच्चतम और शाश्वत कानून के अस्थायी अनुकूलन के रूप में दिया गया था, और इसका केवल एक अस्थायी चरित्र था। फरीसियों की गलती यह थी कि वे मूसा द्वारा दिए गए इस अस्थायी कानून को बहुत अधिक देखते थे, इसे ईश्वर की आज्ञाओं के बराबर मानते थे। लेकिन यह "कॉन्सिलियम होमिनिस", "नॉन इम्पेरियम देई" (जेरोम) था। वी पुराना वसीयतनामाकई ऐसे फरमान दिए गए, जो सिर्फ अस्थायी प्रकृति के थे। दिल की कठोरता की स्थिति में, तलाक और तलाक के पत्रों की अनुमति थी; "लेकिन पहले तो ऐसा नहीं था।"

9 (मरकुस 10:10-12; लूका 16:18) अगर उद्धारकर्ता के भाषण में 19:4-8 फरीसियों बनाम के प्रश्न का उत्तर दिया गया था। 3, यहाँ वह स्पष्ट रूप से उस विचार का उत्तर दे रहा है जिसे उन्होंने अनकहा छोड़ दिया, कि तलाक के बाद दूसरी पत्नी लेना संभव है। जो कोई भी ऐसा करता है वह व्यभिचार करता है, जब तक कि तलाक α के अलावा किसी अन्य कारण से न हो। उद्धारकर्ता यह नहीं कहता है कि तलाक के लिए α को अनुमति देना आवश्यक है। . यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, मत्ती के अनुसार, मसीह का यह भाषण उन्हीं फरीसियों से बोला गया था जिनके साथ उद्धारकर्ता ने पहले बात की थी; लेकिन पर मार्क 10:10, चेलों के प्रश्न के उत्तर में कहा गया था, जब वे, उद्धारकर्ता के साथ, एक घर में दाखिल हुए। चूंकि मत्ती 19:9तथा मरकुस 10:10-12एक जैसे संबंध नहीं रखते, ऐसा सोचने की संभावना अधिक होती है मत्ती 19:9यह बात फरीसियों से कही गई थी, परन्तु मरकुस ने अपनी बातों में केवल चेलों और घर में इन बातों को दोहराया।

10 कला। 10-12 केवल मत्ती में पाए जाते हैं। भाषण, किसी को सोचना चाहिए, शिष्यों को घर में और अकेले में दिया गया था। दायित्व शब्द (रूसी में) स्पष्ट रूप से गलत और गलत तरीके से मूल के विचार को व्यक्त करता है। ग्रीक शब्द αἰτία का अर्थ दायित्व नहीं है, लेकिन अपराधबोध, कारण, और इस अर्थ में नए नियम में कई स्थानों पर प्रयोग किया जाता है (उदाहरण के लिए, प्रेरितों के काम 10:21; 22:24 और आदि।; 2 तीमुथियुस 1:6,12; तीतुस 13; इब्र 2:11; मत 27:37; मरकुस 15:26; जॉन 18:38; 19:4,6 आदि।)। लेकिन शाब्दिक अनुवाद "यदि, इसलिए, एक महिला के साथ एक पुरुष का कारण (या दोष) है, तो यह असुविधाजनक है (उपयोगी नहीं - μφέρει) शादी करने के लिए" का कोई मतलब नहीं होगा। इसलिए, यहां सटीक अनुवाद संभव नहीं है, लेकिन केवल एक वर्णनात्मक है। अर्थ: "यदि स्त्री से पुरुष के तलाक का एकमात्र कारण व्यभिचार हो सकता है, तो बेहतर है कि शादी न करें।" अन्य अनुवादों को रूसी की तरह पूरी तरह सटीक और स्पष्ट नहीं माना जा सकता है। शिष्यों ने स्पष्ट रूप से उद्धारकर्ता के पिछले भाषण को तलाक की पूर्ण अस्वीकार्यता के अर्थ में सही ढंग से समझा, अगर एक तरफ या दूसरी तरफ कोई व्यभिचार नहीं है। पार्टियों में से एक का व्यभिचार, निश्चित रूप से, एक अत्यधिक और अत्यंत गंभीर पारिवारिक दुर्भाग्य है, विवाह बंधन का पूर्ण उल्लंघन है और पारिवारिक संबंधजो एक साथ जीवन की निरंतरता को न केवल कठिन बनाता है, बल्कि अकल्पनीय और अस्वीकार्य भी बनाता है। पुराने नियम की व्यवस्था में, व्यभिचार मृत्यु दंडनीय था ( लेवीय 20:10) लेकिन व्यभिचार के अलावा, और भी कारण हो सकते हैं जो पारिवारिक जीवन को खराब करते हैं। जेरोम महिलाओं के संबंध में निम्नलिखित प्रश्न सुझाता है: क्विड एनिम सी टेमुलेंटा फ्यूरिट, सी यूराकुंडा, सी मालिस नोरिबस, सी लक्सुरियोसा, सी गुटोसा, सी वागा, सी जुर्गाट्रिक्स, सी मैल्डिका, टेनेंडा एरिट इस्टियसमोदी? (क्या होगा अगर (पत्नी) शराब पीने के लिए इच्छुक है, क्रोधित, अनैतिक, बेकार, लालची, हवादार, झगड़ालू, निंदा करने वाली होगी - क्या ऐसी स्थिति में उसे रोकना वाकई जरूरी है?) फिर, संक्षेप में और सही ढंग से मसीह की शिक्षा को व्यक्त करते हुए, जेरोम उत्तर देता है: volumus nolumus sustinenda स्था (विली-निली, आपको ऐसे रखने की जरूरत है) जेरोम की और वृद्धि विशेषता और लिखित है, जाहिर है, एक तपस्वी भावना में: ( स्वतंत्र होकर, हमने स्वेच्छा से ऐसी दासता के अधीन किया) चेलों के प्रश्न का सार ठीक वही था जो जेरोम ने अधिक विस्तार से बताया था। काटो की कहावत जानी जाती है: मुलियर इस्ट मालुम नेसेसेरियम ( स्त्री एक आवश्यक बुराई है) लेकिन अगर यह एक आवश्यक बुराई है, तो क्या यह बेहतर नहीं है, क्या यह अधिक विवेकपूर्ण नहीं है, क्या किसी व्यक्ति के लिए ऐसी बुराई से मुक्त होना अधिक उपयोगी नहीं है? क्या वैवाहिक सम्बन्धों का त्याग करना उत्तम नहीं होगा, जब उनसे इतनी सारी बुराइयों की अपेक्षा की जा सकती है, और साथ ही उनसे मुक्त होने की कोई आशा न रखते हुए, जब पत्नी अपनी सभी कमियों के साथ वैवाहिक निष्ठा बनी रहेगी और नहीं रहेगी व्यभिचार जैसे अपराध की अनुमति दें?

11 शिष्यों के शब्दों के बारे में "शादी न करना बेहतर है," यहाँ उद्धारकर्ता स्पष्टीकरण देता है, आंशिक रूप से ऐतिहासिक और आंशिक रूप से मनोवैज्ञानिक अनुभव से उधार लिया गया है। फरीसियों को जवाब देते हुए, उन्होंने विवाह की स्थापना करने वाले ईश्वरीय कानून के साथ उनके गलत और गलत विचारों का मुकाबला किया। शिष्यों को उत्तर देते हुए, वह एक भौतिक नियम के साथ उनकी राय का विरोध करता है। चूंकि उत्तरार्द्ध लोगों के साथ-साथ जानवरों में भी कार्य करता है, इसलिए यह स्वाभाविक है कि हर कोई उस स्थिति के अधीन नहीं हो सकता जिसके तहत एक ब्रह्मचारी जीवन स्वीकृत हो रहा है, अर्थात्, ब्रह्मचर्य में नैतिक शुद्धता का पालन करना। शिष्यों को अपने उत्तर में, उद्धारकर्ता यह नहीं कह सका: विवाह नहीं करना चाहिए। ऐसा भाषण न केवल भौतिक (ईश्वर द्वारा स्थापित) के विपरीत होगा, बल्कि नैतिक (ईश्वर द्वारा भी ठहराया गया) और, इसके अलावा, एक उच्च चरित्र, कानून, साथ ही साथ विवाह की पवित्रता के बारे में मसीह के अपने शब्दों के विपरीत होगा। दूसरी ओर, वह यह नहीं कह सकता था: सभी को शादी करनी चाहिए, क्योंकि ऐसी शर्तें हैं जिनके तहत शारीरिक कानून के पालन से बचना आवश्यक है। ये कौन लोग हैं जो शारीरिक कानून के अधीन नहीं हैं? इसे अगले श्लोक में समझाया गया है।

12 "स्वयं को नपुंसक बना लिया" के स्थान पर अनुवाद करना अधिक सही होगा - "स्वयं बधिया" ( εὐνούχισαν ἑαυτοὺς ), हालांकि दोनों मामलों में अर्थ समान है। किन्नरों द्वारा शाब्दिक रूप से समझा जाने वाला यह श्लोक एक राक्षसी घटना के वास्तविक आधार के रूप में कार्य करता है - नपुंसक; यह संप्रदाय, विशेष रूप से यहाँ रूस में मौजूद है और आज भी फल-फूल रहा है। अपनी राय को सही ठहराने के लिए, किन्नर न केवल विचाराधीन पद्य का हवाला देते हैं, बल्कि शब्दों का भी उल्लेख करते हैं यशायाह 56:3-5: "जो खोजा न कहे, 'देख, मैं एक सूखा वृक्ष हूँ। क्‍योंकि यहोवा खोजे लोगों के विषय यों कहता है: जो मेरे विश्रामदिनों को मानते, और जो मुझे भाते हैं उसे चुन लेते हैं, और मेरी युक्ति पर दृढ़ रहते हैं, उनको मैं अपके घर में और अपक्की शहरपनाह के बीच में एक स्थान और पुत्र-पुत्रियोंसे उत्तम नाम दूंगा। मैं उनका नाम अनन्तकाल तक दूंगा, जो कभी न काटा जाएगा।” . भविष्यवक्ता के शब्द, निश्चित रूप से, संयोजन के लिए आधार या प्रोत्साहन के रूप में काम नहीं कर सकते हैं, लेकिन केवल एक भविष्यसूचक अर्थ है और निश्चित रूप से, केवल उद्धारकर्ता द्वारा इंगित पहली और दूसरी श्रेणियों के किन्नरों को संदर्भित करता है, अर्थात व्यक्तियों के लिए जो स्वयं अपने बधियाकरण में निर्दोष थे और दूसरों के बधियाकरण में लिप्त नहीं थे। लेकिन न केवल संप्रदाय के किन्नरों ने यह राय रखी और यह राय रखते हैं कि उद्धारकर्ता के शब्द किन्नरों को कृत्रिम रूप से बनाए रखने और फैलाने का अधिकार देते हैं। ओरिजन के साथ एक प्रसिद्ध मामला है, जिसने अपनी युवावस्था में खुद को बधिया कर दिया, इस मामले में उसकी खोज की " अपरिपक्व युवा दिमाग"(यूसेबियस। चर्च। आईएसटी। VI, 8)। एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में, त्सांग ने नोट किया, ओरिजन ने अपने कृत्य के लिए पश्चाताप किया, और उनके पश्चाताप ने विश्लेषण किए जा रहे मार्ग की उनकी व्याख्या को प्रभावित किया। सामान्य तौर पर, प्राचीन समय में, यदि पद 12 की शाब्दिक व्याख्या को मंजूरी नहीं दी गई थी, तो यह, जाहिरा तौर पर, कुछ लोगों की विशेषता थी, यहाँ तक कि उत्कृष्ट, लोगों की भी। दूसरों के बीच, जस्टिन ने उद्धारकर्ता के शब्दों को गलत समझा । अपोल में। मैं, 29 वह बिना किसी निंदा के एक घटना के बारे में बताता है कि कैसे अलेक्जेंड्रिया में एक ईसाई, लगभग 150 वर्ष, ने अधिकारियों से एक डॉक्टर द्वारा खुद को बधिया करने की अनुमति मांगी। यूसेबियस कई ईसाइयों को जानता था जिन्होंने स्वेच्छा से खुद को बधिया कर दिया था (देखें ज़हन, दास इवेंजेलियम डेस मैटॉस, पृष्ठ 586, नोट)। क्या ऐसी शाब्दिक व्याख्या (व्यापक अर्थ में) सही है या गलत? निस्संदेह झूठा है, क्योंकि किसी भी मामले में मसीह यहां एक सिद्धांत नहीं दे सकता है जो अप्राकृतिक है, जीवन के लिए खतरे से भरा है और लक्ष्य तक नहीं पहुंचता है, लेकिन इसके विपरीत, केवल वासना और गुप्त भ्रष्टता को बढ़ाने के लिए कार्य करता है। इसके अलावा, मूसा की व्यवस्था में, नपुंसकों के संबंध में स्पष्ट नियम बनाए गए थे, जो उद्धारकर्ता के शब्दों की शाब्दिक समझ और व्याख्या के साथ भी पूरी तरह से असंगत हैं। हां अंदर ड्यूट 23:1कहा जाता है कि किन्नर "प्रभु की संगति में प्रवेश करने" में असमर्थ होते हैं, और लेवीय 22:24,25यह आज्ञा दी जाती है कि बछड़े हुए जानवरों की बलि न दें और उन्हें विदेशियों से "भगवान को उपहार के रूप में" स्वीकार करें, "क्योंकि उनके पास नुकसान है, उन पर एक दोष है: वे आपके साथ अनुग्रह प्राप्त नहीं करेंगे।" इसके अलावा, यह आज्ञा दी गई है: "और अपने देश में ऐसा मत करो।" इस सब को देखते हुए, यह स्वाभाविक था, यदि न केवल पहले ईसाइयों के बीच, हम उद्धारकर्ता के शब्दों की शाब्दिक समझ के केवल अत्यंत दुर्लभ मामलों को "तीसरी श्रेणी के किन्नरों" के बारे में मिलते हैं, लेकिन प्रत्यक्ष, और कभी-कभी मजबूत भी होते हैं , ऐसी समझ का विरोध। क्राइसोस्टॉम विशेष रूप से उसके खिलाफ खुद को तैयार कर रहा है। जब मसीह "कहते हैं: अपने लिए बचाओ, इसका मतलब अंगों को काटना नहीं है—ऐसा न होने दें! परन्तु बुरे विचारों का नाश, क्योंकि काटनेवाला शाप का भागी होगा, जैसा पौलुस कहता है, कि जो तुझे भ्रष्ट करते हैं, वे नाश किए जाएं। (गल 5:12)! और बहुत निष्पक्ष। ऐसा व्यक्ति हत्यारों की तरह कार्य करता है, उनकी सहायता करता है जो ईश्वर की रचना को अपमानित करते हैं; वह मणिकेयियों का मुंह खोलता और व्यवस्था का उल्लंघन करता है, जैसे अन्यजातियों ने सदस्यों को काट डाला। अनादि काल से, सदस्यों को काट देना शैतान और शैतान के द्वेष का काम था, ताकि इसके माध्यम से ईश्वर की रचना को विकृत किया जा सके, ताकि ईश्वर द्वारा बनाए गए मनुष्य को नुकसान पहुँचाया जा सके, और इसलिए कि कई, सब कुछ जिम्मेदार नहीं ठहराते स्वतंत्रता के लिए, लेकिन स्वयं सदस्यों के लिए, निडर पाप, स्वयं के प्रति जागरूक जैसे कि निर्दोष ... यह सब शैतान द्वारा आविष्कार किया गया था, जो लोगों को इस त्रुटि को स्वीकार करने के लिए प्रेरित करना चाहता था, भाग्य और आवश्यकता का एक और झूठा सिद्धांत पेश किया और , इस प्रकार, ईश्वर द्वारा हमें दी गई स्वतंत्रता को नष्ट करने के लिए हर संभव कोशिश की, यह सुनिश्चित करते हुए कि बुराई भौतिक प्रकृति का एक परिणाम है, और इसके माध्यम से कई झूठी शिक्षाओं को फैलाना, भले ही गुप्त रूप से। ऐसे हैं शैतान के तीर!"- उद्धारकर्ता के शब्द "जो कोई भी समायोजित कर सकता है, उसे समायोजित करने दें" को एक आवश्यकता के रूप में नहीं माना जा सकता है कि मसीह के सभी अनुयायी ब्रह्मचर्य की आजीवन प्रतिज्ञा लेते हैं, जिसे अधिकांश लोग पूरा नहीं कर सकते हैं। मसीह के मन में यहाँ केवल विशेष मानवीय चरित्र थे, विशेष स्वभाव जो अपनी आत्मा के बल से, पारिवारिक जीवन से ऊपर उठने में सक्षम हैं, ताकि वे खुद को पूरी तरह से मसीह के राज्य की सेवा में समर्पित कर सकें।

13 (मार्क 10:13; लूका 18:15) जिन कारणों से शिष्यों ने बच्चों को यीशु मसीह के पास लाने से रोका, वे सामान्य व्याख्या के अनुसार, इस बात से डरते थे कि वे उनकी शिक्षा में हस्तक्षेप करेंगे और उन्हें उनकी राय, गतिविधि में कम करने के लिए विचलित नहीं करेंगे। क्राइसोस्टॉम इस कारण को दो शब्दों में व्यक्त करता है: ἀξιώματος ἕνεκεν (यीशु मसीह के सम्मान में)।

14 (मरकुस 10:14; लूका 18:16) मार्क में पाया गया "क्रोधित" शब्द मैथ्यू और ल्यूक द्वारा छोड़ा गया है। "जाने दो" के बजाय आप "छोड़ें" या "जाने दें" का अनुवाद कर सकते हैं। निम्नलिखित शब्द "मेरे पास आओ" इस क्रिया पर निर्भर नहीं है, लेकिन "उन्हें बाधित न करें" (ग्रीक) पर निर्भर करता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह सरल सुसमाचार कहानी वयस्कों और बच्चों के बीच सही संबंध स्थापित करने में बहुत महत्व और प्रभाव की थी और सभी आधुनिक शिक्षाशास्त्र के आधार के रूप में कार्य करती है। मसीह की शिक्षा पुराने नियम के लोगों के कठोर विचारों के बिल्कुल विपरीत थी (उदाहरण के लिए, सर 30:1-13).

15 (मार्क 10:16) मार्क कहते हैं: "और उन्हें गले लगाते हुए।" इस कहानी को इस अध्याय में वर्णित सभी पिछली शिक्षाओं के अतिरिक्त और स्पष्टीकरण के रूप में माना जा सकता है। सबसे पहले, यह विवाह के गहरे सिद्धांत और सार्वभौमिक के लिए आकस्मिक अपवाद, मानव प्रकृति, प्राकृतिक और नैतिक कानून में अंतर्निहित है। तब उद्धारकर्ता, जैसा भी था, विवाह संघ की पवित्रता के बारे में अपने मूल विचार पर लौटता है और विवाह और वैवाहिक निष्ठा के फल के रूप में बच्चों पर अपना हाथ रखता है। उसके बाद, वह आगे की यात्रा पर निकल पड़ता है, जो विशेष रूप से स्पष्ट है प्रारंभिक शब्द मार्क 10:17 .

16 (मार्क 10:17; लूका 18:18) इस पद और अगले पद 17 में, मत्ती में विसंगतियों का एक विशाल समूह है। मैथ्यू में, निम्नलिखित पठन को सही माना जाता है: शिक्षक! कि मैं अच्छा करूंगा, आदि। मैथ्यू आने वाले युवक (νεανίσκος) को यहां नहीं, बल्कि वी में बुलाता है। 20 और 22. यह शब्द निस्संदेह यौवन की ओर संकेत करता है। मरकुस में, जो ऊपर आता है उसे न तो जवान कहा जाता है और न ही कोई दूसरा नाम; शब्दों से मार्क 10:20तथा लूका 18:21कोई यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकता कि वह युवा था। ल्यूक उसे कहते हैं - बॉस, लेकिन किस पर - अज्ञात है। यह शब्द नए नियम में कई बार आता है। कुछ लोग उस व्यक्ति को मानते थे जो मसीह के पास आया था, जो यरूशलेम महासभा के नेताओं में से एक था और यहां तक कि उसकी पहचान लाजर के साथ की, जिसे मसीह ने पुनर्जीवित किया। सबसे संभावित राय यह है कि युवक स्थानीय आराधनालय के नेताओं में से एक था। युवक के शब्द, जो पूरी तरह से मसीह के व्यक्तित्व, उनकी शिक्षाओं और गतिविधियों ("शिक्षक", "अच्छा", "शाश्वत जीवन", और मार्क और ल्यूक में अतिरिक्त शिक्षक "अच्छा") के अनुकूल हैं, दिखाएँ कि युवक, यदि पहले मसीह को व्यक्तिगत रूप से नहीं जानता था, तो कम से कम उसने उसके बारे में इतना सुना था कि वह इस तरह के असामान्य अनुरोध के साथ उसकी ओर मुड़े। "यह," त्सांग कहते हैं, "is सवाल यह नहीं था कि वह अपने पापीपन और नैतिक नपुंसकता से चिढ़कर पवित्रता प्राप्त करने की आकांक्षा रखता है, बल्कि ऐसे व्यक्ति का प्रश्न है जो धर्मपरायणता और नैतिक व्यवहार के संबंध में अन्य शिक्षकों की मांगों से संतुष्ट नहीं था। इसके विपरीत, वह यीशु से प्रभावित था और उसे उस पर विश्वास था कि वह अपने शिष्यों को अब तक यहूदी धर्मपरायणता के असंतोषजनक जन से ऊपर उठाएगा, cf. 5:20 ».

17 (मार्क 10:18; लूका 18:19) मार्क और ल्यूक के अनुसार, उद्धारकर्ता, जैसे कि युवक को इस तथ्य के बारे में आपत्ति करना कि उसने उसे अच्छा कहा, वास्तव में भगवान की इस संपत्ति, अच्छाई को विनियोजित करता है; और उसके प्रश्न का अर्थ यह है: तुम मुझे अच्छा कहते हो, लेकिन कोई भी अच्छा नहीं है, केवल भगवान को छोड़कर; इसलिए, आप मुझे न केवल एक सामान्य शिक्षक के रूप में संबोधित करते हैं, बल्कि एक अच्छे शिक्षक के रूप में भी संबोधित करते हैं और इसलिए भगवान के समान सम्मान रखते हैं। दूसरे शब्दों में, नवयुवक को मसीह के उत्तर में, हम एक छिपे हुए और अत्यंत सूक्ष्म से मिलते हैं, जो मसीह के आस-पास के लोगों के लिए लगभग अगोचर है, परमेश्वर के पुत्रत्व के बारे में उसकी शिक्षा और पिता परमेश्वर के साथ समानता। मैथ्यू (यूनानी) के अनुसार अन्यथा: "आप मुझसे अच्छी चीजों के बारे में क्यों पूछते हैं"?

18-19 (मार्क 10:19; लूका 18:20) प्रश्न "क्या?" मैथ्यू को छोड़कर कोई अन्य मौसम पूर्वानुमानकर्ता नहीं। मार्क और ल्यूक में आज्ञाओं का क्रम समान है, लेकिन मैथ्यू में अलग है। मार्क आगे कहता है: "अपमान मत करो।"

पहली नज़र में, यह कुछ अजीब लगता है कि युवक, जिसने दावा किया कि उसने अपनी युवावस्था से "यह सब रखा", मसीह के निमंत्रण पर आज्ञाओं को रखने के लिए पूछता है: क्या? मानो वह नहीं जानता था कि आज्ञाएँ दी गई हैं और कौन सी! लेकिन युवक का सवाल समझ में आता है अगर हम यह मान लें कि उसने मसीह से इस तरह के जवाब की उम्मीद नहीं की थी। युवक ने यह नहीं सोचा था कि क्राइस्ट उसे वही बताएगा जो वह इतनी अच्छी तरह जानता था, उसने इतना अच्छा प्रदर्शन किया था, और फिर भी उसे संतुष्ट नहीं किया। यहाँ हम एक बहुत ही दिलचस्प क्वि प्रो क्वो से मिलते हैं। युवक एक बात सोचता है, मसीह उसे दूसरी बात बताता है। युवक नए महान और अच्छे शिक्षक से कुछ नई आज्ञाओं के बारे में जानकारी प्राप्त करने की अपेक्षा करता है, उदाहरण के लिए, पहाड़ी उपदेश में दी गई आज्ञाओं के समान; परन्तु मसीह उससे कहता है कि जो कुछ वह कर चुका है उसे अवश्य पूरा करे। इस सवाल का जवाब देना काफी मुश्किल है कि यीशु मसीह (मैथ्यू के अनुसार) पुराने नियम की केवल छह आज्ञाओं को क्यों चुनता है, पूरी तरह से आज्ञाओं को 1-4 से छोड़ देता है। इस स्पष्टीकरण से सहमत होना मुश्किल है कि इस तरह के विकल्प को स्वयं युवक की नैतिक स्थिति के अनुकूल बनाया गया था, जो यह सोचकर कि वह आज्ञाओं का पालन कर रहा था, वास्तव में मसीह द्वारा सूचीबद्ध लोगों का उल्लंघन करता है, सहमत होना मुश्किल है, सिर्फ इसलिए कि हम इस बारे में लगभग कुछ नहीं जानते। कहानी के लहजे और संदर्भ से, यह मान लेना बिल्कुल असंभव है कि युवक हत्या, व्यभिचार, चोरी, झूठी गवाही, अपने पिता और माता के प्रति अनादर और अपने पड़ोसियों के प्रति शत्रुता जैसे पापों से संक्रमित था। क्या ऐसा व्यक्ति धनुर्धर (प्रमुख) हो सकता है? यह स्पष्ट है कि वह ऐसा नहीं था। यह भी नहीं माना जा सकता है कि क्राइस्ट द्वारा इस तरह की और इस तरह की और अन्य आज्ञाओं का संकेत केवल संयोग की बात थी, यानी, दूसरे शब्दों में, केवल शब्दों का एक समूह। इस प्रकार, केवल एक चीज बची है - यह मानने के लिए कि, इसके विपरीत, युवक विशेष रूप से दृढ़ता से, विशेष रूप से जोश से उन आज्ञाओं की पूर्ति के बारे में परवाह करता है जो मसीह ने उसे बताया था, और उसका जवाब, इसलिए बोलने के लिए, सीधे गणना नहीं की गई थी पुराने नियम की व्यवस्था से जो पहले से ही ज्ञात था, उसकी तुलना में कुछ भी नया नहीं कहना। यह व्याख्या किसी भी तरह से युवक के आगे के बयान (व. 20) द्वारा समर्थित है कि उसने "इन सभी चीजों को रखा।" उसके पास और क्या कमी है? - मसीह द्वारा सूचीबद्ध बहुत ही आज्ञाएँ पुराने नियम के कानून और अन्य स्थानों की एक संक्षिप्त व्याख्या हैं ( निर्ग 20:12-16; लेव 19:18; व्‍यवस्‍था 5:16-20).

21 (मार्क 10:21; लूका 18:22) अनन्त जीवन में प्रवेश करने के लिए पूरी की जाने वाली आज्ञाओं को सूचीबद्ध करते समय (वव। 18 और 19), मसीह ने धन को बुराई नहीं कहा और यह नहीं कहा कि अनन्त जीवन के लिए धन का त्याग करना और सामान्य रूप से आवश्यक है , कोई संपत्ति। उसके उत्तर का निकटतम अर्थ यह भी है कि यह उसके द्वारा बताए गए पुराने नियम की आज्ञाओं को पूरा करने के लिए पर्याप्त है ताकि अनन्त जीवन में प्रवेश किया जा सके। लेकिन इस पूर्ति में कई उन्नयन शामिल हैं, और यह नहीं कहा जा सकता है कि एक या दूसरे की रक्षा करने वाला व्यक्ति वास्तव में पूर्ण हो गया है। जो अपने पड़ोसी को शस्त्र से नहीं मारता, वह निश्चय ही अच्छा करता है, वह परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार कार्य करता है। लेकिन जो उसे एक शब्द से भी नहीं मारता, वह बेहतर करता है। जो उसे चोट पहुँचाने से और किसी भी तरह की हानि से बचता है, वह और भी अच्छा है। ऐसे लोग हैं जो न केवल हथियारों या शब्दों से लोगों को मारते हैं और कोई नुकसान नहीं करते हैं, बल्कि अपने पड़ोसियों के बारे में कुछ भी बुरा नहीं कहते हैं। यह एक ऐसा कदम है जो और भी अधिक है यदि एक और एक ही आज्ञा का पालन किया जाए। वही अन्य आज्ञाओं के लिए जाता है। वी. में मसीह के शब्द। 21 पद 19 के अंत में आदेश के सबसे निकट का उल्लेख करता प्रतीत होता है। "अपनी तरह अपने पड़ोसी से प्रेम।" इसका क्या मतलब है? अन्य आज्ञाओं और इस एक दोनों के पालन से, कई क्रमांकन संभव हैं। कोई अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम कर सकता है, और अपने आप को केवल उस प्रेम तक सीमित रख सकता है जो उसके लिए बेकार और निष्क्रिय है। आप कर्म से प्रेम कर सकते हैं, लेकिन वचन से नहीं। आखिरकार, कोई अपने पड़ोसियों से इस तरह प्यार कर सकता है कि वह उनके लिए अपनी जान दे दे। पद 21 में मसीह सिद्ध प्रेम के उच्चतम स्तरों में से एक की ओर इशारा करता है। यह इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति अपनी सारी संपत्ति को छोड़ देता है, अपने पड़ोसियों की पीड़ा को उनके लिए प्यार से कम करना चाहता है। यह उस युवक को सुझाया गया था, जो पूर्ण होना चाहता था और उसने कहा कि उसने अपनी युवावस्था से अपने पड़ोसी के लिए प्यार सहित "यह सब" "रखा"।

23 (मार्क 10:23; लूका 18:23) क्राइसोस्टोम कहता है कि " इन शब्दों के साथ, मसीह धन की निंदा नहीं करता है, लेकिन जो इसके आदी हैं। लेकिन अगर एक अमीर आदमी के लिए स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करना मुश्किल है, तो लोभी का क्या?» हालांकि, अनुभव से पता चलता है कि कई अमीर लोग गरीबों की तुलना में अधिक सच्चे ईसाई हैं। इसलिए, मुद्दा धन में नहीं है, बल्कि मसीह और सुसमाचार के लिए धनी लोगों के दृष्टिकोण में है।

24 (मरकुस 10:24,25; लूका 18:25) मार्क के अनुसार, उद्धारकर्ता ने सबसे पहले कहावत को दोहराया कि उसने अमीरों के लिए स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने में कठिनाई के बारे में कहा था, इस तथ्य के बारे में कि शिष्य "उनके शब्दों से भयभीत" थे, और उसके बाद ही उन्होंने सामान्य शिक्षा को जोड़ा सभी मौसम भविष्यवक्ता। यहाँ, स्पष्ट रूप से, मसीह केवल एक उदाहरण के माध्यम से अपनी पिछली कहावत की व्याख्या करता है। सभी मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के पास μηλος - एक ऊंट होता है। लेकिन कुछ पांडुलिपियों में κάμιλος पढ़ा जाता है, जिसे παχὺ के रूप में समझाया गया है - एक मोटी जहाज की रस्सी। आगे की अभिव्यक्ति "सुई की आंख के माध्यम से" के संचरण में अंतर (मैथ्यू में) διὰ τρυπήματος ῥαφίδος ; मार्को में διὰ τρυμαλια̃ς τη̃ς ῥαφίδος ; Luka's . में διὰ τρήματος βελόνης ; इन सभी भावों का एक ही अर्थ है) किसी भी मामले में यह दर्शाता है कि उद्धारकर्ता के भाषण की कठिनाई प्राचीन काल में भी महसूस की गई थी। इन भावों के अर्थ को लेकर बहुत विवाद रहा है। लाइटफुट और अन्य ने दिखाया है कि यह तल्मूड में किसी प्रकार की कठिनाई के लिए पाया जाने वाला एक कहावत था। केवल तल्मूड ऊंट की नहीं, बल्कि हाथी की बात करता है। तो, एक जगह सपनों के बारे में कहा जाता है कि उनके दौरान हम वह नहीं देख सकते जो हमने पहले नहीं देखा है, उदाहरण के लिए। एक सुनहरा ताड़ का पेड़ या हाथी जो सुई की आंख से गुजरता है। एक व्यक्ति जिसने वह किया जो बेतुका या अविश्वसनीय भी था, उसे बताया गया: आप पोम्बेडाइट्स में से एक होना चाहिए(बाबुल में यहूदी स्कूल) जो हाथी को सूई के नाके से पार करवा सकता है". इसी तरह के भाव कुरान में पाए जाते हैं, लेकिन एक ऊंट द्वारा हाथी के स्थान पर; और यहां तक कि भारत में भी कहावतें हैं: "एक हाथी एक छोटे से दरवाजे से गुजरता है" या "सुई की आंख से।" इस अर्थ में, कई नवीनतम व्याख्याकार उद्धारकर्ता के कथन को समझते हैं । यह राय कि "सुई की आँखों" से किसी को संकरे और निचले द्वारों को समझना चाहिए, जिनसे ऊंट नहीं गुजर सकते, अब आम तौर पर गलत माना जाता है। अभी भी कम संभावना है राय, जो पुरातनता में पहले से ही प्रकट हुई थी, कि यहां एक ऊंट को रस्सी के रूप में समझा जाना चाहिए। μηλος का κάμιλος में परिवर्तन मनमाना है। Κάμιλος - एक शब्द इतना दुर्लभ है कि ग्रीक में इसे गैर-मौजूद भी माना जा सकता है, यह अच्छे ग्रीक शब्दकोशों में नहीं होता है, हालांकि यह कहा जाना चाहिए कि एक रस्सी का रूपक जो सुई की आंख से खींचना मुश्किल हो सकता है ऊंट की तुलना में कुछ अधिक स्वाभाविक हो जो सुई की आंख से नहीं गुजर सकता।

लेकिन हम जो भी व्याख्या अपनाएं, मुख्य कठिनाई इसमें नहीं है, बल्कि उस उद्देश्य में है जिसके लिए इस तरह के एक अजीब रूपक का उपयोग यहां किया गया है। क्या मसीह यहाँ धनवानों के लिए स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने की पूर्ण असंभवता को इंगित करना चाहते थे? क्या उसके कहने का मतलब यह था कि जिस तरह एक ऊँट का सूई के नाके में से निकल जाना नामुमकिन है, उसी तरह एक अमीर आदमी का परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना नामुमकिन है? लेकिन इब्राहीम मवेशियों, चांदी और सोने में बहुत अमीर था ( जनरल 13:2) और फिर भी, स्वयं उद्धारकर्ता के अनुसार, इसने उसे परमेश्वर के राज्य में होने से नहीं रोका ( लूका 13:28; सीएफ 16:22,23,26 ; यूहन्ना 8:56आदि।)। आगे, यह मान लेना कठिन है कि उद्धारकर्ता का भाषण केवल इस धनी व्यक्ति को संदर्भित करता है जो अभी-अभी उससे विदा हुआ था; तब एक सदस्य के साथ वितरित किया जाएगा जो सभी तीन प्रचारकों के पास नहीं है। यदि, अंत में, हम उद्धारकर्ता के शब्दों को उनके शाब्दिक अर्थ में स्वीकार करते हैं, तो यह पहचानना आवश्यक होगा कि उन्हें सभी प्रकार के समाजवादी सिद्धांतों और सर्वहारा वर्ग के लिए एक गढ़ के रूप में सेवा (और, ऐसा लगता है, सेवा) करनी चाहिए। कोई भी व्यक्ति जिसके पास कोई संपत्ति है और जिसने सर्वहारा वर्ग की श्रेणी में नामांकित नहीं किया है, वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता है। टिप्पणियों में, हम आम तौर पर इन सवालों के जवाब नहीं ढूंढते हैं; उन्हें अब तक अनसुलझे माना जाना चाहिए, और मसीह के शब्द पर्याप्त स्पष्ट नहीं हैं। यह परमेश्वर की सेवा करने में बाधा के रूप में धन का एक सामान्य नए नियम का दृष्टिकोण हो सकता है (cf. मत 6:24; लूका 16:13) लेकिन ऐसा लगता है कि सबसे संभावित स्पष्टीकरण इस प्रकार है। नया नियम परमेश्वर और मसीह की सेवा को अग्रभूमि में रखता है; इसका परिणाम बाहरी वस्तुओं का उपयोग हो सकता है ( मत 6:33) लेकिन एक धनी व्यक्ति के लिए जो मैमोन की सेवा को अग्रभूमि में रखता है और केवल अंतिम - मसीह का अनुसरण करता है और उसकी सेवा करता है, या यहां तक कि ऐसा बिल्कुल नहीं करता है, स्वर्ग के राज्य का उत्तराधिकारी बनना वास्तव में हमेशा कठिन होता है।

26 (मरकुस 10:27; लूका 18:27) मसीह के उत्तर का अर्थ: यह भगवान के लिए भी संभव है, अर्थात, एक धनी व्यक्ति, जो मैमन की सेवा के लिए समर्पित है, अपने धन के बारे में सही दृष्टिकोण को अपने लिए बदल सकता है और आत्मसात कर सकता है, एक नया सुसमाचार सिद्धांत, यानी अनुग्रह को आत्मसात कर सकता है। भगवान उसे प्रभावित कर सकते हैं और उसे बदलने में मदद कर सकते हैं।

27 (मार्क 10:28; लूका 18:28) यहाँ एक स्पष्ट संदर्भ है मत 19:21. यदि मसीह का अनुसरण करने के लिए सब कुछ छोड़ना आवश्यक था, तो पतरस और अन्य शिष्यों ने ठीक वैसा ही किया। उनके कार्यों का क्रम ठीक वैसा ही था जैसा कि स्वयं मसीह ने पद 21 में इंगित किया था। पहले सब कुछ छोड़कर, और फिर मसीह का अनुसरण करना। यह सच है कि प्रेरित एक धनी युवक की तरह नहीं दिखते थे; उनके पास एक बड़ी संपत्ति नहीं थी। लेकिन अगर हम स्वीकार करते हैं कि धन के विभिन्न अंश हैं, कि एक सौ रूबल से समृद्ध है, जबकि दूसरा हजारों के साथ गरीब है, तो पीटर को यह दावा करने का पूरा अधिकार था कि शिष्यों को नहीं केवल सब कुछ छोड़ दिया, लेकिन अपनी सारी संपत्ति भी छोड़ दी।

28 (लूका 22:28-30, जहां भाषण एक अलग चरित्र में और एक अलग संबंध में भिन्न होता है।) शब्द "पास्टो-बीइंग" से पता चलता है कि लोगों का एक नया अस्तित्व निश्चित रूप से किसी न किसी रूप में आएगा। सांसारिक अवस्था एक प्राणी है; ताबूत के पीछे एक और है। यह बाद वाला "पेसिंग-बीइंग" है। यह शब्द (παλινγενεσία̨ - इतना सही है, लेकिन παλιγγενεσία̨ नहीं) नए नियम में केवल दो बार प्रयोग किया जाता है, यहां मैथ्यू में और फिर से तीतुस 3:5. अभिव्यक्ति "बैठो", "बैठ जाओ", निश्चित रूप से, लाक्षणिक हैं, और उन्हें शाब्दिक रूप से नहीं लिया जा सकता है। शब्द "न्यायाधीश" भी लाक्षणिक है, जिसका अर्थ है, सेमिटिक उपयोग में, "प्रभुत्व", "शक्ति" (सीएफ। रेव 20:4) इस संबंध में कि क्या यहूदा, जिनसे ये शब्द भी बोले गए थे, न्यायियों में गिने जाएँगे, प्राचीन और आधुनिक व्याख्याकारों के बीच कई नोट हैं। "तो क्या? - क्राइसोस्टॉम पूछता है, - और यहूदा सिंहासन पर विराजमान होगा? नहीं». « मैं केवल योग्य लोगों को इनाम देने का वादा करता हूं। अपने शिष्यों के साथ बातचीत करते हुए, उन्होंने बिना किसी शर्त के एक वादा किया; बस इतना ही नहीं कहा: आपने, लेकिन और जोड़ा: मुझ पर चलना यहूदा को अस्वीकार करने के लिए, और उन लोगों को आकर्षित करने के लिए जिन्हें बाद में उनकी ओर मुड़ना पड़ा, - उनके ये शब्द केवल शिष्यों के लिए नहीं थे, और न ही यहूदा के लिए, जो बाद में उनके वादे के योग्य नहीं हो गए।". थियोफिलैक्ट कहते हैं कि यहाँ उद्धारकर्ता उन लोगों की बात करता है जिन्होंने अंत तक उसका अनुसरण किया, लेकिन यहूदा ऐसा नहीं रहा।

अभिव्यक्ति "इस्राएल के बारह गोत्रों का न्याय करना" स्पष्ट रूप से लाक्षणिक है और इसे सटीक अर्थों में नहीं समझा जा सकता है।

29 (मरकुस 10:29-30; लूका 18:29-30) मसीह के लिए प्यार को सांसारिक अधिग्रहण और पारिवारिक संबंधों के लिए प्यार से ऊपर रखा गया है। हालाँकि, इस पद को, स्पष्ट रूप से, कड़ाई से शाब्दिक अर्थ में नहीं लिया जाना चाहिए, क्योंकि यह न केवल मसीह की शिक्षाओं के साथ, बल्कि उसके स्वयं के कार्यों के साथ भी असंगत होगा (देखें, उदाहरण के लिए, जॉन 19:26आदि।)। मसीह के लिए प्रेम सांसारिक अधिग्रहण और पारिवारिक संबंधों दोनों को एक विशेष अर्थ देता है।

30 (मरकुस 10:31; लूका 18:30— एक अन्य संबंध में।) इस श्लोक का अर्थ आगे दाख की बारी में मजदूरों के दृष्टांत द्वारा समझाया गया है।

इंजील

शास्त्रीय ग्रीक भाषा में "सुसमाचार" (τὸ αγγέλιον) शब्द का प्रयोग निम्नलिखित के लिए किया गया था: ए) खुशी के दूत को दिया गया इनाम (τῷ αγγέλῳ), बी) किसी प्रकार की अच्छी खबर प्राप्त करने के अवसर पर बलिदान किया गया या एक ही अवसर पर एक छुट्टी और ग) अच्छी खबर ही। नए नियम में, इस अभिव्यक्ति का अर्थ है:

क) यह शुभ समाचार कि मसीह ने परमेश्वर के साथ लोगों के मेल-मिलाप को पूरा किया और हमें सबसे बड़ी आशीषें दीं - मुख्य रूप से पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य की स्थापना ( मैट। 4:23),

बी) प्रभु यीशु मसीह की शिक्षा, स्वयं और उनके प्रेरितों द्वारा इस राज्य के राजा, मसीहा और ईश्वर के पुत्र के रूप में उनके बारे में प्रचारित ( 2 कोर. 4:4),

ग) सभी नए नियम या सामान्य रूप से ईसाई शिक्षण, मुख्य रूप से मसीह के जीवन की घटनाओं की कथा, सबसे महत्वपूर्ण ( ; 1 थीस। 2:8) या उपदेशक की पहचान ( रोम। 2:16).

काफी लंबे समय तक, प्रभु यीशु मसीह के जीवन के बारे में कहानियाँ केवल मौखिक रूप से प्रसारित की जाती थीं। स्वयं प्रभु ने अपने वचनों और कर्मों का कोई अभिलेख नहीं छोड़ा। उसी तरह, 12 प्रेरित जन्मजात लेखक नहीं थे: वे "अनपढ़ और सरल लोग" थे ( अधिनियम। 4:13), हालांकि वे साक्षर हैं। अपोस्टोलिक समय के ईसाइयों में भी बहुत कम "मांस के अनुसार बुद्धिमान, मजबूत" और "महान" थे ( 1 कोर. 1:26), और अधिकांश विश्वासियों के लिए, मसीह के बारे में मौखिक कहानियाँ लिखित कहानियों से कहीं अधिक महत्वपूर्ण थीं। इस प्रकार प्रेरितों और प्रचारकों या प्रचारकों ने मसीह के कार्यों और भाषणों की कहानियों को "प्रेषित" किया, और वफादार "प्राप्त" (παραλαμβάνειν), लेकिन, निश्चित रूप से, यांत्रिक रूप से नहीं, केवल स्मृति द्वारा, जैसा कि कहा जा सकता है रब्बी स्कूलों के छात्र, लेकिन पूरी आत्मा, मानो कुछ जी रहे हों और जीवन दे रहे हों। लेकिन जल्द ही मौखिक परंपरा का यह दौर समाप्त होना था। एक ओर, ईसाइयों ने यहूदियों के साथ अपने विवादों में सुसमाचार की एक लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस की होगी, जो, जैसा कि आप जानते हैं, ने मसीह के चमत्कारों की वास्तविकता को नकार दिया और यहां तक दावा किया कि मसीह ने स्वयं को मसीहा घोषित नहीं किया। . यहूदियों को यह दिखाना आवश्यक था कि ईसाइयों के पास उन व्यक्तियों के मसीह के बारे में प्रामाणिक कहानियाँ हैं जो या तो उसके प्रेरितों में से थे, या जो मसीह के कर्मों के प्रत्यक्षदर्शी के साथ घनिष्ठ संवाद में थे। दूसरी ओर, मसीह के इतिहास की एक लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस होने लगी क्योंकि पहले शिष्यों की पीढ़ी धीरे-धीरे समाप्त हो रही थी और मसीह के चमत्कारों के प्रत्यक्ष गवाहों की श्रेणी कम होती जा रही थी। इसलिए, प्रभु की व्यक्तिगत बातें और उनके पूरे भाषण, साथ ही साथ उनके बारे में प्रेरितों की कहानियों को लिखना आवश्यक था। यह तब था जब मसीह के बारे में मौखिक परंपरा में जो बताया गया था, उसके अलग-अलग रिकॉर्ड इधर-उधर दिखाई देने लगे। सबसे अधिक सावधानी से उन्होंने मसीह के शब्दों को लिखा, जिसमें ईसाई जीवन के नियम शामिल थे, और बहुत अधिक स्वतंत्र रूप से मसीह के जीवन से विभिन्न घटनाओं के प्रसारण से संबंधित थे, केवल उनके सामान्य प्रभाव को बनाए रखते हुए। इस प्रकार इन अभिलेखों में एक चीज अपनी मौलिकता के कारण हर जगह एक ही तरह से प्रसारित हुई, जबकि दूसरी को संशोधित किया गया। इन शुरुआती नोट्स में कथा की पूर्णता के बारे में नहीं सोचा गया था। यहां तक कि हमारे सुसमाचार, जैसा कि जॉन के सुसमाचार के निष्कर्ष से देखा जा सकता है ( में। 21:25), मसीह के सभी शब्दों और कार्यों की रिपोर्ट करने का इरादा नहीं था। यह अन्य बातों के अलावा, जो उनमें शामिल नहीं है, से स्पष्ट है, उदाहरण के लिए, मसीह की ऐसी कहावत: "लेने से देना अधिक धन्य है" ( अधिनियम। 20:35) इंजीलवादी ल्यूक ने इस तरह के अभिलेखों की रिपोर्ट करते हुए कहा कि उससे पहले कई लोगों ने पहले ही मसीह के जीवन के बारे में वर्णन करना शुरू कर दिया था, लेकिन उनके पास उचित पूर्णता नहीं थी और इसलिए उन्होंने विश्वास में पर्याप्त "पुष्टि" नहीं दी ( ठीक है। 1:1-4).

जाहिर है, हमारे प्रामाणिक सुसमाचार उन्हीं उद्देश्यों से उत्पन्न हुए हैं। उनकी उपस्थिति की अवधि लगभग तीस वर्षों में निर्धारित की जा सकती है - 60 से 90 तक (अंतिम जॉन का सुसमाचार था)। पहले तीन सुसमाचारों को आमतौर पर बाइबिल विज्ञान में पर्यायवाची कहा जाता है, क्योंकि वे मसीह के जीवन को इस तरह से चित्रित करते हैं कि उनके तीन आख्यानों को आसानी से एक में देखा जा सकता है और एक संपूर्ण कथा में जोड़ा जा सकता है (पूर्वानुमान - ग्रीक से - एक साथ देख रहे हैं)। उन्हें अलग-अलग सुसमाचार कहा जाने लगा, शायद पहली शताब्दी के अंत में, लेकिन चर्च लेखन से हमें जानकारी मिलती है कि ऐसा नाम केवल दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में सुसमाचार की पूरी रचना को दिया गया था। नामों के लिए: "मैथ्यू का सुसमाचार", "मार्क का सुसमाचार", आदि, फिर ग्रीक से इन बहुत प्राचीन नामों का अनुवाद इस प्रकार किया जाना चाहिए: "मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार", "मार्क के अनुसार सुसमाचार" (κατὰ ατθαῖον, ατὰ )। इसके द्वारा, चर्च यह कहना चाहता था कि सभी सुसमाचारों में मसीह के उद्धारकर्ता के बारे में एक ही ईसाई सुसमाचार है, लेकिन विभिन्न लेखकों की छवियों के अनुसार: एक छवि मैथ्यू की है, दूसरी मार्क की है, आदि।

चार सुसमाचार

इस तरह, प्राचीन चर्चहमारे चार सुसमाचारों में मसीह के जीवन के चित्रण को अलग-अलग सुसमाचारों या आख्यानों के रूप में नहीं, बल्कि एक सुसमाचार, चार रूपों में एक पुस्तक के रूप में देखा। यही कारण है कि चर्च में हमारे गॉस्पेल के पीछे चार गॉस्पेल का नाम स्थापित किया गया था। सेंट आइरेनियस ने उन्हें "चार गुना सुसमाचार" कहा (τετράμορφον τὸ αγγέλιον - आइरेनियस लुगडुनेंसिस, एडवर्सस हेरेसेस लिबर 3, एड। ए। रूसो और एल। डौट्रेलीउ इरेनी लियोन। कॉन्ट्रे लेस हेरेसीज, लिवर 3 11, वॉल्यूम देखें। 1 1)।

चर्च के पिता इस सवाल पर रहते हैं: चर्च ने एक सुसमाचार को नहीं, बल्कि चार को क्यों स्वीकार किया? इसलिए सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं: "क्या एक प्रचारक के लिए वह सब कुछ लिखना वास्तव में असंभव है जिसकी आवश्यकता है। बेशक, वह कर सकता था, लेकिन जब चार ने लिखा, तो उन्होंने एक ही समय में नहीं लिखा, एक ही जगह पर नहीं, आपस में संवाद या साजिश किए बिना, और सभी के लिए उन्होंने इस तरह लिखा कि सब कुछ उच्चारित लग रहा था एक मुंह, तो यह सत्य का सबसे मजबूत प्रमाण है। आप कहेंगे: "हालांकि, विपरीत हुआ, क्योंकि चार सुसमाचारों को अक्सर असहमति में दोषी ठहराया जाता है।" यही सत्य की निशानी है। क्योंकि यदि सुसमाचार सब बातों में, यहाँ तक कि शब्दों के संबंध में भी, एक दूसरे के साथ बिल्कुल सहमत थे, तो कोई भी शत्रु यह विश्वास नहीं करेगा कि सुसमाचार साधारण आपसी सहमति से नहीं लिखे गए थे। अब, उनके बीच थोड़ी सी भी असहमति उन्हें सभी संदेहों से मुक्त कर देती है। क्योंकि वे समय या स्थान के बारे में अलग-अलग तरह से जो कहते हैं, उससे उनके कथन की सच्चाई को कम से कम नुकसान नहीं होता है। मुख्य बात में, जो हमारे जीवन की नींव और उपदेश का सार है, उनमें से कोई भी किसी भी चीज़ में दूसरे से असहमत नहीं है और कहीं भी नहीं है - कि भगवान एक आदमी बन गया, चमत्कार किया, सूली पर चढ़ाया गया, पुनर्जीवित किया गया, स्वर्ग में चढ़ा। ("मत्ती के सुसमाचार पर वार्तालाप", 1)।

सेंट आइरेनियस भी हमारे सुसमाचारों की चतुर्धातुक संख्या में एक विशेष प्रतीकात्मक अर्थ पाता है। "चूंकि दुनिया के चार हिस्से हैं जिनमें हम रहते हैं, और चूंकि चर्च पूरी पृथ्वी पर बिखरा हुआ है और सुसमाचार में इसकी पुष्टि है, इसलिए उसके लिए चार स्तंभ होना आवश्यक था, हर जगह से अविनाशी और मानव जाति को पुनर्जीवित करना . चेरुबिम पर बैठे हुए सर्व-व्यवस्था वाले वचन ने हमें चार रूपों में सुसमाचार दिया, लेकिन एक आत्मा से ओत-प्रोत। दाऊद के लिए भी, उसकी उपस्थिति के लिए प्रार्थना करते हुए, कहता है: "करूबों पर बैठे, अपने आप को प्रकट करो" ( पीएस 79:2) लेकिन करूब (भविष्यद्वक्ता यहेजकेल और सर्वनाश के दर्शन में) के चार चेहरे हैं, और उनके चेहरे भगवान के पुत्र की गतिविधि की छवियां हैं। सेंट आइरेनियस ने जॉन के सुसमाचार के लिए एक शेर के प्रतीक को जोड़ना संभव पाया, क्योंकि यह सुसमाचार मसीह को शाश्वत राजा के रूप में दर्शाता है, और शेर जानवरों की दुनिया में राजा है; ल्यूक के सुसमाचार के लिए - बछड़े का प्रतीक, चूंकि ल्यूक ने अपने सुसमाचार को जकर्याह की पुजारी सेवा की छवि के साथ शुरू किया, जिसने बछड़ों को मार डाला; मैथ्यू के सुसमाचार के लिए - एक व्यक्ति का प्रतीक, क्योंकि यह सुसमाचार मुख्य रूप से मसीह के मानव जन्म को दर्शाता है, और अंत में, मार्क के सुसमाचार के लिए - एक ईगल का प्रतीक, क्योंकि मार्क ने अपने सुसमाचार को भविष्यवक्ताओं के उल्लेख के साथ शुरू किया , जिनके लिए पवित्र आत्मा उड़ गई, पंखों पर एक चील की तरह "(इरेनियस लुगडुनेंसिस, एडवर्सस हेरेस, लिबर 3, 11, 11-22)। अन्य चर्च फादरों में, शेर और बछड़े के प्रतीकों को स्थानांतरित कर दिया जाता है और पहला मार्क को दिया जाता है, और दूसरा जॉन को दिया जाता है। 5 वीं सी से शुरू। इस रूप में, चर्च पेंटिंग में इंजीलवादियों के प्रतीक चार इंजीलवादियों की छवियों में शामिल होने लगे।

इंजील की पारस्परिकता

चार सुसमाचारों में से प्रत्येक की अपनी विशेषताएं हैं, और सबसे बढ़कर - यूहन्ना का सुसमाचार। लेकिन पहले तीन, जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है, एक-दूसरे के साथ बहुत अधिक समान हैं, और यह समानता अनजाने में उन्हें सरसरी तौर पर पढ़ने के साथ ही आंख को पकड़ लेती है। आइए सबसे पहले हम समदर्शी सुसमाचारों की समानता और इस घटना के कारणों के बारे में बात करें।

यहां तक कि कैसरिया के यूसेबियस ने अपने "सिद्धांतों" में मैथ्यू के सुसमाचार को 355 भागों में विभाजित किया और उल्लेख किया कि सभी तीन भविष्यवाणियों में से 111 हैं। वी आधुनिक समयएक्सगेट्स ने गॉस्पेल की समानता को निर्धारित करने के लिए एक और भी अधिक सटीक संख्यात्मक सूत्र विकसित किया और गणना की कि सभी मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के लिए सामान्य छंदों की कुल संख्या 350 तक जाती है। मैथ्यू में, तब, 350 छंद केवल उसके लिए अजीब हैं, मार्क में हैं 68 ऐसे छंद, लूका में - 541। समानताएं मुख्य रूप से मसीह के कथनों के संचरण में देखी जाती हैं, और अंतर - कथा भाग में। जब मत्ती और लूका सचमुच अपने सुसमाचारों में अभिसरण करते हैं, तो मरकुस हमेशा उनसे सहमत होता है। ल्यूक और मार्क के बीच समानता ल्यूक और मैथ्यू (लोपुखिन - ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल इनसाइक्लोपीडिया में। टी। वी। सी। 173) की तुलना में बहुत करीब है। यह भी उल्लेखनीय है कि तीनों प्रचारकों में कुछ अंश एक ही क्रम में चलते हैं, उदाहरण के लिए, गलील में प्रलोभन और भाषण, मैथ्यू की बुलाहट और उपवास के बारे में बातचीत, कानों को तोड़ना और सूखे हाथ की चिकित्सा, तूफान को शांत करना और गडरेन के आसुरी का उपचार, आदि। समानता कभी-कभी वाक्यों और अभिव्यक्तियों के निर्माण तक भी फैली हुई है (उदाहरण के लिए, भविष्यवाणी के उद्धरण में मल. 3:1).

जहां तक मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच देखे गए अंतरों का सवाल है, उनमें से कुछ ही हैं। अन्य की सूचना केवल दो प्रचारकों द्वारा दी गई है, अन्य एक द्वारा भी। तो, केवल मैथ्यू और ल्यूक ने प्रभु यीशु मसीह के पर्वत पर बातचीत का हवाला दिया, जन्म की कहानी और मसीह के जीवन के पहले वर्षों को बताया। एक लूका यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के जन्म की बात करता है। अन्य बातें एक प्रचारक दूसरे की तुलना में अधिक संक्षिप्त रूप में, या दूसरे से भिन्न संबंध में बताता है। प्रत्येक सुसमाचार में घटनाओं का विवरण अलग है, साथ ही साथ भाव भी।

समसामयिक सुसमाचारों में समानता और अंतर की इस घटना ने लंबे समय से पवित्रशास्त्र के व्याख्याकारों का ध्यान आकर्षित किया है, और इस तथ्य को समझाने के लिए विभिन्न मान्यताओं को लंबे समय से आगे रखा गया है। अधिक सही यह राय है कि हमारे तीन प्रचारकों ने मसीह के जीवन के अपने आख्यान के लिए एक सामान्य मौखिक स्रोत का उपयोग किया। उस समय, मसीह के बारे में प्रचारक या प्रचारक हर जगह प्रचार करते थे और अलग-अलग जगहों पर कमोबेश व्यापक रूप में दोहराते थे जो चर्च में प्रवेश करने वालों को पेश करने के लिए आवश्यक समझा जाता था। इस प्रकार एक प्रसिद्ध निश्चित प्रकार का निर्माण हुआ मौखिक सुसमाचार, और यह वह प्रकार है जो हमारे पास है लिखनाहमारे सिनॉप्टिक गॉस्पेल में। बेशक, साथ ही, इस या उस प्रचारक के लक्ष्य के आधार पर, उसके सुसमाचार ने कुछ विशेष विशेषताओं को ग्रहण किया, केवल उसके कार्य की विशेषता। साथ ही, इस संभावना से इंकार नहीं किया जा सकता है कि बाद में लिखने वाले प्रचारक को कोई पुराना सुसमाचार ज्ञात हो सकता है। साथ ही, सिनॉप्टिक्स के बीच के अंतर को उन विभिन्न लक्ष्यों के द्वारा समझाया जाना चाहिए जो उनमें से प्रत्येक के मन में अपना सुसमाचार लिखते समय थे।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, संक्षिप्तिक सुसमाचार यूहन्ना थियोलोजियन के सुसमाचार से बहुत भिन्न हैं। इस प्रकार वे लगभग अनन्य रूप से गलील में मसीह की गतिविधि को चित्रित करते हैं, जबकि प्रेरित यूहन्ना मुख्य रूप से यहूदिया में मसीह के प्रवास को दर्शाता है। सामग्री के संबंध में, समसामयिक सुसमाचार भी यूहन्ना के सुसमाचार से काफी भिन्न हैं। वे, इसलिए बोलने के लिए, मसीह के जीवन, कर्मों और शिक्षाओं की एक अधिक बाहरी छवि देते हैं, और मसीह के भाषणों से वे केवल उन लोगों का हवाला देते हैं जो पूरे लोगों की समझ के लिए सुलभ थे। जॉन, इसके विपरीत, मसीह की बहुत सी गतिविधियों को छोड़ देता है, उदाहरण के लिए, वह मसीह के केवल छह चमत्कारों का हवाला देता है, लेकिन उन भाषणों और चमत्कारों का उल्लेख करता है जो प्रभु यीशु मसीह के व्यक्ति के बारे में एक विशेष गहरा अर्थ और अत्यधिक महत्व रखते हैं। . अंत में, जबकि सिनॉप्टिक्स मुख्य रूप से मसीह को ईश्वर के राज्य के संस्थापक के रूप में चित्रित करते हैं, और इसलिए उनके पाठकों का ध्यान उनके द्वारा स्थापित राज्य की ओर निर्देशित करते हैं, जॉन इस राज्य के केंद्रीय बिंदु पर हमारा ध्यान आकर्षित करते हैं, जहां से जीवन की परिधि के साथ बहती है। किंगडम, यानी स्वयं प्रभु यीशु मसीह पर, जिसे यूहन्ना ने परमेश्वर के एकमात्र पुत्र के रूप में और सभी मानव जाति के लिए प्रकाश के रूप में दर्शाया है। यही कारण है कि प्राचीन दुभाषियों ने जॉन के सुसमाचार को मुख्य रूप से आध्यात्मिक (πνευματικόν) कहा, जो कि सिनॉप्टिक लोगों के विपरीत, मसीह के व्यक्ति (εὐαγγέλιον σωματικόν) में मुख्य रूप से मानव पक्ष का चित्रण करते हैं, अर्थात। शारीरिक सुसमाचार।

हालाँकि, यह कहा जाना चाहिए कि मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं के पास ऐसे मार्ग भी हैं जो संकेत देते हैं कि, मौसम के पूर्वानुमान के रूप में, यहूदिया में मसीह की गतिविधि ज्ञात थी ( मैट। 23:37, 27:57 ; ठीक है। 10:38-42), इसलिए जॉन के पास गलील में मसीह की निरंतर गतिविधि के संकेत हैं। उसी तरह, मौसम के भविष्यवक्ता मसीह की ऐसी बातें बताते हैं, जो उनकी दैवीय गरिमा की गवाही देती हैं ( मैट। 11:27), और जॉन, अपने हिस्से के लिए, मसीह को एक सच्चे व्यक्ति के रूप में भी चित्रित करता है ( में। 2आदि।; जॉन 8और आदि।)। इसलिए, कोई भी मसीह के चेहरे और कार्य के चित्रण में सिनोप्टिक्स और जॉन के बीच किसी भी विरोधाभास की बात नहीं कर सकता है।

सुसमाचार की विश्वसनीयता

हालांकि आलोचना लंबे समय से सुसमाचार की प्रामाणिकता के खिलाफ व्यक्त की गई है, और हाल ही में आलोचना के इन हमलों को विशेष रूप से तेज कर दिया गया है (मिथकों का सिद्धांत, विशेष रूप से ड्रू का सिद्धांत, जो मसीह के अस्तित्व को बिल्कुल भी नहीं पहचानता है), हालांकि, सभी आलोचना की आपत्तियां इतनी महत्वहीन हैं कि ईसाई क्षमाप्रार्थी से जरा सी भी टक्कर से वे टूट जाती हैं। यहां, हालांकि, हम नकारात्मक आलोचना की आपत्तियों का हवाला नहीं देंगे और इन आपत्तियों का विश्लेषण नहीं करेंगे: यह स्वयं सुसमाचार के पाठ की व्याख्या करते समय किया जाएगा। हम केवल उन मुख्य सामान्य आधारों के बारे में बात करेंगे जिन पर हम सुसमाचारों को पूरी तरह से विश्वसनीय दस्तावेजों के रूप में पहचानते हैं। यह, सबसे पहले, चश्मदीद गवाहों की परंपरा का अस्तित्व है, जिनमें से कई उस युग तक जीवित रहे जब हमारे सुसमाचार प्रकट हुए। हमें अपने सुसमाचारों के इन स्रोतों पर भरोसा करने से इंकार क्यों करना चाहिए? क्या वे सब कुछ बना सकते थे जो हमारे सुसमाचारों में है? नहीं, सभी सुसमाचार विशुद्ध रूप से ऐतिहासिक हैं। दूसरे, यह समझ से बाहर है कि ईसाई चेतना क्यों चाहेगी - इसलिए पौराणिक सिद्धांत का दावा है - मसीहा और ईश्वर के पुत्र के मुकुट के साथ एक साधारण रब्बी जीसस के सिर का ताज पहनाना? उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट के बारे में यह क्यों नहीं कहा जाता है कि उसने चमत्कार किए थे? जाहिर है क्योंकि उसने उन्हें नहीं बनाया। और इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि मसीह को महान आश्चर्यकर्मक कहा जाता है, तो इसका अर्थ है कि वह वास्तव में ऐसा ही था। और कोई क्यों मसीह के चमत्कारों की प्रामाणिकता को नकार सकता है, क्योंकि सर्वोच्च चमत्कार - उनका पुनरुत्थान - प्राचीन इतिहास में किसी अन्य घटना की तरह नहीं देखा गया है (देखें ch। 1 कोर. 15)?

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धर्मसभा अनुवाद। ईस्ट स्टूडियो में लाइट द्वारा भूमिकाओं के अनुसार अध्याय को आवाज दी गई थी।

1. जब यीशु ने ये बातें पूरी कीं, तब वह गलील से निकलकर यहूदिया के सिवानोंमें, जो यरदन के पार पहुंचा पक्ष।
2. बहुत से लोग उसके पीछे हो लिये, और उस ने वहां उनको चंगा किया।
3. और फरीसी उसके पास आकर उसकी परीक्षा करने लगे, और उस से कहने लगे, क्या पुरूष का यह उचित है कि वह अपनी पत्नी को किसी कारण से त्याग दे?
4. उस ने उत्तर देकर उन से कहा, क्या तुम ने नहीं पढ़ा, कि जिस ने पहिले नर और नारी को उत्पन्न किया, उसी ने उन्हें बनाया?
5. उस ने कहा, इसलिथे पुरूष अपके माता पिता को छोड़कर अपक्की पत्नी से मिला रहेगा, और वे दोनोंएक तन हो जाएंगे।
6. ताकि वे अब दो न होकर एक तन हों। तो जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे कोई मनुष्य अलग न करे।
7. वे उस से कहते हैं: मूसा ने किस प्रकार आज्ञा दी कि वह उसे त्यागपत्र दे और उसे त्याग दे?
8. उस ने उन से कहा, मूसा ने तुम्हारे मन की कठोरता के कारण तुम्हें अपक्की पत्नियोंको त्यागने दिया, परन्तु पहिले ऐसा न हुआ;
9. परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि जो कोई अपनी पत्नी को व्यभिचार के कारण त्यागे, और दूसरी से ब्याह करे, वह व्यभिचार करता है; और जो कोई तलाकशुदा स्त्री से ब्याह करे, वह व्यभिचार करता है।
10. उसके चेले उस से कहते हैं, यदि पुरूष का अपनी पत्नी के प्रति ऐसा कर्तव्य हो, तो विवाह न करना ही अच्छा है।
11. उस ने उन से कहा, यह वचन सब को नहीं, परन्‍तु जिसको दिया गया है, ग्रहण नहीं कर सकता।
12. क्‍योंकि ऐसे नपुंसक हैं जो अपनी माता के गर्भ से ऐसे ही उत्‍पन्‍न हुए हैं; और ऐसे खोजे हैं जो मनुष्यों में से निकाले गए हैं; और कुछ नपुंसक हैं जिन्होंने स्वर्ग के राज्य के लिए स्वयं को नपुंसक बना लिया है। कौन समायोजित कर सकता है, उसे समायोजित करने दें।
13. तब बालक उसके पास लाए गए, कि वह उन पर हाथ रखे, और प्रार्थना करे; शिष्यों ने उन्हें डांटा।
14. परन्तु यीशु ने कहा, बालकोंको जाने दे, और उन्हें मेरे पास आने से न रोक, क्योंकि स्वर्ग का राज्य ऐसों ही का है।
15. और उन पर हाथ रखकर वहां से चला गया।
16. और देखो, किसी ने आकर उस से कहा, हे गुरू! अनन्त जीवन पाने के लिए मैं क्या भला कर सकता हूँ?
17. उस ने उस से कहा, तू मुझे भला क्योंकहता है? कोई भी अच्छा नहीं है केवल भगवान ही है। यदि आप अनन्त जीवन में प्रवेश करना चाहते हैं, तो आज्ञाओं का पालन करें।
18. वह उससे कहता है: किस तरह का? यीशु ने कहा, "तू हत्या न करना"; "व्यभिचार मत करो"; "चोरी मत करो"; "झूठी गवाही न दें";
19. "अपने पिता और माता का आदर करना"; और: "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।"
20. वह जवान उस से कहता है, यह सब मैं ने तो बचपन से ही रखा है; मैं और क्या भुल रहा हूं?
21. यीशु ने उस से कहा, यदि तू सिद्ध होना चाहता है, तो जा, जो तेरा है बेचकर कंगालोंको दे; और तुम्हारे पास स्वर्ग में खजाना होगा; और आओ और मेरे पीछे हो लो।
22. यह वचन सुनकर वह जवान शोक के मारे चला गया, क्योंकि उसके पास बड़ी संपत्ति थी।
23. यीशु ने अपके चेलोंसे कहा, मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि धनवान का स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करना कठिन है;
24. और मैं तुम से फिर कहता हूं, कि परमेश्वर के राज्य में धनवान के प्रवेश करने से ऊंट का सूई के नाके में से निकल जाना सहज है।
25. यह सुनकर उसके चेले बहुत चकित हुए और कहने लगे, फिर किस का उद्धार हो सकता है?
26. पर यीशु ने आंख उठाकर उन से कहा, मनुष्योंसे तो यह नहीं हो सकता, परन्तु परमेश्वर से सब कुछ हो सकता है।
27. तब पतरस ने उस से कहा, सुन, हम तो सब कुछ छोड़कर तेरे पीछे हो लिए हैं; हमारा क्या होगा?
28. यीशु ने उन से कहा, मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि तुम जो मेरे पीछे हो लिए हैं, अनन्त जीवन में, जब मनुष्य का पुत्र अपनी महिमा के सिंहासन पर विराजमान होगा, तो तुम भी बारह गोत्रों का न्याय करने के लिए बारह सिंहासनों पर बैठोगे इज़राइल का।
29 और जो कोई मेरे नाम के निमित्त घरों, या भाइयों, या बहिनों, या पिता, या माता, या पत्नी, या बालकों, या भूमि को छोड़ दे, सौ गुणा पाएगा, और अनन्त जीवन का अधिकारी होगा।
30. लेकिन बहुत से जो पहले हैं वे आखिरी होंगे, और आखिरी पहले होंगे।

जब यीशु ये बातें पूरी कर चुका, तब वह गलील से निकलकर यहूदिया के सिवाने में, यरदन के किनारे पर आया।

बहुत से लोग उसके पीछे हो लिये और उस ने वहां उन्हें चंगा किया।

तब फरीसी उसके पास आए, और उसकी परीक्षा करके उस से कहने लगे, क्या किसी पुरूष का अपनी पत्नी को किसी कारण से त्यागना उचित है?

उसने उत्तर दिया और उनसे कहा: क्या तुमने नहीं पढ़ा है कि जिस ने नर और मादा को सबसे पहले पैदा किया, उसने उन्हें बनाया?

और उस ने कहा, इसलिथे मनुष्य अपके माता पिता को छोड़कर अपक्की पत्नी से मिला रहेगा, और वे दोनोंएक तन हो जाएंगे।

ताकि वे अब दो न होकर एक तन हों। तो जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे कोई मनुष्य अलग न करे।

वे उस से कहते हैं: मूसा ने कैसे आज्ञा दी कि तलाक का बिल दे और उसे तलाक दे?

वह उन से कहता है, मूसा ने तुम्हारे मन की कठोरता के कारण तुम्हें अपनी पत्नियों को त्यागने दिया, परन्तु पहिले ऐसा न हुआ;

परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि जो कोई अपनी पत्नी को व्यभिचार के कारण त्यागे, और दूसरी से ब्याह करे, वह व्यभिचार करता है; और जो कोई तलाकशुदा स्त्री से ब्याह करे, वह व्यभिचार करता है।

यहाँ यीशु एक प्रश्न को संबोधित करते हैं जो उनके समय में उतना ही ज्वलंत था जितना हमारे समय में। तलाक के मुद्दे पर यहूदियों के बीच कोई एकता नहीं थी, और फरीसी जानबूझकर यीशु को चर्चा में शामिल करना चाहते थे।

यहूदियों में शादी के मानक दुनिया में सबसे ऊंचे थे। विवाह एक पवित्र कर्तव्य था। बीस वर्ष की आयु के बाद अविवाहित रहने के लिए, जब तक कि उसने खुद को पूरी तरह से कानून के अध्ययन के लिए समर्पित नहीं किया, फलदायी और गुणा करने के लिए आज्ञा को तोड़ना था। यहूदियों के विचार में, एक आदमी जिसके कोई संतान नहीं थी, उसने "अपने वंश को मार डाला" और "पृथ्वी पर भगवान की छवि का अपमान किया।" "यदि पति और पत्नी योग्य हैं, तो परमेश्वर की महिमा उनके साथ है।"

शादी को हल्के और लापरवाही से नहीं करना था। जोसीफस मोज़ेक कानून के आधार पर विवाह के यहूदी दृष्टिकोण का वर्णन करता है (यहूदियों की पुरातनता 4.8.23)। एक पुरुष को एक अनुकरणीय परिवार की लड़की से शादी करनी चाहिए। उसे कभी किसी की पत्नी को भ्रष्ट नहीं करना चाहिए, और उस स्त्री से विवाह नहीं करना चाहिए जो दासी या वेश्या रही हो। अगर एक आदमी ने अपनी पत्नी पर कुंवारी नहीं होने का आरोप लगाया, जब उसने उसे अपनी पत्नी के रूप में लिया, तो उसे अपने आरोपों का समर्थन करने के लिए सबूत देना पड़ा। उसके पिता या भाई को उसकी रक्षा करनी चाहिए थी। अगर लड़की ने अपनी बेगुनाही साबित कर दी, तो पति को उसे कानूनी शादी में स्वीकार करना पड़ा और व्यभिचार के अलावा, उसे फिर कभी नहीं भेज सकता। यदि यह साबित हो गया कि इस तरह का आरोप झूठा और दुर्भावनापूर्ण था, तो इसे करने वाले ने बिना एक के चालीस चाबुक मारे और लड़की के पिता को 50 शेकेल का भुगतान किया। लेकिन, अगर लड़की का अपराध सिद्ध हो गया और वह दोषी पाई गई, तो उसे पत्थर मार दिया जाना चाहिए था, अगर वह आम लोगों की थी, या अगर वह एक पुजारी की बेटी थी, तो उसे जिंदा जला दिया गया था।

यदि कोई पुरुष सगाई वाली लड़की को बहकाता है, और उसकी सहमति से दोनों को मौत के घाट उतार दिया जाता है। यदि कोई पुरुष किसी सुनसान जगह पर किसी लड़की को जबरन बहला-फुसलाकर ले जाता है, या जहाँ कोई उसकी मदद नहीं कर सकता है, तो केवल पुरुष को ही मौत के घाट उतार दिया जाता है। यदि कोई पुरुष किसी अविवाहित लड़की को बहकाता है, तो उसे उससे विवाह करना पड़ता है, और यदि पिता अपनी बेटी का विवाह उससे नहीं करना चाहता, तो उसे पिता को 50 शेकेल का भुगतान करना पड़ता था।

यहूदियों में विवाह और पवित्रता के संबंध में बहुत उच्च मानक और कानून थे। आदर्श रूप से, तलाक को नीच माना जाता था। यहूदियों ने कहा कि जब कोई पुरुष अपनी जवानी की पत्नी को तलाक देता है तो वेदी भी आंसू बहाती है।

लेकिन यहूदियों का आदर्श और हकीकत साथ-साथ नहीं चल रहे थे। दो खतरनाक तत्वों से पूरा मामला बिगड़ गया।

सबसे पहले, यहूदी कानून के अनुसार, एक महिला एक चीज थी। वह अपने पिता या पति की संपत्ति थी, और इसलिए, व्यवहार में, उसका कोई अधिकार नहीं था। अधिकांश यहूदी विवाह माता-पिता या पेशेवर दलालों द्वारा व्यवस्थित किए गए थे। एक लड़की की सगाई एक बच्चे के रूप में की जा सकती है, और अक्सर एक ऐसे पुरुष के साथ जिसे उसने कभी नहीं देखा था। लेकिन उसकी एक गारंटी थी - जब वह 12 साल की हुई, तो वह अपने चुने हुए पति को पिता के रूप में पहचानने से इंकार कर सकती थी। लेकिन तलाक के मामलों में सामान्य नियमऔर कानून ने सारी पहल पति को दे दी। कानून पढ़ता है: "एक पत्नी को उसकी सहमति से या उसके बिना तलाक दिया जा सकता है, लेकिन एक पति केवल उसकी सहमति से।" एक महिला कभी भी तलाक की कार्यवाही शुरू नहीं कर सकती थी; वह तलाक नहीं दे सकती थी, उसके पति को उसे तलाक देना पड़ा।

बेशक, कुछ गारंटीएँ थीं। यदि पति ने उसकी अनैतिकता के कारण उसे तलाक नहीं दिया, तो उसे उसका दहेज वापस करना पड़ा: यह गैर-जिम्मेदार तलाक की संख्या को कम करने वाला था। अदालतें किसी पुरुष पर अपनी पत्नी को तलाक देने के लिए दबाव डाल सकती हैं, उदाहरण के लिए, शादी करने से इनकार करने की स्थिति में, यौन नपुंसकता, या अगर यह साबित हो जाता है कि आदमी एक अच्छा समर्थन प्रदान नहीं कर सकता है। एक पत्नी अपने पति को उसे तलाक देने के लिए मजबूर कर सकती है यदि उसे कुष्ठ रोग जैसी कोई भयानक बीमारी है, या यदि वह चमड़े का टेनर था जिसमें कुत्ते की बूंदों को इकट्ठा करना शामिल था, या यदि उसने सुझाव दिया कि वह पवित्र भूमि छोड़ दे। लेकिन, सामान्य तौर पर, कानून ने कहा कि एक महिला के पास कोई कानूनी अधिकार नहीं था, और तलाक की मांग करने का अधिकार पूरी तरह से पति का था।

दूसरे, तलाक की प्रक्रिया अपने आप में बेहद सरल थी। पूरी प्रक्रिया मूसा की व्यवस्था के उस सन्दर्भ पर आधारित थी जिसका उल्लेख यीशु का प्रश्न करता है। "यदि कोई पत्नी ले कर उसका पति हो जाए, और उस पर अनुग्रह न हो, क्योंकि वह उस में कुछ घिनौना पाता है, और उसे तलाक का पत्र लिखकर उसे देता है, और उसे अपने घर से जाने देता है ..." (व्यव. 24:1)।तलाक पत्र एक साधारण वाक्य का बयान था जिसमें कहा गया था कि पति अपनी पत्नी को जाने दे रहा था। जोसीफस लिखता है: “जो किसी भी कारण से अपनी पत्नी को तलाक देना चाहता है (और पुरुषों के बीच ऐसे मामले होते हैं), वह लिखित में आश्वासन दे कि वह उसे भविष्य में अपनी पत्नी के रूप में कभी भी इस्तेमाल नहीं करेगा; क्योंकि इस प्रकार वह दूसरे पति से विवाह करने के लिए स्वतंत्र होगी।” इस तरह की सरल तलाक प्रक्रिया के खिलाफ एकमात्र गारंटी यह थी कि महिला को अपना दहेज वापस करना होगा।

मत्ती 19:1-9(जारी) तलाक के लिए यहूदी आधार

यहूदी तलाक की महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक मूसा की व्यवस्था से संबंधित है। यह कानून कहता है कि एक पति अपनी पत्नी को तलाक दे सकता है यदि "उसकी आँखों में अनुग्रह नहीं है, क्योंकि वह उस में पाता है" "कुछ बुरा।"सवाल यह है कि वाक्यांश को कैसे समझा जाए कुछ बुरा]

और इसलिए यहूदी रब्बियों के बीच घोर असहमति थी, और यहीं पर वे यीशु से एक प्रश्न पूछकर चर्चा में आकर्षित करना चाहते थे। शामाई स्कूल निश्चित रूप से मानता था कि अभिव्यक्ति कुछ बुराका अर्थ है व्यभिचार, विवाहेतर संबंध, और केवल इसी कारण से आप अपनी पत्नी को तलाक देकर उसे विदा कर सकते हैं। यदि कोई स्त्री स्वयं ईज़ेबेल की तरह अवज्ञाकारी और शरारती है, तो भी उसे तब तक नहीं छोड़ा जा सकता जब तक कि उसने व्यभिचार न किया हो। दूसरी ओर, हिलेल के स्कूल ने अभिव्यक्ति की व्याख्या की कुछ बुराव्यापक संभव तरीके से: उसने माना कि एक पति अपनी पत्नी को तलाक दे सकता है अगर उसने अपना रात का खाना खराब कर दिया, अगर वह अपने बालों के बिना चली गई, अगर वह पुरुषों के साथ गली में बात करती थी, अगर वह अपने पति की उपस्थिति में उसके बारे में अपमानजनक बात करती थी माता-पिता, अगर वह एक झगड़ालू महिला थी जिसकी आवाज अगले घर में सुनी जा सकती थी। रब्बी अकीबा यहाँ तक कह गए कि मुहावरा, अगर उसकी आँखों में कृपा नहीं मिलती हैइसका मतलब है कि पति अपनी पत्नी को तलाक दे सकता है अगर उसे एक ऐसी महिला मिल जाए जो उसे अधिक प्रसन्न करे और जिसे वह अधिक सुंदर समझे।

पूरी त्रासदी इस तथ्य में निहित थी कि, जैसा कि कोई उम्मीद कर सकता है, हिलेल के स्कूल को वरीयता दी गई थी; विवाह संबंध मजबूत नहीं थे, और अधिकांश सामान्य अवसरों पर तलाक, दुर्भाग्य से, सामान्य हो गया।

तस्वीर को पूरा करने के लिए, यह कहा जाना चाहिए कि रब्बी कानून के अनुसार, दो मामलों में तलाक अनिवार्य था।सबसे पहले, वैवाहिक निष्ठा के उल्लंघन के मामले में। "एक महिला जिसने वैवाहिक निष्ठा का उल्लंघन किया है उसे तलाक दिया जाना चाहिए।" और, दूसरी बात, तलाक के मामले में तलाक अनिवार्य था बांझपन।विवाह का अर्थ संतानोत्पत्ति में था, और विवाह के दस वर्ष बाद भी यदि दम्पति निःसंतान रहे तो तलाक अनिवार्य था। इस मामले में, महिला पुनर्विवाह कर सकती थी, लेकिन दूसरी शादी में ये मानदंड लागू रहे।

हमें तलाक के संबंध में दो और दिलचस्प यहूदी कानूनी मानदंड बनाने की जरूरत है। पहले तो, परिवार छोड़करतलाक का कारण बिल्कुल भी नहीं माना जाता था। यदि परिवार का परित्याग था, तो यह सबूत देना आवश्यक था कि पति या पत्नी की मृत्यु हो गई है। इस मामले में, कानून में केवल एक छूट थी: यदि, यहूदी कानून के अनुसार, अन्य सभी मामलों में, दो गवाहों के प्रमाणीकरण की आवश्यकता थी, उस मामले में जब एक पति या पत्नी घर से गायब हो गए और वापस नहीं लौटे, एक गवाह पर्याप्त था।

दूसरे, अजीब तरह से पर्याप्त, पागलपनतलाक का कारण नहीं हो सकता। अगर पत्नी पागल हो जाती तो पति उसे तलाक नहीं दे सकता था, क्योंकि तलाकशुदा होने के कारण उसकी लाचारी में उसका कोई रक्षक नहीं होता। यह स्थिति स्त्री के प्रति करुणा को दर्शाती है। यदि पति पागल हो गया, तो तलाक असंभव था क्योंकि वह तलाक का पत्र लिखने में असमर्थ था, और उसकी पहल पर तैयार किए गए इस तरह के पत्र के बिना तलाक नहीं हो सकता था। यीशु से जो प्रश्न पूछा गया था उसके पीछे एक बहुत ही दर्दनाक और गरमागरम चर्चा की गई समस्या थी। उनके उत्तर ने दोनों पक्षों को चकित कर दिया, और इस उत्तर ने सुझाव दिया कि पूरी स्थिति को मौलिक रूप से बदल दिया जाना चाहिए।

मत्ती 19:1-9(जारी) यीशु का उत्तर

वास्तव में, फरीसी यीशु से पूछ रहे थे कि क्या वह शमाई के तलाक के मुद्दे पर एक सख्त दृष्टिकोण को पसंद करता है, या चर्चा में उसे शामिल करने के लिए हिलेल की व्यापक व्याख्या को प्राथमिकता देता है।

अपने उत्तर में, यीशु शुरुआत में ही, सृष्टि के आदर्श की ओर लौट आए। शुरुआत में, यीशु ने कहा, परमेश्वर ने आदम और हव्वा को नर और मादा बनाया। सृष्टि के इतिहास की उन्हीं परिस्थितियों में, आदम और हव्वा को एक दूसरे के लिए बनाया गया था और किसी के लिए नहीं; उनका मिलन परिपूर्ण और अविभाज्य था। जीसस कहते हैं, ये दोनों भविष्य की सभी पीढ़ियों के लिए एक प्रतीक और एक उदाहरण हैं। जैसा कि एक धर्मशास्त्री ने कहा: "प्रत्येक विवाहित जोड़ा आदम और हव्वा की जोड़ी की एक प्रति है, और इसलिए उनका मिलन उतना ही अविनाशी है।"

यीशु का तर्क बिल्कुल स्पष्ट है: आदम और हव्वा के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, तलाक न केवल अवांछनीय और गलत था, बल्कि यह पूरी तरह से असंभव था, बहुत ही सरल कारण से कि उनके पास शादी करने के लिए और कोई नहीं था। और इसलिए यीशु इस सिद्धांत को बताते हैं कि सभी तलाक गलत है। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह नहीं है कानून,ए सिद्धांत, औरयह पूरी तरह से अलग मामला है।

यहाँ फरीसियों को तुरंत एक कमजोर बिंदु का संदेह हुआ। मूसा (व्यव. 24:1)ने कहा कि यदि कोई पुरुष अपनी पत्नी को तलाक देना चाहता है क्योंकि उसे उसकी आँखों में अनुग्रह नहीं मिला और क्योंकि वह उसमें कुछ प्रतिकूल पाता है, तो वह उसे तलाक का पत्र दे सकता है, और विवाह भंग हो गया था। फरीसियों को यही चाहिए था। वे अब यीशु से कह सकते थे, “क्या आपके कहने का मतलब यह है कि मूसा गलत था? हो सकता है कि आप मूसा को दी गई स्वर्गीय व्यवस्था को रद्द करना चाहते हों? कदाचित् तू ने व्यवस्था देनेवाले के रूप में अपने आप को मूसा से ऊपर रखा है?

यीशु ने उत्तर दिया कि जो कुछ मूसा ने दिया था वह नहीं था कानून,लेकिन सिर्फ रियायत।मूसा नहीं है आदेश दियामें तलाक ले लो सबसे अच्छा मामलावह केवल . है अनुमतियह एक ऐसी स्थिति को साफ करने के लिए है जिससे रिश्ते में पूरी तरह से भ्रम और संकीर्णता पैदा होने का खतरा है। मोज़ेक नियम केवल पतित मानव स्वभाव के लिए एक रियायत थे। वी जनरल 2.23.24हमारे लिए आदर्श ईश्वर को दिया गया है: दो लोग जिन्होंने विवाह में प्रवेश किया है, उन्हें ऐसी अविभाज्य एकता बननी चाहिए कि वे एक मांस की तरह हों। यीशु ने उन्हें उत्तर दिया: “वास्तव में, मूसा! अनुमतितलाक, लेकिन रियायतआदर्श के पूर्ण नुकसान के कारण। विवाह का आदर्श आदम और हव्वा के अटूट, पूर्ण मिलन में पाया जाता है। ऐसी होनी चाहिए शादी; ऐसा ही परमेश्वर चाहता था कि वह हो।"

अब हम नए नियम की सबसे वास्तविक और ज्वलंत कठिनाइयों में से एक के करीब आ गए हैं। यीशु का क्या मतलब था? कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि मत्ती और मरकुस यीशु के शब्दों को अलग-अलग ढंग से प्रस्तुत करते हैं।

मैथ्यू कहते हैं:

"मैं तुम से कहता हूं, कि जो कोई व्यभिचार के कारण अपनी पत्नी को त्यागे, और दूसरी से ब्याह करे, वह व्यभिचार करता है।" (मत्ती 19:9)।

मार्क कहते हैं:

"जो कोई अपनी पत्नी को त्यागकर दूसरी से ब्याह करे, वह उसके द्वारा व्यभिचार करता है, और यदि कोई पत्नी अपने पति को त्यागकर दूसरी से ब्याह करे, तो वह व्यभिचार करती है।" परन्तु लूका कहता है:

“जो कोई अपनी पत्नी को त्यागकर दूसरी से ब्याह करे, वह व्यभिचार करता है; और जो कोई तलाकशुदा स्त्री से ब्याह करे, वह अपके पति के साथ व्यभिचार करता है।" (लूका 16:18)।

यहाँ अपेक्षाकृत मामूली कठिनाई यह है कि मार्क का तात्पर्य है कि एक महिला अपने पति को तलाक दे सकती है, जैसा कि हमने देखा, यहूदी कानून के तहत असंभव था। लेकिन सब कुछ, शायद, इस तथ्य से समझाया गया है कि, अन्यजातियों के कानूनों के अनुसार, एक महिला अपने पति को तलाक दे सकती है। बड़ी कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि मार्क और ल्यूक तलाक पर प्रतिबंध लगाते हैं शुद्ध।वे इस नियम का कोई अपवाद नहीं दिखाते हैं। दूसरी ओर, मैथ्यू के पास एक वाक्य है जिसमें एक चेतावनी है: तलाक की अनुमति है यदि इसका कारण वैवाहिक बेवफाई है। इस मामले में, हम एक ही रास्ता खोजते हैं कि, यहूदी कानून के अनुसार, व्यभिचार के मामले में तलाक था अनिवार्यऔर इसलिए मरकुस और लूका का यह मतलब नहीं था कि यह याद दिलाया जाना चाहिए, लेकिन तब भी बाँझपन के मामले में तलाक अनिवार्य था।

अंत में, हमें मत्ती के सुसमाचार में कही गई बातों और मरकुस और लूका के सुसमाचारों में कही गई बातों से तुलना करनी होगी। हमारी राय में, इसमें कोई संदेह नहीं है कि मार्क और ल्यूक ने जो कहा है वह सही है। इसके दो कारण हैं। केवल तलाक का पूर्ण निषेध आदम और हव्वा की प्रतीकात्मक पूर्ण एकता के आदर्श से मेल खाता है। और शिष्यों की हैरान करने वाली आवाजें तब सुनाई देती हैं जब तलाक पर पूर्ण, पूर्ण प्रतिबंध का सवाल था, क्योंकि वे कहते हैं (19,10), कि अगर शादी एक ऐसा अपरिवर्तनीय मामला है, तो बेहतर है कि शादी बिल्कुल न करें। इसमें कोई संदेह नहीं है कि यहाँ यीशु आगे चल रहा है सिद्धांत,नहीं कानून।विवाह का आदर्श एक ऐसी एकता है जिसे तोड़ा नहीं जा सकता। यहाँ लेट गया आदर्शबनाने वाला।

मत्ती 19:1-9(जारी) उच्च आदर्श

अब विवाह के उस ऊँचे आदर्श पर विचार करें जिसे यीशु उनके सामने रखते हैं जो उसकी वाचाओं को स्वीकार करने के इच्छुक हैं। हम देखेंगे कि विवाह का यहूदी आदर्श ईसाई विवाह का आधार था। यहूदियों ने शादी को बुलाया किडुशिन किद्दुशिनसाधन अभिषेकया निष्ठा।इस शब्द का प्रयोग उस बात को दर्शाने के लिए किया गया था जो परमेश्वर को उसके अनन्य और विशेष अधिकार में समर्पित किया गया था। वह सब कुछ जो पूर्ण और पूर्ण रूप से ईश्वर को दिया गया था किडुशिनइसका अर्थ यह हुआ कि विवाह में पति अपनी पत्नी के प्रति और पत्नी अपने पति के प्रति समर्पित रहती थी। एक दूसरे की अनन्य संपत्ति बन गया, जैसे बलिदान भगवान की अनन्य संपत्ति बन गया। यीशु का यही मतलब था जब उसने कहा कि विवाह के लिए एक आदमी अपने माता-पिता को छोड़कर अपनी पत्नी से जुड़ा रहेगा; और उसका यही मतलब था जब उसने कहा कि पति और पत्नी इतने एक होंगे कि उन्हें एक तन कहा जा सकता है। यह विवाह का परमेश्वर का आदर्श था, जैसा कि प्राचीन इतिहास में बताया गया है। (उत्प. 2:24)और इस आदर्श को यीशु ने पुनर्स्थापित किया था। बेशक, इस विचार के कुछ परिणाम हैं।

1. इस परम एकता का अर्थ है कि विवाह न केवल जीवन में रहने के लिए दिया जाता है, चाहे यह रहना कितना भी महत्वपूर्ण क्यों न हो, बल्कि हमेशा के लिए। इसका मतलब यह है कि हालांकि शारीरिक अंतरंगता विवाह में एक अत्यंत महत्वपूर्ण कारक है, फिर भी विवाह अभी तक समाप्त नहीं हुआ है। एक आवश्यक शारीरिक इच्छा को पूरा करने के एकमात्र उद्देश्य के लिए किया गया विवाह विफलता के लिए अभिशप्त है। शादी का मतलब यह नहीं है कि लोग एक साथ एक काम करें, बल्कि उनके लिए सब कुछ एक साथ करें।

2. दूसरे शब्दों में, विवाह दो व्यक्तियों का पूर्ण मिलन है। दो लोग अलग-अलग तरीकों से एक साथ रह सकते हैं। हो सकता है कि उनमें से एक इतना प्रभावशाली हो कि जीवन में केवल उसकी इच्छाएँ, उपयुक्तताएँ और लक्ष्य ही मायने रखते हैं, जबकि दूसरा पूरी तरह से अधीनस्थ है और केवल दूसरे की इच्छाओं और जरूरतों को पूरा करने के लिए मौजूद है। इसके अलावा, दो लोग एक तरह की बंदूक तटस्थता में, निरंतर तनाव और निरंतर टकराव के साथ, हितों के निरंतर टकराव के साथ एक साथ रह सकते हैं। एक साथ रहना एक निरंतर तर्क हो सकता है, और रिश्ता उन समझौतों पर आधारित हो सकता है जो दोनों के लिए असहज हैं। लोग कमोबेश एक-दूसरे के इस्तीफे की स्वीकृति पर भी अपने रिश्ते को व्यवस्थित कर सकते हैं। हालांकि वे एक साथ रहते हैं, हर कोई अनिवार्य रूप से अपना जीवन जीता है, अपने तरीके से चलता है। वे एक ही घर में रहते हैं, लेकिन यह कहना अतिशयोक्ति होगी कि उनका एक ही घर है।

स्पष्ट है कि ये सभी संबंध आदर्श से कोसों दूर हैं। आदर्श यह है कि विवाह में दो लोग अपनी पूर्णता, अपनी पूर्णता पाते हैं।

विवाह को जीवन को अधिक सीमित नहीं बनाना चाहिए, उसे संपूर्ण बनाना चाहिए। यह प्रत्येक पति या पत्नी के जीवन में नई परिपूर्णता, नई संतुष्टि और नई संतुष्टि लानी चाहिए। दो व्यक्तित्वों के विवाह मिलन में, एक दूसरे का पूरक होता है, प्रत्येक अपनी पूर्णता पाता है। इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि हमें किसी तरह एक-दूसरे के अनुकूल नहीं होना चाहिए और यहां तक कि कुछ त्याग भी नहीं करना चाहिए, लेकिन इसका मतलब यह है कि, अंत में, ऐसे रिश्ते पूर्ण, अधिक आनंदमय होते हैं, और अकेले रहने की तुलना में अधिक संतुष्टि लाते हैं।

3. इसे अधिक सरलता से व्यक्त किया जा सकता है। शादी में, सब कुछ आधे में विभाजित किया जाना चाहिए। एक लड़की को डेट करने के खूबसूरत दौर में कुछ खतरा होता है: इस समय, दो प्रेमी लगभग अनिवार्य रूप से एक दूसरे को सबसे अच्छी तरफ से देखते हैं। यह आकर्षण और आकर्षण का समय है। वे एक-दूसरे को सबसे अच्छे कपड़े पहने देखते हैं, आमतौर पर उनके विचार संयुक्त मनोरंजन और आनंद की ओर निर्देशित होते हैं, पैसा अक्सर अभी तक एक महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाता है। और शादी में, इन दोनों को एक दूसरे को तब भी देखना चाहिए जब वे सबसे अच्छे आकार में न हों, जब वे थके हुए और थके हुए हों; बच्चे अनिवार्य रूप से घर में अव्यवस्था लाते हैं; पैसे की तंगी है, और भोजन, भोजन, कपड़े और अन्य सभी चीजों की खरीद एक समस्या बन जाती है; चांदनी और गुलाब रसोई में एक सिंक में बदल जाते हैं और आपको रोते हुए बच्चे के साथ दालान को गति देना पड़ता है। यदि ये दोनों जीवन की दिनचर्या के साथ-साथ इसके आकर्षण के लिए तैयार नहीं हैं, तो उनका विवाह विफल हो जाता है।

4. इससे एक निष्कर्ष निकलता है, जिसे हालांकि सार्वभौमिक रूप से मान्य नहीं माना जा सकता है, लेकिन जिसमें सच्चाई का एक बड़ा हिस्सा है। विवाह अक्सर अच्छा होता है यदि ये दोनों एक-दूसरे को लंबे समय से जानते हों और एक-दूसरे के परिवेश और अतीत को अच्छी तरह से जानते हों। विवाह एक साथ एक स्थायी और निर्बाध जीवन है। आखिरकार, अंतर्निहित आदतें, अचेतन तौर-तरीके और शिक्षा के तरीके बहुत आसानी से संघर्ष में आ सकते हैं। कैसे बेहतर लोगएक अटूट गठबंधन बनाने का निर्णय लेने से पहले एक-दूसरे को जान लें, उनके लिए बेहतर होगा। लेकिन यह इस तथ्य को नकारता नहीं है कि पहली नजर में प्यार होता है, और ऐसा प्यार वास्तव में सब कुछ जीत सकता है, लेकिन अनुभव से पता चलता है कि जितने बेहतर लोग एक-दूसरे को जानते हैं, उतनी ही अधिक संभावना है कि वे अपनी शादी को बनाने में सक्षम होंगे। होना चाहिए.5. यह सब अंतिम व्यावहारिक निष्कर्ष की ओर ले जाता है - विवाह का आधार है अनुकूलता, औरसंगति आधारित है एक दूसरे के लिए सम्मान।एक शादी को खुश रखने के लिए हर जीवनसाथी को अपने से ज्यादा अपने पार्टनर का ख्याल रखना चाहिए। स्वार्थ सभी व्यक्तिगत संबंधों को नष्ट कर देता है, और सबसे अधिक यह तब होता है जब दो लोग विवाह में एक दूसरे से जुड़े होते हैं।

प्रसिद्ध अंग्रेजी लेखक समरसेट मौघम अपनी मां के बारे में बताते हैं कि वह सुंदर, आकर्षक और सभी को प्यारी थी। उनके पिता बिल्कुल भी सुंदर नहीं थे, और उनके पास कुछ अन्य आकर्षक आकर्षक गुण थे। एक बार किसी ने अपनी मां से कहा था, "जब हर कोई आपसे प्यार करता है और जब आप अपनी मर्जी से शादी कर सकते हैं, तो आप इस बदसूरत व्यक्ति के प्रति वफादार कैसे रह सकते हैं जिससे आपने शादी की है?" उसने इसका उत्तर दिया: "वह मुझे कभी नाराज नहीं करता।" इससे बड़ी तारीफ नहीं हो सकती थी।

विवाह का वास्तविक आधार सरल और समझने में आसान है - यह एक ऐसा प्रेम है जो अपने से अधिक दूसरे की खुशी की परवाह करता है, एक ऐसा प्रेम जो सेवा कर सकता है, जो समझने में सक्षम है, और इसलिए हमेशा सक्षम है क्षमा करना। दूसरे शब्दों में, यह मसीह के समान प्रेम है, जो जानता है कि वह स्वयं को आत्म-विस्मृति में पाएगा, और यह कि, स्वयं को खोकर, अपनी पूर्णता को प्राप्त कर लेगा।

मत्ती 19:10-12आदर्श का अवतार

उसके शिष्य उससे कहते हैं: यदि पुरुष का अपनी पत्नी के प्रति ऐसा कर्तव्य है, तो विवाह न करना ही बेहतर है।

और उस ने उन से कहा, सब को यह वचन नहीं मिलता, परन्तु जिन्हें दिया गया है,

क्‍योंकि ऐसे खोजे हैं जो अपनी माता के गर्भ से इस रीति से उत्‍पन्‍न हुए हैं; और ऐसे खोजे हैं जो मनुष्यों में से निकाले गए हैं; और कुछ नपुंसक हैं जिन्होंने स्वर्ग के राज्य के लिए स्वयं को नपुंसक बना लिया है। कौन समायोजित कर सकता है, उसे समायोजित करने दें।

यहां हम उस आवश्यक स्पष्टीकरण पर लौटते हैं जिस पर पहले चर्चा की गई थी। जब शिष्यों ने विवाह के उस आदर्श के बारे में सुना जो यीशु ने उनके लिए निर्धारित किया था, तो वे डर गए। छात्रों को रब्बियों की कई बातें याद रखनी थीं। दुखी विवाह के बारे में उनके पास कई बातें थीं। "उनमें से जो गेहन्ना का चेहरा कभी नहीं देखेंगे, वह वह है जिसकी एक शरारती पत्नी थी।" ऐसा व्यक्ति नरक से बच जाता है क्योंकि उसने पृथ्वी पर अपने पापों का प्रायश्चित कर लिया है! "जिनका जीवन जीवन नहीं है, उनमें वह व्यक्ति भी शामिल है जिसे उसकी पत्नी ने आज्ञा दी है।" “हानिकारक पत्नी अपने पति पर कोढ़ के समान होती है। इलाज क्या है? वह उसे त्याग दे, और उसका कोढ़ ठीक हो जाए।” यह भी कहा गया था: "यदि किसी पुरुष की पत्नी बुरी है, तो उसे तलाक देना उसका धार्मिक कर्तव्य है।"

ऐसे नीतिवचन पर उठाए गए पुरुषों के लिए, यीशु की अडिग मांग अविश्वसनीय लग रही होगी। और इसलिए उन्होंने सरलता से प्रतिक्रिया व्यक्त की: यदि विवाह इतना अंतिम और अनिवार्य संबंध है, और यदि तलाक निषिद्ध है, तो बेहतर है कि विवाह बिल्कुल भी न करें, क्योंकि कोई रास्ता नहीं है, एक विनाशकारी स्थिति से कोई रास्ता नहीं है। यीशु इसके दो उत्तर देते हैं।

1. वह सीधे कहते हैं कि सभी लोग इस स्थिति को स्वीकार नहीं कर सकते हैं, लेकिन केवल वे जिन्हें यह दिया जाता है। दूसरे शब्दों में, केवल ईसाई ही ईसाई नैतिकता को स्वीकार कर सकते हैं।केवल एक व्यक्ति जिसके पास हमेशा यीशु मसीह की सहायता होती है और जिसके पास हमेशा पवित्र आत्मा का मार्गदर्शन होता है, वह उस तरह के व्यक्तिगत संबंध बना सकता है जिसकी विवाह के आदर्श की आवश्यकता होती है। केवल यीशु मसीह की सहायता से एक व्यक्ति सहानुभूति, समझ, क्षमा की भावना, विचारशील प्रेम को प्रकट कर सकता है जिसकी वास्तविक विवाह की आवश्यकता होती है। उनकी मदद के बिना, यह कुछ भी हासिल नहीं किया जा सकता है। विवाह का ईसाई आदर्श मानता है कि दोनों पति-पत्नी ईसाई हैं।

और इसमें एक सच्चाई है जो इस मामले की हदों से बहुत आगे निकल जाती है। हम लगातार लोगों को यह कहते हुए सुनते हैं, "हम पर्वत पर उपदेश की नैतिकता को स्वीकार करते हैं, लेकिन यीशु की दिव्यता, उनके पुनरुत्थान और पुनरुत्थान के बाद उनकी निरंतर उपस्थिति, उनकी पवित्र आत्मा और इसी तरह के बारे में सवाल क्यों पूछते हैं? हम स्वीकार करते हैं कि वह एक नेक व्यक्ति थे और उनकी शिक्षाएँ सर्वोच्च प्रशंसा के पात्र हैं। क्यों न इसे वैसे ही छोड़ दिया जाए और इस शिक्षा के अनुसार जीना जारी रखा जाए और धर्मशास्त्र पर ध्यान न दिया जाए? इस प्रश्न का उत्तर बहुत सरल है: कोई भी यीशु मसीह की शिक्षाओं के अनुसार यीशु मसीह की सहायता के बिना नहीं जी सकता। और अगर यीशु सिर्फ एक महान और अच्छे इंसान थे, भले ही वह सबसे महान और सबसे अच्छे लोग थे, फिर भी वह हमारे लिए एक महान उदाहरण हैं। उनकी शिक्षा तभी संभव हो पाती है जब एक व्यक्ति को यह विश्वास हो जाता है कि मसीह मरा नहीं है, बल्कि मौजूद है और हमें इसे जीवन में लाने में मदद करता है। मसीह की शिक्षा के लिए मसीह की उपस्थिति की आवश्यकता है, अन्यथा यह केवल एक असंभव और दर्दनाक आदर्श है। इस प्रकार, हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि केवल ईसाई ही ईसाई विवाह में रह सकते हैं।

2. यह अंश किन्नरों के बारे में, किन्नरों के बारे में एक बहुत ही अजीब कविता के साथ समाप्त होता है।

हिजड़ा, हिजड़ा - सेक्स से वंचित आदमी। यीशु लोगों के तीन वर्गों में भेद करता है। कुछ शारीरिक दोष या विकृति के कारण यौन जीवन में असमर्थ हैं; दूसरों को मनुष्यों द्वारा नपुंसक बना दिया गया। पश्चिमी सभ्यता के लोगों को ऐसे रिवाज अजीब लगते हैं। पूर्व में, शाही महलों के सेवक, विशेष रूप से शाही हरम के सेवकों को अक्सर बधिया किया जाता था। बहुत बार, मंदिर के पुजारियों को भी बधिया कर दिया जाता था, उदाहरण के लिए, इफिसुस में डायना के मंदिर के पुजारी।

और फिर यीशु उन लोगों के बारे में बोलते हैं जो स्वयं स्वर्ग के राज्य के लिए नपुंसक बन गए। यहाँ यीशु उन लोगों की बात कर रहे थे जो परमेश्वर के राज्य के लिए विवाह और परिवार और शारीरिक प्रेम को त्याग देते हैं।

ये केसे हो सकता हे? ऐसा होता है कि एक व्यक्ति को अपने द्वारा सुनी गई पुकार और मानव प्रेम के बीच चयन करना चाहिए। एक कहावत है: "अकेले यात्रा करना सबसे तेज़ तरीका है।" एक व्यक्ति को लग सकता है कि वह झुग्गी-झोपड़ी में कहीं वार्ड में ही काम कर सकता है, क्योंकि उन परिस्थितियों में उसके पास घर या परिवार नहीं हो सकता। शायद वह एक मिशनरी के रूप में एक ऐसे स्थान पर जाने के लिए बुलाए गए महसूस करेगा जहां, ठोस तर्क में, वह अपने साथ पत्नी नहीं ले सकता, और यहां तक कि वहां बच्चे भी नहीं हो सकते। यह भी हो सकता है कि वह किसी व्यक्ति से प्यार करता हो, और फिर एक कार्य प्रस्तुत किया जाता है जिसे वह प्यार करता है वह साझा नहीं करना चाहता। फिर उसे मानवीय प्रेम और उस कार्य के बीच चयन करना चाहिए जिसके लिए मसीह उसे बुलाता है।

भगवान का शुक्र है कि इस तरह के चुनाव का सामना अक्सर किसी व्यक्ति को नहीं करना पड़ता है; लेकिन कुछ ऐसे भी हैं जो स्वेच्छा से शुद्धता, ब्रह्मचर्य, पवित्रता, दरिद्रता, संयम और संयम की शपथ लेते हैं। आम आदमी इस रास्ते से नहीं जाएगा, लेकिन दुनिया एक गरीब जगह होती अगर वहाँ वे लोग नहीं होते जो बुलाहट का पालन करते और अकेले मसीह का काम करने के लिए बाहर जाते।

मत्ती 19:10-12(जारी) विवाह और तलाक,

इस विषय को तलाक की वर्तमान स्थिति से कैसे संबंधित है, इस पर विचार किए बिना छोड़ना गलत होगा।

शुरू से ही, हम ध्यान दे सकते हैं कि यीशु ने यहाँ एक सिद्धांत रखा था, कानून नहीं।यीशु की इस कहावत को कानून बनाना इसे गलत समझना है। बाइबिल में हमें नहीं दिया गया है कानून,ए सिद्धांतोंजिसे हमें प्रार्थनापूर्वक और समझदारी से प्रत्येक विशेष परिस्थिति में लागू करना चाहिए।

सब्त के दिन के बारे में, बाइबल कहती है: "उस दिन (दिन) कोई काम न करना" (उदा. 20:10)।हम जानते हैं कि किसी भी सभ्यता में काम की पूर्ण समाप्ति संभव नहीं थी। एक खेत में, मवेशियों की देखभाल और उन्हें खिलाने की आवश्यकता होती है, और गायों को सप्ताह के दिन की परवाह किए बिना दूध देने की आवश्यकता होती है। एक उन्नत औद्योगिक समाज में, कुछ सार्वजनिक क्षेत्रसेवाओं को काम करना चाहिए, क्योंकि अन्यथा परिवहन बंद हो जाएगा, पानी नहीं होगा, प्रकाश नहीं होगा, गर्मी नहीं होगी। हर घर में, खासकर जहां बच्चे होते हैं, वहां हमेशा कुछ न कुछ करना होता है।

एक सिद्धांत को कभी भी अंतिम कानून के रूप में उद्धृत नहीं किया जा सकता है; सिद्धांतों को हमेशा किसी विशेष स्थिति पर लागू किया जाना चाहिए। इसलिए, तलाक की समस्या को केवल यीशु के शब्दों को उद्धृत करने से हल नहीं किया जा सकता है। हमें इस सिद्धांत को अपने रास्ते में आने वाले हर एक मामले पर लागू करना चाहिए। और इसलिए हम कुछ बिंदुओं पर प्रकाश डाल सकते हैं।

1. बिना किसी संदेह के, आदर्शविवाह दो लोगों का एक अविनाशी मिलन होना चाहिए, और इस तरह के विवाह को दो व्यक्तियों की पूर्ण एकता के रूप में दर्ज किया जाना चाहिए, न केवल एक कार्य के प्रदर्शन के लिए, बल्कि जीवन को एक भाईचारे बनाने के उद्देश्य से जिसमें हर कोई संतुष्ट हो, और एक परस्पर दूसरे का पूरक है। यह आवश्यक आधार है जिससे हमें आगे बढ़ना चाहिए।

2. लेकिन जीवन पूरी तरह से सुचारू और सुव्यवस्थित प्रक्रिया नहीं है और न ही कभी हो सकती है। जीवन में कुछ अप्रत्याशित आता है। मान लीजिए कि दो लोग विवाह संबंध में प्रवेश करते हैं; मान लीजिए कि उन्होंने इसे उच्चतम आशाओं और उच्चतम आदर्शों के साथ किया, और फिर मान लें कि कुछ अप्रत्याशित और अप्रिय होता है, और रिश्ते जो लोगों को सबसे बड़ा आनंद देना चाहिए, वे पृथ्वी पर एक असहनीय नरक बन जाते हैं। मान लीजिए कि उन्होंने उल्लंघन की स्थिति को ठीक करने के लिए हर संभव मदद मांगी। मान लीजिए कि एक डॉक्टर को शारीरिक बीमारियों के इलाज के लिए बुलाया जाता है, एक मनोचिकित्सक को मानसिक बीमारियों के इलाज के लिए बुलाया जाता है, एक पुजारी को सभी मानसिक बीमारियों को खत्म करने के लिए बुलाया जाता है, और समस्या अभी भी अनसुलझी है। मान लीजिए कि पति-पत्नी में से किसी एक की शारीरिक, मानसिक या आध्यात्मिक स्थिति विवाह को पूरी तरह से असंभव बना देती है, और मान लीजिए कि विवाह के समापन के बाद ही यह पता लगाना संभव था - क्या इन दोनों लोगों को एक स्थिति में एक साथ बंधन में रहना चाहिए जो दोनों को दुखी जीवन के अलावा कुछ नहीं दे सकता?

यह कल्पना करना अत्यंत कठिन है कि इस तरह के तर्क को ईसाई कहा जा सकता है; यह देखना अत्यंत पीड़ादायक है कि यीशु, एक वकील के रूप में, दो लोगों की ऐसी स्थिति में निंदा करेगा। इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि तलाक को सरल बनाया जाए, बल्कि इसका मतलब यह है कि अगर ऐसी स्थिति को सहने की कोशिश में सभी शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक संभावनाओं को समाप्त कर दिया गया है, जो कि असहनीय और खतरनाक भी है, तो ऐसा स्थिति को समाप्त किया जाना चाहिए, और चर्च, उन्हें पूरी तरह से निराशाजनक मानने के अलावा, उन्हें उनकी मदद करने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ करना चाहिए। जाहिर है, केवल इस मार्ग पर ही मसीह की आत्मा वास्तव में स्वयं को प्रकट कर सकती है।

3. लेकिन इस मामले में हम पूरी तरह से दुखद स्थिति का सामना कर रहे हैं। वास्तव में, अक्सर कानून का उन चीजों से कोई लेना-देना नहीं होता जो विवाह को नष्ट कर देती हैं। जुनून से अभिभूत और खुद पर नियंत्रण खो देने के बाद, एक व्यक्ति शादी को तोड़ देता है, और फिर जीवन भर अपने किए पर शर्मिंदा होता है और पछताता है। यह अविश्वसनीय है कि वह अपने जीवन में फिर कभी ऐसा करेगा। दूसरा समाज में उच्च नैतिकता का एक मॉडल है जो व्यभिचार के बारे में सोच भी नहीं सकता है, लेकिन अपनी रोज़मर्रा की क्रूर क्रूरता के साथ, उसकी रोज़मर्रा की स्वार्थ और आध्यात्मिक हृदयहीनता उसके साथ रहने वालों के लिए जीवन नरक बनाती है और वह इसे हृदयहीन गणना के साथ करता है।

यह याद रखना चाहिए कि जो पाप अखबारों में आते हैं और पाप जिनके परिणाम स्पष्ट होते हैं, जरूरी नहीं कि वे भगवान की नजर में सबसे खराब पाप हों। कई पुरुष और महिलाएं अपने परिवार को नष्ट कर देते हैं और साथ ही समाज की नजर में एक त्रुटिहीन, उच्च नैतिकता बनाए रखते हैं।

इसलिए, इस मामले में, हमें निंदा की तुलना में अधिक सहानुभूति दिखानी चाहिए, क्योंकि असफल विवाह को कानून के मानकों के साथ नहीं, बल्कि प्यार से देखा जाना चाहिए। इस मामले में, तथाकथित अधिकार की नहीं, बल्कि मानव हृदय और आत्माओं की रक्षा करना आवश्यक है। लेकिन, शादी के रिश्ते में प्रवेश करने से पहले, प्रार्थनापूर्वक सब कुछ प्रदान करना चाहिए और अत्यधिक देखभाल और सावधानी दिखानी चाहिए; यदि विवाह टूटने का खतरा है, तो इसे बचाने के लिए सभी चिकित्सा, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक संसाधनों को जुटाना आवश्यक है, लेकिन अगर इसमें कुछ अपूरणीय है, तो कानून की दृष्टि से नहीं, हर चीज को अपनाना आवश्यक है। , लेकिन समझ और प्यार के साथ।

मत्ती 19:13-15यीशु बच्चों को आशीर्वाद देता है

तब बालक उसके पास लाए गए, कि वह उन पर हाथ रखे, और प्रार्थना करे; शिष्यों ने उन्हें डांटा।

लेकिन यीशु ने कहा: बच्चों को जाने दो और उन्हें मेरे पास आने से मत रोको, क्योंकि स्वर्ग का राज्य ऐसे ही है।

और उन पर हाथ रखकर वहां से चला गया।

हम कह सकते हैं कि यह पूरे सुसमाचार के इतिहास में सबसे सुंदर क्षण है। सभी पात्र स्पष्ट और स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे हैं, हालांकि पूरी कहानी में केवल दो छंद लगते हैं।

1. माताएँ अपने बच्चों को ले आईं।

कोई आश्चर्य नहीं कि वे चाहते थे कि यीशु उन पर हाथ रखे और प्रार्थना करे, क्योंकि उन्होंने देखा कि वे हाथ क्या कर सकते हैं; उन्होंने देखा कि कैसे उनके स्पर्श से दर्द दूर होता है और रोग ठीक होते हैं; उन्होंने देखा कि इन हाथों से अंधी आंखों की दृष्टि बहाल हो जाती है, और वे चाहते हैं कि ऐसे हाथ उनके बच्चों को भी छूएं। कुछ एपिसोड इतनी स्पष्टता के साथ यीशु के जीवन की चमत्कारिक सुंदरता दिखाते हैं। जो लोग बच्चों को लाए थे वे नहीं जान सकते थे कि यीशु वास्तव में कौन थे; वे अच्छी तरह जानते थे कि शास्त्रियों और फरीसियों, याजकों और सदूकियों, और रूढ़िवादी धर्म के नेताओं द्वारा यीशु का सम्मान नहीं किया जाता था; परन्तु उसमें एक अद्भुत सौन्दर्य था।

ईसाई धर्म में परिवर्तित, हिंदू प्रेमानंद, जिनकी हम पहले ही ऊपर चर्चा कर चुके हैं, अपनी मां के शब्दों को उद्धृत करते हैं। जब प्रेमानंद ने ईसाई धर्म अपना लिया तो उनके परिवार ने उन्हें खदेड़ दिया और घर के दरवाजे उनके लिए बंद कर दिए गए। लेकिन कभी-कभी वह फिर भी चुपके से अपनी मां से मिलने आ जाता था। उसके ईसाई धर्म में परिवर्तन ने उसका दिल तोड़ दिया, लेकिन उसने उसे प्यार करना कभी नहीं छोड़ा। उसने प्रेमानंद को बताया कि जब वह उसे अपने गर्भ में ले जा रही थी, तब एक मिशनरी ने उसे सुसमाचार की एक किताब दी। उसने उन्हें पढ़ा; उसके पास अभी भी वह किताब थी। उसने अपने बेटे से कहा कि उसे ईसाई बनने की कोई इच्छा नहीं है, लेकिन उन दिनों में उसके जन्म तक वह कभी-कभी सपना देखती थी कि वह बड़ा होकर यीशु जैसा आदमी बनेगा।

ईसा मसीह में सुंदरता है जिसे हर कोई देख सकता है। यह कल्पना करना कठिन नहीं है कि फ़िलिस्तीन की इन माताओं ने महसूस किया, हालाँकि उन्हें यह समझ में नहीं आया कि ऐसा क्यों है, कि अपने बच्चों के सिर पर ऐसे व्यक्ति के हाथों का स्पर्श उन्हें आशीर्वाद देगा।

2. शिष्यों को सख्त और असभ्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन अगर यह सच था, तो यह प्यार ही था जिसने उन्हें ऐसा बनाया। उनकी एक ही इच्छा थी - यीशु की रक्षा करना।

उन्होंने देखा कि वह कितना थक गया था; उन्होंने देखा कि लोगों को चंगा करने में उसकी क्या कीमत थी। वह उनसे अक्सर क्रूस के बारे में बात करता था, और उन्होंने उसके चेहरे पर उसके दिल और आत्मा का तनाव देखा होगा। वे केवल इतना चाहते थे कि कोई यीशु को परेशान न करे; वे केवल यही सोच सकते थे कि ऐसे समय में बच्चे यीशु के लिए बाधक हो सकते हैं। यह सोचने की आवश्यकता नहीं है कि वे कठोर थे, उनकी निंदा करने की कोई आवश्यकता नहीं थी; वे केवल यीशु को एक और ऐसे आग्रह से बचाना चाहते थे जिसके लिए उनसे इतनी शक्ति की आवश्यकता थी।

3. और यह स्वयं यीशु है। यह कहानी उसके बारे में बहुत कुछ कहती है।

वह उन लोगों में से एक थे जिन्हें बच्चे प्यार करते हैं। किसी ने कहा कि वह व्यक्ति मसीह का अनुयायी नहीं हो सकता, जिसके द्वार पर बच्चे खेलने से डरते हैं। बेशक, यीशु एक उदास तपस्वी नहीं थे अगर उन्हें बच्चों से प्यार था।

4. इसके अलावा, यीशु के लिए कोई तुच्छ लोग नहीं थे। अन्य लोग कह सकते हैं: "हाँ, यह एक बच्चा है, इसकी चिंता न करें।" यीशु ऐसा कभी नहीं कह सकता था। उनके लिए कोई भी कभी भी बाधा या कोई महत्वहीन नहीं था। वह कभी भी इतना थका हुआ, इतना व्यस्त नहीं था कि किसी को भी, जिसे उसकी जरूरत हो, उसे अपना पूरा आत्म देने से मना कर सके। यीशु कई प्रसिद्ध प्रचारकों और प्रचारकों से अजीब तरह से अलग हैं। इस तरह के एक प्रसिद्ध व्यक्ति के साथ मुलाकात करना अक्सर लगभग असंभव होता है। उनके पास एक प्रकार का परिचारक या जीवन रक्षक होता है जो जनता को दूर रखता है ताकि वह महान व्यक्ति को नाराज़ और परेशान न करे। जीसस ऐसे बिल्कुल नहीं थे। उनकी उपस्थिति का मार्ग सबसे विनम्र व्यक्ति और सबसे छोटे बच्चे के लिए खुला था।

5. और ये बच्चे हैं। यीशु ने उनसे कहा कि वे उपस्थित लोगों की तुलना में परमेश्वर के अधिक निकट हैं। बचकानी सादगी वास्तव में किसी और चीज की तुलना में भगवान के ज्यादा करीब है। जीवन की त्रासदी इस तथ्य में निहित है कि जैसे-जैसे हम बढ़ते हैं, हम अक्सर उसके करीब आने के बजाय भगवान से दूर हो जाते हैं।

मत्ती 19:16-22इनकार

और देखो, किसी ने आकर उस से कहा, हे गुरू! अनन्त जीवन पाने के लिए मैं क्या भला कर सकता हूँ?

उस ने उस से कहा, तू मुझे भला क्यों कहता है? कोई भी अच्छा नहीं है केवल भगवान ही है। यदि आप अनन्त जीवन में प्रवेश करना चाहते हैं, तो आज्ञाओं का पालन करें।

वह उससे कहता है: क्या? यीशु ने कहा: मत मारो; व्यभिचार मत करो; चोरी मत करो; झूठी गवाही न देना;

पिता और माता का सम्मान करें; और: अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।

वह जवान उस से कहता है, यह सब मैं ने अपनी जवानी से रखा है; मैं और क्या भुल रहा हूं?

यीशु ने उस से कहा, यदि तू सिद्ध होना चाहता है, तो जा, जो तेरा है बेचकर कंगालों को दे; और तुम्हारे पास स्वर्ग में खजाना होगा; और आओ और मेरे पीछे हो लो।

यह शब्द सुनकर वह युवक दु:ख के साथ चला गया, क्योंकि उसके पास बहुत बड़ी जागीर थी।

यह सबसे प्रसिद्ध और प्रिय सुसमाचार कहानियों में से एक है। इसके बारे में दिलचस्प बात यह है कि हम में से अधिकांश, पूरी तरह से अनजाने में, पूरी तस्वीर प्राप्त करने के लिए विभिन्न सुसमाचारों के विभिन्न विवरणों को कैसे जोड़ते हैं। इसे आमतौर पर एक अमीर युवक की कहानी कहा जाता है। सभी सुसमाचार कहते हैं कि युवक था धनी,क्योंकि यही कहानी का सार है। केवल मैथ्यू कहता है कि वह था युवा (मत्ती 19:20),और लूका यह भी कहता है कि वह था शासकों (लूका 18:18)।यह दिलचस्प है कि कैसे हमने अनजाने में, अपने लिए एक जटिल छवि बनाई है, जो तीनों सुसमाचारों के तत्वों से बनी है। (मत्ती 19:16-22; नक्शा 10:17-22; लूका 18:18-23)।

इस कहानी में सबसे गहरा पाठ पढ़ाया जाता है, क्योंकि इसमें हम उस आधार को देखते हैं जिस पर विश्वास क्या है के बारे में सही और गलत विचारों के बीच का अंतर पैदा होगा।

जो मनुष्य यीशु की ओर फिरा वह देख रहा था, उस ने कहा, अनन्त जीवन. वह भगवान के साथ खुशी, संतुष्टि, शांति की तलाश में था। लेकिन प्रश्न को प्रस्तुत करना ही उसे धोखा देता है। वह पूछता है: "क्या बनानामेरे लिए?" वह श्रेणियों में बात करता है क्रिया, कर्म।वह फरीसियों की तरह है, जो नियमों और विनियमों को रखने के बारे में सोचता है। वह कानून के कार्यों को ध्यान में रखते हुए भगवान के साथ अपने रिश्ते में सकारात्मक संतुलन प्राप्त करने के बारे में सोचता है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि उसे दया और अनुग्रह के विश्वास के बारे में कोई जानकारी नहीं है। और इसलिए यीशु उसे सही दृष्टिकोण पर लाने की कोशिश करते हैं।

यीशु ने उसे अपने शब्दों में जवाब दिया। वह उसे आज्ञाओं का पालन करने के लिए कहता है। युवक पूछता है कि यीशु के मन में क्या आज्ञाएँ हैं, जिसके बाद यीशु उसे दस में से पाँच आज्ञाएँ देता है। यीशु की आज्ञाओं के संबंध में ध्यान देने योग्य दो महत्वपूर्ण बातें हैं।

सबसे पहले, ये दस के दूसरे भाग से आज्ञाएँ हैं, जो ईश्वर के प्रति हमारे कर्तव्यों की नहीं, बल्कि हमारे की बात करती हैं लोगों के प्रति जिम्मेदारियां।ये आज्ञाएँ हैं जो शासन करती हैं व्यक्तिगत मानवीय संबंधऔर हमारा हमारे भाइयों के साथ संबंध।

दूसरा, यीशु आज्ञाओं को क्रम से बाहर देता है। अंत में वह माता-पिता का सम्मान करने की आज्ञा देता है, जब उसे पहले आना चाहिए। यह स्पष्ट है कि यीशु इस आज्ञा पर जोर देना चाहता है। क्यों? हो सकता है कि यह युवक अमीर हो गया और उसने अपना करियर बनाया, और फिर अपने माता-पिता के बारे में भूल गया क्योंकि वे गरीब थे। वह, शायद, दुनिया में चला गया और पुराने घर में अपने रिश्तेदारों से शर्मिंदा था, और फिर वह सिद्धांत का हवाला देते हुए कानूनी तौर पर आसानी से खुद को सही ठहरा सकता था कोरबन,जिसकी यीशु ने इतनी निर्दयता से निंदा की (मत्ती 15:1-6; नक्शा 7:9-13)।इन अंशों से पता चलता है कि युवक, ऐसा करने के बाद भी, कानूनी तौर पर दावा कर सकता है कि उसने सभी आज्ञाओं का पालन किया। अपने द्वारा दी गई आज्ञाओं में, यीशु ने युवक से पूछा कि उसने अपने साथी पुरुषों और अपने माता-पिता के साथ कैसा व्यवहार किया, पूछा कि उसका व्यक्तिगत संबंध क्या है। युवक ने उत्तर दिया कि उसने आज्ञाओं का पालन किया और, फिर भी, वह जानता था कि उसने कुछ पूरा नहीं किया है। और इसलिए यीशु ने उससे कहा कि अपनी संपत्ति बेचो, गरीबों को दे दो, और उसके पीछे हो लो।

इस घटना का विवरण इब्रानियों के सुसमाचार में भी है, जो एक सुसमाचार है जिसे नए नियम में शामिल नहीं किया गया था। इसमें हमें बहुत मूल्यवान अतिरिक्त जानकारी मिलती है:

"एक अमीर आदमी ने उससे कहा:" मालिक, जीने के लिए मुझे क्या अच्छा करना चाहिए? उसने उससे कहा, "व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं का पालन करो!" उसने उसे उत्तर दिया: "मैंने उन्हें पूरा किया।" उसने उससे कहा, "जाओ अपना सब कुछ बेच दो और गरीबों को दे दो और मेरे पीछे हो लो।" परन्तु वह धनी अपना सिर खुजलाने लगा, और उसे यह अच्छा नहीं लगा। और यहोवा ने उस से कहा, तू क्योंकर कहता है, कि तू ने व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओंकी बात पूरी की, जब व्यवस्था कहती है, कि अपके पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख; और देखो, तुम्हारे बहुत से भाई, जो इब्राहीम के पुत्र हैं, लत्ता पहिने हुए हैं, और भूख से मर रहे हैं, और तुम्हारे घराने में बहुत अच्छी वस्तुएं हैं, और वे उस में से कुछ भी नहीं पाते हैं।

यहाँ पूरे मार्ग की कुंजी है। युवक ने दावा किया कि उसने कानून का पालन किया। वकीलों की दृष्टि में ऐसा हो सकता है, लेकिन आध्यात्मिक दृष्टि से यह सच नहीं था, क्योंकि उसने अपने साथियों के साथ गलत व्यवहार किया था; अंत में उनका व्यवहार पूरी तरह से स्वार्थी था। इसलिए यीशु ने उसे सब कुछ बेचने और गरीबों और जरूरतमंदों को देने के लिए बुलाया। यह आदमी अपनी संपत्ति से इतना जुड़ा हुआ था कि केवल सर्जिकल कटिंग ही इसमें मदद कर सकती थी। यदि कोई व्यक्ति समझता है कि उसकी संपत्ति उसे केवल उसके आराम और सुविधा के लिए दी गई है, तो ये संपत्ति टूटने वाली जंजीर हैं; यदि कोई व्यक्ति अपनी संपत्ति में दूसरों की मदद करने का साधन देखता है, तो वह उसका ताज है।

इस मार्ग का महान सत्य यह है कि यह अनन्त जीवन के अर्थ को प्रकाशित करता है। अनन्त जीवन वह जीवन है जिसे परमेश्वर स्वयं जीता है। ग्रीक मूल में शास्वत -यह आयनियोस,जिसका मतलब सिर्फ नहीं है सदा के लिए;इसका अर्थ है ईश्वर के अनुकूल, ईश्वर के अनुकूल, ईश्वर से संबंधित, या भेद करना, ईश्वर को चित्रित करना। भगवान के बारे में सबसे बड़ी बात यह है कि वह बहुत प्यार करते हैं और इतनी उदारता से प्यार देते हैं। और इसलिए, अनन्त जीवन आज्ञाओं, नियमों और मानदंडों की एक मेहनती और गणना की गई पूर्ति नहीं है; अनन्त जीवन हमारे भाइयों के प्रति एक दयालु दृष्टिकोण और बलिदान की उदारता पर आधारित है। यदि हमें अनन्त जीवन प्राप्त करना नियत है, यदि हमें सुख, आनंद, मन और हृदय की शांति पाने के लिए नियत किया गया है, तो ईश्वर के साथ अपने संबंधों में सकारात्मक संतुलन जमा करने से नहीं, कानून का पालन करने और मानदंडों और नियमों का पालन करने से नहीं, बल्कि साथी मनुष्यों के लिए परमेश्वर के प्रेम और देखभाल की अभिव्यक्ति के द्वारा। मसीह का अनुसरण करना और उन लोगों की दया और उदारता से सेवा करना जिनके लिए मसीह मरा, एक ही बात है।

अंत में दुखी होकर युवक वहां से चला गया। उसने उसे दिए गए प्रस्ताव को स्वीकार नहीं किया क्योंकि उसके पास एक बड़ी संपत्ति थी। उसकी त्रासदी यह थी कि वह लोगों से ज्यादा चीजों से प्यार करता था, और वह खुद को दूसरों से ज्यादा प्यार करता था। प्रत्येक व्यक्ति जो चीजों को लोगों के सामने रखता है और खुद को दूसरों से ऊपर रखता है, वह यीशु मसीह से मुंह मोड़ लेता है।

मत्ती 19:23-26धन में खतरे

यीशु ने अपने चेलों से कहा, मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि धनवान का स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करना कठिन है;

और मैं तुम से फिर कहता हूं, कि परमेश्वर के राज्य में धनवान के प्रवेश करने से ऊंट का सूई के नाके में से निकल जाना सहज है।

जब उसके चेलों ने यह सुना, तो वे बहुत चकित हुए और कहा, फिर किसका उद्धार हो सकता है?

और यीशु ने ऊपर दृष्टि करके उन से कहा, मनुष्यों से तो यह नहीं हो सकता, परन्तु परमेश्वर से सब कुछ हो सकता है।

एक अमीर युवक की कहानी धन के साथ आने वाले खतरों पर एक उज्ज्वल और दुखद प्रकाश डालती है। हमारे सामने एक आदमी है जिसने महान पथ को त्याग दिया, क्योंकि उसके पास एक बड़ी संपत्ति थी। और यीशु इस ख़तरे पर और ज़ोर देते हैं। "यह कठिन है," उसने कहा, "एक अमीर आदमी के लिए स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करना मुश्किल है।"

कठिनाई की मात्रा को प्रदर्शित करने के लिए, उन्होंने एक विशद तुलना का उपयोग किया। यीशु ने एक अमीर आदमी से कहा, स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करना उतना ही कठिन है जितना कि एक ऊंट के लिए सुई की आंख से गुजरना। यीशु द्वारा चित्रित चित्र की विभिन्न व्याख्याएँ प्रस्तुत की गई हैं। ऊँट यहूदियों के लिए ज्ञात सबसे बड़ा जानवर था। यह बताया गया है कि कभी-कभी शहर की दीवारों में दो द्वार होते थे: एक बड़ा, मुख्य द्वार, जिसके माध्यम से सभी यातायात और सभी व्यापार गुजरते थे, और उसके बगल में - छोटे, निम्न और संकीर्ण द्वार। जब रात के समय बड़े मुख्य द्वारों को बंद कर दिया जाता था और पहरा दिया जाता था, तो शहर में केवल एक छोटे से द्वार से प्रवेश किया जा सकता था, जिसके माध्यम से एक बड़ा आदमी झुके बिना मुश्किल से गुजर सकता था। ऐसा कहा जाता है कि कभी-कभी इन छोटे द्वारों को "सुई की आँख" कहा जाता था। और इसलिए यह सुझाव दिया जाता है कि यीशु ने कहा कि एक धनी व्यक्ति के लिए परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना उतना ही कठिन है जितना कि एक ऊंट के लिए एक छोटे से द्वार से एक शहर में प्रवेश करना, जिसके माध्यम से एक आदमी मुश्किल से निचोड़ सकता है।

लेकिन, सबसे अधिक संभावना है, यीशु ने इस चित्र का सबसे प्रत्यक्ष अर्थ में उपयोग किया, और वह वास्तव में यह कहना चाहता था कि एक अमीर व्यक्ति के लिए परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना उतना ही कठिन है जितना कि एक ऊंट के लिए एक की आंख से गुजरना। सुई। फिर यह कठिनाई क्या है? व्यक्ति के दृष्टिकोण पर धन का त्रिगुणात्मक प्रभाव पड़ता है।

1. धन व्यक्ति को स्वतंत्रता का झूठा एहसास देता है।जब किसी व्यक्ति के पास इस दुनिया के सभी आशीर्वाद होते हैं, तो वह आसानी से खुद को आश्वस्त कर लेता है कि वह किसी भी स्थिति का सामना कर सकता है।

इस मनोवृत्ति का एक उल्लेखनीय उदाहरण प्रकाशितवाक्य में लौदीकिया की कलीसिया को लिखी चिट्ठी में मिलता है। लौदीकिया एशिया माइनर का सबसे धनी शहर था। यह भूकंप से नष्ट और तबाह हो गया था। 60 में, रोमन सरकार ने बर्बाद इमारतों की मरम्मत के लिए मदद और पैसे का एक बड़ा ऋण देने की पेशकश की। लौदीकिया ने मदद की पेशकश को ठुकरा दिया, यह घोषणा करते हुए कि वह अपने दम पर स्थिति को संभालने में पूरी तरह से सक्षम थी। रोमी इतिहासकार टैसिटस ने लिखा, “लाओडिसिया” खंडहरों में से केवल अपने आप और बिना हमारी मदद के उठ खड़ा हुआ। पुनरुत्थित मसीह लौदीकिया को यह कहते हुए सुनता है: "मैं धनी हूं, मैं धनी हो गया हूं, और मुझे किसी चीज की आवश्यकता नहीं है" (प्रका0वा0 3:17)।

वे कहते हैं कि हर व्यक्ति की एक कीमत होती है। एक अमीर आदमी सोच सकता है कि हर चीज की एक कीमत होती है, और अगर वह वास्तव में कुछ चाहता है, तो वह इसे अपने लिए खरीद सकता है; यदि वह किसी कठिन परिस्थिति में पड़ जाता है, तो वह पैसे से उससे बाहर निकलने का रास्ता खरीद सकता है। वह यह भी सोच सकता है कि वह अपना सुख खरीद सकता है और अपने दुखों का भुगतान कर सकता है। और इसलिए, ऐसा व्यक्ति विचार कर सकता है कि वह भगवान के बिना कर सकता है और अपने जीवन की व्यवस्था कर सकता है। लेकिन एक समय ऐसा आता है जब एक व्यक्ति को पता चलता है कि यह एक भ्रम था, कि ऐसी चीजें हैं जो पैसे से नहीं खरीद सकते हैं, और ऐसी चीजें हैं जिनसे पैसा उसे बचा नहीं सकता है।

2. दौलत इंसान को इस दुनिया से बांधती है।“जहाँ तेरा खजाना है,” यीशु ने कहा, “वहाँ तेरा मन भी रहेगा।” (मत्ती 6:21)।यदि मनुष्य की इच्छाएं इस संसार तक सीमित हैं, यदि उसके सभी हित यहीं हैं, तो वह कभी भी दूसरी दुनिया और भविष्य के बारे में नहीं सोचता। यदि किसी व्यक्ति का पृथ्वी पर बहुत बड़ा हिस्सा है, तो वह यह भूल सकता है कि कहीं स्वर्ग है। शानदार महल और आसपास की संपत्ति का दौरा करने के बाद, सैमुअल जॉनसन (1709-1784) ने कहा, "इस तरह की चीजें एक आदमी के लिए मरना मुश्किल बना देती हैं।" एक व्यक्ति को सांसारिक चीजों में इतनी दिलचस्पी हो सकती है कि वह स्वर्गीय चीजों के बारे में भूल जाता है, दृश्य में इतना व्यस्त है कि वह अदृश्य के बारे में भूल जाता है। यह त्रासदी है, क्योंकि दृश्य क्षणभंगुर है, और अदृश्य शाश्वत है।

3. धन आमतौर पर व्यक्ति को स्वार्थी बना देता है।किसी व्यक्ति के पास चाहे कितना भी हो, उसका मानव स्वभाव ऐसा है कि वह और भी अधिक चाहता है, क्योंकि, जैसा कि किसी ने कहा: "एक व्यक्ति के पास हमेशा थोड़ा अधिक होता है।" इसके अलावा, यदि किसी व्यक्ति के पास आराम और विलासिता है, तो वह हमेशा डरता है कि वह दिन आएगा जब वह सब कुछ खो देगा, और जीवन इसे बनाए रखने के लिए एक तीव्र और दर्दनाक संघर्ष बन जाता है। और इसलिए, जब कोई व्यक्ति अमीर हो जाता है, तो देने की आवश्यकता महसूस करने के बजाय, वह अपने अच्छे को पकड़ना और पकड़ना शुरू कर देता है। वह अपनी सुरक्षा और सुरक्षा के लिए सहज रूप से अधिक से अधिक संचय करने का प्रयास करता है।

परन्तु यीशु ने यह नहीं कहा कि धनी असंभवपरमेश्वर के राज्य में प्रवेश करें। जक्कई उनमें से एक था सबसे अमीर लोगयरीहो में, और फिर भी, अप्रत्याशित रूप से, उसने परमेश्वर के राज्य का मार्ग खोज लिया (लूका 19:9)।अरिमथिया का यूसुफ एक धनी व्यक्ति था (मत्ती 27:57)।नीकुदेमुस भी बहुत धनी रहा होगा, क्योंकि वह यीशु के शरीर में गंधक और मुसब्बर का मिश्रण लाया था। (यूहन्ना 19:39)।इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि हर कोई जिसके पास धन और संपत्ति है, वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा। इसका मतलब यह नहीं है कि धन पाप है; लेकिन यह खतरे से भरा है। ईसाई धर्म के केंद्र में आवश्यकता की तत्काल भावना है; और जब मनुष्य के पास पृथ्वी पर बहुत सी वस्तुएं हैं, तो वह परमेश्वर को भूलने के जोखिम में है; जब किसी व्यक्ति को आवश्यकता होती है, तो वह अक्सर उसे परमेश्वर की ओर ले जाता है, क्योंकि उसके पास जाने के लिए और कोई नहीं होता है।

मत्ती 19:27-30गलत सवाल का बुद्धिमानी से जवाब

तब पतरस ने उस से कहा, सुन, हम तो सब कुछ छोड़कर तेरे पीछे हो लिए हैं; हमारा क्या होगा?

यीशु ने उन से कहा, मैं तुम से सच कहता हूं, कि तुम जो मेरे पीछे हो लिए हो, अनन्त जीवन में हो, जब मनुष्य का पुत्र अपनी महिमा के सिंहासन पर विराजमान होगा, तब तुम भी बारह सिंहासनों पर बैठकर इस्राएल के बारह गोत्रों का न्याय करोगे। .

और जो कोई मेरे नाम के निमित्त घरों, या भाइयों, या बहिनों, या पिता, या माता, या पत्नी, या बालकों, या भूमि को छोड़ देता है, सौ गुणा प्राप्त करेगा और अनन्त जीवन का अधिकारी होगा।

कई पहले आखिरी होंगे, और आखिरी पहले होंगे।

पतरस के प्रश्‍न के लिए यीशु अधीर तिरस्कार के साथ आसानी से उत्तर दे सकता था। एक अर्थ में यह प्रश्न अनुचित था। मोटे तौर पर, पतरस पूछ रहा था, "आपके पीछे चलने के लिए हमें क्या मिलेगा?" जीसस उत्तर दे सकते थे कि जो कोई भी इस तरह के विचारों के साथ उनका अनुसरण करता है, वह बिल्कुल भी नहीं समझता है कि उसका अनुसरण करने का क्या अर्थ है। फिर भी, यह पूरी तरह से स्वाभाविक प्रश्न था। यह सच है कि अगले दृष्टान्त में इसके लिए निन्दा है, परन्तु यीशु ने पतरस को नहीं डांटा। उन्होंने उनके प्रश्न को स्वीकार किया और उससे आगे बढ़ते हुए, ईसाई जीवन के तीन महान सत्यों की व्याख्या की।

1. सच्चाई यह है कि जो कोई भी यीशु के संघर्ष में उसके साथ साझा करेगा, वह उसकी जीत में उसके साथ भाग लेगा। युद्ध की समाप्ति के बाद, युद्ध करते समय, लोग अक्सर उन साधारण सैनिकों को भूल जाते थे जिन्होंने लड़ाई में भाग लिया और जीत हासिल की। बहुत बार वे लोग जो देश के निर्माण के लिए लड़े वीजिसे उसके वीरों को जीना चाहिए, उसने देखा कि इस देश में उसके वीर भूख से मर रहे हैं। लेकिन यह वह नहीं है जो यीशु मसीह के साथ संघर्ष करने वालों का इंतजार कर रहा है। जो कोई मसीह के साथ युद्ध में भाग लेता है, वह उसके साथ अपनी विजय साझा करता है; और जो क्रूस उठाए वह मुकुट धारण करेगा।

2. यह भी हमेशा सच है कि ईसाई जितना त्याग या बलिदान करता है उससे कहीं अधिक प्राप्त करेगा; परन्तु उसे कोई नई भौतिक वस्तु नहीं मिलेगी, परन्तु एक नया समुदाय, मानव और स्वर्गीय।

जब कोई व्यक्ति ईसाई बन जाता है, तो वह एक नए में प्रवेश करता है मानवसमुदाय; यदि एक निश्चित स्थान पर एक ईसाई चर्च है, तो एक ईसाई के हमेशा मित्र होने चाहिए। यदि एक ईसाई बनने के उसके निर्णय के परिणामस्वरूप उसने अपने पूर्व मित्रों को खो दिया, तो इसका अर्थ यह भी है कि उसने पहले की तुलना में मित्रों के एक व्यापक मंडल में प्रवेश किया। सच है, यह भी होना चाहिए कि शायद ही कोई शहर या गांव हो जहां एक ईसाई अकेला हो, क्योंकि जहां एक चर्च है, वहां एक भाईचारा है जिसमें उसे शामिल होने का अधिकार है। यह हो सकता है कि एक अजीब शहर में एक ईसाई को इसमें प्रवेश करने में बहुत शर्म आती है क्योंकि यह उसके लिए उपयुक्त है, यह भी हो सकता है कि जिस स्थान पर यह अजनबी रहता है वहां चर्च उसके लिए अपनी बाहों और दरवाजे खोलने के लिए बहुत बंद हो गया है। लेकिन जब ईसाई आदर्श को व्यवहार में लाया जाता है, तो दुनिया में कोई जगह नहीं है जहां एक ईसाई चर्च है, जहां व्यक्तिगत ईसाई अकेला और दोस्तों के बिना है। ईसाई बनने का अर्थ है एक ऐसे भाईचारे में प्रवेश करना जो पूरी दुनिया में फैला हो।

इसके अलावा, जब कोई व्यक्ति ईसाई बन जाता है, तो वह एक नए में प्रवेश करता है स्वर्गीयसमुदाय। वह अनन्त जीवन के अधिकार में आ जाता है। अन्य सभी के साथ ईसाई अलग हो सकता है, लेकिन वह कभी भी यीशु मसीह, उसके प्रभु में परमेश्वर के प्रेम से अलग नहीं हो सकता है।

3. अंत में, यीशु ने घोषणा की कि लोगों के अंतिम मूल्यांकन में आश्चर्य है। परमेश्वर लोगों का न्याय मानवीय मानकों से नहीं करता, क्योंकि परमेश्वर देखता और पढ़ता है कि मानव हृदय में क्या है। नई दुनिया में पुरानी दुनिया का आंकलन रिवाइज होगा। अनंत काल में समय के गलत निर्णयों को ठीक किया जाएगा। और ऐसा हो सकता है कि पृथ्वी पर नम्र और अदृश्य लोग स्वर्ग में महान होंगे, और इस संसार के महान लोग विनम्र और आने वाले संसार में अंतिम होंगे।

वे उस से कहते हैं: मूसा ने कैसे आज्ञा दी कि तलाक का बिल दे और उसे तलाक दे?

और उस ने उन से कहा, सब को यह वचन नहीं मिलता, परन्तु जिन्हें दिया गया है,

बुल्गारिया के Theoflakt की व्याख्या

ओह, फरीसियों की मूर्खता! इस तरह के सवालों के साथ उन्होंने मसीह का मुंह बंद करने की सोची। वास्तव में, यदि उसने कहा था: हर कारण से पत्नी को तलाक देना जायज़ है, तो वे उस पर आपत्ति कर सकते हैं: आपने पहले कैसे कहा कि व्यभिचारी पत्नी के अलावा कोई भी तलाक नहीं लेना चाहिए? और अगर उसने कहा था: एक पत्नी को तलाक देना पूरी तरह से अनुचित है, तो उन्होंने मूसा पर विरोध करने का आरोप लगाने के बारे में सोचा, क्योंकि इसने बाद में एक घृणित पत्नी को बिना किसी प्रशंसनीय कारण के हटाने की अनुमति दी। मसीह क्या है? यह दर्शाता है कि हमारे निर्माता द्वारा शुरू से ही मोनोगैमी की स्थापना की गई है। "शुरुआत में," क्राइस्ट कहते हैं, "भगवान ने एक पति को एक पत्नी के साथ जोड़ा, इसलिए एक पति को कई पत्नियों के साथ नहीं जोड़ा जाना चाहिए, न ही एक पत्नी को कई पतियों के साथ जोड़ा जाना चाहिए, लेकिन जैसा कि वे शुरू से ही जोड़े हैं, इसलिए वे रहना चाहिए, बिना कारण के सहवास समाप्त नहीं करना चाहिए। फरीसियों को विस्मित न करने के लिए, मसीह यह नहीं कहते हैं: "मैंने" नर और मादा को बनाया, लेकिन अस्पष्ट रूप से कहते हैं: "जिसने बनाया।" इसलिए, उनके अनुसार, विवाह भगवान को इतना भाता है कि इसके लिए उन्होंने माता-पिता को भी जाने दिया ताकि वे अपने जीवनसाथी से जुड़े रहें। खैर, अब उत्पत्ति की पुस्तक में लिखा है कि शब्द: "इसलिए एक आदमी अपने पिता और माता को छोड़ देगा," आदम ने कहा, और यहां मसीह कहते हैं कि भगवान ने स्वयं कहा: "इसलिए वह छोड़ देगा," आदि। हम पुष्टि करते हैं : आदम ने जो कहा, उसने परमेश्वर की प्रेरणा से कहा, ताकि आदम का वचन परमेश्वर का वचन हो। लेकिन अगर आदम और हव्वा, प्राकृतिक प्रेम और मैथुन के परिणामस्वरूप एक तन बन गए, तो अपने स्वयं के मांस को काटना कितना आपराधिक है, पति-पत्नी को अलग करना उतना ही गैरकानूनी है। प्रभु ने यह नहीं कहा, "मूसा को अलग न होने दें," ताकि फरीसियों को गुस्सा न आए, लेकिन सामान्य रूप से कहा, "किसी को अलग न करने दें," ईश्वर को एकजुट करने और अलग करने वाले व्यक्ति के बीच की महान दूरी को व्यक्त करते हुए।

मत्ती 19:7. वे उस से कहते हैं: मूसा ने कैसे आज्ञा दी कि तलाक का बिल दे और उसे तलाक दे?

मत्ती 19:8. वह उन से कहता है, मूसा ने तुम्हारे मन की कठोरता के कारण तुम्हें अपनी पत्नियों को त्यागने दिया, परन्तु पहिले ऐसा न हुआ;

मत्ती 19:9. परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि जो कोई अपनी पत्नी को व्यभिचार के कारण त्यागे, और दूसरी से ब्याह करे, वह व्यभिचार करता है; और जो कोई तलाकशुदा स्त्री से ब्याह करे, वह व्यभिचार करता है।

फरीसियों ने, यह देखकर कि प्रभु ने उनके मुंह को अवरुद्ध कर दिया था, मूसा को संदर्भित करने के लिए मजबूर किया गया, जो उसके निर्देशों में, मसीह का खंडन करता प्रतीत होता था। वे कहते हैं: मूसा ने तलाक और तलाक का बिल जारी करने की आज्ञा कैसे दी? परन्तु यहोवा, जो उनके सिर के विरुद्ध हर आरोप को बदल देता है, मूसा का बचाव करता है और कहता है: मूसा, ऐसी व्यवस्था देकर, परमेश्वर का खंडन नहीं करता है; उसने तुम्हारे हृदय की कठोरता के कारण ऐसा आदेश दिया, कि तुम अपनी नैतिक अनैतिकता के कारण, अन्य पत्नियों से विवाह करने का इरादा रखते हुए, पहली पत्नियों को नष्ट करना शुरू नहीं करते थे। वास्तव में, क्रूर होने के कारण, यहूदी अपनी पत्नियों को मारने के लिए इस हद तक चले जाते यदि कानून उन्हें बिना किसी असफलता के उनके साथ रहने के लिए मजबूर करता। इसे ध्यान में रखते हुए, मूसा ने फैसला सुनाया: पत्नियों को अपने पति से नफरत करने के लिए तलाक का पेपर प्राप्त करने दें। लेकिन मैं, - भगवान जारी है, - मैं तुमसे कहता हूं: केवल एक अपराधी, व्यभिचारी पत्नी से तलाक लेना अच्छा है; परन्तु जब कोई उस पत्नी को जो व्यभिचार में न पड़ी हो, दूर करे, तो यदि वह व्यभिचार करने लगे, तो वह दोषी ठहरेगा। इसे इस प्रकार भी समझा जा सकता है: "जो प्रभु के साथ एक है, वह प्रभु के साथ एक आत्मा है" (1 कुरिं। 6:17)। इस संबंध में, मसीह के साथ विश्वासी का एक निश्चित संयोजन है, क्योंकि हम सभी उसके साथ एक शरीर बन गए हैं और मसीह के सदस्य हैं। वाकई, कोई भी इस मिलन को नहीं तोड़ सकता, जैसे पौलुस कहता है: “हमें कौन मसीह के प्रेम से अलग करेगा?” (रोमि. 8:35)। क्योंकि जिसे परमेश्वर ने एक साथ जोड़ा है, उसे "न तो मनुष्य, न कोई अन्य प्राणी, न स्वर्गदूत, न प्रधानताएं, न सामर्थ" अलग किया जा सकता है, जैसा कि पौलुस कहता है (रोमियों 8:38-39)।

मत्ती 19:10. उसके शिष्य उससे कहते हैं: यदि पुरुष का अपनी पत्नी के प्रति ऐसा कर्तव्य है, तो विवाह न करना ही बेहतर है।

शिष्यों ने शर्मिंदा होकर कहा: यदि पति और पत्नी जीवन भर अविनाशी रहने के लिए एकजुट हैं, ताकि पति अपनी पत्नी को दूर न करे, भले ही वह बुरी हो, तो बेहतर है कि शादी न करें। एक दुष्ट पत्नी को सहने की तुलना में विवाह न करना और प्राकृतिक वासनाओं से लड़ना आसान है। "मनुष्य का कर्तव्य" मसीह अविभाज्य वैवाहिक मिलन को कहते हैं। हालाँकि, कुछ दुभाषिए इसे इस तरह समझते हैं: यदि किसी व्यक्ति की गलती ऐसी है, अर्थात, यदि पति, अपनी पत्नी को अवैध रूप से अपनी पत्नी को भगा रहा है, निंदा और निंदा के अधीन है, तो शादी न करना बेहतर है।

मत्ती 19:11. और उस ने उन से कहा, सब को यह वचन नहीं मिलता, परन्तु जिन्हें दिया गया है,

चूंकि शिष्यों ने कहा कि शादी न करना बेहतर है, भगवान कहते हैं कि हालांकि कौमार्य एक महान चीज है, हर कोई इसे नहीं रख सकता है, लेकिन केवल वे ही जिनकी भगवान मदद करते हैं। यहाँ "दिया गया" शब्द "जिसकी सहायता करता है" के स्थान पर है। यह मांगने वालों को दिया जाता है, जैसा कि कहा जाता है: “मांगो, तो तुम्हें दिया जाएगा। हर कोई जो पूछता है प्राप्त करता है।"

मत्ती 19:12. क्‍योंकि ऐसे खोजे हैं जो अपनी माता के गर्भ से इस रीति से उत्‍पन्‍न हुए हैं; और ऐसे खोजे हैं जो मनुष्यों में से निकाले गए हैं; और कुछ नपुंसक हैं जिन्होंने स्वर्ग के राज्य के लिए स्वयं को नपुंसक बना लिया है। कौन समायोजित कर सकता है, उसे समायोजित करने दें।

भगवान कहते हैं: कौमार्य का गुण कुछ के लिए सुलभ है। "अपनी माँ के गर्भ से किन्नर होते हैं," यानी ऐसे लोग होते हैं, जो अपनी प्रकृति की संरचना से ही महिलाओं के प्रति आकर्षित नहीं होते हैं: उनकी शुद्धता का कोई मूल्य नहीं है। इसके अलावा, ऐसे लोग भी हैं जिन्हें लोगों द्वारा बधिया किया जाता है। लेकिन यह वे नहीं हैं जो अपनी चॉप काटते हैं जो स्वर्ग के राज्य के लिए खुद को बधिया करते हैं - नहीं, यह शापित है - लेकिन वे जो आत्म-संयम रखते हैं। इसे ऐसे समझें: स्वभाव से एक किन्नर होता है - एक व्यक्ति जो अपनी प्राकृतिक संरचना के अनुसार कामुकता के प्रति उदासीन होता है। लोग उसे, जो अन्य लोगों के निर्देश के परिणामस्वरूप, हटा दिया गया था, जैसे कि इसे काट दिया गया था, शारीरिक वासना का प्रज्वलन; वह जो खुद को बधिया करता है वह एक ऐसा व्यक्ति है जो दूसरों के निर्देश से नहीं, बल्कि अपने स्वभाव से शुद्धता के लिए प्रवृत्त हुआ है। यह बाद वाला सबसे उत्तम है: उसे स्वर्ग के राज्य में किसी और के द्वारा नहीं लाया गया था, लेकिन वह स्वयं इसमें आया था। प्रभु, यह चाहते हुए कि हम स्वेच्छा से कौमार्य के गुण का प्रयोग करें, कहते हैं: "जो कोई समायोजित कर सकता है, उसे समायोजित करने दें।" वह कौमार्य को मजबूर नहीं करता है या विवाह को अपमानित नहीं करता है; वह केवल कौमार्य पसंद करते हैं।

फिर यहोवा यहूदिया में आता है, ताकि अविश्वासी यहूदियों के पास अपने आप को इस तथ्य से सही ठहराने का कोई बहाना न हो कि वह गलीलियों की तुलना में कम बार उनसे मिलने आया था। उसी कारण से, बातचीत के अंत में, शिक्षण के बाद फिर से चमत्कार होते हैं। क्योंकि हम दोनों को सिखाना और करना है। परन्तु मूर्ख फरीसी, जब उन्हें चिन्हों को देखकर विश्वास करना चाहिए था, तो उसकी परीक्षा लेते हैं। बात सुनो:

और फरीसी उसके पास जाकर उसकी परीक्षा करने लगा, और उस से कहने लगा: क्या यह इस योग्य है कि कोई पुरुष अपनी पत्नी को हर एक दोष के लिए जाने दे? और उस ने उत्तर दिया और उन से कहा: क्या तुम अंगों को धारण करते हो, जैसे कि तुमने शुरू से ही नर सेक्स और मादा को खाने के लिए बनाया है? और उस ने कहा, इस कारण पुरूष अपके माता पिता को छोड़कर अपक्की पत्नी से मिला रहेगा, और वे दोनोंएक तन हो जाएंगे। यह ऐसा है जैसे कोई दो का वहन करता है, लेकिन मांस एक है: भले ही भगवान मिल जाए, एक व्यक्ति को अलग न होने दें।

हे यहूदियों की मूर्खता! इस तरह के सवालों के साथ उन्होंने मसीह का मुंह बंद करने की सोची। वास्तव में, यदि उसने कहा कि किसी भी कारण से पत्नी को तलाक देना जायज़ है, तो वे उस पर आपत्ति करेंगे: आपने (पहले) कैसे कहा कि एक व्यभिचारी पत्नी के अलावा किसी को तलाक नहीं देना चाहिए? और अगर उसने कहा था कि उसकी पत्नियों को तलाक देना जायज़ नहीं है, तो उसे मूसा का खंडन करने का दोषी ठहराया गया होगा, जिसने आदेश दिया था कि एक नफरत करने वाली पत्नी को बिना किसी प्रशंसनीय कारण के भी निकाल दिया जाए। मसीह क्या है? यह दर्शाता है कि सृष्टिकर्ता ने शुरू से ही एक विवाह को वैध ठहराया। शुरू से ही उसने एक आदमी को एक पत्नी के साथ जोड़ा; इसलिए, एक पति को कई पत्नियों के साथ नहीं जोड़ा जाना चाहिए, एक पत्नी को कई पतियों के साथ नहीं जोड़ा जाना चाहिए, लेकिन जैसे उन्हें शुरुआत में जोड़ा गया था, इसलिए उन्हें बिना किसी अच्छे कारण के सहवास को तोड़ते हुए नहीं रहना चाहिए। उसी समय, फरीसियों को परेशान न करने के लिए, उन्होंने यह नहीं कहा: मैंने नर और मादा को बनाया, लेकिन अस्पष्ट रूप से कहा: रचनात्मक।इसके अलावा, यह भगवान को प्रसन्न करता है कि वे, संभोग के बाद, इतने अविभाज्य रहते हैं कि वह उन्हें अपने माता-पिता को छोड़कर एक-दूसरे से चिपके रहने की अनुमति देता है। प्रश्न: उत्पत्ति की पुस्तक में यह कैसे लिखा गया है कि शब्द: इस निमित्त मनुष्य अपने माता पिता को छोड़ देगाआदम ने कहा, और मसीह यहाँ कहते हैं कि स्वयं परमेश्वर ने कहा: एक आदमी अपने माता-पिता को छोड़कर अपनी पत्नी से क्यों जुड़ा रहेगा? उत्तर:और जो कुछ आदम ने कहा, वह परमेश्वर की प्रेरणा से कहा, कि आदम का वचन परमेश्वर का वचन है। लेकिन अगर वे (आदम और हव्वा) एक तन हो गए, तो वे संभोग और प्राकृतिक प्रेम के द्वारा एक हो गए थे; तो कानूनी जीवनसाथी को समाप्त करना उतना ही अशोभनीय है जितना कि खुद का मांस काटना। (फरीसियों) को क्रोध न करने के लिए, प्रभु ने यह नहीं कहा - मूसा को अलग न होने दें, लेकिन सामान्य रूप से - इंसान, इस प्रकार भगवान जो जोड़ता है और जो घुल जाता है, के बीच (अतुलनीय) दूरी को दर्शाता है।

उस से कहा, फिर मूसा ने क्यों आज्ञा दी, कि वह एक लिबर्टिन दे, और उसे जाने दे? उस ने उन से कहा, क्योंकि मूसा ने तुम्हारे मन की कठोरता में, तुम्हें अपनी पत्नी को जाने देने की आज्ञा दी थी: शुरू से ऐसा नहीं था। मैं तुम से कहता हूं, मानो उस ने अपक्की पत्नी को जाने दिया, क्या वह व्यभिचारी और दूसरी से ब्याही जाती है, वह व्यभिचार करती है; और किसी व्यभिचारी स्त्री से ब्याह करे।

फरीसी, यह देखकर कि प्रभु ने अपना मुंह बंद कर दिया था, नुकसान में थे, और मूसा की ओर इशारा करते हुए, जैसे कि मसीह का खंडन करते हैं, और कहते हैं: मूसा ने तलाक की किताब देने और पत्नी को जाने देने की आज्ञा कैसे दी? इसलिए, यहोवा, उनके सिर पर हर आरोप को मोड़कर, मूसा को सही ठहराता है और कहता है: मूसा ने ऐसा कानून भगवान का खंडन करने की इच्छा से नहीं, बल्कि अपने दिल की कठोरता से दिया था, ताकि आप अन्य पत्नियों से शादी करना चाहते हों, अपने माध्यम से क्रूरता, पहली पत्नियों को नष्ट नहीं करेगा। वास्तव में, क्रूर होने के कारण, उन्होंने अपनी पत्नियों को मार डाला होता यदि मूसा ने उन्हें उन्हें जाने न देने के लिए विवश किया होता। इसलिए, उसने पत्नियों को तलाक की एक किताब, अपने पतियों से नफरत करने के लिए वैध कर दिया। और मैं, यहोवा को आगे कहता हूं, तुम से कहता हूं कि उड़ाऊ पत्नी को व्यभिचारी के रूप में जाने देना अच्छा है, लेकिन यदि कोई व्यभिचार न करने वाले को बाहर निकालता है, तो वह व्यभिचारी होने पर दोषी है। निम्नलिखित को ध्यान में रखें: प्रभु से चिपके रहो, प्रभु के साथ एक आत्मा(1 कुरिन्थियों 5:17); और इस मामले में मसीह के साथ विश्वासी का एक प्रकार का मेल है। क्योंकि हम सब उसके साथ एक देह हो गए हैं और मसीह के अंग हैं। यदि ऐसा है, तो किसी को भी इस संघ से अलग होने का अधिकार नहीं है, पॉल के शब्द के अनुसार, जो कहता है: जो हमें मसीह के प्रेम से अलग करेगा(रोमि. 8:35)? क्योंकि जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे अलग नहीं किया जा सकता, जैसा कि पौलुस कहता है, न तो मनुष्य, न कोई अन्य प्राणी, न स्वर्गदूत, न प्रधानताएं, न ही शक्तियां (रोमियों 8:36-39)।

शिष्यों ने शर्मिंदा होकर कहा: यदि (पति और पत्नी) एक हो गए हैं और जीवन के लिए अविभाज्य हैं, ताकि पत्नी, यदि वह व्यभिचार नहीं करती है, तो उसे बाहर नहीं किया जाना चाहिए, भले ही वह दुष्ट हो; शादी करना अच्छा नहीं है। एक दुष्ट पत्नी को लेने और सहने से बेहतर है कि शादी न करें और प्राकृतिक वासनाओं के खिलाफ न लड़ें। एक आदमी की गलती उसकी पत्नी के साथअपने अविभाज्य संघ को बुलाया। कुछ इसे इस तरह समझते हैं: आदमी का तो और भी दोष,-अर्थात्, यदि कोई पुरुष जो अपनी पत्नी को अवैध रूप से दूर भगाता है, वह अपराध या निंदा के अधीन है; शादी न करना ही बेहतर है।

चूँकि शिष्यों ने कहा कि विवाह न करना ही बेहतर है, जवाब में प्रभु कहते हैं कि यद्यपि कौमार्य प्राप्त करना एक बड़ी बात है, इसे सभी के द्वारा संरक्षित नहीं किया जा सकता है, लेकिन केवल उनके द्वारा जिन्हें ईश्वर अनुदान देता है: शब्द - खाने के लिए दिया- के बजाय यहाँ खड़ा है - "जिसकी भगवान मदद करता है।" यह उन्हें दिया जाता है जो दिल से मांगते हैं, क्योंकि कहा जाता है: मांगो और वह तुम्हें दिया जाएगा, जो कोई मांगता है वह स्वीकार करता है.

उनका कहना है कि कौमार्य का कारनामा बहुतों का नहीं है। गर्भ से ही किन्नर होते हैं, अर्थात् जिन लोगों में स्वभाव से मैथुन (पत्नियों के साथ) करने की प्रवृत्ति नहीं होती है, लेकिन उनकी शुद्धता से उन्हें कोई लाभ नहीं होता है। ऐसे लोग भी हैं जो लोगों द्वारा बधिया किए जाते हैं। जो लोग ईश्वर के राज्य के लिए खुद को बधिया करते हैं, वे वे नहीं हैं जिन्होंने अपने अंग काट दिए, क्योंकि यह एक अपराध है, लेकिन वे जो परहेज करते हैं। इसे भी समझें: स्वभाव से एक किन्नर होता है, यानी जैसा कि ऊपर कहा गया था, प्राकृतिक संविधान द्वारा, वासना से ग्रस्त नहीं है। लोगों से बँधा हुआ वह है जो मानवीय निर्देश के परिणामस्वरूप अपने आप से कामुक वासना की जलन को दूर करता है। अंत में, जो खुद को बधिया करता है, वह वह है, जो किसी और के कारण नहीं, बल्कि अपने स्वभाव से, स्वेच्छा से शुद्धता के पराक्रम पर निर्णय लेता है। ऐसा व्यक्ति बहुत अच्छा होता है, क्योंकि दूसरों से स्वतंत्र होकर, और वह स्वयं मनमाने ढंग से स्वर्ग के राज्य के मार्ग पर चल पड़ता है। यह इच्छा करते हुए कि हम स्वेच्छा से पुण्य (कौमार्य) में प्रयास करें, भगवान कहते हैं: हाँ शामिल करने में सक्षम।इस प्रकार वह कौमार्य को बाध्य नहीं करता है, वह विवाह को मना नहीं करता है, लेकिन कौमार्य को प्राथमिकता दी जाती है।

माताएँ बच्चों को उसके पास ले आईं, ताकि वह हाथ रखकर उन्हें आशीर्वाद दे। लेकिन वे कैसे अनायास और शोर-शराबे के साथ पहुंचे, इसलिए शिष्यों ने उन्हें फटकार लगाई, और साथ में इसलिए भी कि उन्होंने सोचा कि क्या बच्चों को उनके पास लाने से उनके शिक्षक की गरिमा का हनन नहीं हुआ है। लेकिन मसीह, यह दिखाना चाहता है कि वह नम्र-स्वभाव से अधिक प्यार करता है, उन्हें मना करता है, और कहता है: बच्चों को छोड़ दो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य ऐसा ही है।कहा नहीं - अभी, लेकिन - ऐसा, अर्थात्, सरल, द्वेष और धूर्तता के लिए विदेशी। अत: यदि आज किसी शिक्षक के पास बच्चों के प्रश्न हों तो वह उन्हें स्वयं से न भेजें, बल्कि उन्हें स्वीकार करें।

यह एक प्रलोभन देने वाले के रूप में नहीं, बल्कि शिक्षा की इच्छा रखने वाले और अनन्त जीवन के प्यासे के रूप में आया था। परन्तु वह मसीह के पास परमेश्वर के रूप में नहीं, परन्तु एक साधारण मनुष्य के रूप में आया। इसलिए प्रभु कहते हैं: कि तुम मुझे अच्छी बातें कहते हो? कोई भी अच्छा नहीं है, केवल एक भगवानयानी अगर आप मुझे अच्छा कहते हैं, एक सामान्य शिक्षक के रूप में, तो आप मुझे उस तरह नहीं कहते हैं: क्योंकि कोई भी व्यक्ति अपने आप में अच्छा नहीं है। यह, सबसे पहले, क्योंकि हम आम तौर पर परिवर्तनशील होते हैं, अच्छे से बुरे में बदल जाते हैं; दूसरे, क्योंकि परमेश्वर की भलाई की तुलना में मानवीय दया, पतलापन है।

यदि तुम पेट में जाना चाहते हो, तो आज्ञाओं का पालन करो। उसे क्रिया: क्यू? यीशु ने कहा: हेजहोग, मत मारो: व्यभिचार मत करो, चोरी मत करो: झूठी गवाही मत दो: अपने पिता और माता का सम्मान करो: और अपने आप को अपने समान ईमानदारी से प्यार करो।

यहोवा प्रश्नकर्ता को व्यवस्था की आज्ञाओं पर भेजता है, ऐसा न हो कि यहूदी कहें कि वह व्यवस्था को तुच्छ जानता है। क्या?

कुछ लोग इस युवक को एक घमंडी और अभिमानी व्यक्ति के रूप में निंदा करते हैं। जैसा कि वह कहता है, क्या उसने अमीर होने पर अपने पड़ोसी से प्रेम करने की आज्ञा पूरी की? अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखने वाला कोई अपने पड़ोसी से अधिक धनी नहीं हो सकता; और हर आदमी एक पड़ोसी है। तब बहुतों को भूख लगी और वे बिना वस्त्र के थे; यदि वह दयालु होता, तो वह धनी न होता।

जो कुछ तू ने अपके वचनोंके अनुसार रखा है, वह कहता है, कि तू ने यहूदियोंके अनुसार रखा है। यदि आप सिद्ध होना चाहते हैं, अर्थात् मेरा शिष्य और ईसाई; फिर जाओ और अपनी संपत्ति बेच दो और तुरंत सब कुछ वितरित कर दो, बिना कुछ वापस लिए, यहां तक कि लगातार भिक्षा देने के बहाने। उसने यह नहीं कहा - गरीबों को दे दो (अर्थात थोड़ा), लेकिन - एक ही बार में सब कुछ दे दो, और सब कुछ के बिना रह जाओ। उसके बाद, दूसरों को दान देकर, सभी प्रकार की अशुद्धता से भरा जीवन व्यतीत करते हैं, वे कहते हैं: और मेरे पीछे आओयानी हर दूसरे गुण को प्राप्त करें। लेकिन युवक उदास था। क्योंकि चाहे उसने चाहा, और उसके मन की भूमि गहिरी और मोटी थी, तौभी वह धन के कांटोंसे सूख गई; बेबोइंजीलवादी कहते हैं, बहुत सारी संपत्ति है।जिसके पास बहुत कुछ नहीं है वह धन से बहुत अधिक बंधा हुआ है, लेकिन महान धन सबसे मजबूत बंधन लगाता है। इसके अलावा, जब से यहोवा ने अमीरों से बात की, उसने कहा: तुम्हारे पास स्वर्ग में खजाना होगा, क्योंकि वह खजाने से प्यार करता था।

एक अमीर आदमी तब तक स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा जब तक कि वह अमीर है और उसके पास कुछ ज़रूरत से ज़्यादा है, जबकि दूसरों के पास वह नहीं है जो आवश्यक है। और जब वह सब कुछ त्याग देता है, तब वह धनी नहीं रहता, और बाद में वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेगा; परन्तु जिसके पास बहुत कुछ है, वह उस में फिर प्रवेश नहीं कर सकता, जैसे ऊँट सूई के नाके में से निकल जाए। देखिए, मैंने ऊपर कहा कि प्रवेश करना कठिन है, लेकिन यहां - कि यह संभव नहीं है। कुछ लोग ऊंट को जानवर के रूप में नहीं समझते हैं, लेकिन जहाज को मजबूत करने के लिए लंगर फेंकते समय जहाज बनाने वालों द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली मोटी रस्सी के रूप में।

परोपकारी शिष्य अपने लिए नहीं पूछते, क्योंकि वे स्वयं गरीब थे, लेकिन अन्य लोगों के लिए। प्रभु हमें उद्धार के कार्य को मानवीय कमजोरी से नहीं, बल्कि परमेश्वर की शक्ति से मापना सिखाते हैं। और भगवान की सहायता से, जो कोई भी गैर-अधिकारी होने लगता है, वह फालतू को काटने में सफल होगा; और फिर यह इस बिंदु पर आ जाएगा कि वह खुद को आवश्यक से भी इनकार करना शुरू कर देगा, और इस तरह (भगवान की उसी मदद से) वह अच्छी तरह से प्रबंधन करेगा और स्वर्ग के राज्य को प्राप्त करेगा।

हालांकि पीटर, एक गरीब आदमी के रूप में, जाहिरा तौर पर और कुछ नहीं छोड़ा, लेकिन पता है कि वास्तव में उन्होंने बहुत कुछ छोड़ा है। हम - लोग - आमतौर पर थोड़ा कस कर पकड़ते हैं, और पीटर, इसके अलावा, सभी सांसारिक सुखों को छोड़ देता है और अपने माता-पिता, त्याग किए गए रिश्तेदारों, परिचितों और यहां तक कि अपनी इच्छा के लिए बहुत प्यार करता है। और किसी व्यक्ति के लिए उसकी अपनी इच्छा के रूप में कुछ भी इतना सुखद नहीं है। हालाँकि, उपरोक्त सभी जुनून न केवल अमीरों के खिलाफ, बल्कि गरीबों के खिलाफ भी उठते हैं। - प्रभु क्या है?

क्या वे सचमुच बैठेंगे, जैसा यहोवा कहता है? नहीं। धूसर होने की छवि के तहत, केवल सम्मान के लाभ का संकेत दिया जाता है। परन्तु क्या यहूदा भी बैठेगा, जब यहोवा ने ये बातें कहीं, तब औरोंके साथ कौन था? इसके अलावा नहीं: क्योंकि यह उनके बारे में कहा जाता है जो दृढ़ता से मसीह का अनुसरण करते हैं, अर्थात अंत तक, लेकिन यहूदा ने अंत तक उसका अनुसरण नहीं किया। परमेश्वर अक्सर योग्य लोगों से अच्छी चीजों का वादा करता है; लेकिन जब वे बदल जाते हैं और अयोग्य हो जाते हैं, तो यह उन्हें इन लाभों से वंचित कर देता है। वह वैसे ही अवज्ञाकारियों के साथ व्यवहार करता है; अक्सर उन्हें धमकाते हैं, लेकिन जैसे ही वे बदलते हैं, परेशानी नहीं भेजते। अंतर्गत फिर से अस्तित्वअमरता को समझें।

ऐसा न हो कि कोई यह सोचे कि उपरोक्त केवल शिष्यों पर लागू होता है, प्रभु अपनी प्रतिज्ञा को उन सभी के लिए विस्तारित करता है जो शिष्यों के समान कार्य करते हैं। और वे, मांस में रिश्तेदारों के बजाय, भगवान के साथ संपत्ति और भाईचारा होगा, खेतों के बजाय - स्वर्ग, पत्थर के घरों के बजाय - पहाड़ यरूशलेम, पिता के बजाय - चर्च के बुजुर्ग, मां के बजाय - चर्च के बुजुर्ग, के बजाय एक पत्नी - सभी वफादार पत्नियां, संबंध में विवाह में नहीं - नहीं, बल्कि आध्यात्मिक संबंधों में, आध्यात्मिक प्रेम और उनकी देखभाल में। हालाँकि, प्रभु न केवल, बिना कारण के, हमें घर से अलग होने की आज्ञा देते हैं, बल्कि जब वे धर्मपरायणता में बाधा डालते हैं। जिस तरह जब वह आत्मा और शरीर से नफरत करने की आज्ञा देता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि किसी को खुद को मारना चाहिए, लेकिन - जब परिस्थितियों की आवश्यकता हो, तो मसीह के विश्वास को बनाए रखने के लिए खुद को नहीं छोड़ना चाहिए। जब मरकुस (मरकुस 10:30) उसी समय कहता है कि वह वर्तमान युग में भी बहुतायत में प्राप्त करेगा; तो इसे आध्यात्मिक उपहारों के बारे में समझा जाना चाहिए, जो सांसारिक उपहारों की तुलना में अतुलनीय रूप से ऊंचे हैं और भविष्य के आशीर्वाद की गारंटी के रूप में कार्य करते हैं। जो लोग इन उपहारों का उपयोग करते हैं वे बहुत सम्मान में हैं, ताकि सभी लोग सम्मानपूर्वक प्रार्थना करें ताकि उनके लिए ईश्वरीय कृपा प्राप्त हो सके। यह भी ध्यान दें कि ईश्वर अच्छा होने के कारण न केवल वह देता है जो हमारे पास बचा है, बल्कि उसमें अनन्त जीवन भी जोड़ता है। अपनी संपत्ति बेचने और गरीबों को देने की कोशिश करें। और क्रोधी व्यक्ति की संपत्ति उसका क्रोध है, व्यभिचारी की उसकी व्यभिचारी इच्छाएं हैं, प्रतिशोधी व्यक्ति के पास द्वेष और अन्य जुनून की स्मृति है। और इसलिए बेचो और गरीबों को दे दो, अर्थात्, दानव जिनके पास कुछ भी अच्छा नहीं है, अपने जुनून को जुनून, राक्षसों के अपराधियों के लिए फेंक दें, और - तब आपके पास एक खजाना होगा, यानी स्वर्ग में मसीह, स्वर्ग में, यानी , आपका विचार। क्‍योंकि जो कोई स्‍वर्ग के समान हो जाता है, उसके स्‍वयं में स्‍वर्ग है।

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