Rozdelenie rímskokatolíckej cirkvi. Rímskokatolícky kostol.Kňaz Maxim Kozlov

Obsah článku

RÍMSKOKATOLÍCKA CIRKEV, náboženské spoločenstvo spojené vyznaním jednotnej kresťanskej viery a účasťou na tých istých sviatostiach na čele s kňazmi a cirkevnou hierarchiou na čele s pápežom. Slovo „katolícky“ („univerzálny“) naznačuje po prvé poslanie tejto cirkvi adresované celému ľudskému pokoleniu a po druhé skutočnosť, že členovia cirkvi sú predstaviteľmi celého sveta. Slovo „rímsky“ hovorí o jednote cirkvi s rímskym biskupom a jeho primáte nad cirkvou a slúži aj na odlíšenie od iných náboženských skupín, ktoré vo svojom názve používajú pojem „katolík“.

História pôvodu.

Katolíci veria, že cirkev a pápežstvo založil priamo Ježiš Kristus a pretrvajú až do konca vekov a že pápež je legitímnym nástupcom sv. Peter (a preto dedí jeho prvenstvo, prvenstvo medzi apoštolmi) a vikár (zástupca, vikár) Krista na zemi. Tiež veria, že Kristus dal svojim apoštolom moc: 1) kázať jeho evanjelium všetkým ľuďom; 2) posväcovať ľudí sviatosťami; 3) viesť a riadiť všetkých, ktorí prijali evanjelium a boli pokrstení. Napokon veria, že túto moc majú katolícki biskupi (ako nástupcovia apoštolov) na čele s pápežom, ktorý má najvyššiu autoritu. Pápež ako učiteľ a obranca zjavenej pravdy cirkvi je neomylný, t.j. neomylný vo svojich úsudkoch o otázkach viery a mravov; Kristus zaručil túto neomylnosť, keď sľúbil, že pravda bude vždy s cirkvou.

Znaky kostola.

Podľa tradičného učenia sa táto cirkev vyznačuje štyrmi charakteristikami, čiže štyrmi podstatnými znakmi (notae ecclesiae): 1) jednotou, o ktorej sv. Pavol hovorí: „jedno telo a jeden Duch“, „jeden Pán, jedna viera, jeden krst“ (Ef 4:4-5); 2) svätosť, ktorá sa prejavuje v cirkevnom učení, bohoslužbách a svätom živote veriacich; 3) katolicizmus (definovaný vyššie); 4) apoštolát, alebo pôvod inštitúcií a jurisdikcie od apoštolov.

Vyučovanie.

Hlavné body učenia Rímskokatolíckej cirkvi sú uvedené v Apoštolskom, Nicejsko-carihradskom a Atanázijskom vyznaní viery a sú plnšie obsiahnuté vo vyznaní viery používanom pri svätení biskupov a kňazov, ako aj v tzv. krst dospelých. Katolícka cirkev sa vo svojom učení opiera aj o dekréty ekumenických koncilov a predovšetkým Tridentského a vatikánskeho koncilu, najmä pokiaľ ide o primát a neomylnú učiteľskú právomoc pápeža.

Medzi hlavné body doktríny rímskokatolíckej cirkvi patria nasledovné. Viera v jedného Boha v troch božských Osobách, ktoré sú od seba odlišné a navzájom si rovné (Otec, Syn a Duch Svätý). Učenie o vtelení, utrpení, smrti a zmŕtvychvstaní Ježiša Krista a o spojení dvoch prirodzeností, božskej a ľudskej, v jeho osobnosti; božské materstvo blahoslavenej Márie, panny pred, pri a po narodení Ježiša. Viera v autentickú, skutočnú a podstatnú prítomnosť Tela a Krvi s dušou a božstvom Ježiša Krista vo sviatosti Eucharistie. Sedem sviatostí ustanovených Ježišom Kristom pre spásu ľudstva: krst, birmovanie (birmovanie), Eucharistia, pokánie, svätenie oleja, kňazstvo, manželstvo. Viera očistec, vzkriesenie z mŕtvych a večný život. Učenie o primáte, nielen o cti, ale aj o jurisdikcii rímskeho biskupa. Uctievanie svätých a ich obrazov. Autorita apoštolskej a cirkevnej Tradície a Svätého písma, ktoré možno vykladať a chápať len v zmysle, ktorý zastáva a zastáva Katolícka cirkev.

Organizačná štruktúra.

V rímskokatolíckej cirkvi má konečnú moc a jurisdikciu nad duchovnými a laikmi pápež, ktorého (od stredoveku) volí kolégium kardinálov v konkláve a svoje právomoci si ponecháva až do konca života alebo zákonnej abdikácie. Podľa katolíckeho učenia (ako je zakotvené v rímskokatolíckom kánonickom práve) sa ekumenický koncil nemôže konať bez účasti pápeža, ktorý má právo koncil zvolávať, predsedať mu, určovať program, odkladať, dočasne prerušiť prácu. ekumenickej rady a schvaľuje jej rozhodnutia. Kardináli tvoria pod pápežom kolégium a sú jeho hlavnými poradcami a pomocníkmi pri riadení cirkvi. Pápež je nezávislý od prijatých zákonov a úradníkov menovaných ním alebo jeho predchodcami a svoju administratívnu moc zvyčajne vykonáva v súlade s Kódexom kánonického práva prostredníctvom kongregácií, súdov a úradov Rímskej kúrie. Patriarchovia, metropoliti alebo arcibiskupi a biskupi konajú na svojich kanonických územiach (zvyčajne nazývaných diecézy alebo diecézy) a vo vzťahu k svojim podriadeným v rámci bežnej jurisdikcie (t. j. podľa zákona spojenej s úradom, na rozdiel od delegovanej jurisdikcie). spojený s konkrétnou osobou). Svoju jurisdikciu majú aj niektorí opáti a preláti, ako aj hlavní hierarchovia privilegovaných cirkevných rádov, no tí len vo vzťahu k vlastným podriadeným. Napokon, kňazi majú riadnu jurisdikciu v rámci svojej farnosti a nad svojimi farníkmi.

Veriaci sa stáva členom cirkvi vyznávaním kresťanskej viery (v prípade dojčiat to robia krstní rodičia), pokrstením a podriadením sa cirkevnej autorite. Členstvo dáva právo zúčastňovať sa iných cirkevných sviatostí a liturgie (omše). Po dosiahnutí primeraného veku je každý katolík povinný poslúchnuť pokyny cirkvi: zúčastňovať sa omší v nedeľu a vo sviatok; postiť sa a zdržať sa jedenia mäsa v určité dni; chodiť na spoveď aspoň raz do roka; prijímať prijímanie počas slávenia Veľkej noci; dávajte dary na údržbu vášho farára; dodržiavať cirkevné zákony týkajúce sa manželstva.

Rôzne rituály.

Ak je rímskokatolícka cirkev jednotná vo veciach viery a mravov, v poslušnosti voči pápežovi, tak v oblasti liturgických foriem bohoslužieb a jednoducho disciplinárnych otázok je rôznorodosť povolená a stále viac podporovaná. Na Západe dominuje latinský obrad, aj keď sa ešte zachoval lyonský, ambroziánsky a mozarabský obrad; Medzi východnými členmi rímskokatolíckej cirkvi sú predstavitelia všetkých v súčasnosti existujúcich východných obradov.

Náboženské rády.

Historici zaznamenali dôležitý prínos ku kultúre a kresťanskej kultúre zo strany rádov, kongregácií a iných náboženských inštitúcií. A dnes zohrávajú významnú úlohu ako v samotnej náboženskej sfére, tak aj v oblasti vzdelávania a spoločenských aktivít. .

Vzdelávanie.

Katolíci veria, že právo vzdelávať deti patrí ich rodičom, ktorí môžu získať pomoc od iných organizácií, a že skutočné vzdelanie zahŕňa náboženskú výchovu. Na tento účel Katolícka cirkev udržiava školy na všetkých stupňoch, predovšetkým v tých krajinách, kde náboženské predmety nie sú zahrnuté v osnovách verejných škôl. Katolícke školy sú pápežské (pápežské), diecézne, farské alebo súkromné; Vyučovanie je často zverené členom reholí.

Cirkev a štát.

Pápež Lev XIII. potvrdil tradičné katolícke učenie vyhlásením cirkvi a štátu, že každá z týchto mocností „má určité hranice, v ktorých sídli; tieto hranice sú určené povahou a bezprostredným zdrojom každého z nich. Preto ich možno považovať za určité, jasne vymedzené sféry činnosti, pričom každá mocnosť vo svojej sfére koná v súlade so svojím právom“ (Encyklika Immortale Dei, 1. novembra 1885). Prirodzené právo robí štát zodpovedným len za veci súvisiace s pozemským blahom ľudu; pozitívne božské právo robí cirkev zodpovednou len za veci, ktoré sa týkajú večného určenia človeka. Keďže človek je zároveň občanom štátu aj členom cirkvi, je potrebné upraviť právne vzťahy medzi oboma orgánmi.

Štatistické údaje.

Podľa štatistík bolo v roku 1993 na svete 1040 miliónov katolíkov (asi 19 % svetovej populácie); v Latinskej Amerike – 412 miliónov; v Európe – 260 miliónov; v Ázii – 130 miliónov; v Afrike – 128 miliónov; v Oceánii - 8 miliónov; v krajinách bývalého Sovietskeho zväzu - 6 mil.

V roku 2005 bol počet katolíkov 1086 miliónov (asi 17% svetovej populácie)

Počas pontifikátu Jána Pavla II. (1978–2005) sa počet katolíkov vo svete zvýšil o 250 miliónov ľudí. (44 %).

Polovica všetkých katolíkov žije v Amerike (49,8 %) žije v Južnej alebo Severnej Amerike. V Európe tvoria katolíci jednu štvrtinu (25,8 %) z celkového počtu. Najväčší nárast počtu katolíkov nastal v Afrike: v roku 2003 sa ich počet zvýšil o 4,5 % v porovnaní s predchádzajúcim rokom. Najväčšou katolíckou krajinou na svete je Brazília (149 miliónov ľudí), druhou sú Filipíny (65 miliónov ľudí). V Európe žije najväčší počet katolíkov v Taliansku (56 miliónov).

Ako hlavné mesto ríše a o pôvode stolice od najvyšších apoštolov, rímskych biskupov už od 3. stor. začnú hovoriť o svojom dominantnom postavení v Cirkvi, na čom sa s nimi biskupi východných provincií nezhodli.

Apoštolské kánony a kánony starovekých koncilov vo všeobecnosti nepripúšťajú ani autokraciu popredného biskupa, ani, ešte viac, absolutizmus v Cirkvi. Najvyššiu právomoc na riešenie náboženských a kánonických otázok má rada biskupov – miestna, alebo ak si to okolnosti vyžadujú, ekumenická.

Politické okolnosti však boli také, že vplyv rímskeho biskupa stále rástol. Nakoniec to uľahčila invázia barbarov. V. a migrácia národov Európy. Starovekými rímskymi provinciami sa pohybovali vlny barbarov, ktorí zmývali všetky stopy kresťanstva. Medzi novovzniknutými štátmi vystupuje Rím ako nositeľ apoštolskej viery a tradície. K vzostupu autority rímskeho biskupa prispeli aj náboženské nepokoje v Byzantskej ríši od 8. storočia, keď rímski biskupi pôsobili ako obrancovia pravoslávia. Tak postupne začalo narastať presvedčenie rímskych biskupov, že sú povolaní viesť život celého kresťanského sveta. Nový impulz na posilnenie despotických nárokov rímskych biskupov v storočí. Bol vydaný dekrét cisára Gratiana, ktorý v osobe pápeža („pápeža“ – otca, tento titul nosili rímski a alexandrijskí biskupi) uznal za „sudcu všetkých biskupov“. Už v Pápež Inocent vyhlásil, že „o ničom nemožno rozhodnúť bez komunikácie s Rímskym stolcom a najmä vo veciach viery sa všetci biskupi musia obrátiť na apoštola Petra“, teda na rímskeho biskupa. V 7. stor Pápež Agathon žiadal, aby všetky dekréty rímskej cirkvi boli prijaté celou Cirkvou, ako pravidlá schválené slovami sv. Petra. V 8. stor Pápež Štefan napísal: „Som apoštol Peter, z vôle Božieho milosrdenstva zvaný Kristus, Syn živého Boha, ustanovený svojou autoritou za osvietiteľa celého sveta.

V piatom storočí na samotných ekumenických konciloch sa pápeži odvážili vyhlásiť svoju najvyššiu cirkevnú autoritu. Samozrejme, neprihlasujú sa tu osobne, ale prostredníctvom svojich legátov. Legát Filip na Treťom ekumenickom koncile hovorí:

„Nikto nepochybuje a všetky stáročia vedia, že svätý a blažený Peter, hlava apoštolov, stĺp viery, základ Katolíckej cirkvi, dostal kľúče od Kráľovstva nebeského od nášho Pána Ježiša Krista, Spasiteľa. a Vykupiteľ ľudského rodu a že na neho bola prenesená moc zväzovať a rozväzovať hriechy. Dodnes a navždy žije vo svojich nástupcoch a vykonáva moc sudcu." .

Tieto stále narastajúce nároky pápežov východní biskupi spočiatku nebrali vážne a nerozdeľovali Cirkev. Všetkých spájala jednota viery, sviatostí a vedomia príslušnosti k jednej apoštolskej cirkvi. Ale, nanešťastie pre kresťanský svet, túto jednotu rozbili rímski biskupi v nasledujúcich storočiach deformáciami a inováciami v oblasti doktrinálnych (dogmatických) a kanonických (cirkevných zákonov). Odcudzenie rímskej cirkvi sa začalo prehlbovať zavedením nových dogiem, najprv o procesii Ducha Svätého „a od Syna“, začlenením týchto slov do vyznania viery, potom o nepoškvrnenom počatí Presvätej Bohorodičky. Márie, o očistci, o „mimoriadnych zásluhách“, o pápežovi, ako Kristovom „námestníkovi“, hlave celej Cirkvi a svetských štátov, o neomylnosti rímskeho biskupa vo veciach viery. Slovom, samotné učenie o povahe Cirkvi sa začalo prekrúcať. Na ospravedlnenie doktríny o primáte rímskeho biskupa sa katolícki teológovia odvolávajú na slová Spasiteľa, ktoré vyslovil sv. Peter: „Ty si Peter a na tejto skale postavím svoju Cirkev“ (Mt 16,18). Svätí cirkevní otcovia tieto slová vždy chápali v tom zmysle, že Cirkev je založená na viere v Krista, ktorú vyznal sv. Petra, a nie na jeho osobnosti. Apoštoli nevideli v ap. Petra jeho hlavu a na Apoštolskom koncile v Jeruzaleme predsedal ap. Jacob. Čo sa týka postupnosti moci, siahajúcej až do ap. Petra, je známe, že vysvätil biskupov v mnohých mestách, nielen v Ríme, ale aj v Alexandrii, Antiochii atď.. Prečo sú biskupi tých miest zbavení mimoriadnych právomocí ap. Petra? Hlbšie štúdium tejto problematiky vedie k jednému čestnému záveru: náuku o Petrovom primáte vytvorili umelo rímski biskupi z ambicióznych dôvodov. Toto učenie bolo ranej Cirkvi neznáme.

Rastúce nároky na primát rímskeho biskupa a zavedenie doktríny o procesii Ducha Svätého „a zo Syna“ viedlo k odlúčeniu rímskej (katolíckej) cirkvi od Cirkvi Kristovej. Za oficiálny dátum apostázie sa považuje, keď kardinál Humbert umiestnil na trón chrámu Hagia Sophia v Konštantínopole pápežské posolstvo, ktoré odsúdilo všetkých, ktorí nesúhlasili s rímskou cirkvou.

Katolíci sa vyznačujú veľmi širokým výkladom tak božských dogiem, ako aj cirkevných kánonov (pravidiel). Je to jasne vidieť z existencie rôznych mníšskych rádov, ktorých listiny sa navzájom veľmi líšia. Celkovo je v súčasnosti cca. 140 katolíckych mníšskych rádov, z toho hlavné.

Slovo papizmus najjasnejšie odráža podstatu katolicizmu. Kto je pápež a ako o ňom učia samotní katolíci? Jeho oficiálny názov:

„Rímsky biskup, zástupca Krista, nástupca kniežaťa apoštolov, najvyšší veľkňaz univerzálnej cirkvi, patriarcha Západu, taliansky prímas, arcibiskup a metropolita provincie Romagna, panovník vatikánskeho mestského štátu, služobník Božích služobníkov“.

Latinské slovo vikár sa doslova prekladá ako „zástupca“ alebo „vikár“ – v tomto zmysle katolíci chápu úlohu rímskeho biskupa. Knieža apoštolov sa odvoláva na svätého apoštola Petra, ktorý je katolíkmi koncipovaný ako akýsi absolútny, monarchický vodca apoštolskej obce. Primas znamená „najstarší“, „prvý“ z biskupov. Slovo suverén znamená nezávislého svetského vládcu. Je veľmi symptomatické, že pápež dodnes rezolútne trvá na tom, aby zostal nezávislou hlavou sekulárneho štátu, aspoň takého malého, ktorého územie zaberá menej ako hektár.

Možno je tento veľký titul len poctou histórii? V stredoveku a renesancii boli tieto druhy titulov veľmi populárne. Alexandrijský ortodoxný patriarcha sa dodnes oficiálne nazýva Trinásty apoštol a sudca celého vesmíru.

Ale keď alexandrijský patriarcha vysloví svoje tituly, pochopí, že to nie je nič iné ako akýsi dodatok, ktorý zostal z hlasných a slávnych storočí. A pre katolíkov titul pápeža nie sú len pompézne slová, nie homiletika, nie umenie výrečnosti, je to predmet viery.

Práve na tom, na uznaní, že pápež je nástupcom kniežaťa apoštolov, viditeľnou hlavou Cirkvi a zástupcom Krista na zemi, je založený rímsky katolicizmus. Katolíci sú pripravení zamlčať všetko ostatné. Napríklad novodobí uniati sa snažia nezdôrazňovať iné dogmatické rozdiely.

Čo z tohto názvu v praxi vyplýva? V rímskokatolíckom práve je napísané: „Najvyšší stolec (to jest stolica rímskeho biskupa) nemôže súdiť nikto.

Z tejto krátkej vety vyplýva, že Rímsky veľkňaz nepodlieha rozsudku Ekumenickej rady a že v samotnej rímskokatolíckej cirkvi neexistuje orgán, ktorý by mohol pápežovi povedať, že sa mýli, že robí zle, a odsúdiť ho. ho. Pápež je vyšší ako Cirkev a vyšší ako Ekumenický koncil.

A tiež samotné pravidlá ekumenického koncilu nemožno uznať za platné, ak koncil nezvolal pápež a tieto pravidlá ním neschválil. Ani jeden biskup na svete nemôže byť považovaný za skutočného biskupa, ak prijal svoje svätorečenie bez súhlasu pápeža.

Z učenia, že pápež je nad univerzálnou Cirkvou, že nepodlieha nielen ľudskému, ale ani cirkevnému súdu, urobili katolíci ďalší veľmi hrozný záver.

Majú dogmu o pápežskej neomylnosti.

To neznamená, že katolíci veria, že pápež ako osoba je osobne neomylný. Keď niektoré polemické práce poukazujú na nedôstojný život jednotlivých pápežov a z tohto pohľadu je táto dogma kritizovaná, tak je to neseriózny argument.

Katolíci učia, že rímsky veľkňaz, keď hovorí v mene celej Cirkvi (existuje taký rímskokatolícky výraz excathedra, teda „z kazateľnice“ – nie v tom zmysle, že by svoje slová nevyhnutne vyslovoval po tom, čo vystúpil na kazateľnicu, ale v tom zmysle, že hovorí oficiálne) o otázkach doktríny alebo morálky, sa nemôže mýliť a jeho definície sú samy osebe neomylné a nie je potrebné ich ani potvrdzovať, ani akceptovať úplnosťou Cirkvi.

Toto je celkom nová dogma. Bol prijatý až v roku 1870 na Prvom vatikánskom koncile, ktorý katolíci nazývajú Dvadsiaty ekumenický koncil. Pokračovali v počte ekumenických koncilov, medzi nimi aj niektorých z ich koncilov zo stredoveku, renesancie a novoveku. Teraz majú dvadsaťjeden ekumenických rád.

Ak prijmeme túto dogmu, potom sa ukáže, že majetok neomylného učiteľského úradu, ktorý patrí celej Cirkvi ako celku, je pridelený jednej osobe – rímskemu biskupovi.

A kto je v našej pravoslávnej ekumenickej cirkvi považovaný za strážcu pravdy? Existuje nejaký orgán, ktorý vytvára také definície, ktoré musí každý prijať a považovať ich za absolútne pravdivé?

Možno ekumenický koncil? A kto určuje, či je koncil ekumenický? Medzi tretím a štvrtým ekumenickým koncilom sa konal koncil, ktorý neskôr v cirkevných dejinách dostal názov Efezská zbojnícka synoda. Zúčastnili sa na ňom takmer všetci biskupi z Východu, takže formálne by sa to dalo nazvať ekumenickým. Ale títo biskupi boli v monofyzitskom omyle. Tento koncil, samozrejme, Cirkev neuznala.

V pravoslávnej cirkvi, aby bol aj ten najuznávanejší koncil uznaný za ekumenický, je potrebné, aby jeho rozhodnutia boli akceptované Plnosťou Cirkvi. Aby všetci cirkevní ľudia povedali „áno“ rozhodnutiam tohto koncilu. A len ak toto „áno“ zaznie od Božieho ľudu, potvrdí sa, že koncil skutočne odráža učenie celej Cirkvi. Neurčujú to žiadne vonkajšie znaky, ako napríklad formálna väčšina hlasov: v dejinách Cirkvi sa opakovane stalo, že väčšina boli heretici. Vyznávame vieru v jedinú svätú, katolícku a apoštolskú cirkev. Katolícka cirkev nie je len štatistický zoznam tých, ktorí chodia do kostola. Veríme, že napriek ľudským slabostiam, napriek chybám hierarchov a laikov sa Cirkev ako Plnosť nemôže mýliť.

V Posolstve východných patriarchov z roku 1848 (ktoré sa pripojilo a uznalo, že odzrkadľuje vieru Cirkvi a Svätej synody ruskej cirkvi, napísané v súvislosti s výzvou vtedajšieho rímskeho pápeža na zjednotenie (samozrejme, dňa katolíckych výrazov) hovorí toto: „Strážcom pravdy a zbožnosti sme my celou plnosťou Cirkvi.

Táto formulácia v skutočnosti rozvíja slová apoštola Pavla, že Cirkev je „stĺpom a základom pravdy“ (1 Tim 3,15). Neobsahuje odkaz na žiadnu vonkajšiu autoritu. Neexistuje teda žiadna vonkajšia stopa, ktorá by umožnila s istotou vedieť, kto hovorí určite pravdu a kto sa mýli, aby ste sa k jednému názoru jednoducho pridali a druhý odmietli – a nemysleli na nič iné.

Toto je zásadný rozdiel medzi pravoslávnym a katolíckym pohľadom.

Ale v Cirkvi je každému z nás zverené to, čo apoštol Pavol nazýva bremenom slobody, keď hovorí:

„Stojte v slobode, ktorú nám dal Kristus, a nedajte sa znova podriadiť jarmu otroctva“ (Gal. 5:1) a „Ste kúpení za cenu; nestaňte sa otrokmi ľudí“ (1. Kor. 7:23).

V živote kresťana je vždy nejaký vnútorný problém, ktorý si každý z nás musí vyriešiť sám a nikto nemá právo presúvať zodpovednosť na druhého. Toto je problém zotrvania v cirkevnej pravde po dohode s Cirkvou. Kritériom pravdy pre každého pravoslávneho kresťana je overiť si svoj osobný názor cirkevnou tradíciou. A tu nemôže existovať žiadna vonkajšia indikácia. Samozrejme, miestne rady, rozhodnutia patriarchu, uznesenia synody sú najdôležitejšie smernice, ktorými sa musí kresťan riadiť. Ale ak sa koncil alebo patriarcha náhle zmýlia vo veciach kánonických alebo dokonca doktrinálnych záležitostí, potom je konečný rozsudok súdom svedomia každého kresťana. História pozná príklady, keď sa patriarchovia mýlili (to sa stalo v Konštantínopolskej cirkvi, Antiochii a Alexandrii), keď koncily urobili nesprávne rozhodnutia.

Ako napríklad koncil, ktorý odsúdil patriarchu Nikona, ktorý bol určite úžasným svätcom a bojovníkom za cirkevnú pravdu. Cirkev a ľud si tento koncil nepamätajú, jeho spomienka hlučne upadla a spomienka na patriarchu Nikona vstúpila do dejín ruskej cirkvi.

Aké závery vyvodzujú zo svojho učenia o pápežovi samotní katolíci? Uvediem niekoľko citátov od autoritatívnych rímskokatolíckych teológov. Z týchto citátov je vidieť, ako takéto učenie vedie k radikálnej deformácii rímskokatolíckeho duchovného sveta.

"S každým pápežom je Kristus úplne a úplne v tajomstve a autorite."

Ak v tejto formulácii nahradíte slovo „pápež“ slovom „cirkev“, bude to znieť celkom ortodoxne. Toto je typický príklad toho, ako katolíci prenášajú na postavu rímskeho biskupa to, čo je v skutočnosti vlastníctvom celej Cirkvi.

"V pápežovi pokračuje inkarnácia alebo spojenie božstva s ľudstvom, pričom zaberá stred medzi hypostatickou a morálnou jednotou."

Vieme, že hypostatické spojenie Božstva a ľudstva sa uskutočnilo v Osobe nášho Pána a Spasiteľa Ježiša Krista. Každý z nás je povolaný k morálnej jednote. Zbožštenie milosťou je cieľom života kresťana. Katolíci si netrúfajú povedať o pápežovi, že v ňom pokračuje hypostatické spojenie Božstva a ľudstva, lebo by to znamenalo úplne pripodobniť pápeža ku Kristovi Spasiteľovi. Nehovoria však vo vzťahu k pápežovi a o morálnej jednote, ako u všetkých ostatných ľudí. A hovoria, že pápež je uprostred medzi všetkými ľuďmi a Kristom Spasiteľom.

Ďalší veľmi charakteristický citát. Už v našom storočí sa v knihe francúzskeho biskupa Buga, ktorá sa volá „Cirkev“ (Paríž, 1922), píše: „Vo sviatosti Eucharistie máme takpovediac iba polovicu Krista. , lebo On je mimo sviatosti Eucharistie. Kde môžeme hľadať druhú polovicu Ježiša Krista, ktorý skutočne prebýva v Cirkvi? Je vo Vatikáne, je v pápežovi. Pápež je druhým spôsobom skutočnej prítomnosti Ježiša Krista v Cirkvi. Kristus pre seba vytvoril dva spôsoby skutočnej prítomnosti, úplne odlišné, obe nevysvetliteľné a ktoré spolu tvoria plnosť Jeho vtelenia. Ó, veľké tajomstvo dvoch závojov, pod ktorými je skrytý Ježiš Kristus vo svojej celistvosti! Choďte k Ježišovi, ktorý hovorí: choďte k pápežovi. Toto je tajomstvo kresťanstva. Toto je zázrak skutočnej prítomnosti, stelesnenie, ponúkané a šírené pod dvoma závojmi.“

Takto zaobchádza dobrý katolík s rímskym biskupom. Je to o to strašidelnejšie a tragickejšie, že vyššie uvedené slová neboli napísané pokrytecky, nie s túžbou získať niečo pre seba. Autor týchto riadkov je úprimne veriaci, ale len predmet jeho viery, predmet, ku ktorému smerujú všetky jeho náboženské skúsenosti a pocity, absolútne nie je hodný toho, čomu a v koho má kresťan veriť. Veď sviatosť Eucharistie dáva na roveň zážitku, ktorý zažíva katolík, keď vidí alebo sa dotýka rímskeho biskupa. Je to tragické, pretože ide o zásadné skreslenie kresťanskej viery a zahmlievanie obrazu toho jediného prostredníka medzi Bohom a človekom, ktorým je Pán Ježiš Kristus.

Kardinál Bellarmine (16. storočie) napísal: „Pápež je v priamom a absolútnom zmysle slova nadradený univerzálnej cirkvi.

Ten istý Bellarmin z toho urobil ešte hroznejší záver: ak by pápež nariadil, aby sa čnosť považovala za neresť a neresť za čnosť, potom by Cirkev musela konať tak, ako jej to pápež predpisuje. Samozrejme, toto bolo napísané na základe presvedčenia, že pápež nikdy nenariadi, aby bola cnosť považovaná za neresť. Charakteristické je však to, že morálne usmernenia celej Plnosti Cirkvi sú závislé od slova jediného biskupa, dokonca toho najvyššieho.

V tom istom 16. storočí ďalší kardinál, Kajetán, povedal veľmi nenáhodné slová: „Cirkev je otrokom pápeža. S odvolaním sa na Sväté písmo katolíci často uvádzajú ako argument slávne slová Krista Spasiteľa apoštolovi Petrovi: „Ty si Peter a na tejto skale postavím svoju Cirkev“ (Matúš 16:18).

Tieto slová povedal Kristus Spasiteľ krátko pred utrpením na kríži. Predtým sa opýtal učeníkov: „Za koho ma ľudia považujú? Povedali: jedni za Jána Krstiteľa, druhí za Eliáša a ďalší za Jeremiáša alebo jedného z prorokov“ (Matúš 16:13-14). Mnohí vtedy, hoci sa správali ku Kristovi dobre, nechápali, že On bol Mesiáš, ktorý prišiel na zem. Spasiteľ sa opýtal učeníkov: Za koho ma pokladáte vy? A v mene učeníkov apoštol Peter odpovedal: „Ty si Kristus, Syn živého Boha. Za čo dostal ako odpoveď: „Blahoslavený si, Šimon, syn Jonášov; pretože ti to nezjavilo telo a krv, ale môj Otec, ktorý je na nebesiach“ a „Ty si Peter a na tejto skale postavím svoju Cirkev a pekelné brány ju nepremôžu.“

Katolíci radi hovoria, že tu bolo dané apoštolovi Petrovi, aby bol akousi zvláštnou hlavou a uholným kameňom, na ktorom je založená Cirkev. Svätí Otcovia chápali tieto slová, ktoré Spasiteľ povedal apoštolovi Petrovi, úplne inak. V tom zmysle, že skalou, na ktorej je postavená Cirkev, je viera vyjadrená apoštolom Petrom v Krista ako Božieho Syna.

A skutočne, kde nie je uznanie Krista ako Božieho Syna, nie je ani Cirkev. Najnovšie učenia ako tolstojizmus alebo staroveké herézy ako arianizmus alebo nestorianizmus, ktoré tak či onak spochybňovali pravosť bohočloveka Ježiša Krista, sú mimo hraníc cirkvi.

Katolíci chápu tieto slová doslovne a hovoria, že rímsky biskup je nástupcom apoštola Petra a že je skalou, na ktorej stojí Cirkev. Ak odstránite základný kameň, celá konštrukcia sa zrúti. Preto ani Ekumenický koncil nemôže byť zvolaný, ako veria katolíci, keď pápež zomrel. V neprítomnosti rímskeho biskupa nemá Cirkev ani neomylnosť, ani úplnosť doktrinálnych definícií a treba počkať, kým bude zvolený nový pápež, lebo len on môže viesť cirkevnú loď ďalej.

Moc pápeža rástla a rozvíjala sa v priebehu storočí. Tento vzostup rímskeho biskupa sa vysvetľuje aj objektívnymi historickými okolnosťami. Mesto Rím bolo jedinou apoštolskou stolicou na Západe.

Štátnosť na Západe bola dlho veľmi nestabilná a jedinou stabilnou inštitúciou bola Rímska stolica na čele s rímskym biskupom.

Rímsky biskup bol po stáročia povolaný ako rozhodca v sporoch s heretikmi, ktorí sa objavovali na Východe, a zvykol sa považovať za takého arbitra, ktorý vynáša rozsudky nad všetkými dogmatickými a inými názormi.

K tomu sa samozrejme pridala ľudská slabosť, pýcha, niekedy jednoducho zbabelosť a niekedy úplne racionalistický nedostatok viery.

Všetky tieto faktory spolu viedli najprv k náuke o primáte rímskej stolice nad celou Cirkvou a potom k primátu samotného rímskeho biskupa. Potom sa dospelo k záveru, že rímsky biskup je absolútnou a nezávislou hlavou Cirkvi, čo znamená, že nemôže robiť chyby. Ako sa môže mýliť niekto, o kom Cirkev nemôže rozhodnúť? Tu bolo teda veľké pokušenie a v istom zmysle aj víťazstvo nepriateľa ľudského pokolenia, ktorý mnohým a mnohým miliónom kresťanov skresľoval obraz pravej viery Kristovej.

Po zničení Jeruzalema v roku 78 kresťanskej éry Jeruzalemská cirkev dočasne zanikla a na prvé miesto sa začala dostávať rímska komunita a autorita jej biskupa.

Na základe centrálneho postavenia Ríma ako cisárskeho mesta a na základe pôvodu stolice od najvyšších apoštolov začal rímsky biskup už od 3. storočia hovoriť o svojom dominantnom postavení v Cirkvi, v ktorej biskupi r. východné provincie Rímskej ríše s ním nesúhlasili.
Už sme spomenuli cirkevný a administratívny vzostup množstva miest a regiónov v obrovskej Rímskej ríši, ktorý sa začal v druhom a treťom storočí. Takže Ireneus Lyonský bol uznaný za hlavu celej Galie, Cyprián z Kartága sa považoval za biskupov maurských a numídskych podriadených, biskupi Alexandrie vládli cirkvám Egypta, biskupi Efezu cirkvám v Malej Ázii a rímskej cirkvi viedol rímsky región. Následne uznesením ekumenických rád bolo viacero cirkví uznaných za nadradené z hľadiska náboženského a občianskeho postavenia. Tým sa neporušila rovnosť medzi nimi a otázky týkajúce sa celej Cirkvi riešila celá Cirkev – jej ekumenické koncily.
34. apoštolský kánon hovorí: „Je vhodné, aby biskupi každého národa poznali prvého z nich a uznali ho za hlavu a nerobili nič nad ich právomoc bez jeho súhlasu: každý má robiť len to, čo sa týka jeho diecézy a miesta, ktoré k tomu patria. Ale ani ten prvý nevytvorí nič bez súhlasu všetkých. Tak bude jedna myseľ a Boh bude oslávený v Pánovi v Duchu Svätom, Otec i Syn i Duch Svätý.“ Toto pravidlo jasne vyjadruje zásadu zmierlivosti.
Apoštolské kánony a kánony starých koncilov vo všeobecnosti nepripúšťajú ani autokraciu vedúceho biskupa, tým menej absolutizmus v Cirkvi. Najvyššiu právomoc na riešenie náboženských a kánonických otázok má rada biskupov – miestna, alebo ak si to okolnosti vyžadujú, ekumenická.
Napriek tomu boli historické okolnosti také, že vplyv rímskeho biskupa stále rástol. Uľahčila to invázia barbarov na konci 4. storočia a presídlenie národov Európy. Starovekými rímskymi provinciami sa pohybovali vlny barbarov, ktorí zmývali všetky stopy kresťanstva. Medzi novovzniknutými štátmi vystupuje Rím ako nositeľ apoštolskej viery a tradície. K vzostupu autority rímskeho biskupa prispeli aj náboženské nepokoje od 4. do 8. storočia v Byzantskej ríši, keď rímski biskupi pôsobili ako obrancovia pravoslávia. A tak postupne medzi rímskymi biskupmi začalo narastať presvedčenie, že sú povolaní viesť život celého kresťanského sveta. Novým impulzom na posilnenie despotických nárokov rímskych biskupov bol dekrét cisára Gratiana zo 4. storočia, ktorý v osobe pápeža uznal „sudcu všetkých biskupov“. Už v 5. storočí pápež Inocent vyhlásil, že „o ničom nemožno rozhodnúť bez komunikácie s Rímskou stolicou a najmä vo veciach viery sa musia všetci biskupi obrátiť na apoštola Petra“, t.j. rímskemu biskupovi. V 7. stor Pápež Agathon žiadal, aby všetky dekréty rímskej cirkvi boli prijaté celou Cirkvou, spravidla schválené slovami apoštola Petra. V 8. stor Pápež Štefan napísal: „Som apoštol Peter, z vôle Božieho milosrdenstva povolaný Kristom, Synom živého Boha, ustanovený svojou autoritou za osvietiteľa celého sveta.
Tieto stále narastajúce nároky pápežov východní biskupi spočiatku nebrali vážne a nerozdeľovali Cirkev. Všetkých spájala jednota viery, sviatostí a vedomia príslušnosti k jedinej apoštolskej cirkvi. Ale, nanešťastie pre kresťanský svet, túto jednotu rozbili rímski biskupi v 11. a nasledujúcich storočiach deformáciami a inováciami v oblasti doktrinálnych (dogmatických) a kanonických (cirkevných zákonov). Odcudzenie rímskej cirkvi sa začalo prehlbovať zavedením nových dogiem, najprv o procesii Ducha Svätého „a od Syna“, začlenením týchto slov do vyznania viery, potom o nepoškvrnenom počatí Presvätej Bohorodičky. Márie, o očistci, o nadrerogačných zásluhách, o pápežovi ako námestníkovi Kristovi, hlave celej Cirkvi a svetských štátov, o neomylnosti rímskeho biskupa vo veciach viery. Slovom, samotné učenie o povahe Cirkvi sa začalo prekrúcať.
Zvyšujúce sa nároky na primát rímskeho biskupa a zavedenie náuky o procesii Ducha Svätého viedli k rozdeleniu cirkví na východnú grécku a západnú rímsku (alebo katolícku). Za oficiálny dátum rozdelenia sa považuje rok 1054, keď kardinál Humbert umiestnil na trón svätej Sofie v Konštantínopole pápežský list, ktorý odsúdil všetkých, ktorí nesúhlasili s rímskou cirkvou.
V náboženskom živote Európy sa 11. storočie nieslo v znamení víťazstva pápežstva nad svetskou mocou. Rím sa stáva vládcom západného sveta. Túžba po svetskej moci a účasti na politickom boji nebola dielom jednotlivých pápežov, ale plynula z celého pápežského systému. Pápež Pius IX. vyhlásil za povinné, aby katolícky veriaci uznal svetskú autoritu rímskeho biskupa. Na príkaz pápeža celé národy, berúce meč a kríž, idú bojovať proti každému, koho pápež nazýva svojím nepriateľom. Pápež v 13. storočí nielen rozdáva kráľovské koruny, rieši spory medzi kniežatami, ale jedným slovom iniciuje či zastavuje vojny, menuje alebo zosadzuje kráľov a cisárov, oslobodzuje ich poddaných od prísahy atď.
Pápeži vo svojom boji o moc nepoľavili, ale využili každú príležitosť, aby im pripomenuli ich „primát“ a „neomylnosť“. Pápež Bonifác VIII. v roku 1302 vo svojej bule píše: „Vyhlasujeme tiež, že Svätá apoštolská stolica a rímsky veľkňaz majú nadvládu nad celým svetom a že tento rímsky veľkňaz je nástupcom apoštola Petra, kniežaťa apoštoli, Kristov námestník na zemi, hlava celej Cirkvi a otec a učiteľ všetkých kresťanov. Podobné slová možno nájsť v dekrétoch vatikánskeho koncilu z roku 1870 v „Kódexe kánonického práva“, ktorý v roku 1917 vydal pápež Benedikt XV., sa hovorí: „Rímsky veľkňaz, nástupca primátu blahoslaveného Petra, a nielen má primát cti, ale najvyššiu a plnú zákonnú právomoc nad celou cirkvou.“ Tieto neustále sa zvyšujúce nároky rímskych biskupov postupne zväčšovali priepasť medzi pravoslávnou a katolíckou cirkvou. Počnúc 11. storočím bola pravoslávna cirkev nútená odmietnuť ambiciózne pokroky rímskych biskupov, pričom si zachovala princíp kánonickej nezávislosti miestnych cirkví, ustanovený apoštolmi.
V zápase o svetskú moc nad svetom sa rímsky biskup dostáva do konfliktu s kresťanským učením, lebo meč sa nehodí do rúk „vikára“ tichého Ježiša a hlboko prekrúca podstatu biskupskej služby. Začali si to uvedomovať mnohí predstavitelia Cirkvi a jednotlivých národov. Od 14. storočia začal náboženský a morálny úpadok pápežstva. Jeho moc sa svojimi intrigami, pompéznosťou a chamtivosťou po pozemskom bohatstve stáva čoraz svetskejšou. Väčšina obyvateľstva začala stonať pod despotickým jarmom predstaviteľov pápežského dvora. Nemecký historik hovorí: „Klérus pohŕda štúdiom teológie, zanedbáva evanjelium a spisy svätých otcov, mlčí o viere, zbožnosti a iných cnostiach, nehovorí o zásluhách Spasiteľa a jeho zázraky... A takýmto ľuďom sú zverené najvyššie miesta Cirkvi, nazývajúc ich pastiermi duší!“
Výsledky sa čoskoro ukázali. Začiatkom 16. storočia sa v Nemecku zrodil protestantizmus - protest proti prešľapom rímskeho biskupa, a najmä proti zločinnej inkvizícii a predaju odpustkov (odpustenie hriechov za peňažný úplatok). V priebehu storočí sa protestantizmus rozdelil na mnohé sekty.
Rím a Rusko
Pre nás Rusov je dôležité zvážiť, aký bol vzťah medzi Ruskom a Rímom v priebehu dejín. Už na úsvite krstu Ruska (koncom 10. storočia) poslal pápež vyslanectvo do Korsunu, aby odmietlo princa Vladimíra zo spojenectva s pravoslávnou Byzanciou. Za týmto účelom boli vyslané veľvyslanectvá do Kyjeva. Pápež sa snažil ovplyvňovať prostredníctvom poľských a českých kráľov a snažil sa využiť aj kniežacie rozbroje. Keď Tatári vtrhnú do Ruska, pápeži posielajú proti nemu zbrane Švédov, šermiarov a Maďarov. Po zlyhaniach na bojisku pod vedením princa. Alexander Nevsky, pápež ponúka svoju pomoc proti Tatárom. Keď pápež dostal odpoveď: „Boh nie je pri moci, ale v pravde“, odpovedal ozbrojenými útokmi v 13. storočí a znova v čase problémov v rokoch 1605-1612.
Útočná pozícia Ríma voči pravosláviu nebola prerušená počas celej histórie Ruska. Poľsko bolo pápežom vyhlásené za „misijné územie“, kde hlavnou metódou misionárskej práce bolo násilie. V našom storočí od roku 1919 do roku 1929 rímskokatolíci odobrali pravoslávnym 43 % kostolov. Od prvej štvrtiny tohto storočia je „východný obrad“ novým orgánom na obrátenie pravoslávnych kresťanov na katolicizmus.
Katolícki preláti trpko tvrdili, že „Pán vymetá pravoslávny východ železnou metlou, aby mohla vládnuť zjednotená katolícka cirkev“. V rokoch 1926 a 1928 odcestoval predstaviteľ východnej katolíckej cirkvi do Moskvy, aby vytvoril úniu s cirkvou renovácie a komunikáciu s marxistickou internacionálou. Jezuita Schweigel tvrdil, že boľševici dokonale pripravili pôdu pre katolíckych misionárov a zbožnosť a utrpenie ruského ľudu boli kľúčom k úspechu kazateľskej únie. Fakty naznačujú, že agresívny postoj Vatikánu voči pravosláviu dodnes neopustil.
Hlavné rozdiely medzi pravoslávím a katolicizmom sú nasledovné:
1. Katolicizmus zaviedol množstvo nových dogiem, ktoré sa nezhodujú s apoštolským učením a dekrétmi siedmich ekumenických koncilov. Najzávažnejšími odchýlkami od pravdy sú katolícke dogmy o sprievode Ducha Svätého „a od Syna“ a o primáte a neomylnosti pápeža.
2. Na rozdiel od apoštolskej tradície sa duchovní Katolíckej cirkvi hlásia k celibátu (celibátu).
3. Sviatosť prijímania sa nevykonáva podľa apoštolskej tradície, preto sa namiesto chleba a vína používajú oblátky. Sviatosť krstu sa vykonáva liatím (namiesto ponorenia).
4. Pravoslávna cirkev neuznáva existenciu „očistca“, stredného miesta medzi nebom a peklom, kde sa duše údajne očisťujú od hriechov, neuznáva odpustky, odsudzuje krutosť inkvizície a zvádzanie pravoslávneho obyvateľstva do katolicizmus.

RÍMSKOKATOLÍCKA CIRKEV (Rímskokatolícka cirkev), cirkevná organizácia reprezentujúca jeden z hlavných smerov kresťanstva – rímskokatolícky. Často sa nazýva aj katolícka cirkev, čo nie je úplne presné, keďže názov katolícka (= katolícka, teda ekumenická, koncilová) používa na označenie aj pravoslávna cirkev.

Otázka, kedy bola založená rímskokatolícka cirkev, je zložitá. Vznik kresťanskej cirkvi v Ríme sa často pripisuje roku 50 po Kr. v tom čase bol však kresťanský svet zjednotený a jeho rozdelenie na západnú a východnú vetvu ešte nenastalo. Dátum schizmy sa najčastejšie uvádza ako rok 1054, ale niekedy sa verí, že k nej skutočne došlo v 8. storočí a možno aj skôr.

Rímskokatolícka cirkev, podobne ako pravoslávna cirkev, uznáva Nicejsko-konštantínopolské vyznanie viery, no povoľuje v ňom jednu inováciu, a to vložením 8. vety o Duchu Svätom medzi slová „od Otca“ a „postupovať“ slová „a Syn“ (lat. .filioque). Katolicizmus teda učí, že Duch Svätý môže pochádzať nielen od Boha Otca, ale aj od Boha Syna. Toto vloženie, ktoré sa stalo jedným z hlavných dôvodov konečného rozkolu medzi katolicizmom a pravoslávím, bolo prvýkrát urobené na miestnom koncile španielskej cirkvi v Tolede v roku 589 a potom postupne prijaté ďalšími západnými cirkvami, hoci aj pápež Lev III. 795-816) to rezolútne odmietol uznať. Okrem nicejsko-carihradského symbolu si rímskokatolícka cirkev vysoko cení aj atanázijský symbol a pri krste používa apoštolský symbol.

Medzi katolicizmom a pravoslávím sa objavili ďalšie dogmatické rozdiely, spojené aj s inováciami zavedenými Rímom. Tak v roku 1349 bula Unigenitus zaviedla náuku o supererogačných zásluhách svätých a o možnosti pápeža a duchovenstva voľne disponovať s touto pokladnicou dobrých skutkov, aby sa uľahčilo ospravedlnenie veriacich. V roku 1439 prijal Florentský koncil dogmu o očistci – medzičlánku medzi peklom a nebom, kde sa očisťujú duše hriešnikov, ktorí sa nedopustili obzvlášť závažných (smrteľných) hriechov. V roku 1854 pápež vyhlásil dogmu o nepoškvrnenom počatí Panny Márie. V roku 1870 prijal Prvý vatikánsky koncil dogmu o neobmedzenej moci pápeža a jeho neomylnosti, keď hovorí z kazateľnice o otázkach viery a mravov. V roku 1950 pápež vyhlásil dogmu o telesnom vystúpení do neba Blahoslavenej Panny Márie.

Rímskokatolícka cirkev, podobne ako pravoslávna cirkev, uznáva všetkých 7 kresťanských sviatostí, avšak do ich implementácie a výkladu boli zavedené niektoré inovácie. Na rozdiel od pradávnej praxe krstu trojnásobným ponorením do vody, katolíci začali krstiť kropením a polievaním. Birmovanie (birmovanie) medzi katolíkmi môže vykonávať len biskup a táto sviatosť sa nevykonáva hneď po krste, ale po dosiahnutí 7-12 roku života. Vo sviatosti prijímania sa namiesto kysnutého chleba používaného v starovekej cirkvi používa nekvasený chlieb (oblátky). Navyše, pred Druhým vatikánskym koncilom mohli iba duchovní prijímať prijímanie pod dvoma formami (chlieb aj víno), kým laici prijímali prijímanie len chlebom (Druhý vatikánsky koncil pripúšťal možnosť, aby laici prijímali víno). V rímskokatolíckej cirkvi boli nahradené aj samotné formuly troch uvedených sviatostí. Sviatosť pokánia medzi katolíkmi obsahuje spolu s ľútosťou a spoveďou pokánie uložené kňazom. Požehnanie pomazania si katolíci a pravoslávni vykladajú inak. Medzi prvými sa nepovažuje za sviatosť určenú na poskytnutie fyzického a duchovného uzdravenia, ale za sviatosť vykonávanú nad umierajúcim a pripravuje ho na pokojnú smrť. Odlišne sa chápe aj sviatosť manželstva. U katolíkov sa za sviatosť považuje samotné manželstvo, nie sobáš.

Katolíci, podobne ako veľká väčšina ostatných kresťanov, uznávajú knihy Starého a Nového zákona ako posvätné. Starý zákon však prijímajú v trochu inej miere ako pravoslávni a protestanti. Ak protestanti úplne odmietnu knihy Starého zákona nachádzajúce sa v Septuaginte (preklad biblických textov z hebrejčiny do gréčtiny urobený v 3.-2. storočí pred n. l.) alebo Vulgáta (preložená do latinčiny koncom 4. – začiatkom 5. st. storočia n. l.). biblické texty), ale chýbajú v modernej židovskej, takzvanej masoretskej biblii, a pravoslávni, hoci ich zaraďujú do Svätého písma, považujú ich za nekánonické, potom ich katolíci plne akceptujú, vrátane v r. kánonu.

Katolíci a pravoslávni kresťania na rozdiel od protestantov uznávajú spolu so Svätým písmom aj Svätú tradíciu (dekréty ekumenických a miestnych rád, učenie cirkevných otcov), no ich obsah sa výrazne líši. Ak sa pravoslávni domnievajú, že platných je len prvých 7 ekumenických koncilov (posledný z nich sa konal v roku 787), tak pre katolíkov majú právomoc rozhodnutia 21. ekumenického koncilu (posledný - II. vatikánsky koncil sa konal v r. 1962 - 65).

Okrem uznania svätej tradície a všetkých sviatostí má rímskokatolícka cirkev mnoho ďalších spoločných čŕt s pravoslávím. Katolíci, podobne ako pravoslávni kresťania, veria, že spásu ľudí možno dosiahnuť len prostredníctvom duchovenstva. Rímskokatolícka cirkev aj pravoslávna cirkev celkom jasne oddeľujú kňazov od laikov. Predovšetkým sú pre nich zabezpečené iné pravidlá správania (prísnejšie pre duchovných). Požiadavky na katolíckych kňazov sú však ešte prísnejšie ako požiadavky na pravoslávnych kňazov. Všetci katolícki kňazi musia dodržiavať celibát (u pravoslávnych ho musia dodržiavať len mníšski duchovní), v rímskokatolíckej cirkvi je zakázané opúšťať duchovenstvo atď. Katolíci, podobne ako pravoslávni, uctievajú Matku Božiu, anjelov a svätých. V oboch vyznaniach je rozšírený kult relikvií a posvätných relikvií a praktizuje sa mníšstvo.

Požadujúc prísnu jednotu v hlavných dogmatických ustanoveniach, Rímskokatolícka cirkev v určitých prípadoch umožňuje svojim nasledovníkom dodržiavať rôzne rituály. V tomto smere sa všetci jeho prívrženci delia na katolíkov latinského obradu (98,4 % z celkového počtu priaznivcov katolíckej cirkvi) a katolíkov východného obradu.

Hlavou rímskokatolíckej cirkvi je pápež, považovaný za nástupcu sv. Petra a zástupcu Boha na zemi. Pápež má právo cirkevného zákonodarstva, právo spravovať všetky cirkevné záležitosti, najvyššiu súdnu moc atď. Pápežovými pomocníkmi v cirkevnej správe sú kardináli, ktorých menuje najmä z najvyšších hierarchov rímskokatolíckej cirkvi. Kardináli tvoria kúriu, ktorá zvažuje všetky záležitosti cirkvi a má právo vybrať si spomedzi seba nového pápeža po smrti pápeža väčšinou 2/3 hlasov. Rímske kongregácie majú na starosti cirkevnú správu a duchovné záležitosti. Riadenie cirkvi sa vyznačuje veľmi vysokým stupňom centralizácie. V každej krajine, v ktorej je značný počet katolíkov, existuje niekoľko (niekedy niekoľko desiatok) diecéz na čele s arcibiskupmi a biskupmi.

Katolicizmus je najväčšia denominácia na svete. V roku 1996 tu bolo 981 miliónov katolíkov. Tvorili 50 % všetkých kresťanov a 17 % svetovej populácie. Najväčšia skupina katolíkov je v Amerike – 484 miliónov (62 % z celkového počtu obyvateľov tejto časti sveta). V Európe je 269 miliónov katolíkov (37 % z celkovej populácie), v Afrike – 125 miliónov (17 %), v Ázii – 94 miliónov (3 %), v Austrálii a Oceánii – 8 miliónov (29 %).

Katolíci tvoria väčšinu vo všetkých krajinách Latinskej Ameriky (okrem Západnej Indie) s výnimkou Uruguaja: Brazília (105 miliónov – 70 %), Mexiko (78 miliónov – 87,5 %), Kolumbia (30 miliónov – 93 %), Argentína ( 28 miliónov – 85 %), Peru (20 miliónov – 89 %), Venezuela (17 miliónov – 88 %), Ekvádor (10 miliónov – 93 %), Čile (8 miliónov – 58 %), Guatemala (6,5 milióna – 71 %) ), Bolívia (6 miliónov – 78 %, hoci mnohí Bolívijčania v skutočnosti vyznávajú synkretické kresťansko-pohanské presvedčenie), Honduras (4 milióny – 86 %), Paraguaj (4 milióny – 92 %), Salvádor (4 milióny – 75 %) , Nikaragua (3 milióny – 79 %), Kostarika (3 milióny – 80 %), Panama (2 milióny – 72 %), ako aj vo Francúzskej Guyane. V Uruguaji tvoria prívrženci katolicizmu nie absolútnu, ale iba relatívnu väčšinu (1,5 milióna – 48 % z celkového počtu obyvateľov). V Západnej Indii prevládajú katolíci v troch najväčších krajinách s viac ako 1 miliónom obyvateľov: Dominikánska republika (6,5 milióna – 91 %), Haiti (5 miliónov – 72 %), Portoriko (2,5 milióna). – 67 %) . Na Kube tvoria relatívnu väčšinu obyvateľstva (4 milióny – 41 %). Katolíci navyše tvoria absolútnu väčšinu obyvateľstva v niekoľkých malých západoindických krajinách: Martinik, Guadeloupe, Holandské Antily, Belize, Svätá Lucia, Grenada, Dominika, Aruba. V Severnej Amerike je pôsobivá aj pozícia katolicizmu. V USA je asi 65 miliónov katolíkov (25% populácie), v Kanade - 12 miliónov (45%). Vo francúzskej kolónii ostrovov Saint-Pierre a Miquelon sa takmer celé obyvateľstvo hlási ku katolicizmu.

Katolíci sú početne prevažujúci v mnohých krajinách južnej, západnej a východnej Európy: Taliansko (45 miliónov – 78 % z celkového počtu obyvateľov), Francúzsko (38 miliónov – 68 %), Poľsko (36 miliónov – 94 %), Španielsko (31 mil. – 78 %), Portugalsko (10 miliónov – 94 %), Belgicko (9 miliónov – 87 %), Maďarsko (6,5 milióna – 62 %), Česká republika (6 miliónov – 62 %), Rakúsko (6 miliónov – 83 %), Chorvátsko (3 milióny – 72 %), Slovensko (3 milióny – 64 %), Írsko (3 milióny – 92 %), Litva (3 milióny – 80 %), Slovinsko (2 milióny – 81 %), ako aj ako na Malte, v Luxembursku a vo všetkých európskych trpasličích štátoch: Andorre, Monaku, Lichtenštajnsku, San Maríne a, prirodzene, vo Vatikáne. Väčšina obyvateľov sa hlási ku katolicizmu v britskej kolónii Gibraltár. Priaznivci rímskokatolíckej cirkvi tvoria najväčšie denominačné skupiny v Holandsku (5 miliónov – 36 %) a vo Švajčiarsku (3 milióny – 47 %). Viac ako tretinu obyvateľstva tvoria katolíci v Nemecku (28 miliónov – 36 %). Veľké skupiny stúpencov katolicizmu sú aj na Ukrajine (8 miliónov – 15 %), v Spojenom kráľovstve