कष्ट क्यों आवश्यक है? कौन सा कष्ट अधिक प्रबल है - शारीरिक या आध्यात्मिक?

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यह संसार दुखों से भरा क्यों है? क्या इसका कोई स्पष्टीकरण है कि सर्व-अच्छा, सर्व-शक्तिशाली और सर्वज्ञ ईश्वर हमारी दुनिया को दुखों से मुक्त क्यों नहीं करता है? यह पता चला कि भगवान यह नहीं चाहते?

ईश्वर दुखों के बारे में जानता है, बदल सकता है और चाहता भी है, लेकिन हमें उनसे बचाता नहीं है। और लोगों के लिए यह समझना कठिन है कि ऐसा क्यों है। आख़िरकार, कोई भी व्यक्ति भी अपने मित्र की सहायता न करना स्वार्थ की पराकाष्ठा ही मानेगा यदि वह पीड़ित हो और सहायता माँगे। इसलिए, नास्तिकों का मानना ​​है कि दुनिया में दुख की समस्या को हल करने का एकमात्र तरीका यह मान लेना है कि ईश्वर का अस्तित्व ही नहीं है। और कोई रास्ता नहीं। यदि कोई ईश्वर होता, तो वह सर्वशक्तिमान और अच्छा होने के नाते सब कुछ करता ताकि हमें कष्ट न हो। डिडेरॉट ने कहा कि इस समस्या ने, किसी अन्य समस्या की तरह, अधिक नास्तिकों को जन्म दिया है। आप अक्सर सुन सकते हैं कि अगर दुनिया में इतनी बुराई न होती तो एक व्यक्ति ईश्वर में विश्वास करता।

ईसाई धर्म में इस समस्या का समाधान कैसे किया जाता है?

ईसाई धर्म में, उत्तर बहुत सरल है: बुराई ईश्वर से नहीं, बल्कि हमारी स्वतंत्रता से आती है। मनुष्य को ईश्वर की छवि में बनाया गया था, स्वतंत्र बनाया गया था। यदि ईश्वर ने मनुष्य को उसकी स्वतंत्र इच्छा से वंचित कर दिया, तो वह मनुष्य को उसके सार से वंचित कर देगा, और मनुष्य मनुष्य नहीं रह जाएगा। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति इंसान बना रहता है, तो वह अच्छे और बुरे के बीच चयन कर सकता है। और यदि वह अच्छाई और बुराई के बीच चयन करता है, तो वह बुराई भी चुन सकता है। अन्यथा वह मनुष्य नहीं है, अन्यथा वह स्वतंत्र नहीं है। इस प्रकार संसार में होने वाली बुराई के लिए ईश्वर जिम्मेदार नहीं है, बल्कि मनुष्य ही इसके लिए जिम्मेदार है।

लेकिन एक अत्यंत महत्वपूर्ण कारक भी है, जिसे ध्यान में रखे बिना दुनिया में बुराई की उत्पत्ति की यह व्याख्या विधर्मी हो जाती है। आख़िरकार पेलागियस ने भी यही सोचा था। पतन की हठधर्मिता भी आवश्यक है.

हम सभी जानते हैं कि मूल पाप यह था कि ईव ने अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल खाया और आदम को दिया। लेकिन इस कहानी का सार क्या है?

इसे समझने के लिए, आइए जानें कि परमेश्वर ने मनुष्य को यह आज्ञा क्यों दी, "भले या बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल तू कभी न खाना, क्योंकि जिस दिन तू उसका फल खाएगा उसी दिन अवश्य मर जाएगा।" आमतौर पर कहा जाता है कि यह उपवास का पहला आदेश था। हां यह है। लेकिन आप इस विशेष पेड़ का फल क्यों नहीं खा सकते? आख़िरकार, ईश्वर निरर्थक आज्ञाएँ नहीं देता है, और हम, बदले में, घोड़े नहीं हैं जो गाड़ी खींचते हैं, न जाने कहाँ और क्यों। सवार और घोड़ा मौलिक रूप से अलग-अलग प्राणी हैं, और घोड़े को यह जानने की आवश्यकता नहीं है कि सवार उसे कहाँ निर्देशित कर रहा है। यह विशेष आज्ञा क्यों दी गई?

शायद आदम और हव्वा को यह पता नहीं था कि अच्छाई और बुराई क्या है, लेकिन जब उन्होंने इस पेड़ का फल खाया, तो अच्छाई और बुराई प्रकट हो गई?

चर्च के फादर इस संस्करण को स्पष्ट रूप से अस्वीकार करते हैं। अनुसूचित जनजाति। उदाहरण के लिए, जॉन क्राइसोस्टॉम याद करते हैं कि शैतान ने आदम के प्रकट होने से बहुत पहले ही ईश्वर से अपना पतन कर लिया था। बुराई दुनिया में पहले से ही थी, और मनुष्य इसके बारे में जानता था, और जब वह शैतान से मिला, तो वह जानता था कि वह किससे बात कर रहा था।

"अनुभूति" शब्द के अर्थ पर विचार करने पर इस निषेध का कारण समझ में आ सकता है। आज्ञा "भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल न खाना" का अर्थ अच्छे और बुरे को न जानना था। यह एक बहुत ही अजीब आदेश प्रतीत होगा. इसके विपरीत, पहले कार्य को करने और दूसरे कार्य को न करने के लिए व्यक्ति को पता होना चाहिए कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है। लेकिन पुराने नियम में, ज्ञान का अर्थ शब्द के सामान्य अर्थ में ज्ञान नहीं था, बल्कि, जैसे कि, "कब्जा" था। जब हम कहते हैं "जानते हैं," तो हमारा मतलब जीवन से अलग किसी प्रकार का ज्ञान, बस जानकारी है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति अपनी आत्मा हमारे सामने रख सकता है, हमें बता सकता है कि उसे कितना बुरा लगता है, और हम सुनते हैं और शांति से कहते हैं: "धन्यवाद, मैंने इसे ध्यान में रखा।" और हम मन ही मन सोचते हैं: "ठीक है, यह आपकी समस्या है और इससे मुझे कोई सरोकार नहीं है।" पुराने नियम के मनुष्य के लिए, प्राचीन मनुष्य के लिए, और ईसाई के लिए भी, ज्ञान सत्य का अधिकार है, उसके साथ एकता है। यदि किसी व्यक्ति को सत्य का ज्ञान हो गया है तो मानो वह सत्य से परिचित हो गया है। यहां से हम मनुष्य को दी गई पहली आज्ञा का अर्थ समझ सकते हैं: उसे याद रखना चाहिए कि वह दुनिया का निर्माता नहीं है, बल्कि एक रचना है। दुनिया मनुष्य के लिए बनाई गई थी और उसे पूरी तरह से उसे दे दी गई थी, जिसे प्रतीकात्मक रूप से "बगीचे के हर पेड़ से तुम खाओगे" वाक्यांश में व्यक्त किया गया है। नैतिक मानदंड को छोड़कर उन्हें उनके अधिकार में सब कुछ दिया गया था। आदम और हव्वा को यह समझना था कि नैतिकता के मानदंड, अच्छे और बुरे के मानदंड उनमें नहीं, बल्कि ईश्वर में हैं। यह इंगित करता है कि किसी व्यक्ति के लिए अच्छाई और बुराई सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाएं हैं: वह नैतिकता के क्षेत्र से संबंधित चीजों को छोड़कर, अपने विवेक से सब कुछ कर सकता है। यहाँ इसका मतलब है. और जब हमारे पूर्वजों ने यह फल खाया और उन्हें दिए गए निषेध का उल्लंघन किया, तो वे कहने लगे: "क्षमा करें, लेकिन हम सहमत नहीं हैं। अच्छाई और बुराई की कसौटी हम ही हैं। अच्छा वह नहीं है जो ईश्वर हमें बताता है, बल्कि वह है जो हम स्वयं चुनते हैं।”

दूसरे शब्दों में, आदम और हव्वा को एक विकल्प दिया गया था, उन्हें बताया गया था कि किस मानदंड का उपयोग करना है, और उन्होंने कहा: “लेकिन हम बेहतर जानते हैं। हाँ, भगवान ने कहा "मत खाओ", लेकिन हमने सोचा और निर्णय लिया कि यह गलत था। हम वही चुनते हैं जो हमें चाहिए।" पतन के बाद समस्त मानवता की यही स्थिति है। यदि हम देखें कि किसी भी मुद्दे पर आधुनिक बहस कैसे चल रही है: राजनीतिक, नैतिक, कोई अन्य, आप समाचार पत्र पढ़ते हैं, टीवी देखते हैं या चर्च से दूर लोगों से बात करते हैं, तो आप देखते हैं कि एक व्यक्ति हमेशा अपने विचारों पर आधारित होता है . क्या आप किसी भी स्थिति को ले सकते हैं, उदाहरण के लिए, तलाक लेना या तलाक न लेना? एक व्यक्ति सोचने लगता है: "एक तरफ, मैं अपनी पत्नी से थक गया हूं, और अब मैं उसे नहीं देख सकता, लेकिन दूसरी तरफ, मुझे बच्चों के लिए खेद है, इसलिए शायद यह बेहतर होगा कि मैं उसे न पाऊं।" तलाक। अच्छा, बच्चों का क्या? बच्चे पहले से ही वयस्क हैं, वे समझ जायेंगे।” एक व्यक्ति अपने विचारों के आधार पर स्वयं ही इसका पता लगाना शुरू कर देता है। वह किसी भी वस्तुनिष्ठ मानदंड का उपयोग नहीं करता है; उसके सभी विचार व्यक्तिपरक हैं। और आदम के बाद सभी लोगों ने सभी मामलों को अपने विचारों पर आधारित करना शुरू कर दिया।

यह अक्सर कहा जाता है कि आदम ने पाप किया था, मैंने नहीं, तो मैं क्यों कष्ट सहूँ और किसी और के पाप के लिए जिम्मेदार होऊँ?

हां, यह एक प्रसिद्ध स्थिति है: मैंने पाप नहीं किया, मैं एडम के कार्यों के लिए जिम्मेदार क्यों होऊं। लेकिन वास्तव में, हममें से प्रत्येक हमेशा, हर दिन, कई सौ बार एक ही विकल्प चुनता है। यहां तक ​​कि हम, ईसाई भी, बहुत कम ही, अगर हम खुद में गहराई से उतरते हैं, तो खुद को केवल चर्च के कहे अनुसार कार्य करने का कार्य निर्धारित करते हैं। यह अच्छा है कि अगर लेंट के दौरान मांस की बात आती है, तो हम दृढ़ रह सकते हैं, लेकिन जब यह थोड़ा अधिक जटिल होता है, तो यह शुरू होता है: "हां, मैंने पहले ही बहुत कुछ किया है, मैंने दो सप्ताह से मांस नहीं खाया है, लेकिन यहाँ मुझसे उन्हें अभी भी कुछ चाहिए। ठीक है, नहीं, यह पहले से ही संतों के लिए, तपस्वियों के लिए है, लेकिन मेरे लिए यह मांस और पनीर का त्याग करने के लिए पर्याप्त है। इसलिए यह कहने की जरूरत नहीं है कि हम संत हैं, हम लगातार वही मूल पाप करते हैं।

हाँ, यह सचमुच अस्पष्ट है। उदाहरण के लिए, मैं अपने बच्चों से कहता हूं: "कैंडी मत लो," लेकिन उन्होंने नहीं सुनी और खा ली। मैं कौन हूँ? मैं उनसे कहूंगा: "बाहर निकलो!" ताकि तुम मेरे घर में कदम न रख सको! क्या हमें यही करना चाहिए? क्या यह वास्तविक रूढ़िवादी स्थिति है? फिर हमें अनगिनत बार क्षमा करने का आदेश क्यों दिया गया है? लेकिन भगवान ने माफ नहीं किया. खैर, यह जरूरी है, वह हमसे कहता है - अलविदा, लेकिन उसने खुद को माफ नहीं किया है। लगभग तुरंत ही उसने मुझे बाहर निकाल दिया।

इस प्रश्न को समझने के लिए, किसी को यह समझना होगा कि पतन के मानव स्वभाव पर क्या परिणाम हुए। मनुष्य ने ईश्वर की अवज्ञा करके उससे एक कदम दूर कर लिया। ईश्वर जीवन है, इसलिए मनुष्य ने जीवन से एक कदम दूर होकर मृत्यु की ओर एक कदम बढ़ाया है। वास्तव में, ईश्वर की अवज्ञा करना आत्महत्या का कार्य है। इसीलिए मनुष्य से कहा गया, "यदि तुम वृक्ष का फल खाओगे तो मर जाओगे।" इसीलिए “पाप के साथ मृत्यु जगत में आई।” क्या स्वर्ग में, परमेश्वर के राज्य में मृत्यु के लिए कोई जगह है? हरगिज नहीं। इसलिए, निर्वासन शाब्दिक अर्थ में निर्वासन नहीं था, हालाँकि बाइबल सीधे तौर पर कहती है: "और उसने आदम को निकाल दिया, और पूर्व में ईडन के बगीचे के पास चेरुबिम और एक जलती हुई तलवार रखी जो पेड़ के रास्ते की रक्षा करती थी जीवन की।" लेकिन निःसंदेह, इसे आलंकारिक रूप से, अलंकारिक रूप से समझा जाना चाहिए। मनुष्य नश्वर हो गया, उसका सार स्वर्ग के राज्य की प्रकृति की तुलना में भिन्न हो गया, इसलिए मनुष्य स्वर्ग में नहीं रह सका। यह परमेश्वर के राज्य के सामंजस्य का उल्लंघन होगा। आज्ञा के उल्लंघन से मनुष्य में परिवर्तन आ गया। जब हम किसी बच्चे या यहां तक ​​कि हत्यारे को भी माफ कर देते हैं, तो हम माफ कर सकते हैं क्योंकि उनके पापों ने उनका स्वभाव नहीं बदला है। एडम के साथ जो हुआ वह एक परी कथा की तरह है कि कैसे इवानुष्का ने अपनी बहन एलोनुष्का की बात नहीं मानी, थोड़ा पानी पिया और एक छोटी बकरी बन गई। और उसके बाद इवानुष्का के पास लोगों के बीच कोई जगह नहीं रही। यहाँ तुम्हारे लिये एक अस्तबल है और तुम उसी में रहो। मनुष्य का स्वभाव बदल गया है और उसका निवास स्थान भी भिन्न होना चाहिए। इसीलिए दुनिया बदल गई है. मनुष्य बदल गया, और उसके साथ उसका निवास स्थान भी बदल गया, क्योंकि दुनिया मनुष्य के लिए, मनुष्य के लिए बनाई गई थी। बेशक, स्वर्ग नहीं बदला है, लेकिन बनाई गई दुनिया बदल गई है। यह पतन की हठधर्मिता की व्याख्या है। और इस मामले में, यह स्पष्ट हो जाता है कि भगवान दुनिया में बुराई और पीड़ा को क्यों नहीं रोक सकते। मूल पाप इसलिए संभव हुआ क्योंकि मनुष्य स्वतंत्र था और है।

लेकिन क्या होता है, भगवान ने मनुष्य को स्वर्ग से निकाल दिया और उसे वापस लाने के लिए कुछ नहीं किया? शायद मूल पाप के लिए मानवता को क्षमा करने का समय आ गया है? लेकिन यहां हमें एक विरोधाभासी स्थिति देखने को मिलती है. एक ओर, भगवान किसी व्यक्ति को स्वर्ग में नहीं लौटा सकते, क्योंकि इसके लिए व्यक्ति के पूर्ण सुधार की आवश्यकता होती है; व्यक्ति को वास्तव में पतन से पहले एडम की तरह एक संत बनना चाहिए। परन्तु लोग पाप करते रहते हैं और स्वयं को सुधारने नहीं जा रहे हैं। लेकिन ईश्वर किसी व्यक्ति को पापरहित होने के लिए मजबूर नहीं कर सकता, क्योंकि तब वह किसी व्यक्ति को एक स्वतंत्र प्राणी बना देगा, और एक व्यक्ति एक व्यक्ति नहीं रह जाएगा। लेकिन, दूसरी ओर, ईश्वर मनुष्य की ऐसी दुर्दशा बर्दाश्त नहीं कर सकता और उसका उद्धार चाहता है। और फिर वह स्वयं मनुष्य बन जाता है, मर जाता है और पुनर्जीवित हो जाता है, और मृत्यु पर विजय प्राप्त कर लेता है। मसीह स्वयं पापरहित आदम बन जाता है और हमें बताता है कि हमारा उद्धार संभव है, कि उसने हमें क्षमा कर दिया है, स्वयं हमारे पापों का प्रायश्चित कर लिया है, और हमसे केवल एक ही चीज़ की आवश्यकता है - मसीह में विश्वास करना, कि वह वास्तव में ईश्वर का पुत्र है, जो हमारे लिए कष्ट सहा और फिर से जी उठा। अर्थात्, ईश्वर ने एक ऐसी समस्या का समाधान कर दिया जो हमारे लिए अघुलनशील थी: हमारी स्वतंत्रता का उल्लंघन किए बिना, उसने फिर से हमारे लिए स्वर्ग के द्वार खोल दिए। इसलिए, यह कहना कि ईश्वर हमें बुराई और पीड़ा से बचाने के लिए कुछ नहीं करता है, इसका मतलब ईसाई धर्म के बारे में कुछ भी नहीं समझना है।

इस तथ्य का क्या करें कि मनुष्य का निर्माण करते समय ईश्वर को पहले से पता था कि वह उसकी अवज्ञा करेगा और उसे स्वर्ग छोड़ने के लिए मजबूर किया जाएगा?

संसार के लिए ईश्वर की संपूर्ण योजना केवल उन परिस्थितियों में संभव है जब मनुष्य के पास स्वतंत्रता हो और इस स्वतंत्रता को महसूस करने का अवसर हो, यानी उसके पास विकल्प हो। सेंट ऑगस्टीन के अनुसार, ईश्वर ने ऐसे मनुष्य की रचना की जो पाप कर सकता था और पाप नहीं कर सकता था, और मनुष्य को पूर्णता प्राप्त करनी थी - ऐसी अवस्था जब वह पाप नहीं कर सकता, अर्थात वह वास्तव में दूसरा ईश्वर बन जाएगा। लेकिन मनुष्य ने इस मार्ग को छोड़ दिया; वह पाप कर सकता था - और उसने किया।

अर्थात्, दूसरे शब्दों में, यदि ईश्वर ने किसी व्यक्ति को पसंद से वंचित कर दिया, उसे प्रलोभन से बचाया - निषिद्ध फल, तो एक व्यक्ति अपने उस गुण का एहसास नहीं कर पाएगा जो हमें जानवरों से अलग करता है - स्वतंत्रता?

हां, मनुष्य ईश्वर की छवि है, एक स्वतंत्र प्राणी है, और मनुष्य के खिलाफ कोई भी हिंसा उसकी हत्या है, मनुष्य का एक जानवर में, एक मशीन में परिवर्तन है।

लेकिन एक और सवाल बाकी है. अभी तक हमने केवल बुराई के बारे में ही बात की है, पीड़ा के बारे में नहीं। दुख क्या है? यह हमेशा कुछ न कुछ ग़लती की स्थिति होती है। अगर किसी व्यक्ति को कोई चीज बीमार पड़ जाती है तो वह समझ जाता है कि इसका इलाज करना जरूरी है। मानसिक या शारीरिक दर्द उपचार की आवश्यकता का संकेत है। स्वर्ग में ईश्वर की आज्ञाकारिता की आज्ञा का उल्लंघन, ईश्वर का इन्कार, जीवन का इन्कार और मृत्यु की ओर एक कदम बन गया। अत: कष्ट स्वाभाविक रूप से प्रकट हुआ। कोई भी व्यक्ति यह समझता है कि बीमारी और उसके साथ होने वाला दर्द मृत्यु का लक्षण है - यदि उपचार न किया जाए, तो बीमारी का अंत मृत्यु में होगा। ऐसा क्यों कहा गया कि मनुष्य अपने माथे के पसीने से रोटी कमाएगा, परन्तु उसकी पत्नी पीड़ा सहकर बच्चे को जन्म देगी? इसे अवज्ञा के लिए क्रूर दण्ड के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। एक सामान्य, सभ्य नास्तिक जो हठधर्मिता नहीं जानता, उसके रोंगटे खड़े हो जाते हैं। मैंने बार-बार नास्तिकों को यह कहते सुना है: “और तुम इस ईश्वर से प्रेम करते हो? कौन तुम्हें थोड़ी सी अवज्ञा के लिए पीड़ा और मौत की सजा देता है? क्या आप उसके साथ स्वर्ग में रहना चाहते हैं?! और समस्या बहुत ही सरलता से हल हो जाती है। यह कोई सज़ा नहीं है, बल्कि तथ्य का बयान है, क्योंकि व्यक्ति ने स्वयं यह रास्ता चुना, वह स्वयं जीवन से चला गया, और इसलिए उसने स्वयं स्वर्ग छोड़ दिया। और भगवान, एक डॉक्टर की तरह, इस तथ्य को बताते हैं।

आइए एक स्थिति की कल्पना करें: दो दोस्त एक रेस्तरां में बैठे हैं: एक ने वोदका और कबाब का ऑर्डर दिया, और दूसरे ने सूजी दलिया का ऑर्डर दिया।

-आप क्या कर रहे हो? - पहला पूछता है।

"हाँ, आप जानते हैं, डॉक्टर इसकी अनुमति नहीं देते हैं," दूसरा उत्तर देता है।

- मेरे डॉक्टर ने भी मुझे अनुमति नहीं दी। लेकिन मैंने उसे एक हजार डॉलर दिये और उसने इसकी इजाजत दे दी।

इस बेतुके संवाद से पता चलता है कि डॉक्टर किसी बीमार व्यक्ति को वोदका पीने की अनुमति देने या प्रतिबंधित करने के लिए नहीं, बल्कि सही निदान करने और इलाज करने के लिए मौजूद है, और इसके लिए रोगी को खुद को कुछ उत्पादों तक ही सीमित रखना चाहिए। इसलिए भगवान मानवीय स्थिति बताते हैं: "क्षमा करें, लेकिन आप असाध्य रूप से बीमार हैं, और आपका जीवन कष्टों से भरा होगा।" यह कोई सज़ा नहीं है, यह तथ्य का बयान है।

संसार में प्रथम मनुष्य और हममें से प्रत्येक की ओर से कष्ट, क्योंकि हम हर मिनट और हर सेकंड पाप करते हैं, और मृत्यु और पीड़ा में रहते हैं। लेकिन अगर हम मसीह में विश्वास करते हैं, तो हम समझते हैं कि यही सच्चे जीवन की ओर ले जाने वाला मार्ग है, क्योंकि उद्धारकर्ता ने कहा था कि "मार्ग और सत्य और जीवन मैं ही हूं।" और जब हम जीवन की ओर ले जाने वाले इस मार्ग को चुनते हैं, तो हम उसी प्राचीन स्थिति को पाते हैं।

तो फिर हम यह कैसे समझा सकते हैं कि अधिक धर्मी लोग अक्सर कष्ट में रहते हैं, जबकि दुष्ट और पापी लोग आनंद में रहते हैं?

मसीह ने हमें बताया कि स्वर्ग के राज्य का मार्ग एक संकीर्ण मार्ग है, अर्थात यह मार्ग स्वयं कुछ कष्टों को दर्शाता है। इतना कठिन मार्ग क्यों, तुम्हें संकरे द्वारों से प्रवेश क्यों करना पड़ता है? सच तो यह है कि कष्ट किसी भी कार्य का आवश्यक साथी है। थॉमस एडिसन ने एक बार कहा था कि प्रतिभा 1% प्रतिभा और 99% पसीना है। यदि हम कुछ हासिल करना चाहते हैं तो हमें प्रयास करना ही होगा और इसीलिए कहा जाता है कि स्वर्ग का राज्य बलपूर्वक छीन लिया जाता है। लेकिन हमें यह भी समझना चाहिए कि भलाई के नाम पर, ईश्वर और अपने पड़ोसियों के प्रति प्रेम के नाम पर पीड़ा होती है, और अर्थहीन पीड़ा होती है। यदि मैं जानबूझकर किसी दरवाजे में अपनी उंगली चुभाऊं, तो मैं भगवान या स्वर्ग के करीब नहीं पहुंच पाऊंगा।

सामान्य तौर पर, पीड़ा इस बात का माप है कि हम सही ढंग से जी रहे हैं या नहीं। अगर हमें दुख नहीं है तो हमें सोचना चाहिए: जरूर कुछ गलत है। और जब दुख होता है तो हम समझ जाते हैं कि हम सही रास्ते पर हैं। इसीलिए हम अक्सर सुनते हैं कि भगवान वास्तव में उन लोगों पर परीक्षण भेजते हैं जो उनसे प्यार करते हैं, हालांकि हमारी कमजोरी के कारण हम स्वाभाविक रूप से ऐसा नहीं चाहते हैं।

मैं आपको यह तुलना देता हूं: दो एथलीट हैं, एक प्रतिभाशाली है, दूसरा इतना प्रतिभाशाली नहीं है। एक कोच एक अधिक प्रतिभाशाली एथलीट को क्या कहेगा? स्वाभाविक रूप से, वह उसे दिन में कई बार प्रशिक्षण देने के लिए मजबूर करेगा, लगातार उसमें खामियां ढूंढेगा और बेहतर परिणाम की मांग करेगा। और दूसरे से वह कह सकता है: कूदो, दौड़ो, एक घंटे तक तैरो और तुम घर जा सकते हो। वह पहले व्यक्ति को पीड़ा देता है, और वह नाराज हो सकता है, लेकिन वह समझता है कि अब उसके लिए यह कठिन है, और फिर वह ओलंपिक चैंपियन बन जाएगा। और दूसरा, सबसे अच्छा, आपके स्वास्थ्य में सुधार करेगा। इंसान को पहले खुद के साथ जबरदस्ती करनी पड़ती है और फिर अचानक उसे उसी चीज में मजा आने लगता है. लेकिन यह तभी है जब आप सही दिशा में जा रहे हों।

मानव मानस के लिए यह स्वीकार करना अभी भी कठिन है कि ईश्वर उन लोगों के लिए अधिक पीड़ा की अनुमति देता है जो उससे प्रेम करते हैं।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि ईश्वर हमारी गलतियों का उपयोग हमारे उद्धार और भलाई के लिए करता है। ईश्वर बुराई को मुक्ति के लिए किसी प्रकार के साधन के रूप में उपयोग करने के लिए नहीं बनाता है। ऐसी समझ मैनिचैइज्म का एक रूप होगी। लेकिन भगवान हमारी गलतियों का इस्तेमाल हमारे फायदे के लिए करते हैं। इस संबंध में हम कह सकते हैं कि कष्ट ही मुक्ति का मार्ग है। भगवान इतना निर्दयी नहीं है. वह स्वयं एक मनुष्य बन गया और उसने स्वयं न केवल शारीरिक रूप से, बल्कि मानसिक रूप से भी कष्ट सहा, क्योंकि उसके दोनों शिष्यों और भगवान के सभी चुने हुए लोगों ने उसके साथ विश्वासघात किया था। उन्होंने उन सभी कष्टों का अनुभव किया जिनकी कोई कल्पना कर सकता है, शारीरिक और मानसिक दोनों। इसलिए, ईश्वर एक अलग प्राणी नहीं है जो उदासीनता से अपने प्राणी को पीड़ित होते देखता रहता है।

आप अक्सर शास्त्रीय रूसी साहित्य में पढ़ सकते हैं कि दुख एक व्यक्ति को समृद्ध बनाता है, लेकिन जो व्यक्ति बिना कष्ट के, आनंद और विलासिता में रहता है, वह बिगड़ जाता है। जैसा कि प्रेरित पौलुस ने कहा, "जब पाप बहुत बढ़ गया, तो अनुग्रह और भी अधिक बढ़ गया।" और आश्चर्य की बात यह है कि आधुनिक लेखक वरलाम शाल्मोव, जिन्होंने कोलिमा शिविरों में 25 साल बिताए, ने वास्तव में प्रेरित पॉल के शब्दों को दोहराया। उन्होंने शिविरों से सीखा कि अमानवीय परिस्थितियों में अच्छे लोग बेहतर हो जाते हैं और बुरे लोग बदतर हो जाते हैं। शिविरों में जितना अधिक पाप है, उनमें मानवीय भलाई उतनी ही अधिक है। इस अर्थ में, पीड़ा व्यक्ति को समृद्ध बनाती है।

ऐसे लोग हैं जो जानते हैं कि खुद पर कैसे काबू पाना है, जो जानते हैं कि अपनी प्रतिकूल परिस्थितियों से कैसे ऊपर उठना है और अपने स्वभाव, अपनी बीमारी पर कैसे काबू पाना है। और हम ऐसे लोगों का सम्मान करते हैं, प्यार करते हैं और उनकी पूजा करते हैं। या वे लोग जो दूसरे लोगों के प्रति दया की भावना रखकर उनकी बीमारी पर काबू पाते हैं। "सह-पीड़ा" शब्द का अर्थ ही एक साथ पीड़ा सहना है। कोई पीड़ित है, लेकिन मैं ठीक हूं, मैं स्वस्थ हूं, लेकिन मुझे उस पर दया आती है।

महान कवि ए.एस. पुश्किन का यह वाक्यांश है: "मैं सोचने और पीड़ित होने के लिए जीना चाहता हूं।" ऐसा प्रतीत होता है कि क्या कष्ट सहते हुए जीना ही सही है? किसी प्रकार का स्वपीड़कवाद। लेकिन कोई नहीं। कोई कष्ट नहीं - कोई जीवन नहीं. क्योंकि जीवन संघर्ष है, सुधार है, आगे बढ़ना है और इसके साथ हमेशा कुछ प्रयास भी जुड़े रहते हैं। स्वर्ग के राज्य का मार्ग ऊपर की ओर जाने का मार्ग है। पहाड़ पर चढ़ने के लिए आपको बहुत अधिक प्रयास की आवश्यकता होती है, लेकिन पहाड़ से गिरने के लिए आपको किसी भी प्रयास की आवश्यकता नहीं होती है। गिरना हमेशा अच्छा लगता है, खासकर यदि आप नहीं जानते कि नीचे क्या आपका इंतजार कर रहा है।

मैंने हाल ही में एक अमेरिकी रॉक गायक का साक्षात्कार पढ़ा जो अमरता का पंथ बनाने के लिए पश्चिमी सभ्यता की आलोचना करता है। यानी इंसान ऐसे जीता है जैसे मौत उसका इंतजार ही नहीं कर रही हो, इंसान आनंद के लिए जीता है। और सुखों के निरपेक्ष होने के लिए, किसी को यह कल्पना करनी चाहिए कि वे शाश्वत हैं और उनके लिए कोई प्रतिशोध नहीं होगा। इसलिए, न तो साहित्य में और न ही फिल्मों में, विशेषकर हॉलीवुड में, मृत्यु के बारे में किसी प्रकार की पीड़ा के रूप में बात करना प्रथा नहीं है। मृत्यु के बारे में एक आध्यात्मिक भयानक समस्या के रूप में बात करना प्रथागत नहीं है जिसके बारे में हर किसी को हमेशा सोचना चाहिए। हमारी सभ्यता एक ऐसी सभ्यता है जिसमें दुख को दूर करने का प्रयास किया जाता है।

अक्सर यह माना जाता है कि भगवान हमारे कुछ पापों की सजा के रूप में हमें कष्ट भेजते हैं। यहाँ तक कि प्रेरितों ने भी ऐसा सोचा और विरोधाभासी रूप में मसीह से जन्म से अंधे व्यक्ति के बारे में एक प्रश्न पूछा: "... किसने पाप किया, उसने या उसके माता-पिता ने, कि वह अंधा पैदा हुआ?" जो अभी पैदा ही नहीं हुआ वह पाप कैसे कर सकता है? यीशु ने उत्तर दिया, न तो उस ने और न उसके माता-पिता ने पाप किया, परन्तु यह इसलिये हुआ, कि परमेश्वर के काम उस में प्रगट हो जाएं। इसलिए पीड़ा का कोई और कारण है, और यह केवल पाप की सज़ा नहीं है। बाइबिल में एक किताब है जो पूरी तरह से पीड़ा की समस्या को समर्पित है। यह अय्यूब की पुस्तक है. जैसा कि हमें याद है, धर्मी अय्यूब इस बात से सहमत नहीं है कि उसे किसी प्रकार के पाप के लिए कष्ट सहना पड़ा है। लेकिन उसके दोस्त उससे लगातार कहते रहते हैं: "तुम्हें कष्ट हुआ, इसका मतलब है कि तुमने पाप किया है।" अय्यूब कहता है: “परमेश्‍वर मुझे उत्तर दे कि मैं क्यों दुःख उठाता हूँ। मैं भगवान के सामने शुद्ध हूं।" और भगवान ने खुद को उसके सामने प्रकट किया और कहा: "अपने आप को एक आदमी की तरह बांधो," यानी, यदि आप अपने आप को मेरे बराबर मानते हैं, तो द्वंद्व के लिए तैयार हो जाओ। और फिर भगवान इस द्वंद्व में अय्यूब से कई प्रश्न पूछते हैं, जिसका सार एक बात पर आकर ठहरता है: “आप कहते हैं कि दुनिया में बहुत सारी बुरी चीजें हैं। लेकिन क्या आप कम से कम वैसी ही दुनिया बना सकते हैं? क्या यह बेहतर नहीं है, कम से कम वैसा ही?” "नहीं," अय्यूब उत्तर देता है। - "लेकिन यदि नहीं, तो फिर आप किस बारे में बात कर रहे हैं?" एक मुहावरा है: आलोचना करना आसान है, बेहतर करो। हम सभी अपनी आंख में चमके बिना किसी दूसरे की आंख का तिनका देख लेते हैं। तो यहाँ, यदि अय्यूब कहता है कि दुनिया ख़राब है, तो इसका मतलब है कि वह जानता है कि इसे कैसे बेहतर बनाया जाए, और यदि वह नहीं जानता है, और विशेष रूप से नहीं जानता है, तो उसे उसी में रहना चाहिए जिसे भगवान ने बनाया है। और जब अय्यूब समझ जाता है और सहमत हो जाता है, तो वह दुनिया को वैसे ही स्वीकार कर लेता है जैसी वह है, यानी, वह समझता है कि दुनिया में अच्छे और बुरे की कसौटी वह नहीं, अय्यूब है, बल्कि ईश्वर है। और फिर सब कुछ अपनी पिछली स्थिति में लौट आता है। यह बिल्कुल वही है जो पतन में शामिल था, जब एडम ने कहा: "मैं अच्छे और बुरे की कसौटी हूं।" यह बिल्कुल वही है जो अय्यूब की क्षमा में शामिल था जब उसने कहा था: "हाँ, यह मैं, अय्यूब नहीं हूं, जो मानदंड है, बल्कि ईश्वर है।" इसलिए, दुनिया में बुराई और पीड़ा मूल पाप से दूषित वर्तमान दुनिया का एक आवश्यक परिणाम है। और हमें दुनिया को वैसे ही स्वीकार करना चाहिए जैसी वह है, ईश्वर को उस हर चीज़ के लिए धन्यवाद देना चाहिए जो उसने बनाई और हमारे उद्धार के लिए की।

यह मत सोचिए कि यहां हम सभी स्वपीड़कवादी हैं। दुख हमें मजबूत बनाता है, भले ही वह कठिन हो। वे हमें मजबूत, बेहतर और अधिक सहिष्णु बनाते हैं। अच्छे दिन हमें नहीं बदलते, लेकिन बुरे दिन कभी-कभी सब कुछ बदल देते हैं। अगर कोई सोचता है कि अच्छे दिन हमें बेहतर बनाते हैं, क्योंकि वे सभी बहुत अच्छे और सकारात्मक होते हैं, तो मैं निश्चित रूप से कहूंगा: अच्छे दिन हमें केवल थोड़ा सा बदलते हैं, लेकिन वास्तविक समस्याएं हमें नाटकीय रूप से बदल देती हैं।

कष्ट पूरे दिन और पूरी रात हमारे साथ रहता है, हमारे सपनों में उतरता है और अपनी उपस्थिति की तीव्र याद दिलाकर हमें जगाता है। यह हमारे कपड़ों में फंस जाता है और हम इसे नकली मुस्कान के साथ तब तक पहनते हैं जब तक हम धीरे-धीरे इससे दूर नहीं होने लगते।

आप पूरे दिन खट्टी-मीठी अभिव्यक्ति के साथ घूमते रहते हैं, आप वहां से गुजरने वाले सभी लोगों से ईर्ष्या करते हैं, क्योंकि आपको ऐसा लगता है कि वे आपकी तरह दुखी नहीं थे। आप दुनिया में अकेले हैं जो यह बोझ उठाते हैं, ऐसानिश्चित रूप से किसी के साथ नहीं हुआ है, लेकिन यह सच नहीं है। दुनिया में इससे भी बदतर हालात रहे हैं; अफ़्रीका के भूखे लोगों को याद करना भी इसके लायक नहीं है, और ऐसे कई उदाहरण हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि अन्य लोग कितने सुंदर या बदसूरत, अमीर या पूर्ण रूप से उत्साहित हैं, ऐसा लगता है कि उन्हें कोई दुख नहीं पता है। दरअसल, हर किसी के पास समस्याएं, चिंताएं और नाखुशी हैं। हम सभी अपने मन और विचारों के कैदी हैं जो हमें अवसाद की ओर ले जाते हैं। प्रतीत होता है कि पूरी तरह से असमान समस्याएं समान पीड़ा का कारण बन सकती हैं - यह सब धारणा पर निर्भर करता है।

जबकि आप सोचते हैं कि आपकी समस्याएँ बदतर नहीं हो सकतीं, और पीड़ा कुछ भी अच्छा नहीं ला सकती, आज का लेख मानसिक पीड़ा के लाभों और इसके लाभकारी प्रभावों के बारे में है।

1. यह चरित्र का निर्माण करता है।

दृढ़ इच्छाशक्ति वाले लोग इस तरह पैदा नहीं होते हैं। जो लोग वास्तव में प्रभावशाली हैं, वे एक समय में दयनीय रूप से कमज़ोर हो सकते थे, जिन्हें कोई भी सत्तावादी व्यक्ति विवेक की जरा सी भी अनुभूति के बिना समाप्त कर सकता था। केवल सही ढंग से सहे गए कष्ट, केवल कठोरता और कठिनाइयाँ ही लोगों को सच्चा इंसान बना सकती हैं। अधिकांश साहित्यिक कृतियों, फिल्मों और जीवन की कहानियों में, नायक अच्छी तरह से कष्ट सहने के बाद ही कमजोर से नायक बन जाते हैं। जब उन्हें कैंसर हुआ तो वे हाइजेनबर्ग में बदल गये। उपन्यास के विली स्टार्क वह बन गए जब उन्हें एहसास हुआ कि उनका उपयोग किया गया था और उन्हें मूर्ख की तरह दिखाया गया था। यह सब बताता है कि चरित्र और जीवनशैली में भारी बदलाव तब आते हैं जब उसमें जीवन की शुरुआत होती है।

2. यह आपको अन्य लोगों की पीड़ा के प्रति अधिक संवेदनशील बना देगा।

पहले आप सोचते थे कि किसी लड़की से रिश्ता तोड़ना दुख का कारण नहीं है। समुद्र मछलियों से भरा है! तब आपने स्वयं कुछ ऐसा ही अनुभव करने के बाद इन भावनाओं को समझा। पीड़ा आपको अन्य लोगों के दृष्टिकोण को समझने और अपने दिमाग से सरल सत्य तक पहुंचने में मदद करती है: दिखावटी संशय केवल आत्मरक्षा है और इससे अधिक कुछ नहीं। इस तरह की निराशा हास्यास्पद है और केवल अनुभवहीन स्कूली बच्चों या ऐसे लोगों के लिए उपयुक्त है जो अपनी भावनाओं को दूसरों के सामने दिखाने से डरते हैं।

पीड़ा हमें कला, दुखद फिल्मों की सराहना करने, मानवीय भावनाओं की जटिलता को समझने और विभिन्न चीजों पर अलग-अलग प्रतिक्रिया देने में मदद कर सकती है।

3. यह आपको सख्त बनाता है।

आधुनिक लोगों के साथ समस्या यह है कि वे कष्ट से बचते हैं और उम्र के साथ अधिक कठोर नहीं होते हैं। पीड़ा हमें मजबूत बनाती है, हमें अधिक लचीला, शांत और अनुभवी बनाती है। एक गलत अनुभव इस तथ्य को जन्म दे सकता है कि आप स्थिति से विजेता के रूप में नहीं, बल्कि एक हारे हुए व्यक्ति के रूप में बाहर आते हैं - टूटी हुई भावनाओं के साथ, कठोर और क्रोध से भरे हुए। यह क्रोध है, जो पुरानी पीड़ा का वही पीस है। आपने वास्तव में कुछ भी अनुभव नहीं किया है, आपने बस अपनी भावनाओं तक पहुंच बंद कर दी है। आप चरनी में एक कुत्ते की तरह बैठते हैं, उस ढेर की रखवाली करते हैं जिसकी आपको आवश्यकता नहीं है और जो भी गुजरता है उसे देखकर गुर्राते हैं।

यदि आपकी आत्मा पर घाव हैं, तो आप अब से अधिक आसानी से कठिनाइयों का अनुभव करेंगे। आपको डराना और आत्मा में संदेह करने के लिए राजी करना अधिक कठिन होगा: "क्या आपको नहीं लगता कि आप गलत जी रहे हैं?" आपके पास अपना विशिष्ट अनुभव है, जिसका अर्थ है कि आपके पास वास्तव में अपना निर्णय लेने का मौका है।

4. परिप्रेक्ष्य

जब हम वास्तविक दुःख से निपटते हैं, तो हम जीवन को अलग तरह से देखते हैं। ख़ुशी के महत्व को हम तब पूरी तरह समझते हैं जब हम उसे खो देते हैं। हम आख़िरकार जीवन की छोटी-छोटी चीज़ों की भी सही मायने में सराहना कर सकते हैं।

जब आप वास्तव में कुछ बुरा महसूस करते हैं, तो आपको इस बात की बेहतर समझ होती है कि वास्तव में कुछ अच्छा कैसा दिखता है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि आप जानेंगे कि आशा है और इसे महसूस करें। यह "आशा की किरण" की तरह लगता है - यह किसी प्रकार की बकवास है, लगभग एक गेंडा की तरह। लेकिन यह वास्तव में मौजूद है। और साथ ही, लेख की तरह ही, आप छोटी-छोटी खुशियाँ ढूंढना सीखेंगे, उदाहरण के लिए, एक बड़े मीट पिज़्ज़ा में।

5. "ग्राउंडिंग"

चाहे आप कितने भी चतुर, चतुर और निपुण क्यों न हों, यदि आपने कष्ट का अनुभव नहीं किया है, तो पहली कठिनाई आपको नीचे गिरा देगी। यहां तक ​​कि सबसे छोटा और महत्वहीन भी. एक निश्चित बिंदु पर, हम भूल जाते हैं कि हम केवल इंसान हैं, और पीड़ा हमें याद दिलाती है कि हम ब्रह्मांड में मुख्य प्राणी नहीं हैं, बल्कि यह कि यह अपने नियमों के अनुसार रहता है और हमारे बाद भी जीवित रहेगा।

इस लेख में मैं कई तरीकों के बारे में बात करना चाहूंगा जो आपको मनोवैज्ञानिक पीड़ा से छुटकारा पाने की अनुमति देते हैं। इससे पहले, साइट पर पहले से ही एक लेख "" मौजूद था। हालाँकि, वहां प्रस्तावित तरीकों का जीवन के एक अलग तरीके से संबंध होने की अधिक संभावना थी। यहां, हम काफी विशिष्ट व्यावहारिक तकनीकों को देखेंगे।

साँस लेने की विधि

कई गहरी, सचेत साँसें लेना आवश्यक है। जैसे ही आप साँस लेते हैं, आपको एहसास होता है कि आप अपनी जीवन ऊर्जा, ख़ुशी, स्वास्थ्य और शुभकामनाएँ ले रहे हैं। जैसे ही आप साँस छोड़ते हैं, आप पीड़ा और दर्द को बाहर निकालते हैं। यदि आप इसे सीधे महसूस नहीं कर सकते, तो आप बस कल्पना कर सकते हैं कि आप यह कर सकते हैं। एक नियम के रूप में, यह लगभग तुरंत काम करता है। बस दो या तीन साँस लेना और छोड़ना ही काफी है। इस पद्धति की प्रभावशीलता को इस तथ्य से समझाया गया है कि सांस लेने का सीधा संबंध ऊर्जा से है। हम जीने के लिए ऊर्जा में सांस लेते हैं। इस तरह से साँस लेने की जागरूकता अनुभवों को सांस की ऊर्जा के प्रवाह से जोड़ती है, और साँस छोड़ने के दौरान, आप वास्तव में सभी अनावश्यक चीज़ों से छुटकारा पा लेंगे। यदि आप भौतिकवादी हैं तो आत्म-सम्मोहन द्वारा स्वयं को यह प्रभाव समझा सकते हैं। आख़िरकार, संक्षेप में, मनोवैज्ञानिक पीड़ा भी सिर्फ आत्म-सम्मोहन है।

विश्राम

विश्राम का अभ्यास सबसे महत्वपूर्ण में से एक है और इसका वर्णन साइट पर एक से अधिक बार किया गया है। संक्षेप में, मुद्दा यह है कि किसी भी पीड़ा का कारण मानसिक चैनलों में अवरोध है जिसके माध्यम से जीवन ऊर्जा चलती है। तनाव के दौरान जहां गति होनी चाहिए वहां ऊर्जा रुक जाती है, जिससे दुख होता है। तनाव का कारण अस्वीकृति है - अपने स्वयं के अनुभवों को जीने से इंकार करना, जो इस तरह के अवरोध के परिणामस्वरूप अवचेतन स्तर पर चले जाते हैं। तदनुसार, विश्राम के लिए धन्यवाद, हम दबे हुए अनुभवों की तीव्रता से गुजरते हैं, और राहत का अनुभव करते हुए धीरे-धीरे खुद को उनसे मुक्त करते हैं, जैसे कि कुछ भारी और अनावश्यक गिर गया हो और जीना आसान हो गया हो।

आंतरिक संवाद बंद करना

इस पद्धति को यथासंभव सरल और व्यावहारिक रूप से लेना और इसे सरल और विशिष्ट रूप से लागू करना आवश्यक है। यह एक वास्तविक तरीका है जिसकी बदौलत आप किसी भी मनोवैज्ञानिक दर्द को सह सकते हैं। आंतरिक संवाद को बंद करना एक शुरुआत है। फिर आपको किसी विशिष्ट बेकार विषय के बारे में कल्पना करना और सोचना बंद करना होगा। यदि यह विश्राम के माध्यम से हो तो सर्वोत्तम है। अन्यथा, सोच का तीव्र दमन विचारों को प्रतिशोध के साथ दिमाग पर "हमला" करने के लिए प्रेरित कर सकता है। मनोवैज्ञानिक पीड़ा मुख्यतः मन से आने वाले निर्णयों के कारण होती है। भारी विचार, जिनके साथ पीड़ा घर्षण में आती है, व्यक्ति को जीवन की अस्वीकृति और सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक तनाव का अनुभव कराती है। हम कह सकते हैं कि जीवन की अस्वीकृति दुख के पहलुओं में से एक है। मन के विश्राम से दर्दनाक प्रतिबिंब का विघटन होता है। जब मन बंद हो जाता है, तो आंतरिक मूल्यांकनकर्ता चला जाता है, और मनोवैज्ञानिक दर्द भी इसके साथ चला जाता है।

"मैं" का चिंतन

धैर्य

जो हो रहा है उसका अर्थ समझने से धैर्य मिलता है। यह याद रखना चाहिए कि पीड़ा व्यक्तित्व को विकसित और मजबूत करती है - यानी यह हमें मजबूत बनाती है। जिन भिक्षुओं ने धैर्यपूर्वक कठिनाइयों को सहन किया वे संत बन गये। निःसंदेह, यह स्वपीड़कवाद और आत्म-ध्वजारोपण में नहीं बदलना चाहिए। लेकिन जीवन में प्रत्येक व्यक्ति को निश्चित समय पर साहसिक कदम उठाने और धैर्यपूर्वक कठिनाइयों का सामना करने की आवश्यकता होती है।

प्रार्थना

यह विधि, यदि आप प्रार्थना को एक विधि कह सकते हैं, सबसे कठिन जीवन स्थितियों में मदद करती है। जब कुछ भी मदद नहीं कर सकता, तो एक व्यक्ति बच जाता है।

संचार

सांसारिक विषयों पर सामान्य संचार वह है जो भारी विचारों में प्रतिबिंब और अवशोषण से ध्यान भटकाने में मदद करता है। हालाँकि, ऐसी स्थिति में संचार का अधिक शक्तिशाली प्रभाव पड़ता है जहाँ चेतना को कोई समर्थन नहीं मिल पाता है। यदि कोई लापरवाह रहस्यवादी किसी तरह विकास के आवश्यक चरणों को पार कर गया, और उसे ऐसी स्थिति में लाया गया जहां व्यक्तित्व को समर्थन नहीं मिल पा रहा है, लेकिन फिर भी उसे इसकी आवश्यकता है, तो संचार जादुई रूप से जल्दी से चेतना को सामान्य ट्रैक पर लौटा देता है।

दुःख में विसर्जन की विधि

यह शायद सबसे क्रांतिकारी और कठिन तरीका है। जैसा कि आप जानते हैं, किसी भी अनुभव से छुटकारा पाने के लिए, कभी-कभी आपको इसे तीव्र करने और इसे पूरी तरह से जीने की आवश्यकता होती है। तब अनुभव ख़त्म हो जाता है, ख़त्म हो जाता है और व्यक्ति राहत, रेचन का अनुभव करता है। कभी-कभी शारीरिक स्तर पर इससे चक्कर आ सकते हैं। यदि इस समय आपको मिचली आ रही है, तो शायद सबसे अच्छा तरीका एक लीटर गर्म पानी पीना और उल्टी कराना है।

प्यार के लिए सेटिंग

यह विधि सकारात्मक, सामंजस्यपूर्ण ऊर्जा को आकर्षित करती है, एक ऐसी स्थिति जिसमें सभी दुख दूर हो जाते हैं। यदि, उदाहरण के लिए, आपके दुख का कारण किसी अन्य व्यक्ति का कार्य है, तो आपको अपने गौरव के लिए एक क्रांतिकारी कदम उठाने की जरूरत है और अपराधी के लिए प्यार और गर्मजोशी की कामना करनी चाहिए। कभी-कभी यह बेहद कठिन होता है. हालाँकि, इस तक पहुँचने का एक व्यावहारिक तरीका है। अपने आप से पूछें: क्या आपको कष्ट की आवश्यकता है? नाराजगी और गुस्से से आप केवल अपने लिए चीजों को बदतर बनाते हैं। यदि आप किसी अजनबी के लिए गर्मजोशी और प्यार की कामना करते हैं, तो ऐसा करके, आप, संक्षेप में, अपने अस्तित्व के उस क्षेत्र में गर्मजोशी और प्यार लाते हैं जहां आपने इस व्यक्ति से जुड़ी पीड़ा को महसूस किया है। यदि कोई बाहरी कारण नहीं हैं, तो बस महसूस करें कि प्रेम का स्रोत आपके हृदय में है। यदि आप इसे महसूस नहीं कर सकते, तो बस इसकी कल्पना करें। सब कुछ ठीक होने पर भी इस विधि का उपयोग किया जा सकता है। मास्टर्स कहते हैं कि मनोवैज्ञानिक तनाव के बिना जीवन जीने का एकमात्र तरीका सभी जीवित चीजों से प्यार करना है।

पूर्व रियल एस्टेट ब्रोकर और तीन बच्चों की मां, बायरन केटी 28 वर्ष पहले (1986) "कार्य" पद्धति विकसित की। भयानक अवसाद, क्रोध और बुरी आदतों की कैद में होने के कारण, वह एक सुबह उठी और उसे एहसास हुआ: सभी कष्ट हमारे अपने विचारों पर विश्वास करने से आते हैं।

एकहार्ट टोल ने एक बार कहा था, "बायरन केटी का काम हमारे ग्रह के लिए एक बड़ा आशीर्वाद है," और टाइम पत्रिका ने केटी को "नई सहस्राब्दी का आध्यात्मिक अन्वेषक" नाम दिया।

उनकी किताबों से उद्धरण:

अन्वेषण से एक ऐसी दुनिया का पता चलता है जो हमारी कल्पना से भी अधिक दयालु है।

मैं अपने दर्द का स्रोत हूं, पूरी तरह से।

आत्म-बोध में कोई शक्ति नहीं है यदि इसे जीया न जाए।

मन स्वयं से प्रेम करने लगता है, और स्वयं के साथ यह अद्भुत प्रेम संबंध न केवल एक युद्ध का अंत है - यह एक पूरी तरह से नई रचना की शुरुआत है।

जब आपको एहसास होता है कि आपके पास वह सब कुछ है जो आपको चाहिए, तो जीवन स्वर्ग बन जाता है।

आप केवल इस विश्वास से पीड़ित हैं कि आपके जीवन में कुछ कमी है। वास्तव में, आपके पास हमेशा वह सब कुछ होता है जिसकी आपको आवश्यकता होती है।

कभी-कभी खुश रहने का मतलब गलत होना होता है।

वे मेरे बारे में क्या सोचते हैं? कोई मेरे बारे में नहीं सोचता! लोग केवल स्वयं को देख सकते हैं - वे मुझे नहीं देख सकते।

विचार... वे मेरे बच्चे हैं... और मैं एक अच्छी माँ हूँ। अपने विचारों की जननी बनें! अपने दिमाग में बच्चों की माँ बनें!

बुरी किस्मत जैसी कोई चीज़ नहीं होती. शोध के माध्यम से इसकी जाँच करें!

नरक: "मदद किसी भी क्षण पहुंच जाएगी।" आज़ादी: "कोई नहीं आएगा"

जब आप मानते हैं कि आपकी समस्या किसी व्यक्ति या किसी अन्य चीज़ के कारण है, तो आप स्वयं ही इसके शिकार बन जाते हैं।

जब हम भविष्य में किसी चीज़ से डरते हैं, तो हम पहले से ही वह अनुभव कर रहे होते हैं जो हम उसमें नहीं देखना चाहते।

लोगों के शरीर पेड़ों या फूलों की तरह निर्दोष हैं।

बच्चे हमें सच बताते हैं. यह हम पर निर्भर है कि हममें इसे सुनने का साहस है या नहीं।

जितना अधिक चेतना का अंधकार है, उतना ही अधिक दर्द है।

शून्यता में कोई प्रश्न नहीं होते.

जीवन प्रेम है, मेरे प्यारो। बाकी सब काल्पनिक भ्रम है.

यदि आप वास्तव में जानते कि आप कितनी सुंदर हैं, तो आप अपने पैरों पर गिर जाएंगी।

हर पल भगवान का उपहार है: और क्या आप अपना उपहार अभी, अभी, अभी प्रकट कर रहे हैं...?

ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे माफ़ नहीं किया जा सकता. आपका सच्चा स्वभाव प्रेम है। आप इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते।

आप अन्य लोगों के बारे में केवल स्वयं ही सोचते हैं।

एकमात्र बचाव जो कभी भी मौजूद हो सकता है वह विवेक है, एक ऐसा दिमाग जो पूरी तरह से वास्तविकता के संपर्क में है।

यदि आप आलोचना को उपहार के रूप में स्वीकार नहीं करते हैं, तो यह कभी खत्म नहीं होगी।

आप वर्तमान क्षण में जो विश्वास करते हैं वह आपके दुख या आपकी खुशी का निर्माण करता है।

मन रुकता नहीं. आप अब विचारों पर विश्वास नहीं करते। आप वास्तव में उनका स्वागत कर सकते हैं. विचार गंभीर नहीं हैं, वे मासूम बच्चे हैं और आप उनके साथ हंसते हैं और उन्हें देखकर मुस्कुराते हैं। मन स्वयं को जानकर शांत हो सकेगा। मन घर लौट आया है.

स्पष्ट मन के लिए दुखी जीवन जीना असंभव है।

यदि मैं आपकी चेतना में नहीं हूं, तो मैं आपकी धारणा में कैसे मौजूद रह सकता हूं? नहीं, आपके अंदर का "मैं" मैं नहीं हूं। फिर - "मैं" कौन है? मैं कौन हूँ"?

जब मैं आपकी स्वीकृति चाहता हूँ, तो मैं स्वयं को उस व्यक्ति के रूप में अस्वीकार करता हूँ जो स्वीकृति चाहता है।

तनाव एक अलार्म घड़ी है जो आपको बताती है कि आप किसी ऐसी चीज़ से जुड़े हुए हैं जो आपके लिए सच नहीं है।

हम केवल उसी चीज़ से डरते हैं जो हमें समझ में नहीं आती।

पुरानी दुनिया में हमने बातचीत शुरू की और अहंकार जीवित रहा!

आप अपने बारे में जो भी कहानी सुनाते हैं वह अहंकार का भोजन है। कोई सच्ची कहानी नहीं है.

हर किसी को समझाने का कोई तरीका नहीं है. समझाने वाला कोई नहीं है.

पैसा एक अद्भुत रूपक है.पैसा एक स्थान से दूसरे स्थान तक, विभिन्न देशों से, टेलीफोन प्रणालियों और तारों के माध्यम से प्रवाहित होता है। पैसा हमें दिखाता है कि हमारी सोच कैसी होनी चाहिए: यह कैसे प्रवाहित हो सकती है, यह बाधाओं के बिना कैसे हो सकती है और यह कैसे कई रूप ले सकती है। पैसा दिखाता है कि हर समय प्रकट होना और गायब होना कितना आसान है। यह एक महान शिक्षक हैं. यदि आप पैसे की तरह ही आगे बढ़े, तो जो कुछ है उससे आपको प्यार हो जाएगा।

हमारे प्रियजन और प्रियजन हमारे सभी बटन तब तक दबाते रहेंगे जब तक हमें यह एहसास नहीं हो जाता कि वास्तव में हम अपने बारे में क्या नहीं जानना चाहते हैं।

निराशा, क्रोध, उदासी - ये भावनाएँ आपको सूचित करती हैं कि जागने का समय आ गया है। यही कारण है कि भावनाएँ अस्तित्व में हैं - यह एक उपहार है! वे दुश्मन नहीं हैं. विचारों की तरह, वे एक उपहार हैं - वे दुश्मन नहीं हैं।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अगर कोई मुझसे कुछ कहता है और इससे मुझे दुख होता है, तो वह जो मुझे बता रहा है वह सच है।

जिस क्षण आप अपना बचाव करना और बहाने बनाना शुरू करते हैं, आप अपने भीतर, अपने घर और अपने परिवार में युद्ध शुरू कर देते हैं।

हम अपने पतियों, पत्नियों, माताओं, पिताओं, बच्चों से कभी आमने-सामने नहीं मिले हैं। जब तक हम उनके बारे में अपनी कहानियों का पता नहीं लगाते, हमें पता नहीं चलता कि वे कौन हैं। हम जानने वाले अंतिम व्यक्ति होंगे।

केवल अहंकार का जन्म होता है, केवल अहंकार ही मर सकता है।

हम अपने विचारों के अलावा किसी से नहीं मिलते। बाहरी दुनिया आंतरिक जीवन का एक प्रक्षेपण है।

आसान जीवन। इसमें, सब कुछ आपके लिए होता है - आपके लिए नहीं। सब कुछ बिल्कुल सही समय पर होता है - न पहले और न बाद में।

क्या आप जानते हैं कि मुझे आत्म-जागरूकता के बारे में क्या पसंद है? - कि हम हमेशा पूरी तरह से सुरक्षित हैं।

क्या आप अपने जीवन के प्यार से मिलना चाहते हैं? आईने में देखो।

आप प्यार का प्रदर्शन नहीं कर सकते - आप केवल खुद को प्यार में खो सकते हैं।

सच्चाई अहंकार के लिए भयावह है, और सच्चाई यह है कि अहंकार का अस्तित्व नहीं है।

वास्तव में, मुझे यह तथ्य पसंद है कि वह मेरी मदद के बिना काम संभालती है।

मुझसे प्यार करना तुम्हारा काम नहीं, मेरा काम है।

अनुग्रह की स्थिति में प्रवेश करने के लिए, उस विचार पर संदेह करें जिसका आप अभी, अभी बचाव कर रहे हैं...

कृपया ध्यान दें: क्या आप सोच रहे हैं या उनके बारे में सोचा जा रहा है?

यह सोचना कि आप जानते हैं कि दूसरे व्यक्ति के लिए सबसे अच्छा क्या है, अपने काम से काम रखना है।

हम दूसरों को वही बताते हैं जो हमें सुनना चाहिए।

जेल केवल मन में मौजूद है - कोई अन्य जेल नहीं है।

भगवान की भूमिका निभाएं और दर्द महसूस करें।

मेरा धर्म वर्तमान में रहना है। बस इतना ही।

एकमात्र रिश्ता जो हमेशा सार्थक होता है, वह आपका खुद के साथ होता है।जब आप खुद से प्यार करते हैं, तो आप उससे भी प्यार करते हैं जिसके साथ आप हमेशा रहते हैं। लेकिन जब तक आप खुद से प्यार नहीं करते, आप सहज महसूस नहीं करेंगे, क्योंकि लोग आपके विश्वास प्रणाली को खतरे में डालते हैं, और जब तक आप इसकी जांच नहीं करते, आप अपने विश्वास प्रणाली की रक्षा के लिए युद्ध में रहेंगे। रिश्ते ऐसे ही होते हैं.

मेरा कोई लक्ष्य नहीं है. मुझे अपने आप को धोखा क्यों देना चाहिए? मुझे इतना संकीर्ण रूप से क्यों सोचना चाहिए?

हम बड़े नहीं हो रहे हैं. हमारे शरीर परिपक्व होते हैं, लेकिन हम नहीं। जब हम इन विचारों पर विश्वास करते हैं तो हमारी प्रतिक्रिया और अधिक सूक्ष्म हो जाती है।

हमारा कष्ट तभी तक जारी रहता है जब तक हमें यह अहसास नहीं हो जाता कि हम वास्तव में कुछ भी नहीं जानते।

क्या आप जानना चाहते हैं ख़ुशी का राज़? - दया और कृतज्ञता. इससे अधिक कुछ भी आवश्यक नहीं है.

जब वे आप पर हमला करते हैं और आप देखते हैं कि आप उन्हें पूरे दिल से प्यार करते हैं, तो आपका काम पूरा हो गया है।

मेरे अंदर जो दुनिया है वह बहुत खूबसूरत है। इसका कोई मुकाबला नहीं कर सकता.

नहीं, निःसंदेह, मैं इस क्षण को किसी भी चीज़ से नहीं बदलूँगा। मैं नहीं कर सकता।

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सभी दुख इच्छाओं के कारण होते हैं

सवाल:मैं बहुत दूर से आया हूं. मुझे आंतरिक अनुभवों का कुछ अनुभव था, और मैं छापों का आदान-प्रदान करना चाहूंगा।

महाराज:कृपया। क्या आपको पता है कि आप कौन हैं?

में:मैं जानता हूं कि मैं न तो शरीर हूं और न ही मन।

एम:आप यह कैसे जानते हैं?

में:मुझे ऐसा महसूस हो रहा है जैसे मैं शरीर में नहीं हूं। ऐसा लगता है जैसे मैं हर जगह, हर जगह हूं। जहाँ तक मन की बात है, मैं इसे चालू और बंद कर सकता हूँ। इससे मुझे यह अहसास होता है कि मैं मन नहीं हूं।

एम:जब आपको ऐसा महसूस होता है कि आप दुनिया में हर जगह हैं, तो क्या आप दुनिया से अलग रहते हैं? या आप दुनिया हैं?

में:यह और वह। कभी-कभी मुझे ऐसा महसूस होता है कि मैं अपना मन या शरीर नहीं हूं, बल्कि एक सब कुछ देखने वाली आंख हूं। जब मैं इसकी गहराई में जाता हूं तो पाता हूं कि मैं वही बन गया हूं जो मैं देखता हूं, फिर दुनिया और मैं एक हो जाते हैं।

एम:बहुत अच्छा। क्या अब भी आपकी कोई इच्छा है?

में:हाँ, वे आते हैं, छोटे और उथले।

एम:और आप उनके साथ क्या करते हैं?

में:मैं क्या कर सकता हूँ? वे आते हैं और चले जाते हैं। मैं उन्हें देख रहा हूं. कभी-कभी मैं देखता हूं कि मेरा शरीर और दिमाग उन्हें निष्पादित करने के लिए एक साथ आते हैं।

एम:किसकी इच्छाएँ पूरी होती हैं?

में:वे उस दुनिया का हिस्सा हैं जिसमें मैं रहता हूं। वे पेड़ों या बादलों की तरह हैं।

एम:क्या वे अपूर्णता का प्रतीक नहीं हैं?

में:उन्हें क्यों होना चाहिए? वे वही हैं जो वे हैं और मैं वही हूं जो मैं हूं। इच्छाओं का प्रकट होना और गायब होना मुझ पर कैसे प्रभाव डाल सकता है? बेशक, वे मन के स्वरूप और सामग्री को प्रभावित करते हैं।

एम:बहुत अच्छा। आप क्या काम करते हैं?

में:मैं परिवीक्षार्थियों की निगरानी करता हूं।

एम:इसका मतलब क्या है?

में:किशोर अपराधियों को परिवीक्षा पर रखा जाता है और उनके व्यवहार की निगरानी करने और उन्हें प्रशिक्षण प्राप्त करने और काम ढूंढने में मदद करने के लिए विशेष अधिकारी होते हैं।

एम:क्या तुम्हें काम करना पड़ता है?

में:जो काम करता है? काम तो बस हो जाता है.

एम:क्या आपको काम करने की ज़रूरत है?

में:मुझे पैसे कमाने के लिए नौकरी चाहिए. मैं उसे पसंद करता हूं क्योंकि उसकी बदौलत मैं लोगों से संवाद कर पाता हूं।

एम:आपको लोगों की आवश्यकता क्यों है?

में:उन्हें मेरी ज़रूरत हो सकती है, यह उनकी नियति थी जिसने मुझे इस काम के लिए भेजा। आख़िरकार, यह केवल एक ही जीवन है।

एम:आप इस मुकाम तक कैसे पहुंचे?

में:श्री रमण महर्षि की शिक्षाओं ने मुझे रास्ता दिखाया। फिर मेरी मुलाकात एक निश्चित डगलस हार्डिंग से हुई, जिसने मुझे "मैं कौन हूँ?" के साथ काम करने का तरीका बताकर मेरी मदद की।

एम:क्या यह अचानक हुआ या धीरे-धीरे?

में:यह बिल्कुल अचानक हुआ. यह लंबे समय से भूली हुई किसी चीज़ की याददाश्त लौटने जैसा है। या समझ की अचानक चमक की तरह। "कितना सरल है," मैंने खुद से कहा। -कितना सरल है. मैं वह नहीं हूं जो मैंने सोचा था कि मैं हूं! मैं न तो प्रत्यक्ष हूं और न ही देखने वाला, मैं तो केवल आभास हूं।''

एम:यहाँ तक कि धारणा भी नहीं, बल्कि वह चीज़ जो यह सब संभव बनाती है।

में:प्रेम क्या है?

एम:जब अलगाव और मतभेद की कोई भावना न हो तो उसे प्यार कहा जा सकता है।

में:पुरुषों और महिलाओं के बीच प्यार में इतना तनाव क्यों है?

एम:क्योंकि ऐसे प्यार में ख़ुशी बहुत महत्वपूर्ण स्थान रखती है।

में:क्या यह सभी प्रेम में सत्य नहीं है?

एम:आवश्यक नहीं। प्यार दुख दे सकता है. तब आप इसे करुणा कहते हैं।

में:खुशी क्या है?

एम:खुशी आंतरिक और बाह्य के बीच सामंजस्य है। दूसरी ओर, बाहरी कारणों से आत्म-पहचान दुख है।

में:आत्म-पहचान कैसे होती है?

एम:स्वयं, स्वभावतः, केवल स्वयं को जानता है। अनुभव की कमी के कारण वह जो कुछ भी समझता है, उसे अपने लिए ग्रहण कर लेता है। पर्याप्त प्रहार सहने के बाद, वह सतर्कता सीखता है ( विवेक) और अकेलापन ( वैराग्य). जब सही व्यवहार उपरति) आदर्श बन जाता है, एक मजबूत आंतरिक आग्रह ( मुक्मुक्षुत्व) उसे अपने स्रोत की तलाश करने के लिए मजबूर करता है। शरीर की मोमबत्ती जलती है और सब कुछ स्पष्ट और उज्ज्वल हो जाता है ( आत्मप्रकाश).

में:दुख का असली कारण क्या है?

एम:सीमित के साथ आत्म-पहचान ( व्यक्तित्व). ऐसी भावनाएँ, चाहे वे कितनी भी प्रबल क्यों न हों, दुख का कारण नहीं हैं। यह झूठे विचारों से भ्रमित मन है, जो "मैं यह हूं, मैं वह हूं" के विचार से चिपका रहता है, नुकसान से डरता है, लाभ के लिए प्रयास करता है, और जब उसकी अपेक्षाएं पूरी नहीं होती हैं तो पीड़ित होता है।

में:मेरे एक मित्र को रात-रात भर भयानक दुःस्वप्न आते रहे। बिस्तर पर जाने के विचार से ही पीड़ा होने लगी। कुछ भी उसकी मदद नहीं कर सका.

एम:वास्तविक समाज ( सत्संग) उसकी मदद कर सकता है।

में:जीवन स्वयं एक दुःस्वप्न है.

एम:सच्ची दोस्ती ( सत्संग) शारीरिक और मानसिक सभी बीमारियों का सबसे अच्छा इलाज है।

में:आमतौर पर इंसान को ऐसी दोस्ती नहीं मिल पाती.

एम:भीतर खोजें. आपका स्वंय आपका सबसे अच्छा मित्र है।

में:जीवन इतना विरोधाभासों से भरा क्यों है?

एम:मन का अहंकार तोड़ने के लिए यह जरूरी है। हमें समझना होगा कि हम कितने गरीब और शक्तिहीन हैं। जब तक हम यह कल्पना करके स्वयं को धोखा देते हैं कि हम क्या हैं, जानते हैं, हमारे पास हैं या क्या करते हैं, तब तक हमारी स्थिति अविश्वसनीय है। केवल पूर्ण आत्म-त्याग में ही अपने सच्चे अस्तित्व को खोजने का मौका मिलता है।

में:आत्म-त्याग को इतना महत्व क्यों दिया जाता है?

एम:आत्मबोध के समान। झूठे स्व को छोड़ देना चाहिए, तभी सच्चे स्व को पाया जा सकता है।

में:वह "मैं" जिसे आप झूठा कहते हैं, मेरे लिए अत्यंत पीड़ादायक वास्तविक है। यह एकमात्र "मैं" हूं जिसे मैं जानता हूं। जिसे आप सच्चा स्व कहते हैं वह सिर्फ एक अवधारणा है, बोलने का एक तरीका है, मन की रचना है, एक आकर्षक भूत है। मैं स्वीकार करता हूं कि मेरा साधारण स्व सुंदर नहीं है, लेकिन यह मेरा अपना और एकमात्र स्व है। आप कहते हैं कि मैं एक और "मैं" हूं या मेरे पास है। क्या आप उसे देखते हैं? क्या यह आपके लिए वास्तविक है, या क्या आप चाहते हैं कि मैं उस चीज़ पर विश्वास करूँ जिसे आप स्वयं नहीं देख सकते?

एम:निर्णय लेने में जल्दबाजी न करें. ठोस का अर्थ वास्तविक नहीं है, कल्पित का अर्थ मिथ्या नहीं है। इंद्रियों पर आधारित और स्मृति द्वारा क्रमित धारणा के लिए एक ऐसे विचारक की आवश्यकता होती है जिसकी प्रकृति का पता लगाने का आपने कभी प्रयास नहीं किया है। इस पर अपना पूरा ध्यान दें, प्रेमपूर्ण देखभाल के साथ इसका अन्वेषण करें, और आप अस्तित्व की उन ऊंचाइयों और गहराईयों की खोज करेंगे जिनके बारे में आपने, अपनी तुच्छ आत्म-छवि में डूबे हुए, कभी सपने में भी नहीं सोचा होगा।

में:अपनी आत्म-जांच के फलीभूत होने के लिए मुझे सही मानसिक स्थिति में होना चाहिए।

एम:आपको गंभीर, दृढ़निश्चयी और वास्तव में रुचि रखने वाला होना चाहिए। तुम्हें अपने प्रति दयालु होना चाहिए।

में:मैं काफी स्वार्थी हूं.

एम:पर्याप्त नहीं। तुम निरन्तर हानिकारक और मिथ्या पराए देवताओं की सेवा करके अपना और अपनों का नाश करते हो। किसी भी तरह से स्वार्थी बनें, लेकिन सही तरीके से। अपने अच्छे की कामना करें, जो आपके लिए अच्छा है उस पर काम करें। आपके और खुशी के बीच जो भी खड़ा है उसे नष्ट कर दें। सब कुछ बनो - हर चीज़ से प्यार करो - खुश रहो - खुशियाँ लाओ। इससे बड़ी कोई ख़ुशी नहीं है.

में:प्यार इतना दुख क्यों लाता है?

एम:सभी दुख इच्छाओं के कारण होते हैं। सच्चा प्यार कभी निराश नहीं करता. एकता की भावना निराशा कैसे ला सकती है? जो चीज़ निराशाजनक हो सकती है वह है अभिव्यक्ति की इच्छा। यह इच्छा मन से आती है. सभी मानसिक चीज़ों की तरह, निराशा अपरिहार्य है।

में:प्यार में सेक्स का क्या स्थान है?

एम:प्रेम एक अवस्था है. सेक्स ऊर्जा है. प्यार बुद्धिमान है, सेक्स अंधा है। यदि आप प्यार और सेक्स की वास्तविक प्रकृति को समझ लेंगे तो कोई टकराव या गलतफहमी नहीं होगी।

में:लेकिन प्यार के बिना बहुत सारा सेक्स है।

एम:प्रेम के बिना सब कुछ बुरा है। प्रेम के बिना जीवन ही बुरा है।

में:मुझे प्यार में पड़ने में क्या मदद कर सकता है?

एम:जब आप डरते नहीं हैं तो आप स्वयं प्रेम हैं।