प्यार में कोई डर नहीं बल्कि परफेक्ट होता है। भगवान की अवधारणा

“प्रेम में भय नहीं होता, परन्तु सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है, क्योंकि भय में पीड़ा होती है। जो डरता है वह प्रेम में सिद्ध नहीं" (1 यूहन्ना 4:18)।

मैं इस श्लोक को गलत समझता था। मुझे लगा कि इस कविता में कहा गया है कि अगर मैं लोगों को पूर्ण प्रेम दिखा सकता हूं, तो मेरे जीवन में डर के लिए कोई जगह नहीं होगी। मैंने दूसरों से प्यार करने की बहुत कोशिश की, लेकिन मैं सफल नहीं हुआ। मैं उनसे थोड़ा प्यार भी नहीं कर सकता था, उन्हें पूरी तरह से प्यार करने की तो बात ही नहीं!

मेरे जीवन में बहुत भय था - भय जो आत्म-संदेह और विभिन्न शंकाओं में प्रकट हुआ। एक भयभीत व्यक्ति कई चीजों के बारे में चिंता और चिंता करता है: अतीत के बारे में, भविष्य के बारे में, पैसे के बारे में, अन्य लोगों की राय आदि के बारे में। ये विचार लगातार एक व्यक्ति को परेशान करते हैं, पीड़ा और दुर्बल करते हैं। 1 यूहन्ना 4:18 कहता है, "डर में पीड़ा होती है।"

कई अशुद्ध आत्माएँ हैं जिनका उपयोग शैतान लोगों को खुशी से वंचित करने के लिए करता है, और मुझे लगता है कि उनमें से सबसे महत्वपूर्ण डर है। डर उन अधिकांश समस्याओं की जड़ है जो हमें खुशी से वंचित कर देती हैं। उदाहरण के लिए, यदि हम कुछ लोगों के आसपास असहज महसूस करते हैं, तो यह आमतौर पर इस डर के कारण होता है कि ये लोग हमारे बारे में क्या सोचते हैं। यदि हम स्थिति पर नियंत्रण बनाए रखने की कोशिश करते हैं और इसके लिए प्रतिस्पर्धा में प्रवेश करते हैं, तो सबसे अधिक संभावना इस तथ्य के कारण होती है कि अगर हम अपने साथ होने वाली हर चीज को नियंत्रित नहीं करते हैं तो हम कमजोर होने से डरते हैं।

नियंत्रण में कौन है?

बहुत से लोग, परिस्थितियों, और यहाँ तक कि परमेश्वर को भी नियंत्रित करना चाहते हैं। लेकिन ये नामुमकिन है. अपने डर के कारण, मैंने कई वर्षों तक सब कुछ और सभी को नियंत्रित करने की कोशिश की। मुझे असुरक्षित होने का डर था क्योंकि मुझे अतीत में बहुत चोट लगी थी। मैं नहीं जानता था कि पूर्ण प्रेम भय को दूर कर देता है। मैंने जो कुछ भी हुआ उसे नियंत्रित करने की कोशिश की: मेरे जीवन के ऑर्केस्ट्रा का महान संवाहक बनने के लिए। पवित्र आत्मा हम पर शासन करने और नेतृत्व करने की इच्छा रखता है। यदि हम उसे जाने देते हैं, तो वह हमें महान आशीषों की ओर ले जाएगा। हमें पवित्र आत्मा को अपने जीवन पर शासन करने देना चाहिए, और हमें यह समझना चाहिए कि हमें कभी भी अन्य लोगों को नियंत्रित करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। शैतान अपना रास्ता निकालने के लिए लोगों के साथ छेड़छाड़ करता है, लेकिन परमेश्वर की संतानों के लिए, हेरफेर एक अस्वीकार्य तरीका है।

हमें ईश्वर पर भरोसा करना चाहिए, प्रार्थनापूर्वक मांगना चाहिए कि हम क्या चाहते हैं, और भरोसा रखें कि वह हमें सही समय पर सबसे अच्छा देगा। यह सीखना मुश्किल है क्योंकि लोगों के साथ अनुभव ने हमें सिखाया है कि किसी पर भरोसा न करें। हमें समझना चाहिए कि भगवान लोगों की तरह नहीं है। लोग परिपूर्ण नहीं होते हैं, और यहां तक ​​कि जो लोग किसी को चोट न पहुंचाने की कोशिश करते हैं, वे भी कभी-कभी किसी और को पीड़ित करते हैं। असिद्ध लोग हमें सिद्ध प्रेम से कैसे प्रेम कर सकते हैं? यदि वे हमें पूर्ण प्रेम से सच्चा प्रेम कर सकते हैं, तो हमें कोई भय नहीं होगा। हमें अब इस बात का डर नहीं रहेगा कि लोग हमें दर्द और पीड़ा दे सकते हैं।

अस्वीकृति, विश्वासघात, आलोचना और इसी तरह की मानसिक पीड़ा वास्तविक है, यह गंभीर समस्याएं लाती है, और हम इससे बचने की पूरी कोशिश करते हैं। मुझे ऐसा लगता है कि सभी लोगों को दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: वे जो डर से डरकर खुद को बंद कर लेते हैं और एकांत जीवन जीते हैं, करीबी रिश्तों से बचते हैं; और जो वैसा ही करते हैं जैसा मैं ने एक बार किया था। ऐसे लोग चाहते हैं कि लोगों के साथ स्वस्थ लोग हों, अच्छे संबंध, लेकिन वे अपने डर के कारण उन्हें ठीक नहीं कर सकते।

ऐसे लोग नियंत्रण करना, हेरफेर करना और अक्सर गुस्सा करना चाहते हैं। सामान्य तौर पर, उनके जीवन में खुशी कम होती है, लेकिन वे यह भी नहीं जानते कि वे सफल क्यों नहीं होते हैं। उनके कार्यों को परमेश्वर के वचन की सच्चाई की तुलना में पिछले दुखों के अनुभव से अधिक निर्देशित किया जाता है।

असुरक्षित के लिए दवा

आत्म-संदेह फैलता है आधुनिक समाजएक महामारी की तरह। ऐसे बहुत से असुरक्षित लोग हैं जो आत्म-संदेह से पीड़ित अन्य लोगों के साथ संबंध विकसित करने का प्रयास करते हैं। ऐसे रिश्तों को बेकार कहा जाता है, यानी। वे अच्छा काम नहीं करते हैं, वे कोई अच्छा काम नहीं करते हैं, और इसलिए उनका कोई मतलब नहीं है।

अधिकांश बच्चों का पालन-पोषण दुराचारी परिवारों में हुआ। ये बच्चे बड़े हो गए हैं, लेकिन बदहवास बने हुए हैं, और हर नई पीढ़ी केवल समस्याओं को जोड़ती है, इस प्रकार समाज की शिथिलता बढ़ती जा रही है। लेकिन कोई है जो इस समस्या का समाधान कर सकता है। उसका नाम ईसा मसीह है।

जब यीशु ने कहा, "मार्ग मैं हूँ" (यूहन्ना 14:6 देखें), तो उसका अर्थ केवल यह नहीं था कि वह पिता और स्वर्ग का मार्ग है। मेरा मानना ​​है कि उसका मतलब था कि वह किसी भी भ्रमित और कठिन परिस्थितियों से बाहर निकलने का रास्ता है।

यीशु को अपने जीवन में आमंत्रित करें, और वह इसे चंगा करेगा, लोगों के साथ आपके संबंधों को पुनर्स्थापित और नवीनीकृत करेगा। यीशु छुड़ाता है और मेल-मिलाप करता है। यीशु मसीह के माध्यम से, हमारे स्वर्गीय पिता हमारे जीवन में नष्ट की गई सभी चीजों को पुनर्स्थापित करना चाहते हैं।

जब हम पश्चाताप करते हैं, तो वह हमें अतीत के अपराधबोध से मुक्त करता है और हमें पिछले दुखों के दर्द को पूरी तरह से चुकाता है। हाँ, यीशु ही एकमात्र रास्ता है।

यीशु इसमें हमारी मदद क्यों करता है? क्योंकि वह प्रेम है। वह हमें प्यार करता है। वह हमारे लिए परमेश्वर के प्रेम का उपहार है। यीशु सिद्ध प्रेम की अभिव्यक्ति है। केवल पूर्ण प्रेम ही भय को दूर कर सकता है। हमें अपने लिए उनके प्रेम का एक रहस्योद्घाटन प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए।

कुछ लोगों के पास परमेश्वर के प्रेम का गहरा रहस्योद्घाटन है। परमेश्वर मुझे अब आपको यह बताने के लिए प्रेरित कर रहा है कि वह आपसे बहुत प्यार करता है। ये शब्द बहुत सरल लग सकते हैं, लेकिन आप जिस पर विश्वास कर सकते हैं उससे मजबूत कुछ भी नहीं है। जब हमें उसके पूर्ण प्रेम के बारे में कोई संदेह नहीं होता है, तो भय हम पर से अपनी पकड़ खो देता है।

परमेश्वर के प्रेम में बने रहना सीखें

"रहना" शब्द का अर्थ है जीना, न कि "यात्रा करना"। मैं अपने घर नहीं जाता, मैं घर पर रहता हूं। हमें परमेश्वर के प्रेम में जीना सीखना चाहिए। 1 यूहन्ना 4:16 कहता है कि हमें उस प्रेम को जानना और महसूस करना चाहिए जिससे परमेश्वर हमसे प्रेम करता है। हमारे लिए उसके प्रेम के बारे में जानना केवल बाइबल के एक तथ्य की समझ नहीं होना चाहिए, बल्कि एक वास्तविकता है जिसे हम हर दिन अनुभव करते हैं।

"और हम ने उस प्रेम को जान लिया है जो परमेश्वर का हम से है, और हम ने उस पर विश्वास किया है। ईश्वर प्रेम है, और जो प्रेम में रहता है वह ईश्वर में रहता है, और ईश्वर उसमें रहता है ”(1 यूहन्ना 4:16)।

मैं परमेश्वर के प्रेम का एक रहस्योद्घाटन प्राप्त करने के लिए इतना बेताब था कि कुछ साल पहले मैंने वह सब कुछ लिखना शुरू कर दिया जो परमेश्वर ने अपने जीवन में किया था जिसे मैं उसके प्रेम की अभिव्यक्ति मानता था। मैंने सब कुछ छोटे से छोटे विवरण में लिख दिया, और इससे मुझे उसके प्रेम के बारे में अधिक जागरूक बनने में मदद मिली। मुझे उसके प्रेम में बने रहने की आवश्यकता थी क्योंकि मुझे अपने जीवन के कई क्षेत्रों में उपचार की आवश्यकता थी। मैं असुरक्षित, भयभीत था, और मैंने महसूस किया कि परमेश्वर का प्रेम असुरक्षित लोगों के लिए सबसे अच्छी दवा है।

मैंने रिकॉर्ड किया जब लोगों ने मुझे उपहार दिए। जब मैंने खुद को महसूस किया तो मैंने लिखा। जब परमेश्वर ने मेरी प्रार्थनाओं का उत्तर दिया तो मैंने उसे लिख दिया। मैंने जो कुछ लिखा है, वह कुछ के लिए महत्वहीन लग सकता है, लेकिन इससे मुझे वह व्यक्ति बनने में मदद मिली, जिसे यीशु ने कहा था कि हम सभी को होना चाहिए-भरोसेमंद, प्रेममय और विनम्र।

मेरा मानना ​​है कि भगवान हमें हर दिन अपना प्यार दिखाते हैं। विभिन्न तरीकेपरन्तु क्योंकि हमने उसके प्रेम को पहचानना नहीं सीखा है, हम उसके कार्यों पर ध्यान नहीं देते हैं। और यद्यपि उसका प्रेम हमें कभी नहीं छोड़ता, हम उसकी वास्तविकता को महसूस नहीं करते हैं। और इस वजह से इससे हमें उतना फायदा नहीं होता, जितना हो सकता था।

कलीसिया के लिए पौलुस की प्रार्थना, जो इफिसियों में दर्ज है, हमारे लिए परमेश्वर के प्रेम के गहरे रहस्योद्घाटन के महत्व को इंगित करती है। पौलुस कुछ भी प्रार्थना कर सकता था। वह अधिक शक्ति, अधिक चमत्कार, शैतान पर अधिक शक्ति के लिए प्रार्थना कर सकता था, लेकिन पॉल ने चर्च के लिए भगवान के प्रेम में और अधिक गहराई तक जाने के लिए प्रार्थना की।

पॉल जानता था कि यहीं से बाकी सब कुछ शुरू होता है और बाकी सब कुछ इसी पर आधारित होता है। शक्ति, चमत्कार, विजय और अधिकार हमारे लिए परमेश्वर के प्रेम में हमारे भरोसे पर आधारित हैं।

"(भगवान आपको अनुदान दे) मसीह आपके दिलों में विश्वास से निवास कर सकता है, ताकि आप, प्रेम में निहित और स्थापित हो, सभी संतों के साथ समझ सकें कि चौड़ाई और लंबाई, और गहराई और ऊंचाई क्या है, और मसीह के प्रेम को समझें जो ज्ञान से भी बढ़कर है, कि तुम परमेश्वर की सारी परिपूर्णता से परिपूर्ण हो जाओ" (इफिसियों 3:17-19)।

पवित्रशास्त्र का यह अंश बहुत स्पष्ट करता है कि हमें उसके प्रेम का अनुभव करने की आवश्यकता है - न केवल बौद्धिक ज्ञान, बल्कि गहन प्रकाशन। हमें उसके प्रेम में निहित होना चाहिए।

गरीबी का डर

बहुत सारे भय हैं, लेकिन सबसे अधिक पीड़ा देने वाला भय जो कई लोगों को पीड़ित करता है, वह है गरीबी का भय। लोग डरते हैं कि उनकी ज़रूरतें पूरी नहीं होंगी, कि समय पर भगवान बचाव में नहीं आएंगे।

इब्रानियों 13:5-6 में हम ऐसी स्थितियों में बहुत आराम पाते हैं। "आपके पास जो कुछ है उससे संतुष्ट होकर, एक गैर-धन-प्रेमी स्वभाव रखें। क्योंकि मैं ने आप ही कहा है, कि मैं तुझे न छोड़ूंगा, और न त्यागूंगा, यहां तक ​​कि हम हियाव से कहें, यहोवा मेरा सहायक है, और मैं न डरूंगा, मनुष्य मेरा क्या करेगा?

शायद अब आप ऐसी स्थिति में हैं जिसका आपने पहले कभी अनुभव नहीं किया है। हो सकता है कि आपके पास ऐसी जिम्मेदारियां हों जो आपको पहले कभी नहीं निभानी पड़ी हों। हो सकता है कि आपके पास जरूरत हो जिसके लिए आपके पास पर्याप्त संसाधन न हों, और डर की भावना आप पर इस सोच के साथ हमला कर रही है कि आप इससे बाहर नहीं निकल पाएंगे। आप इस स्थिति में अकेलापन महसूस कर सकते हैं, आपको ऐसा लग सकता है कि कोई आपकी परवाह नहीं करता है, लेकिन याद रखें - भगवान आपकी परवाह करता है!

भगवान कहते हैं कि हमें अपनी वर्तमान परिस्थितियों से संतुष्ट होना चाहिए, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमें बदलाव नहीं चाहिए। हमें खुश होना चाहिए कि यीशु हमें याद करता है, वह हमारी प्रार्थना सुनता है और हमें कभी निराश नहीं करेगा। हमें प्रभु के साथ अपने जीवन का आनंद लेना सीखना चाहिए।

भगवान हमेशा आगे बढ़ते रहते हैं। वह कभी स्थिर नहीं रहता। यहां तक ​​कि जब ऐसा लगता है कि हमारे जीवन में कुछ भी नहीं हो रहा है, परमेश्वर पर्दे के पीछे काम करना जारी रखता है और उस पर काम करता है जो सही समय पर प्रकट होगा। ईश्वर जीवन है, और जीवन हमेशा गति से भरा रहता है। हमें विकास करना चाहिए, नहीं तो हमारा जीवन एक "दलदल" जैसा लगने लगता है।

प्रिय, परमेश्वर के पास आपके जीवन के लिए एक योजना है और वह समय पर स्वयं को प्रकट करेगा। डरो मत, भगवान तुम्हारे साथ है और वह तुम्हें कभी नहीं छोड़ेगा और न ही त्यागेगा। वह आपको बिना सहारे के नहीं छोड़ेगा! यदि आपको वित्तीय सहायता की आवश्यकता है, तो वह आपको देगा। यदि आपको शारीरिक सहायता की आवश्यकता है, तो वह तब तक आपका समर्थन करेगा जब तक आप सशक्त महसूस नहीं करते। यदि आपको भावनात्मक समर्थन की आवश्यकता है, तो वह आपको इस तरह से दिलासा देगा कि केवल पवित्र आत्मा ही कर सकता है। वह आपके जीवन के सभी क्षेत्रों में आपका पोषण और मजबूती करेगा। भगवान तुम्हारे लिए है, वह तुम्हारे खिलाफ नहीं है। शैतान तुम्हारे विरुद्ध है, और परमेश्वर तुम्हारे लिए है। और परमेश्वर शैतान से अधिक शक्तिशाली है!

कुछ भी आपको भगवान के प्यार से अलग न करें

रोमियों 8:35-39 चुनौतियों और हमेशा परमेश्वर के प्रेम में रहने के महत्व के बारे में बात करता है। अपने ईसाई जीवन के वर्षों में, मैंने पाया है कि परमेश्वर का प्रेम मुझे बड़ी परीक्षा और तनाव के समय में संभालता है। मुश्किल समय में, शैतान आपको यह समझाने की पूरी कोशिश करेगा कि परमेश्वर आपसे प्यार नहीं करता है, क्योंकि अगर वह वास्तव में आपसे प्यार करता है, तो ये कठिनाइयाँ मौजूद नहीं होंगी, या वह हमें तुरंत उनसे छुटकारा दिलाएगा।

जब मैं भय से उबर जाता हूं, तो मैं अपने लिए परमेश्वर के प्रेम की सच्चाई का जोर से प्रचार करता हूं। मैं आपको दिन में कई बार कहने की सलाह देता हूं: "भगवान मुझसे प्यार करता है!" इस सच्चाई में शैतान को अपने विश्वास को कमजोर न करने दें।

जब शैतान आक्रमण करता है, तो हमें अपने आत्मिक कवच धारण करना चाहिए (इफिसियों 6)। इस हथियार के तत्वों में से एक सत्य की कमर है। द एम्प्लीफाइड बाइबल कहती है कि हमले के समय हमें सच्चाई की कमर कसनी चाहिए। इसका अर्थ यह है कि परीक्षाओं के दौरान हमें परमेश्वर के वचन की सच्चाइयों को दृढ़ता से थामे रहना चाहिए।

मैं इस लेख को रोमियों 8:35-39 के शब्दों के साथ समाप्त करना चाहता हूं, और मैं प्रार्थना करता हूं कि वे आपको अभी आराम दें। "हमें परमेश्वर के प्रेम से कौन अलग करेगा: क्लेश, या संकट, या उत्पीड़न, या अकाल, या नग्नता, या खतरा, या तलवार? जैसा लिखा है, कि वे हम को प्रतिदिन घात करते हैं, और हम को घात की दण्ड की भेड समझते हैं। लेकिन हम उस की शक्ति से इस सब पर विजय प्राप्त करते हैं जिसने हम से प्रेम किया है। क्योंकि मैं निश्चय जानता हूं कि न तो मृत्यु, न जीवन, न स्वर्गदूत, न प्रधानताएं, न वर्तमान, न आने वाली वस्तुएं, न ऊंचाई, न गहराई, न कोई अन्य प्राणी हमें प्रेम से अलग कर सकेंगे। हमारे प्रभु मसीह यीशु में परमेश्वर।" ।

यदि आप किसी भी चीज़ को आपको परमेश्वर के प्रेम से अलग करने की अनुमति नहीं देते हैं, तो आप प्रबल होंगे।

"चिंता मत करो, प्रिय, धीरज रखो - यह लंबा नहीं होगा।"

- अच्छा, आप, पिताजी, सांत्वना देना जानते हैं ...

पत्नी से बातचीत

पिछले एक दशक में, मैंने एक से अधिक बार चर्च के लोगों से कटु शब्द सुने हैं, मैं रूस के नए शहीदों और कबूलकर्ताओं के प्रति हमारी उदासीनता के बारे में सम्मान करता हूं। 2000 की परिषद में उनका महिमामंडन वास्तव में एक ऐतिहासिक घटना थी, लेकिन इसने चर्च की दैनिक स्थिति को बदलने के लिए बहुत कम किया। नए शहीदों का स्मरणोत्सव और उनके लिए प्रार्थना अभी तक वास्तव में सार्वभौमिक नहीं बन पाई है, जिसका अर्थ है कि उनके जीवन और मृत्यु का महान सबक अभी तक नहीं सीखा गया है। हेगुमेन दमस्किन के तपस्वी मजदूर, आर्कप्रीस्ट व्लादिमीर वोरोब्योव, आर्कप्रीस्ट सिरिल कालेडा और उनके सहयोगी, सोलोवेट्स्की भाइयों की प्रार्थना, थॉमस का प्रकाशन, सूबा में ऐतिहासिक कार्य, व्यक्तिगत परगनों में वंदना - यह सब महत्वपूर्ण है, लेकिन स्थिति के रूप में एक संपूर्ण, वास्तव में, वही रहता है।

पिछले छह महीनों में कुछ बदल गया है। नए शहीदों और चर्च के वर्तमान सदस्यों की सीधी तुलना, अचानक ही उपदेश, बातचीत और चिंतन का एक निरंतर विषय बन गया है।

मैं तुरंत कहूंगा - और इंटरनेट पर हमले, अक्सर, ईमानदार, अच्छी तरह से योग्य और सीधे अपमान के लिए, चाहे वे कला के रूप में प्रच्छन्न हों या नहीं, और यहां तक ​​​​कि मंदिरों पर हमले मेरे लिए जेल की कोठरी के साथ अतुलनीय हैं , यातना और निष्पादन। निष्पादित पुजारियों और सामान्य लोगों (कोने में चेहरा, प्रोफ़ाइल और केस नंबर) की तस्वीरों को ध्यान से देखने के लिए पर्याप्त है, और फिर चारों ओर देखें, आईने में देखें, आखिरकार।

इसलिए आज की शहादत के बारे में बात करते हुए मुझे एक अतिरेक, एक अशुद्धि दिखाई देती है। जैसा कि मैं "घिरे हुए किले" के रवैये में इस अधिकता को देखता हूं, जो कि हमारे चर्च के लोगों के ध्यान देने योग्य हिस्से की विशेषता है।

और फिर भी, के बावजूद स्पष्ट नुकसानइन बल्कि सतही बातचीत में संयम, मैं वर्तमान की शहादत के विषय को पूरी तरह से खारिज नहीं कर सकता, इसे अपने आंतरिक प्रचलन से वापस ले सकता हूं। अपनी चेतना के एक हिस्से से मैं समझता हूं कि ऐसे विचार और भावनाएं अब दिलों में क्यों बस गई हैं।

शायद लोग बस डरते हैं।

डर के कई कारण होते हैं, जिनमें गंभीर, यहां तक ​​कि दुर्जेय भी शामिल हैं। मैं सूचीबद्ध नहीं करूंगा, वे जाने जाते हैं। जब हम बीमार होते हैं, तो हम, बस थोड़ा सा, दर्द निवारक दवाओं को पकड़ लेते हैं और कम से कम आराम के आंशिक नुकसान के लिए थोड़े से अवसर पर भयभीत हो जाते हैं। समाज की बीमारियां भी कम भयावह नहीं हैं, लेकिन एनलजिन कहां है। हमारे पूरे सामाजिक-राजनीतिक जीवन का एक और सुधार, शायद, इतने दूर के भविष्य में हमारा इंतजार नहीं कर रहा है। नया समय क्या होगा, कोई नहीं जानता। और बैग और जेल के विचार से, जिसके साथ परिवर्तन के समय मिलने की संभावना काफी बढ़ जाती है, लोग दहशत का अनुभव करते हैं।

आदमी हमेशा उम्मीद करता है कि प्याला पास हो जाएगा। मैं यह बिना किसी निर्णय के कहता हूं, क्योंकि मैं स्वयं ऐसा हूं। सामान्य तौर पर, यह इतना मानवीय है। यह ठीक है।

लेकिन क्या सोवियत वर्षों से याद किए गए "ऐतिहासिक आशावाद" पर चर्च को रोजमर्रा की सामान्यता पर बनाया जा सकता है?

या हमने इस बीमार समाज में, पृथ्वी पर रूढ़िवादी की अपरिहार्य जीत के सपनों में बहुत अधिक विश्वास किया है। अभी तक अपने और अपने स्वयं के जुनून का सामना करने में सक्षम नहीं है, हम पूरी दुनिया को सही करना चाहते हैं। कमजोर नेतृत्व वाले प्रचारक अभी भी गर्मी को चालू कर रहे हैं, निरंतर चर्चिंग के कारण नई उपलब्धियों के लिए हाथ से जाने का आह्वान कर रहे हैं, हालांकि समय लंबे समय से हमें और अधिक शांत और अधिक गंभीर बनने के लिए कह रहा है।

वार्तालाप - वे वार्तालाप हैं। बस हमारे सामने फादर डेनियल सियोसेव का भाग्य है, और यह अब बात नहीं है, बल्कि वास्तविकता है।

हमारे पास हमारे आगे क्या है? क्या समय आने पर क्या मैं स्वयं मसीह का इन्कार नहीं कर सकता?

जरूरी नहीं कि वे आपको दीवार तक ले जाएं, हालांकि आपको इसका त्याग भी नहीं करना चाहिए। वे बस काम, आवास, और कुछ भी जो सामान्य जीवन के लिए एक परिचित स्थिति बन गई है, से वंचित हो जाएंगे। किसी व्यक्ति को प्रचलन में लाने के कई तरीके हैं।

मुझे नहीं पता कि मैं इसे कैसे करूंगा। मेरे पास ऐसा कोई अनुभव नहीं है जो मुझे कुछ कहने की अनुमति दे। वर्तमान परीक्षणों में मुझे अपने बारे में पर्याप्त ज्ञान नहीं है, क्योंकि जीवन अब तक अच्छा और आसान रहा है, और अब भी है।

अब हम केवल प्रार्थना और आशा कर सकते हैं कि नियत समय में आप ठीक से व्यवहार करेंगे। और भविष्य दिखाएगा।

एक चीज मदद करती है - शांत साहस और ईश्वर में आशा। अब तक, कुछ भी भयानक नहीं हुआ है। अप्रिय - हाँ, उनमें से बहुत सारे हैं।

अंत में, मेरी पत्नी के साथ एक और बातचीत:

- रोओ मत, परेशान मत हो, सब कुछ इतना बुरा नहीं है ... सब कुछ बहुत खराब है ... इसलिए, आपको हिम्मत नहीं हारनी चाहिए।

प्रेम में भय नहीं होता, परन्तु सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है, क्योंकि भय में पीड़ा होती है। जो डरता है वह प्रेम में अपूर्ण है। में 1। 4:18

फोटो: रूस के नए शहीद और कबूलकर्ता। कोलाज: रूसी लाइन

यूसेबियस के आशीर्वाद से, पस्कोव के आर्कबिशप और वेलिकोलुकस्की

कहावतें

हे प्रभु, मुझ में भलाई की जड़, मेरे हृदय में तेरा भय उत्पन्न कर

सबका आदर करो, भाईचारे से प्रेम करो, ईश्वर का भय मानो, राजा का आदर करो। दास, हर डर में स्वामी, न केवल अच्छे और नम्र हैं, बल्कि हठी भी हैं।

ईश्वर का भय सद्गुण की शुरुआत है... ईश्वर के भय को अपनी यात्रा की नींव में रखने का प्रबंधन करें, और कुछ ही दिनों में आप खुद को राज्य के द्वार पर पाएंगे... भय की छड़ी है पिता जो हम पर तब तक शासन करते हैं जब तक हम आशीषों के आध्यात्मिक स्वर्ग तक नहीं पहुँच जाते; जब हम वहाँ पहुँचते हैं, तो वह हमें छोड़ कर लौट जाता है। स्वर्ग ईश्वर का प्रेम है, जिसमें सभी सुखों का भोग है...

सीरिया के सेंट इसहाक

हमें नम्रता और ईश्वर के भय की उतनी ही आवश्यकता है जितनी हमें श्वास की आवश्यकता है... आध्यात्मिक पथ की शुरुआत और अंत प्रभु का भय है।

परमेश्वर का भय मानो और परमेश्वर से प्रेम रखो, और सबके साथ विवेक की शुद्ध गवाही के अनुसार व्यवहार करो।

जैसे आग के मुख से मोम पिघलता है (), वैसे ही ईश्वर के भय से अशुद्ध विचार।

बीएल अब्बा फलासियोस

परमेश्वर के भय की आत्मा बुरे कामों से दूर रहती है।

सेंट मैक्सिम द कन्फेसर

भगवान के लिए प्यार और भगवान का डर

"निश्चय हमें, क्योंकि हम पापी हैं, परमेश्वर से बिल्कुल भी प्रेम नहीं करना चाहिए?" बिशप इग्नाटियस खुद इस सवाल का जवाब देते हैं: “नहीं! आइए हम उससे प्यार करें, लेकिन जिस तरह से उसने हमें खुद से प्यार करने की आज्ञा दी है, आइए हम पवित्र प्रेम को प्राप्त करने के लिए कड़ी मेहनत करें, लेकिन जिस तरह से खुद भगवान ने हमें दिखाया है। आइए हम कपटपूर्ण और चापलूसी के दंभों में लिप्त न हों! हम हृदय में कामुकता और घमंड की ज्वाला न जगाएं, जो परमेश्वर के साम्हने इतनी नीच, और हमारे लिए इतनी घातक है!”

बिशप इग्नाटियस, पवित्र पिताओं की शिक्षा के अनुसार, अपनी आत्मा में ईश्वर के भय को विकसित करने में ईश्वर के प्रेम का एकमात्र सही और सुरक्षित तरीका देखता है।

किसी प्रकार के पशु अचेतन भय की स्थूल भ्रामक समझ में ईश्वर के भय की भावना को नहीं समझा जा सकता है। नहीं! ईश्वर के भय की भावना एक उदात्त भावनाओं में से एक है जो एक ईसाई के लिए उपलब्ध है। बिशप इग्नाटियस ने गवाही दी कि केवल अनुभव ही इस भावना की ऊंचाई को प्रकट करता है। वह लिखता है: "परमेश्वर के भय की भावना उच्च और वांछनीय है! अपनी क्रिया के दौरान, मन अक्सर अपनी आँखें बंद कर लेता है, शब्दों का उच्चारण करना बंद कर देता है, विचार उत्पन्न करना बंद कर देता है; श्रद्धेय मौन, शब्दों से परे, उनकी तुच्छता की चेतना को व्यक्त करता है और इस चेतना से उत्पन्न एक अकथनीय प्रार्थना का निर्माण करता है। ईश्वर के सामने भय की भावना, उसके लिए सबसे गहरी श्रद्धा के बराबर, हर ईसाई में तब पैदा होती है जब वह ईश्वर के होने की अपार महानता पर विचार करता है और जब उसे अपनी सीमाओं, कमजोरी और पापीपन का एहसास होता है।

"अगर उसने (भगवान) हमारे लिए अपने आप को कम कर दिया, हमारे लिए अवर्णनीय प्रेम से दास का रूप ले लिया, तो हमें उसके सामने खुद को भूलने का कोई अधिकार नहीं है। हमें प्रभु के सेवकों के रूप में, सृष्टिकर्ता के प्राणियों के रूप में उनसे संपर्क करना चाहिए ...," व्लादिका कहते हैं। इसके अलावा, वह जारी रखता है कि सभी दिव्य, जो लगातार भगवान को घेरते हैं, भय और कांपते हुए उनके सामने खड़े होते हैं। गौरवशाली सेराफिम और उग्र करूब भगवान की महिमा को नहीं देख सकते हैं, वे अपने ज्वलंत चेहरों को अपने पंखों से ढकते हैं और "निरंतर शाश्वत उन्माद" में चिल्लाते हैं: "पवित्र, पवित्र, पवित्र सेनाओं का भगवान है!"

एक पापी केवल पश्चाताप के वस्त्र में ही परमेश्वर के सामने प्रकट हो सकता है। पश्चाताप एक ईसाई को भगवान के प्रचुर उपहार प्राप्त करने में सक्षम बनाता है; यह उसे पहले भगवान के भय में ले जाता है, और फिर धीरे-धीरे प्यार में। परमेश्वर का भय मानना ​​परमप्रधान परमेश्वर की ओर से एक वरदान है; सभी उपहारों की तरह, यह प्रार्थना और निरंतर सक्रिय पश्चाताप के द्वारा प्रभु से मांगा जाता है। जैसे-जैसे वह पश्चाताप में आगे बढ़ता है, ईसाई ईश्वर की उपस्थिति को महसूस करना शुरू कर देता है, जिससे भय की पवित्र भावना आती है। यदि साधारण भय का अनुभव करते हुए व्यक्ति भय उत्पन्न करने वाली वस्तु से दूर जाने का प्रयास करता है, तो आध्यात्मिक भय, इसके विपरीत, ईश्वरीय कृपा की क्रिया होने के कारण, आध्यात्मिक आनंद का गुण रखता है और अधिक से अधिक व्यक्ति को ईश्वर की ओर आकर्षित करता है। . पवित्र शास्त्र बार-बार ईश्वर के भय की बात करता है और इसे ज्ञान की शुरुआत () मानता है। पवित्र प्रेरित पौलुस सभी ईसाइयों को आदेश देता है: भय और कांपते हुए अपने उद्धार का कार्य करें ().

डर के प्रकार

कैसे वह दुनिया में निर्दोष और शुद्ध था, इसलिए उसने कहा: "इस दुनिया का राजकुमार आ रहा है, और वह मुझ में कुछ भी नहीं पाएगा" (); तो हम परमेश्वर में और परमेश्वर हम में होंगे। यदि वे हमारी पवित्रता के शिक्षक और दाता हैं, तो हमें उन्हें शुद्ध रूप से और बिना किसी दोष के दुनिया में ले जाना चाहिए, हमेशा उनकी मृत्यु को अपने शरीर में ले जाना ()। यदि हम इस तरह जीते हैं, तो हम उसके सामने निर्भीक होंगे और सभी भय से मुक्त होंगे। क्योंकि अच्छे कर्मों से प्रेम में सिद्धि प्राप्त करने पर हम भय से दूर रहेंगे। इसकी पुष्टि में वे कहते हैं: सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है। डर क्या है? वह खुद कहते हैं कि पीड़ा का डर। क्योंकि सजा के डर से किसी और से प्यार करना संभव है। लेकिन ऐसा डर सही नहीं है; पूर्ण प्रेम की विशेषता नहीं। सिद्ध प्रेम के बारे में यह कहने के बाद, वह कहता है कि हमें परमेश्वर से प्रेम करना चाहिए, क्योंकि उसने पहले हमसे प्रेम किया, और जैसे उसने पहले हमारे लिए अच्छा किया, फिर हमें उसके लिए और अधिक उत्साह से चुकाने के लिए खुद को मजबूर करना चाहिए। दाऊद के शब्दों के आधार पर: "हे सब पवित्र लोगों, यहोवा से डरो, क्योंकि उसके डरवैयों की कोई कमी नहीं है" (), अन्य लोग पूछेंगे: यूहन्ना अब कैसे कहता है कि सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है? क्या ईश्वर के संत प्रेम में इतने अपूर्ण हैं कि उन्हें डरने की आज्ञा दी जाती है? हम जवाब देते हैं। दो तरह का डर। एक प्रारंभिक एक है, जिसमें पीड़ा जोड़ी जाती है। एक व्यक्ति जिसने बुरे कर्म किए हैं, वह डर के साथ भगवान के पास जाता है, और दंडित नहीं होने के लिए उसके पास जाता है। यह एक जन्मजात भय है। दूसरा डर एकदम सही है। यह भय ऐसे भय से मुक्त है; यही कारण है कि इसे हमेशा और हमेशा के लिए शुद्ध और स्थायी () कहा जाता है। यह भय क्या है, और यह पूर्ण क्यों है? क्योंकि जिसके पास है वह प्यार से पूरी तरह से प्रसन्न है और यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव कोशिश करता है कि उसे किसी चीज की कमी न हो जो एक अत्यधिक प्यार करने वाले व्यक्ति को अपने प्रियजन के लिए करना चाहिए।

अब्राहम का परीक्षण

इसलिए, उसे अच्छे के लिए प्यार से अच्छा करना चाहिए, जो भगवान द्वारा सच्चा गोद लेना चाहता है, जिसके बारे में सेंट। प्रेरित कहते हैं: वेमी, जैसे कि भगवान से पैदा हुआ हर कोई पाप नहीं करता है; जो परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है, वह अपके ऊपर देखता रहता है, और दुष्ट उसे छू भी नहीं पाता()। हालाँकि, इसे हर तरह के पापों के बारे में नहीं समझा जाना चाहिए, लेकिन केवल नश्वर पापों के बारे में। जो कोई उन से अपने आप को रोकना और शुद्ध नहीं करना चाहता, उसे इसके लिए प्रार्थना भी नहीं करनी चाहिए, जैसा कि प्रेरित यूहन्ना कहते हैं: यदि कोई अपने भाई को मृत्यु पर्यंत पाप करते हुए देखे, तो वह मांगे और उसे जीवन दे, और मृत्यु तक पाप न करे। एक पाप है जो मृत्यु पर्यंत है: मैं उसके बारे में नहीं बोलता, परन्तु प्रार्थना करता हूँ()। और मसीह के सबसे वफादार सेवक उन पापों से मुक्त नहीं हो सकते हैं जिन्हें पाप कहा जाता है, मृत्यु तक नहीं, चाहे वे कितनी भी सावधानी से उनसे अपनी रक्षा करें। आत्मा का स्पष्ट संकेत, जो अभी तक पापों की गंदगी से साफ नहीं हुआ है, वह है जब किसी को दूसरों के कुकर्मों के लिए खेद की भावना नहीं होती है, लेकिन उन पर सख्त निर्णय सुनाता है। क्योंकि ऐसे व्यक्ति के पास हृदय की पूर्णता कैसे हो सकती है जिसके पास प्रेरित के अनुसार कानून की पूर्ति नहीं है? वे कहते हैं, एक-दूसरे का बोझ उठाएं और इस तरह मसीह की व्यवस्था को पूरा करें()। उसके पास प्रेम का वह गुण नहीं है, जो क्रोधित नहीं होता, स्वयं को ऊंचा नहीं करता, बुरा नहीं सोचता, कौन कौन से सब कुछ ढँक लेता है, सब कुछ सह लेता है, हर चीज़ में विश्वास रखता है. (). क्‍योंकि धर्मी अपके पशुओं के प्राण पर दया करता है, परन्तु दुष्ट के मन में दया नहीं होती।()। इसलिए यदि कोई दूसरे की निर्दयता, अमानवीय गंभीरता से निंदा करता है, तो यह एक निश्चित संकेत है कि वह स्वयं उन्हीं दोषों से धोखा खा रहा है।

ईश्वर के भय पर पैगंबर डेविड

बुद्धि का आदि यहोवा का भय मानना ​​है; उसकी आज्ञाओं को मानने वाले सभी में एक निश्चित समझ। उसकी सदा जय हो ().

आर्कबिशप इरेनियस द्वारा स्तोत्र की व्याख्या. - पैगंबर वफादार को भगवान के लिए सच्ची श्रद्धा और कानून का पालन करने की याद दिलाता है। ईश्वर का भय, शुरुआत या ज्ञान के मुख्य बिंदु का उच्चारण करते हुए, पागलपन में उन सभी की निंदा करता है जो भगवान का पालन नहीं करते हैं और अपने जीवन को उसके कानून के अनुरूप नहीं बनाते हैं। इसमें शब्द भी शामिल हैं: उसकी आज्ञाओं को मानने वाले सभी में एक विश्वासयोग्य मन. पैगंबर के लिए, इस दुनिया के काल्पनिक ज्ञान को खारिज करते हुए, उन लोगों को गुप्त रूप से फटकार लगाते हैं जो अपने तेज दिमाग पर गर्व करते हैं, यह भूल जाते हैं कि कानून को रखने में सच्चा ज्ञान और स्वस्थ दिमाग प्रकट होता है। हालाँकि, यहाँ प्रभु के भय को पवित्रता की मुख्य नींव के रूप में लिया गया है, और इसमें परमेश्वर के प्रति सच्ची श्रद्धा के सभी भाग शामिल हैं। स्तोत्र के अंतिम शब्द कुछ लोगों द्वारा ईश्वर को, और दूसरों द्वारा एक ऐसे व्यक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है जो ईश्वर से डरता है और वह करता है जो ईश्वर और तर्क करने की आज्ञा देता है, जिसके लिए प्रतिफल यह होगा कि वह प्रभु के घर में सभी के लिए निवास करेगा उसके जीवन के दिन, और वह उन लोगों में से एक होगा जो हमेशा और हमेशा के लिए भगवान की स्तुति करेंगे, और एक अच्छे और विश्वासयोग्य दास के रूप में भगवान द्वारा महिमा की जाएगी; और इस कारण स्वर्गदूतों और परमेश्वर के सब पुत्रों की ओर से वह स्तुति प्राप्त करेगा, जो इस झूठी कहावत के अनुसार सदा की होगी: धर्मी अनन्त की स्मृति में रहेंगे: बुराई के सुनने से नहीं डरना(और 7)।

धन्य है मनुष्य, यहोवा का भय मान, वह उसकी आज्ञाओं से अति आनन्दित होगा ().

इन शब्दों में मुख्य वाक्य है, जिसे पैगंबर ने पूरे भजन में विभिन्न तर्कों के साथ साबित किया है ताकि सभी को पवित्रता के लिए राजी किया जा सके। भाग्यवान, कहते हैं, पति यहोवा से डरता है. लेकिन जिस तरह हर डर किसी व्यक्ति को धन्य नहीं बनाता है, उसी तरह वह कहते हैं: उसकी आज्ञाओं से वह अति आनन्दित होगा. यही है, वह पूरी तरह से धन्य है वह व्यक्ति जो प्रभु से डरता है और जो, डर के साथ, उसकी आज्ञाओं को पूरा करने में परिश्रम करता है: क्योंकि आज्ञाओं में कमी करना स्थूल है, आज्ञाओं से प्यार करने के अलावा और कुछ नहीं है, और में बहुत खुशी महसूस करने के लिए उनकी पूर्ति। संक्षेप में कहें तो: वह धन्य कहलाता है जो भीतर से पवित्र भय के साथ ईश्वर से डरता है, और बाहर से आज्ञाओं को पूरा करने के लिए तैयार है, और इसलिए धर्मी और पवित्र है।

वह उनके डरवैयों की इच्छा पूरी करेगा, और वह उनकी प्रार्थना सुनेगा, और मैं बचाऊंगा. ().

वह सिर्फ इतना ही नहीं कहते: मांगने वालों की इच्छा पूरी कर देंगे, लेकिन वह उन लोगों की इच्छा पूरी करेगा जो उससे डरते हैं. न्याय के लिए स्वयं यह आवश्यक है कि परमेश्वर केवल उन्हीं की इच्छा पूरी करे जो उसकी अपनी इच्छा पूरी करते हैं। और जो परमेश्वर की इच्छा पर चलते हैं, वे पवित्र भय से भरे हुए हैं, और परमेश्वर को क्रोधित करने से डरते हैं, और उनकी दया से वंचित रहने की तुलना में सब कुछ खो देना बेहतर है। निम्नलिखित शब्दों में भी यही दोहराया गया है: उनकी प्रार्थना सुनो; अंत में जोड़ता है: और मुझे बचाओ, - यह दिखाने के लिए कि परमेश्वर उन लोगों की प्रार्थना कैसे सुनता है जो उससे डरते हैं; क्योंकि अक्सर ऐसा लगता है कि वह अपने सेवकों की प्रार्थनाओं को नहीं सुनता है, उदाहरण के लिए, उसने प्रेरित को मांस की गंदगी से नहीं बचाया, जिसके लिए उसने तीन बार (और 8) होने पर भी प्रभु से प्रार्थना की; परन्तु वास्तव में यह नहीं कहा जा सकता कि उसने अपने डरवैयों की प्रार्थना नहीं सुनी; क्योंकि वह उनकी मुख्य इच्छा, अनन्त उद्धार की इच्छा को सुनता और पूरा करता है। जैसा कि यहोवा ने आज्ञा दी: पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो(), यानी अनुग्रह और महिमा; इसलिए वे सभी जो पवित्र भय से परमेश्वर का भय मानते हैं, उद्धार की शुरुआत, अर्थात् अनुग्रह, और फिर उसकी पूर्ति, अर्थात् महिमा के लिए पूछते हैं। इस प्रकार, भगवान हमेशा उनकी सुनते हैं जो उससे डरते हैं, लेकिन जब वे पूछते हैं कि मोक्ष के लिए क्या उपयोगी है, तो सुनता है।

यह हमारे अधिकार में है कि हम सुसमाचार के अनुग्रह के अधीन हों, या मूसा की व्यवस्था के भय के अधीन हों

रेव जॉन कैसियन. - यह हमारे अधिकार में है कि हम सुसमाचार की कृपा के अधीन हों, या कानून के भय के अधीन हों। क्योंकि हर किसी के लिए अपने कार्यों की गुणवत्ता के अनुसार एक तरफ या दूसरी तरफ रहना जरूरी है। मसीह की कृपा उन लोगों को मानती है जो कानून से श्रेष्ठ हैं, जबकि कानून उन लोगों को रोकता है जो कम हैं, इसके देनदार के रूप में और जो लोग इसका पालन करते हैं। क्योंकि जो कानून की आज्ञाओं के विरुद्ध जाने का दोषी है, वह किसी भी तरह से सुसमाचार की पूर्णता तक नहीं पहुंच सकता, भले ही वह दावा करे कि वह एक ईसाई है और प्रभु की कृपा से मुक्त हो गया है, लेकिन व्यर्थ। क्योंकि कानून के तहत अभी भी विचार करना जरूरी है, न केवल वह जो कानून की आज्ञाओं को पूरा करने से इंकार कर देता है, बल्कि वह भी जो केवल कानून की आज्ञाओं के पालन से संतुष्ट है और योग्य फल नहीं देता है मसीह की कृपा और शीर्षक, जो यह नहीं कहता है: अपने परमेश्वर यहोवा के पास अपना दशमांश और पहिली उपज लाओ () लेकिन - जा, अपक्की संपत्ति बेचकर कंगालोंको दे; और तुम्हारे पास स्वर्ग में धन होगा, और आकर मेरे पीछे हो ले(); साथ ही, पूर्णता की महानता के कारण, पूछने वाले छात्र को अनुमति नहीं है छोटी अवधिअपने पिता के दफन के लिए जाने के लिए, और मानव प्रेम के दायित्व को ईश्वरीय प्रेम () के गुण के लिए पसंद नहीं किया जाता है।

भगवान के भय के बारे में पवित्र पिता की बातें

"प्राचीन पैटरिकॉन" से:

अब्बा याकूब ने कहा, दीपक की नाईं रखा हुआ है अंधेरा कमराइसे रोशन करता है; इसलिए परमेश्वर का भय, जब वह किसी व्यक्ति के हृदय में वास करता है, उसे प्रबुद्ध करता है और उसे परमेश्वर के सभी गुण और आज्ञाएँ सिखाता है।

अब्बा पतरस ने कहा: जब मैंने उससे (यशायाह) पूछा: भगवान का भय क्या है? - फिर उसने मुझसे कहा: जो व्यक्ति किसी पर भरोसा करता है, न कि भगवान पर, उसे अपने आप में भगवान का भय नहीं होता। ... जब पाप किसी व्यक्ति के हृदय को मोह लेता है, तब भी उसमें परमेश्वर का भय नहीं रहता।

उसने यह भी कहा: जिसने परमेश्वर के भय को प्राप्त कर लिया है उसके पास आशीषों की परिपूर्णता है; क्योंकि परमेश्वर का भय मानना ​​मनुष्य को पाप से बचाता है।

भाई ने बड़े से पूछा: क्यों, अब्बा, मेरा दिल क्रूर है, कि मैं भगवान से नहीं डरता? बड़े ने उसे उत्तर दिया: मुझे लगता है कि जब कोई व्यक्ति अपने दिल में अपने स्वयं के विश्वास को देखता है, तो उसे ईश्वर का भय प्राप्त होता है। भाई ने उससे पूछा: फटकार क्या है? उस में, बड़े ने उत्तर दिया, कि एक व्यक्ति अपनी आत्मा को हर काम में खुद से कहता है: याद रखें कि आपको भगवान के सामने खड़ा होना चाहिए, और यह भी: मुझे अपने लिए क्या चाहिए, एक व्यक्ति के साथ रहना (और भगवान के साथ नहीं) ? तो मुझे लगता है कि अगर कोई खुद पर आरोप लगाता है, तो उसमें भगवान का डर घुस जाएगा।

भावनात्मक भय के बारे में

गेहन्ना में पीड़ा के भय को याद करने के लाभों पर

अनुसूचित जनजाति। जॉन क्राइसोस्टोम. - वह जो पूरी तरह से गुणी है, वह दंड के भय से नहीं और राज्य प्राप्त करने की इच्छा से नहीं, बल्कि स्वयं मसीह द्वारा निर्देशित होता है। लेकिन हम राज्य में अच्छाई और नरक में पीड़ा के बारे में सोचेंगे, और कम से कम इस तरह से हम खुद को ठीक से शिक्षित और शिक्षित करेंगे, इस तरह हम खुद को वह करने के लिए प्रेरित करेंगे जो हमें करना चाहिए। जब इसमें वास्तविक जीवनयदि तुम कुछ अच्छा और महान देखते हो, तो स्वर्ग के राज्य के बारे में सोचो, और तुम आश्वस्त हो जाओगे कि तुमने जो देखा है वह महत्वहीन है। जब तुम कुछ भयानक देखते हो, तो गेहन्ना के बारे में सोचो, और तुम उस पर हंसोगे।

अगर यहां जारी कानूनों के साथ आगे बढ़ने का डर इतना मजबूत है कि यह हमें अत्याचारों से दूर रखता है; तो और भी अधिक भविष्य की निरंतर पीड़ा, अनन्त दंड का स्मरण है। यदि एक पार्थिव राजा का भय हमें इतने अपराधों से बचाए रखता है; अनन्त राजा का भय बहुत अधिक है। हम इस डर को लगातार अपने अंदर कैसे जगा सकते हैं? अगर हम हमेशा पवित्रशास्त्र के वचनों पर ध्यान दें। अगर हम लगातार गहना के बारे में सोच रहे होते, तो हम जल्द ही इसमें नहीं पड़ते। इसलिए भगवान सजा की धमकी देते हैं। यदि गेहन्ना के चिंतन से हमें बहुत लाभ नहीं होता, तो परमेश्वर ने यह धमकी न कही होती; लेकिन चूंकि उनकी स्मृति महान कार्यों के उचित प्रदर्शन में योगदान दे सकती है, उन्होंने, जैसे कि, हमारी आत्माओं में कुछ बचाने वाली दवा बोई, उनके बारे में सोचा जो डरावनी होती है।

मनभावन विषयों पर बात करने से हमारी आत्मा को जरा सा भी लाभ नहीं होता, बल्कि वह और कमजोर हो जाती है; जबकि उदास और शोकाकुल विषयों के बारे में बातचीत उसके सभी अनुपस्थित-मन और पवित्रता को काट देती है, उसे सच्चे मार्ग पर ले जाती है और कमजोरी के अधीन होने पर भी संयमित करती है।

जो लोग दूसरे लोगों के मामलों में रुचि रखते हैं और उन्हें जानने के लिए उत्सुक हैं, वे अक्सर ऐसी जिज्ञासा से खुद को खतरे में डालते हैं। इस बीच, वह जो गहना की बात करता है, वह किसी भी खतरे के संपर्क में नहीं आता है और साथ ही साथ अपनी आत्मा को और अधिक पवित्र बनाता है।

क्योंकि यह असंभव है कि आत्मा, जो लगातार गहना के विचार में लीन है, जल्द ही पाप करे। इसलिए यह उत्कृष्ट निर्देश सुनें: याद रखना, वह बोलता है आपका अंतिम और कभी पाप नहीं()। डर के लिए, हमारे मन में दृढ़ता से स्थापित होने के बाद, इसमें सांसारिक किसी भी चीज़ के लिए कोई जगह नहीं है। यदि हम गहना के बारे में बात कर रहे हैं, जो केवल कभी-कभार ही हमें घेर लेती है, तो हमें नम्र और वश में करती है; तो उसका विचार, जो सदा आत्माओं में रहता है, आत्मा को किसी भी आग से बेहतर शुद्ध नहीं करता है? आइए हम स्वर्ग के राज्य को इतना याद न करें जितना कि गेहन्ना के बारे में। डर के लिए हम पर वादों से ज्यादा ताकत है।

यदि नीनवे के लोगों को विनाश का भय न होता, तो वे नष्ट हो जाते। यदि नूह के अधीन रहनेवाले जलप्रलय से डरते, तो वे जलप्रलय में नहीं मरते। और सदोमियों को यदि भय होता, तो वे आग में न भस्म होते। जो कोई भी खतरे की अनदेखी करेगा, उसे जल्द ही इसके परिणाम भुगतने होंगे। गहना के बारे में बातचीत हमारी आत्मा को किसी भी चांदी की तुलना में अधिक शुद्ध बनाती है।

हमारी आत्मा मोम की तरह है। यदि आप ठंडा बोलते हैं, तो आप इसे कठिन और कठिन बना देंगे; और यदि वे उग्र हों, तो तुम उन्हें नर्म कर देना। और नरम होने पर, आप इसे वह रूप दे सकते हैं जो आपको पसंद है, और उस पर शाही छवि बनाएं। इसलिए, आइए हम अपने कानों को बेकार की बातों से रोकें: वे कोई छोटी बुराई नहीं हैं। आइए हम अपनी आंखों के सामने गहना रखें, बुराई से बचने के लिए इस अपरिहार्य दंड के बारे में सोचें, और पुण्य प्राप्त करें और उन लोगों को आशीर्वाद प्राप्त करने के योग्य बनें जो उनसे प्यार करते हैं, भगवान भगवान की कृपा और मानव जाति के प्रेम से और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह, जिनकी महिमा सदा बनी रहे। तथास्तु।

जनता का दृष्टान्त

चुंगी लेने वाला, दूर खड़े होकर, अपनी आँखें स्वर्ग की ओर नहीं उठाना चाहता, बल्कि अपनी ही पिटाई करते हुए कहता है: भगवान, मुझ पर दया करो एक पापी.

अनुसूचित जनजाति। फिलाट, मेट। मास्को. - चर्च में प्रवेश करने वाला, मंदिर के दरवाजों के करीब, दूर खड़ा होता है। इस पैटर्न के अनुसार हम क्या करेंगे? क्या हम चर्च को खाली छोड़कर बरामदे में भीड़ लगा दें? - यह सुविधा या चर्च के आदेश के अनुसार नहीं होगा। जो कोई भी, जहाँ तक हो सकता है, न्यायसंगत सार्वजनिक प्रार्थना के दृश्य मॉडल का अनुकरण करता है, लेकिन सभी को इस छवि की भावना को समझने और इससे प्रेरित होने का प्रयास करने दें!

कर संग्रहकर्ता के दूर खड़े रहने का क्या अर्थ है? - भगवान के मंदिर के सामने भगवान का भय, किसी की अयोग्यता की भावना। और आइए हम इन भावनाओं को प्राप्त करें और बनाए रखें! - हे पवित्रता और महिमा के भगवान! जिसे आप न्यायसंगत ठहराते हैं, वह आपके पवित्र स्थान पर जाने की हिम्मत नहीं करता है, जिसे एन्जिल्स डर के साथ सेवा करते हैं, आपके संस्कारों तक पहुंचने के लिए, जिसमें एन्जिल्स घुसना चाहते हैं! मुझे भय, और कांपना, और निन्दा दे, कि मेरा हियाव मुझे दोषी न ठहराए।

चुंगी लेने वाला स्वर्ग की ओर आंखें भी नहीं उठाना चाहता। इसका क्या मतलब है? - विनम्रता। इसलिए, प्रार्थना में नम्रता रखो, और तुम्हारे पास धर्मी ठहराने की प्रार्थना होगी।

मुसाफिर खुद को सीने से लगा लेता है। इसका क्या मतलब है? - पापों और पश्चाताप के लिए हृदय का पश्चाताप। तो, ये भावनाएँ भी रखें। - धिक्कार और नम्र हृदय भगवान तुच्छ नहीं होगा.

भगवान का भय पाने के लिए मृत्यु की स्मृति

हिरोमोंक आर्सेनी. - जब हम किसी दूर, अज्ञात देश की यात्रा करते हैं, तो हम कितनी अलग-अलग तैयारी करते हैं, ताकि किसी चीज की कमी न हो, या किसी परेशानी का सामना न करना पड़े। लेकिन अब हम सभी के पास जीवन के दूर, अज्ञात सीमाओं की यात्रा है, जहां से हम अब यहां नहीं लौटेंगे - क्या हम इस यात्रा की तैयारी कर रहे हैं। अनंत युगों के लिए हमारे भाग्य की एक निर्णायक परिभाषा का उच्चारण किया जाएगा। और अगर हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि जीवन के बाद का संक्रमण अक्सर तुरंत होता है, तो हमारी लापरवाही के बारे में क्या कहा जा सकता है? ..

मोक्ष की शुरुआत, किसी भी अन्य कार्य की तरह, उस पर ध्यान करना है। सांसारिक चीजों के बारे में चिंता वास्तव में हम पर इस तथ्य से हावी है कि हम सभी दिन और रात सांसारिक चीजों की परवाह में बिताते हैं, ताकि हम यह सोचने के लिए समय न छोड़ें कि उद्धारकर्ता के वचन के अनुसार क्या है, मांग पर एक; इसलिए यह हमारे पास पृष्ठभूमि में रहता है और ईश्वर का भय हमारे अंदर नहीं उठता है, जिसके बिना, सेंट के रूप में। पिता, एक आत्मा को बचाना असंभव है। जहाँ भय है, वहाँ पश्चाताप है, उत्कट प्रार्थना है, आँसू हैं, और जो कुछ अच्छा है; जहां ईश्वर का भय नहीं होता, वहां पाप प्रधान होता है, जीवन की व्यर्थता से मोह, अनंत काल का विस्मरण। भगवान का भय मृत्यु और अनंत काल के दैनिक प्रतिबिंब से पैदा होता है, जिसके लिए किसी को खुद को मजबूर करना चाहिए; इसलिए वह कहता है संत सुसमाचार कि केवल वे ही जो स्वयं को बलपूर्वक स्वर्ग के राज्य के वारिस करेंगे।

आप मृत्यु की घड़ी को कैसे जानते हैं: शायद यह पहले से ही करीब है, हालांकि हम इसके बारे में नहीं सोचते हैं; यह संक्रमण भयानक है, खासकर उन लोगों के लिए जो इसकी परवाह नहीं करते हैं और इसके लिए तैयारी नहीं करते हैं; फिर, तुरंत, हमारे लिए सांसारिक सब कुछ, एक सपने की तरह, गायब हो जाएगा, जैसे ही धुआं फैलता है, - हमारे सामने एक और दुनिया खुल जाएगी, एक और जीवन, जिसके लिए केवल अच्छे कर्मों और एक धर्मार्थ जीवन की आवश्यकता होगी। - आइए हम इस धन का स्टॉक करने के लिए जल्दबाजी करें, ताकि बुद्धिमान इंजील कुंवारियों के बीच हम आत्मा के शादी के परिधान से सजाए गए स्वर्गीय दूल्हे के कक्ष में प्रवेश कर सकें।

जब हम अधर्म के हर मिलन का संकल्प करेंगे, और अपने पूरे दिल से अपने पड़ोसी का भला करने के लिए खुद को तैयार करेंगे, तो हम ज्ञान के प्रकाश से आच्छादित हो जाएंगे, हम अपमान के जुनून से मुक्त हो जाएंगे, हम सभी गुणों से भर जाएंगे। , हम परमेश्वर की महिमा के प्रकाश से प्रकाशित होंगे, और हम सभी अज्ञानता से मुक्त हो जाएंगे; - मसीह से प्रार्थना करते हुए, हमें सुना जाएगा, और हमारे पास हमेशा भगवान रहेगा और हम दिव्य इच्छाओं से भरे रहेंगे।

परमेश्वर का भय हमें क्लेश में धीरज धरने में मदद करता है

अनुसूचित जनजाति। जॉन क्राइसोस्टोम. - हर चीज में पर्याप्त सांत्वना मसीह के लिए कष्ट सहना है; आइए हम इस दिव्य कहावत को दोहराएं, और हर घाव का दर्द बंद हो जाएगा। और आप कैसे कहते हैं कि कोई मसीह के लिए कष्ट उठा सकता है? आइए हम मान लें कि किसी ने आपको केवल मसीह के लिए नहीं, बल्कि आपकी निन्दा की। यदि आप इसे साहसपूर्वक सहन करते हैं, यदि आप धन्यवाद देते हैं, यदि आप उसके लिए प्रार्थना करना शुरू करते हैं, तो आप यह सब मसीह के लिए करेंगे। यदि आप शाप देते हैं, गुस्सा करते हैं, तो बदला लेने की कोशिश करें; फिर, यद्यपि आप सफल नहीं होंगे, आप मसीह के लिए सहन नहीं करेंगे, लेकिन आप अभी भी हानि प्राप्त करेंगे और अपनी स्वयं की इच्छा के फल को खो देंगे। क्योंकि यह हम पर निर्भर करता है कि आपदाओं से लाभ प्राप्त करना है या हानि; यह स्वयं आपदाओं की गुणवत्ता पर नहीं, बल्कि हमारी इच्छा पर निर्भर करता है। मैं एक उदाहरण दूंगा। अय्यूब ने इतनी सारी विपत्तियों का अनुभव करने के बाद, उन्हें कृतज्ञता के साथ सहन किया, और न्यायोचित ठहराया गया, इसलिए नहीं कि उसने कष्ट सहा, बल्कि इसलिए कि उसने कष्ट सहते हुए कृतज्ञता के साथ सब कुछ सहा। एक और, एक ही दुख का अनुभव - या बेहतर, वही नहीं, क्योंकि कोई भी अय्यूब की तरह पीड़ित नहीं है, लेकिन बहुत कम - क्रोधित हो जाता है, नाराज हो जाता है, पूरी दुनिया को शाप देता है, भगवान पर कुड़कुड़ाता है; ऐसे व्यक्ति की निंदा की जाती है और उसे दंडित किया जाता है, इसलिए नहीं कि उसने कष्ट सहा, बल्कि इसलिए कि उसने परमेश्वर के विरुद्ध कुड़कुड़ाया।

हमें दृढ़ आत्मा की जरूरत है, और तब हमारे लिए कुछ भी मुश्किल नहीं होगा; इसके विपरीत, कमजोर आत्मा के लिए कुछ भी आसान नहीं होता है। अगर कोई पेड़ गहराई से जड़ लेता है, तो एक तेज तूफान उसे हिला नहीं सकता; यदि वह उन्हें सतह पर गहराई तक नहीं फैलाता है, तो हवा का एक झोंका उसे उखाड़ देगा। तो यह हमारे साथ है: यदि हम अपने शरीर को परमेश्वर के भय से कील ठोकें, तो हमें कुछ भी नहीं डगमगाएगा; अगर हम इसे मुक्त छोड़ देते हैं, तो एक कमजोर हमला भी हम पर हमला कर सकता है और नष्ट कर सकता है।

हमारे पड़ोसी को बचाने के कार्य में परमेश्वर का भय

अब्बा डोरोथियोस. - यदि किसी को ऐसा लगे कि उसका भाई पाप करता है, तो वह उसका तिरस्कार न करे और इस बारे में चुप न रहे, उसे नष्ट होने की अनुमति दे, उसे न तो फटकारना चाहिए और न ही उसकी निंदा करनी चाहिए, बल्कि दया की भावना और ईश्वर के भय के साथ, जो उसे ठीक कर सकता है, उसे कहना चाहिए, या जिसने खुद को देखा है उसे प्यार और नम्रता से बात करने दें, (तो): "मुझे माफ कर दो, मेरे भाई, अगर मैं गलत नहीं हूं, तो हम इसे अच्छी तरह से नहीं करते हैं ।" और यदि वह नहीं सुनता है, तो दूसरे को बताएं, जिसके बारे में आप जानते हैं कि उसे उस पर भरोसा है, या पाप के महत्व के आधार पर अपने बड़े, या मठाधीश को बताएं, ताकि वे उसे सुधारें, और फिर शांत रहें। परन्तु जैसा हम ने कहा है, वैसा ही बोल, कि अपके भाई को ताड़ना दे, पर अपक्की निन्दा या निन्दा के लिथे नहीं, और न उसकी निन्दा करने के लिथे, न उसे डांटने की इच्छा से, न निन्दा करने के लिथे, और न सुधारने का दिखावा करने के लिथे। लेकिन उल्लेख किए गए के अंदर से कुछ होना। क्‍योंकि यदि कोई अपके अब्‍बा से स्‍वयं बातें करे, पर अपके पड़ोसी की ताड़ना न करे, वा अपनी हानि से बचने के लिथे न कहे, तो यह तो पाप है, क्‍योंकि यह निन्दा है; परन्‍तु अपने हृदय की जांच करके देखे कि कहीं कुछ हलचल तो नहीं, और यदि ऐसा है, तो फिर न बोलना। यदि, स्वयं को ध्यान से देखने के बाद, वह देखता है कि वह करुणा से और लाभ के लिए क्या कहना चाहता है, लेकिन किसी भावुक विचार से आंतरिक रूप से शर्मिंदा है, तो उसे अब्बा से अपने और अपने पड़ोसी के बारे में नम्रता के साथ यह कहने दें: मेरी अंतरात्मा मेरी गवाही देती है कि मैं क्या कहना चाहता हूं (भाई), लेकिन मुझे लगता है कि मेरे अंदर किसी तरह का मिश्रित विचार है, मुझे नहीं पता कि ऐसा इसलिए है क्योंकि मुझे एक बार इस भाई के साथ (परेशानी) हुई थी, या क्या यह एक प्रलोभन है जो मुझे अपने भाई के बारे में कहने से रोकता है ताकि (उसकी) सुधार का पालन न हो; और तब अब्बा उसे बताएगा कि उसे कहना चाहिए कि नहीं। और जब कोई बोलता है, जैसा कि हमने कहा, केवल एक भाई के लाभ के लिए, तो भगवान भ्रम नहीं होने देंगे, ताकि दुख या नुकसान न हो।

पितृभूमि में कहा गया है: "पड़ोसी से - जीवन और मृत्यु।" हमेशा इसे सीखो, भाइयों, पवित्र बुजुर्गों के शब्दों का पालन करें, अपने और अपने भाइयों के लाभ की तलाश के लिए भगवान के प्यार और भय के साथ प्रयास करें: इस तरह आप अपने साथ होने वाली हर चीज से लाभ उठा सकते हैं और भगवान की मदद से समृद्ध हो सकते हैं।

सिद्ध पिताओं ने परमेश्वर के भय से सब कुछ किया

सेंट बरसानुफियस और जॉन. - आप रोजाना क्या अभ्यास करते हैं? - आपको स्तोत्र का अभ्यास करना चाहिए, मौखिक रूप से प्रार्थना करनी चाहिए; अपने विचारों का परीक्षण और निरीक्षण करने के लिए भी समय की आवश्यकता होती है। जिसके पास रात के खाने में ढेर सारा अलग-अलग खाना होता है, वह खूब और मजे से खाता है; और जो हर दिन एक ही भोजन का उपयोग करता है, वह न केवल इसे बिना आनंद के खाता है, बल्कि कभी-कभी महसूस करता है, शायद इससे घृणा करता है। तो यह हमारे राज्य में है। केवल पूर्ण ही बिना किसी घृणा के प्रतिदिन एक ही भोजन खाने के लिए स्वयं को प्रशिक्षित कर सकता है। स्तोत्र और मौखिक प्रार्थना में, अपने आप को न बांधें, बल्कि उतना ही करें जितना प्रभु आपको मजबूत करता है; पढ़ना और आंतरिक प्रार्थना भी न छोड़ें। इसमें से कुछ, उसमें से कुछ, और इसलिए आप परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए दिन बिताएंगे। हमारे सिद्ध पिताओं के पास एक निश्चित नियम नहीं था, लेकिन पूरे दिन उन्होंने अपना नियम पूरा किया: उन्होंने भजन का अभ्यास किया, मौखिक रूप से प्रार्थनाएं पढ़ीं, विचारों का परीक्षण किया, थोड़ा, लेकिन भोजन की परवाह की, और यह सब भगवान के भय से किया। इसके लिए कहा गया है: सब कुछ, यदि आप एक पेड़ बनाते हैं, तो भगवान की महिमा के लिए बनाएं ().

सेंट के निर्देश बरसानोफिया द ग्रेट और जॉन

बरसानुफियस और जॉन. -अपने हृदय को ईश्वर के भय में गर्म करो, इसे मानसिक नींद से जगाओ, दो सबसे खराब जुनून से प्रेरित - विस्मृति और लापरवाही। गर्म होने के बाद, यह भविष्य के आशीर्वाद की इच्छा को स्वीकार करेगा, और अब से आप उनकी देखभाल करेंगे, और इस देखभाल के माध्यम से, न केवल मानसिक, बल्कि कामुक नींद भी आपसे दूर हो जाएगी, और फिर आप कहेंगे, डेविड की तरह : मेरे उपदेश में आग जलेगी()। इन दो जुनूनों के बारे में जो कहा गया है वह सभी पर लागू होता है: वे सभी ब्रशवुड की तरह हैं और आग की इस सांस से जलते हैं।

अपने दिल को नरम करो और यह नया हो जाएगा; आप इसे कितना नरम करते हैं, आप इसमें हमारे प्रभु मसीह यीशु में अनन्त जीवन के लिए विचार पाएंगे।

शत्रु हम पर घोर प्रचण्ड है; परन्तु यदि हम अपने आप को दीन करेंगे, तो यहोवा उसे नष्ट कर देगा। आइए हम हमेशा अपने आप को धिक्कारें; और जीत हमेशा हमारी तरफ होगी। तीन चीजें हमेशा विजयी होती हैं: अपने आप को धिक्कारना, अपनी इच्छा को अपने पीछे छोड़ना, और अपने आप को सारी सृष्टि से नीचा समझना।

तब तुम अच्छी तरह परिश्रम करते हो, जब तुम ध्यान से अपनी देखभाल करते हो, ताकि परमेश्वर के भय और परमेश्वर के धन्यवाद से दूर न हो जाएं। धन्य हो तुम, यदि तुम सचमुच परदेशी और कंगाल हो गए हो, क्योंकि ऐसे लोग परमेश्वर के राज्य के वारिस होंगे।

आपकी इच्छा आपको कोमलता में आने से रोकती है; क्‍योंकि यदि कोई मनुष्‍य अपनी इच्‍छा नहीं तोड़ता, तो उसे हृदय रोग नहीं हो सकता। अविश्वास आपको अपनी इच्छा को काटने की अनुमति नहीं देता है; और अविश्वास इस तथ्य से आता है कि हम मानव महिमा की इच्छा रखते हैं। यदि आप वास्तव में अपने पापों पर शोक करना चाहते हैं, तो स्वयं पर ध्यान दें और प्रत्येक व्यक्ति के लिए मरें। इन तीन चीजों को काट दो: इच्छा, आत्म-औचित्य, मानव-सुखदायक; और तुझ पर सचमुच कोमलता आएगी, और परमेश्वर सब विपत्ति से तुझे ढांप देगा।

आइए हम अपने दिलों को बूढ़े आदमी के जुनून से साफ करने की कोशिश करें, जिससे भगवान नफरत करते हैं: हम उसके मंदिर हैं, और भगवान जुनून से दूषित मंदिर में नहीं रहते हैं।

मैं यह कैसे सुनिश्चित कर सकता हूँ कि मेरे क्रूर हृदय में परमेश्वर का भय अटल रहे? - तुम्हें सब कुछ ईश्वर के भय के साथ करना चाहिए, और अपने दिल को तैयार करना (अपने दिल की ताकत के अनुसार अपने दिल को इस पर लगाना), भगवान से उसे यह डर देने के लिए कहें। जब आप हर कर्म में इस डर को अपनी आंखों के सामने पेश करेंगे, तो यह हमारे दिल में अडिग हो जाएगा।

अक्सर ऐसा होता है कि मेरे मन में ईश्वर का भय उत्पन्न हो जाता है, और उस निर्णय को याद करके मैं तुरंत व्याकुल हो उठता हूँ, उसकी स्मृति को मैं कैसे स्वीकार करूँ? - जब यह आपके दिमाग में आता है, यानी। (जब आप महसूस करें) ज्ञान और अज्ञान में आपने जो पाप किया है, उसके बारे में खेद है, तो अधिक निंदा के लिए, चाहे वह शैतान की कार्रवाई के माध्यम से कैसे भी होता है, सावधान रहें। और यदि आप पूछते हैं: शैतान की कार्रवाई के अनुसार आने वाली सच्ची स्मृति को कैसे पहचानें, तो सुनें: जब ऐसी स्मृति आपके पास आती है, और आप कर्मों द्वारा सुधार दिखाने की कोशिश करते हैं; यही सच्ची स्मृति है जिसके द्वारा पापों को क्षमा किया जाता है। और जब आप देखते हैं कि, (ईश्वर का भय और न्याय का भय) याद किया जाता है, तो आपको छुआ जाता है, और फिर आप उसी या बदतर पापों में पड़ जाते हैं, तो आपको पता चल जाएगा कि विपक्ष से याद क्या है, और वह राक्षसों ने उन्हें आपकी आत्मा की निंदा करने के लिए आप में डाल दिया। यहां आपके लिए दो स्पष्ट रास्ते हैं। इसलिए, यदि आप निंदा से डरना चाहते हैं, तो उसके कर्मों से दूर भागो।

भय और भय लाएंगे नैनो

अनुसूचित जनजाति।. - यहाँ शुद्धिकरण की क्रिया की आत्मा में पहली खोज है! पापी आत्मा में आध्यात्मिक चीजों के प्रति किसी प्रकार की असंवेदनशीलता, शीतलता है। दृश्यमान सफलताओं और सिद्धियों से मोहित और प्रशंसित, वह किसी भी अदृश्य चीज को नहीं छूती है। वह पापी की दयनीय स्थिति के बारे में, ईश्वर के न्याय के बारे में, मृत्यु के बारे में, अंतिम निर्णय के बारे में, शाश्वत पीड़ा के बारे में सोचती या पढ़ती है - और यह सब उसके लिए एक विदेशी विषय है, जैसे कि उसे छूना नहीं। इस तरह के विचार, आत्मा के हितैषी आगंतुक, कभी-कभी ज्ञान के लिए कुछ समय के लिए मन में रहते हैं, और फिर दूसरों द्वारा, सबसे सुखद लोगों द्वारा, आत्मा में अपनी कार्रवाई का एक निशान छोड़े बिना, मजबूर कर दिया जाता है। जो हृदय कृपा से नर्म नहीं होता, वह पत्थर है। पवित्र सब कुछ या तो उसमें फीका पड़ जाता है, या वापस परिलक्षित होता है, उसे पहले की तरह ठंडा छोड़ देता है। परिवर्तित पापी स्पष्ट रूप से इस तरह के पेट्रीकरण को महसूस करता है, और इसलिए सबसे पहली बात वह भगवान से पूछता है कि वह उसे डरी हुई असंवेदनशीलता से मुक्त करे और पश्चाताप के सच्चे आँसू प्रदान करे। हृदय पर अपनी पहली क्रिया में बचत करने वाली कृपा आध्यात्मिक भावना को पुनर्स्थापित और शुद्ध करती है।

अब जो आत्मा अपने में प्रवेश कर चुकी है, वह अपने अन्तिम विकार को देखती है, अपने सुधार के लिए कुछ न कुछ करने की सोचती है; लेकिन अपने आप में न तो शक्ति पाता है और न ही अच्छे कर्म करने की इच्छा। उसी समय, स्वाभाविक विचार: क्या उसने पहले से ही उस रेखा को पार नहीं किया है, जिसके कारण भगवान की कोई वापसी नहीं है, क्या उसने खुद को इस हद तक खराब नहीं किया है कि भगवान की शक्ति ही उससे कुछ भी अच्छा नहीं कर सकती है, जैसे एक विचार उस पर प्रहार करता है। निराशा में, वह दयालु ईश्वर की ओर मुड़ती है, लेकिन उसका विवेकपूर्ण विवेक और अधिक स्पष्ट रूप से ईश्वर को अधर्मियों के न्यायी, सख्त दंड के रूप में प्रस्तुत करता है।

सारा जीवन उसके सामने से गुजरता है, और उसे इसमें एक भी अच्छा काम नहीं मिला, जिसके लिए वह खुद को भगवान की दृष्टि के योग्य समझे। ईश्वर, जिसके ऊपर कोई नहीं है, इतने महान संसार में एक तुच्छ प्राणी ने अपनी सर्वशक्तिमान इच्छा का विरोध करके अपमान करने का साहस किया। फिर मृत्यु की भयावहता, न्याय, शाश्वत पीड़ा, यह विचार कि यह सब कुछ ही मिनटों में हो सकता है, अभी भी हार को पूरा करता है। उस पर भय और कांपते हैं, और अन्धकार उसे ढांप लेता है। आत्मा इस समय एक निश्चित तरीके से शाश्वत पीड़ा को छूती है। अनुग्रह, जिसने आत्मा को इतनी भारी स्थिति में ला दिया है, इस बीच निराशा से देखता है और, जब कांपने का प्रभाव होता है, तो उसे क्रूस पर चढ़ा देता है और उसके माध्यम से उद्धार की आनंदमय आशा को हृदय में डाल देता है। हालाँकि, यह बचाने वाला डर आत्मा को सुधार के पूरे समय के बाद नहीं छोड़ता है; केवल सबसे पहले यह एक पापी बीमारी में एक महत्वपूर्ण मोड़ के लिए एक आवश्यक सहायक है, और फिर यह आत्मा में गिरने से बचाने वाले के रूप में रहता है, यह याद दिलाता है कि पाप कहाँ जाता है। इसलिए, जब उसे प्रलोभन मिलता है, जब सामान्य पापों के लिए एक मजबूत आवेग उसके अभी भी अशुद्ध हृदय में पुनर्जन्म होता है, तो वह भय और भय में भगवान से प्रार्थना करती है कि वह उसे गिरने न दें और अनन्त आग को दूर न करें। इस प्रकार, सुधार के पूरे समय के दौरान, और यहां तक ​​​​कि जीवन के अंत तक, यदि आत्मा के पास ऐसी स्थिति में चढ़ने का समय नहीं है, जिसमें प्रेम में भय गायब हो जाता है, तो अनुग्रह आत्मा को अपने लिए भय को बचाने के लिए प्रेरित करता है। "जब आत्मा," डायडोचस कहते हैं, "बड़े ध्यान से शुद्ध होना शुरू होता है, तो यह एक प्रकार की जीवनदायिनी दवा की तरह महसूस होता है, भगवान का भय, जैसे कि यह कार्रवाई द्वारा इसे वैराग्य की आग में झुलसा रहा था फटकार। फिर, धीरे-धीरे शुद्ध करते हुए, वह पूर्ण शुद्धि प्राप्त करती है, प्रेम में सफल होती है, जिस अनुपात में भय कम होता है, और इस प्रकार पूर्ण प्रेम प्राप्त करता है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची:

1. फिलोकलिया, खंड 2, 1895
2. फिलोकलिया, खंड 3, 1900
3. रेवरेंड फादर जॉन कैसियन का लेखन, 1892
4. आर्कबिशप आइरेनियस का व्याख्यात्मक स्तोत्र, 1903
5. . "क्रिएशन्स", वॉल्यूम 1, 1993
6. कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप जॉन के चयनित कार्य
7. क्राइसोस्टॉम, खंड II, 1993
8. पवित्र प्रेरितों के कृत्यों और संक्षिप्त पत्रों की व्याख्या धन्य थियोफिलैक्ट, बुल्गारिया के आर्कबिशप, 1993
9. हेगुमेन। एक आम आदमी और एक भिक्षु का आध्यात्मिक जीवन बिशप के लेखन और पत्रों के अनुसार, 1997
10. फिलाट की रचनाएँ, मास्को और कोलोमना का महानगर, 1994
11. क्रिएशन्स ऑफ़ सेंट एप्रैम द सीरियन, वॉल्यूम 1, 1993
12. हिरोमोंक आर्सेनी एथोस के पत्र, 1899
13. भिक्षु अब्बा डोरोथियस की भावपूर्ण शिक्षाएँ, 1900
14. आदरणीय पिता बरसानुफियस द ग्रेट और जॉन के आध्यात्मिक जीवन के लिए गाइड, 1993
15. एथोस रूसी सेंट पेंटेलिमोन मठ का प्राचीन संरक्षक, 1899।

जो डरता है वह प्रेम में अपूर्ण है

यह कैसा था - 1

(प्रका0वा0 17:12-14)।

» (2 थिस्स. 2:7,8)।

»

जो डरता है वह प्रेम में अपूर्ण है

हमारे समय के साथ दूसरे घटक पर विचार करने और तुलना करने से पहले कि यह दूर के एंटीडिलुवियन समय में कैसा था, आइए अपने तर्क को संक्षेप में प्रस्तुत करें, जिसे हमने "यह कैसा था - 1" लेख में वापस शुरू किया। पहला सवाल जो ज्यादातर लोगों के मन में उठ सकता है (खासकर इस दुनिया के ताकतवरों के कपटी षडयंत्र के आलोक में जो हमारे सामने खुल गया है): वे इस साजिश को कैसे खत्म करने जा रहे हैं? मैं तुरंत अपने आप को ठीक कर दूंगा - हमारे मामले में, इस तरह से पूछना अधिक सही होगा: प्रभु विरोधी की वैश्विक तानाशाही स्थापित करने के लिए शैतान के सेवकों की योजनाओं को कैसे नष्ट करेगा? हालांकि, इस सवाल का जवाब हमें काफी हैरान कर सकता है।

कितनी बार किसी व्यक्ति ने अपनी व्यक्तिगत घटनाओं, या वैश्विक विश्व प्रक्रियाओं के दौरान ईश्वरीय हस्तक्षेप की अभिव्यक्ति की कल्पना करने की कोशिश की, और परिणामस्वरूप गलत हुआ? यहोवा ने हमें आरम्भ से ही चेतावनी दी है: "मेरे विचार तेरे विचार नहीं हैं, और न ही तेरे मार्ग मेरे मार्ग हैं, यहोवा की यही वाणी है"(यशायाह 55:8)। आइए याद करें कि प्राचीन समय में इस्राएल के लोग कैसे मसीहा के आने की आशा करते थे और अंत में क्या हुआ। यह परमेश्वर की अभिव्यक्ति का यह झूठा (स्वयं का) विचार था जिसने उन पर एक क्रूर मजाक किया, उन्हें यीशु मसीह को अपने उद्धारकर्ता के रूप में पूरी तरह से स्वीकार करने की अनुमति नहीं दी, जब वह आखिरकार उनके पास आया। सबसे अधिक संभावना है कि वे अपने दाहिने हाथ में मुक्ति की तलवार के साथ एक सफेद घोड़े पर एक निश्चित राजकुमार की प्रतीक्षा कर रहे थे, लेकिन वह दिखाई दिया - कोई रूप नहीं, कोई स्थिति नहीं, एक गधे पर, अपमानित और भीड़ द्वारा थूक दिया गया, एक "पागल" क्रूस पर चढ़ाया गया आर - पार।

उसके लोग अब परमेश्वर से क्या उम्मीद करते हैं? वह अंत समय की घटनाओं की कल्पना कैसे करता है, अगर वह उनकी कल्पना करता है? जवाब में, केवल प्रश्न पूछे जा सकते हैं: यदि बहुत से लोग विश्वास करते हैं, या कम से कम गुप्त रूप से क्लेश के समय से पहले चर्च के मेघारोहण की आशा करते हैं, तो क्या कहा जा सकता है, जिसके बारे में हम बाइबल में पढ़ सकते हैं? विश्वास करने वाले लोग क्या भरोसा कर सकते हैं यदि वे अपने पूरे सचेत जीवन में परमेश्वर के साथ उन्हें अपनी इच्छाओं के निष्पादक के रूप में मानते हैं? परमेश्वर के बच्चे कहाँ समाप्त होंगे जिन्होंने यह नहीं समझा कि बाइबल इस दुनिया के साथ युद्ध के बारे में क्यों बात करती है और परमेश्वर के वचन का क्या अर्थ है जब यह हमें आस्तिक के अधिकार, सतर्कता और आत्म-बलिदान के बारे में बताता है? ऐसे प्रश्न अनंत संख्या में पूछे जा सकते हैं। लेकिन अगर यह केवल एक गलती थी जो चर्च से आगे नहीं जाती है, तो नहीं, ऐसी शैशवावस्था और अज्ञानता अब पूरी दुनिया के लिए एक त्रासदी में बदल जाती है - क्योंकि जिन्हें दुनिया पर वापस सत्ता दी गई थी, वे फिर से चूक गए, दूसरों को प्रधानता देते हुए ताकतों। मैं अब चर्च की लावारिस शक्ति और इसका विरोध करने वाले पहले जानवर की शक्ति के बारे में बात कर रहा हूँ।

भगवान के लोगों की ये पुरानी बीमारियां न केवल यीशु मसीह के पहले आगमन के समय नींद और हार का कारण थीं, जब भगवान के विशाल बहुमत ने यीशु मसीह को मसीहा के रूप में नहीं पहचाना, बल्कि उनकी हार का कारण भी बनेगा। अंतिम समय में चर्च का विशाल बहुमत: “और मैंने देखा कि उसका एक सिर मानो प्राणघातक रूप से घायल हो गया था, लेकिन यह नश्वर घाव ठीक हो गया था। और सारी पृय्वी ने उस पशु के पीछे हो कर अचम्भा किया, और उस अजगर को दण्डवत् किया, जिस ने उस पशु को बल दिया, और उस पशु को दण्डवत् करके कहा, इस पशु के समान कौन है? और कौन उससे लड़ सकता है? और उसके मुंह से घमण्ड और निन्दा करने वाला मुंह दिया गया, और उसे बयालीस महीने तक काम करने की शक्ति दी गई। और उस ने परमेश्वर की निन्दा करने के लिथे अपना मुंह खोला, कि उसके नाम, और उसके निवासस्थान, और स्वर्ग के रहनेवालोंकी निन्दा करे। और उसे पवित्र लोगों से युद्ध करने और उन पर जय पाने की आज्ञा दी गई; और उसे हर एक जाति, और लोग, और भाषा, और जाति पर अधिकार दिया गया। और जितने पृथ्वी पर रहने वाले हैं, वे सब उसको दण्डवत करेंगे, जिनके नाम जगत की उत्पत्ति के समय से घात किए गए मेम्ने के जीवन की पुस्तक में नहीं लिखे हैं।”(प्रका. 13:3-8)। लेख की शुरुआत में पूछे गए प्रश्न का उत्तर यहां दिया गया है: यह पता चला है कि हमारा भगवान शैतान की योजनाओं को नष्ट नहीं करेगा, लेकिन उन्हें सच होने देगा। लेकिन वह इसे केवल इस उद्देश्य से करेगा कि स्वयं मसीह, अपने मुंह की आत्मा से, शैतान और उसके सभी मंत्रियों को हरा दे: "और जो दस सींग तू ने देखे वे दस राजा हैं, जिन को अब तक राज्य न मिला, वरन उस पशु के संग एक घण्टे तक राज्य करते रहेंगे। उनके विचार समान हैं और वे पशु को अपनी शक्ति और शक्ति देंगे। वे मेम्ने से युद्ध करेंगे, और मेम्ना उन पर जय पायेगा; क्योंकि वही प्रभुओं का प्रभु और राजाओं का राजा है, और जो उसके संग हैं, वे बुलाए हुए और चुने हुए और विश्वासयोग्य हैं।”(प्रका0वा0 17:12-14)।

केवल संतों को हराकर ही शैतान पूरी दुनिया, लोगों और राज्यों से ऊपर उठ सकता है, लेकिन इसलिए नहीं कि यह भगवान को प्रसन्न करेगा, बल्कि इसलिए कि चर्च खुद शैतान के प्रतिरोध की मुख्य शक्ति - एकता को खो देगा। हालाँकि, मुख्य कारण यह नहीं है, एकता का नुकसान केवल एक और एकता के नुकसान का परिणाम हो सकता है - भगवान के साथ एकता, लेकिन मसीह ने प्रार्थना की: "मैं अब संसार में नहीं रहा, परन्तु वे जगत में हैं, और मैं तुम्हारे पास जा रहा हूं। पवित्र पिता! उन्हें अपने नाम पर रख, जिन्हें तू ने मुझे दिया है ताकि वे हमारे जैसे ही हों» (यूहन्ना 17:11)। प्रभु ने एक उदाहरण के रूप में पुत्र और पिता की एकता का हवाला देते हुए हमारी एकता के लिए प्रार्थना की, और इसलिए नहीं कि हमें किसी तरह प्रार्थना करनी चाहिए या उसी तरह बोलना चाहिए, नहीं, क्योंकि चर्च में असहमति होनी चाहिए। परमेश्वर के लोगों के बीच एकता की कमी वास्तव में सत्य के मार्ग की हानि की गहरी समस्या को प्रकट करती है, और इसलिए परमेश्वर और उसकी प्रेरक शक्ति - प्रेम का लक्ष्य। यदि ऐसा है, तो चर्च, अपना उद्देश्य खो चुका है, इसके कार्यान्वयन के लिए एकता की आवश्यक शक्ति भी खो देता है। प्रभु ने देखा - जैसे ही अंत में एकता समाप्त हो जाएगी, उसका शैतानी सरोगेट निश्चित रूप से मंच पर प्रकट होगा (जिसके बारे में हम अगले लेख में बात करेंगे)। यही कारण है कि मसीह बहुत आवश्यक एकता के लिए प्रार्थना करता है, जिसकी अनुपस्थिति हमें एंटीक्रिस्ट के शासन की शुरुआत और संतों पर विजय के बारे में बताएगी, जिसके बारे में जॉन थियोलॉजियन के रहस्योद्घाटन में कहा गया है। यह दुख की बात नहीं है, लेकिन यह एक स्वाभाविक तथ्य है, परमेश्वर का वचन कहता है: "... मांस और लहू परमेश्वर के राज्य के वारिस नहीं हो सकते, और भ्रष्टता को भ्रष्टाचार विरासत में नहीं मिलता"(1 कुरिन्थियों 15:50), इसलिए हमारी जीत शारीरिक नहीं होगी, जैसा कि कई लोग कल्पना करते हैं, लेकिन आध्यात्मिक, परमेश्वर के मेमने के नेतृत्व में: "क्योंकि अधर्म का भेद तो हो ही चुका है, परन्तु वह तब तक पूरा न होगा, जब तक कि जो अब रोके रखता है, उसे बीच में से उठा न लिया जाए। और तब वह अधर्मी प्रगट होगा, जिसे प्रभु यीशु अपने मुंह के श्‍वास से घात करेगा, और अपने आने के आभास से नाश करेगा।”(2 थिस्स. 2:7,8)।

दूसरे शब्दों में, इसमें कोई संदेह नहीं है कि हम एक महान नाटक और सभी मानव सभ्यता के बाद के अंत को देखेंगे। हालाँकि, न तो यह घटना मुख्य होनी चाहिए, मुख्य बात यह होगी कि हम इस आसन्न नाटक का अनुसरण करते हुए, भगवान के मेमने की जीत और विजय में भागीदार बनेंगे या नहीं। और यह चुनाव हम हर दिन, यहीं और अभी करते हैं। मानवता की प्रतीक्षा करने वाली सभी घटनाओं की भविष्यवाणी करना असंभव है, और यह अनावश्यक है, क्योंकि यह कोई लाभ नहीं लाएगा और ताकत नहीं देगा। ऐसा ज्ञान केवल एक व्यक्ति में भय बो सकता है, और यह शैतान के मुख्य लक्ष्यों में से एक है। परमेश्वर का वचन कहता है: “प्रेम में भय नहीं होता, परन्तु सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है, क्योंकि डर में दर्द है। जो डरता है वह प्रेम में अपूर्ण है» (1 यूहन्ना 4:18)। यदि कोई व्यक्ति परमेश्वर के वचन और पवित्र आत्मा द्वारा नहीं, बल्कि इस दुनिया के परिदृश्यों द्वारा निर्देशित होता है, तो यह अनिवार्य रूप से उसके जीवन, उसके परिवार, व्यवसाय, धन आदि के लिए भय का कारण बनेगा। नतीजतन, ऐसे व्यक्ति के कार्यों को सहज आधार भय द्वारा निर्देशित किया जाएगा, न कि भगवान द्वारा, और यह अनिवार्य रूप से हार की ओर ले जाएगा। बेशक, हम सभी देखते हैं कि घटनाएं विनाश की दिशा में विकसित हो रही हैं, लेकिन यह निराशावादी का विचार नहीं है यदि कोई व्यक्ति इसे भगवान की आंखों से देखता है। इसके विपरीत, संयम के लिए धन्यवाद जिसमें हम रहेंगे और पवित्र आत्मा, हम अपनी ताकत या ताकत पर भरोसा नहीं कर पाएंगे अच्छे लोग, प्रभावशाली संगठन या सार्वजनिक सेवाएं, लेकिन केवल भगवान पर, और सब कुछ हमेशा उसके नियंत्रण में होता है।

इसलिए, लोगों से उपभोक्ताओं का एक समाज बनाया: उत्पादों के उपभोक्ता, सेवाओं के उपभोक्ता, सूचना के उपभोक्ता, उन्होंने उनके दिमाग में अंत की अपनी दृष्टि बनाई (क्योंकि अंत अभी भी होगा), उनकी मुक्ति की दृष्टि और उनकी दृष्टि भगवान की। काश, कई ईसाई भी इन दर्शनों के साथ जीते हैं, कई चल रही घटनाओं पर एक स्वरूपित प्रतिक्रिया के साथ प्रतिक्रिया करते हैं कि उनमें बुराई पैदा हुई। यहाँ तक कि विश्वासी भी आत्मा के अनुसार नहीं, परन्तु इस संसार के रीति-रिवाजों के अनुसार तर्क करते हैं। इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए, अगले लेख में हम एक धूर्त सिद्धांत पर विचार करेंगे जो नए विचारों के जनक की गहराई में पैदा हुआ था। यह साम्यवाद की अवधारणा है। शैतान ने न केवल पूरी दुनिया को अपने साथ ले लिया है, बल्कि कई धोखेबाज पुजारी, पादरी, शिक्षक, उपदेशक और धर्मशास्त्री समान रूप से रहते हैं और उसके बारे में बात करते हैं।

अध्याय 4 . पर टिप्पणियाँ

प्रेरित यूहन्ना की पहली पत्री का परिचय

व्यक्तिगत संदेश और इतिहास में इसका स्थान

जॉन के इस काम को "पत्री" कहा जाता है, लेकिन इसमें न तो शुरुआत है और न ही अक्षरों का अंत। इसमें न तो अभिवादन का पता है और न ही समापन अभिवादन जो पॉल के पत्रों में प्रकट होता है। और फिर भी, जो कोई भी इस पत्री को पढ़ता है, वह इसके अत्यधिक व्यक्तिगत चरित्र को महसूस करता है।

जिस व्यक्ति ने यह संदेश लिखा है, उसके दिमाग की आंखों के सामने, निस्संदेह, एक विशिष्ट स्थिति और लोगों का एक विशिष्ट समूह था। किसी ने कहा है कि 1 जॉन के रूप और व्यक्तिगत चरित्र को एक प्रेमपूर्ण पादरी द्वारा लिखे गए "प्रेम से भरे उपदेश" के रूप में देखकर समझाया जा सकता है, लेकिन सभी चर्चों को भेजा जाता है।

इनमें से प्रत्येक पत्र वास्तव में एक ज्वलंत अवसर पर लिखा गया था, जिसके ज्ञान के बिना कोई भी व्यक्ति स्वयं पत्र को पूरी तरह से नहीं समझ सकता है। इस प्रकार, 1 यूहन्ना को समझने के लिए, सबसे पहले उन परिस्थितियों को फिर से बनाने का प्रयास करना चाहिए जिन्होंने उन्हें जन्म दिया, यह याद करते हुए कि यह इफिसुस में वर्ष 100 के कुछ समय बाद लिखा गया था।

विश्वास से टूटना

इस युग को सामान्य रूप से चर्च में, और विशेष रूप से इफिसुस जैसे स्थानों में, कुछ प्रवृत्तियों द्वारा चित्रित किया गया है।

1. अधिकांश ईसाई पहले से ही तीसरी पीढ़ी के ईसाई थे, यानी पहले ईसाइयों के बच्चे और यहां तक ​​कि पोते भी। ईसाई धर्म के शुरुआती दिनों का उत्साह, कम से कम कुछ हद तक, बीत चुका है। जैसा कि एक कवि ने कहा: "उस युग की शुरुआत में जीना कितना बड़ा आशीर्वाद है।" अपने अस्तित्व के पहले दिनों में, ईसाई धर्म महिमा के प्रभामंडल से आच्छादित था, लेकिन पहली शताब्दी के अंत तक यह पहले से ही कुछ परिचित, पारंपरिक, उदासीन हो गया था। लोगों को इसकी आदत हो गई और इसने उनके लिए अपना कुछ आकर्षण खो दिया। यीशु लोगों को जानते थे और उन्होंने कहा था कि "बहुतों का प्यार ठंडा हो जाएगा" (मत्ती 24:12)।यूहन्ना ने इस पत्री को ऐसे युग में लिखा था, जब कम से कम कुछ लोगों के लिए पहला मेघारोहण समाप्त हो गया था, और धर्मपरायणता की ज्वाला बुझ गई थी और आग बमुश्किल सुलग रही थी।

2. इस स्थिति के कारण, चर्च में लोग दिखाई दिए, जो उन मानकों को मानते थे जो ईसाई धर्म एक व्यक्ति पर एक उबाऊ बोझ के रूप में लगाता है। वे नहीं बनना चाहते थे साधू संतइस अर्थ में कि यह समझा जाता है नया करार. नया नियम शब्द का प्रयोग करता है हैगियोस,जिसे अक्सर के रूप में अनुवादित किया जाता है पवित्र।इस शब्द का मूल अर्थ था भिन्न, भिन्न, भिन्न।यरूशलेम का मंदिर था हैगियोस,क्योंकि यह अन्य इमारतों से अलग था; शनिवार था हैगियोस;क्योंकि यह अन्य दिनों से अलग था; इजरायली थे हैगियोस,क्योंकि यह था विशेषलोग, बाकियों की तरह नहीं; और ईसाई कहा जाता था हैगियोस,क्योंकि वह होने के लिए था अन्यथाअन्य लोगों की तरह नहीं। ईसाइयों और बाकी दुनिया के बीच हमेशा एक खाई रही है। चौथे सुसमाचार में, यीशु कहते हैं: यदि तुम संसार के होते, तो संसार अपनों से प्रेम रखता; परन्तु इस कारण कि तू संसार के नहीं, वरन मैं ने तुझे जगत से छुड़ाया है, इसलिथे संसार तुझ से बैर रखता है" (यूहन्ना 15:19)।यीशु ने परमेश्वर से प्रार्थना करते हुए कहा, “मैं ने तेरा वचन उन्हें दिया, और संसार ने उन से बैर रखा, क्योंकि जैसे मैं संसार का नहीं, वैसे ही वे भी संसार के नहीं हैं।” (यूहन्ना 17:14)।

नैतिक आवश्यकताएं ईसाई धर्म से जुड़ी थीं: इसे एक व्यक्ति से नैतिक शुद्धता के नए मानकों, दया, सेवा, क्षमा की एक नई समझ की आवश्यकता थी - और यह मुश्किल निकला। और इसलिए, जब पहला उत्साह और पहला उत्साह ठंडा हो गया, तो दुनिया का विरोध करना और हमारे युग के आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों और रीति-रिवाजों का विरोध करना अधिक कठिन हो गया।

3. यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जॉन के पहले पत्र में कोई संकेत नहीं है कि जिस चर्च को उसने लिखा था उसे सताया जा रहा था। खतरा उत्पीड़न में नहीं, बल्कि प्रलोभन में है। यह भीतर से आया था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यीशु ने यह भी पूर्वाभास किया था: "और बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे," उसने कहा, "और बहुतों को भरमाएगा।" (मत्ती 24:11)।यह ठीक यही खतरा था कि पौलुस ने इफिसुस की उसी कलीसिया के अगुवों को अपने विदाई भाषण से उन्हें सम्बोधित करते हुए चेतावनी दी: "क्योंकि मैं जानता हूं, कि मेरे जाने के बाद, भेड़-बकरियों को नहीं, और तुम में से भयंकर भेड़िये तुम्हारे बीच में आएंगे; वे लोग उठ खड़े होंगे, जो टेढ़ी-मेढ़ी बातें कहेंगे, कि चेलों को अपनी ओर खींचे (प्रेरितों के काम 20:29-30)।जॉन का पहला पत्र किसी बाहरी दुश्मन के खिलाफ नहीं था जो ईसाई धर्म को नष्ट करने की कोशिश कर रहा था, बल्कि उन लोगों के खिलाफ था जो ईसाई धर्म को बौद्धिक रूप देना चाहते थे। उन्होंने अपने समय की बौद्धिक प्रवृत्तियों और धाराओं को देखा और माना कि यह ईसाई सिद्धांत को धर्मनिरपेक्ष दर्शन और आधुनिक सोच के अनुरूप लाने का समय है।

आधुनिक दर्शन

आधुनिक सोच और दर्शन क्या थे जो ईसाई धर्म को झूठी शिक्षा की ओर ले गए? इस समय ग्रीक दुनिया पर एक विश्वदृष्टि का प्रभुत्व था जिसे सामूहिक रूप से ज्ञानवाद के रूप में जाना जाता था। ज्ञानवाद इस विश्वास पर आधारित था कि केवल आत्मा ही अच्छी है, जबकि पदार्थ अपने सार में हानिकारक है। और इसलिए, गूढ़ज्ञानवादियों को अनिवार्य रूप से इस दुनिया और सांसारिक हर चीज से घृणा करनी पड़ी, क्योंकि यह पदार्थ था। विशेष रूप से, उन्होंने शरीर का तिरस्कार किया, जो भौतिक होने के कारण हानिकारक होने के लिए बाध्य था। इसके अलावा, नोस्टिक्स का मानना ​​​​था कि मानव आत्मा शरीर में बंद है, जैसे कि एक जेल में, और आत्मा, भगवान का बीज, सर्व-अच्छा है। और इसलिए, जीवन का लक्ष्य एक दुष्ट, हानिकारक शरीर में बंद इस दिव्य बीज को मुक्त करना है। यह केवल एक सच्चे ज्ञानशास्त्री के लिए उपलब्ध विशेष ज्ञान और विस्तृत अनुष्ठान के साथ ही किया जा सकता है। विचार की इस पंक्ति ने यूनानी विश्वदृष्टि पर गहरी छाप छोड़ी; यह आज भी पूरी तरह से गायब नहीं हुआ है। यह इस विचार पर आधारित है कि पदार्थ हानिकारक है, लेकिन केवल आत्मा ही अच्छी है; कि जीवन का केवल एक ही योग्य लक्ष्य है - मानव आत्मा को हानिकारक कारागार से मुक्त करना।

झूठे शिक्षक

इस बात को ध्यान में रखते हुए, आइए अब हम फिर से 1 यूहन्ना की ओर मुड़ें और देखें कि ये झूठे शिक्षक कौन थे और उन्होंने क्या सिखाया। वे चर्च में थे, लेकिन इससे दूर चले गए। उन्होंने हमें छोड़ दिया, लेकिन हमारे नहीं थे" (1 यूहन्ना 2:19)।वे थे शक्तिशाली लोगजो भविष्यद्वक्ता होने का दावा करते थे। "संसार में बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता प्रकट हुए हैं" (1 यूहन्ना 4:1)।हालाँकि उन्होंने चर्च छोड़ दिया, फिर भी उन्होंने इसमें अपनी शिक्षाओं को फैलाने और इसके सदस्यों को सच्चे विश्वास से दूर करने की कोशिश की। (1 यूहन्ना 2:26)।

यीशु को मसीहा के रूप में नकारना

कुछ झूठे शिक्षकों ने इनकार किया कि यीशु ही मसीहा है। "झूठा कौन है," जॉन पूछता है, "यदि वह नहीं है जो इनकार करता है कि यीशु मसीह है?" (1 यूहन्ना 2:22)।यह संभव है कि ये झूठे शिक्षक नोस्टिक्स नहीं, बल्कि यहूदी थे। यहूदी ईसाइयों के लिए यह हमेशा कठिन रहा है, लेकिन ऐतिहासिक घटनाओं ने उनकी स्थिति को और भी कठिन बना दिया है। एक यहूदी के लिए क्रूस पर चढ़ाए गए मसीहा पर विश्वास करना आम तौर पर कठिन था, और यदि वह इस पर विश्वास करना भी शुरू कर देता, तो भी उसकी कठिनाइयाँ समाप्त नहीं होती थीं। ईसाइयों का मानना ​​​​था कि यीशु बहुत जल्द अपनी रक्षा करने और उन्हें सही ठहराने के लिए वापस आएंगे। यह स्पष्ट है कि यह आशा यहूदियों के हृदयों को विशेष रूप से प्रिय थी। 70 में, रोमनों ने यरूशलेम पर कब्जा कर लिया, जो लंबी घेराबंदी और यहूदियों के प्रतिरोध से इतने क्रोधित थे कि उन्होंने पवित्र शहर को पूरी तरह से नष्ट कर दिया और यहां तक ​​​​कि हल के साथ जगह को हल किया। इस सब के बावजूद एक यहूदी कैसे विश्वास कर सकता है कि यीशु आकर लोगों को बचाएगा? पवित्र शहर वीरान था, यहूदी पूरी दुनिया में बिखरे हुए थे। इसके सामने यहूदी कैसे विश्वास कर सकते थे कि मसीहा आ गया था?

अवतार से इनकार

लेकिन और भी थे गंभीर समस्याएं: चर्च के भीतर ही ईसाई धर्म को गूढ़ज्ञानवाद की शिक्षाओं के अनुरूप लाने का प्रयास किया गया है। उसी समय, किसी को ग्नोस्टिक्स के सिद्धांत को याद रखना चाहिए - केवल अच्छे की भावना, और इसके सार में पदार्थ अत्यंत शातिर है। और ऐसे में कोई भी अवतार नहीं हो सकता।ऑगस्टाइन ने कई सदियों बाद यही बताया। ईसाई धर्म अपनाने से पहले, ऑगस्टीन विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं से अच्छी तरह वाकिफ थे। अपने "कन्फेशन" (6,9) में वह लिखते हैं कि उन्होंने लगभग वह सब कुछ पाया जो ईसाई धर्म बुतपरस्त लेखकों के लोगों से कहता है, लेकिन एक महान ईसाई कहावत नहीं मिली और बुतपरस्त लेखकों के बीच कभी नहीं मिलेगी: "शब्द मांस बन गया और रह गया हमारे साथ" (यूहन्ना 1:4)।ठीक इसलिए क्योंकि बुतपरस्त लेखकों का मानना ​​था कि पदार्थ अनिवार्य रूप से बुरा है, और इसलिए कि शरीर भी मूल रूप से बुरा है, वे कभी भी ऐसा कुछ नहीं कह सकते थे।

यह स्पष्ट है कि झूठे भविष्यवक्ताओं जिनके खिलाफ 1 यूहन्ना को निर्देशित किया गया था, ने देहधारण की वास्तविकता और यीशु के भौतिक शरीर की वास्तविकता को नकार दिया। यूहन्ना लिखता है: “हर एक आत्मा जो मान लेती है, कि यीशु मसीह शरीर में होकर आया है, परमेश्वर की ओर से है, और जो आत्मा यीशु मसीह को शरीर में आकर अंगीकार नहीं करती, वह परमेश्वर की ओर से नहीं है।” (1 यूहन्ना 4:2-3)।

प्रारंभिक ईसाई चर्च में, अवतार की वास्तविकता को पहचानने से इनकार दो रूपों में प्रकट हुआ।

1. उनकी अधिक क्रांतिकारी और अधिक व्यापक रेखा कहलाती थी निरंकुशता,जिसका अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है भ्रम।ग्रीक क्रिया डॉकनेसाधन लगना।डोकेटिस्टों ने दावा किया कि केवल लोग ऐसा लगाजैसे यीशु का शरीर था। डॉकेटिस्टों ने तर्क दिया कि यीशु एक विशेष रूप से आध्यात्मिक प्राणी थे, जिनके पास केवल एक स्पष्ट, भ्रामक शरीर था।

2. लेकिन इस सिद्धांत का एक अधिक सूक्ष्म और अधिक खतरनाक संस्करण केरिनफ के नाम से जुड़ा है। सेरिंथस ने मानव यीशु और दिव्य यीशु के बीच एक सख्त अंतर किया। उन्होंने घोषणा की कि यीशु सबसे सामान्य व्यक्ति थे, सबसे स्वाभाविक तरीके से पैदा हुए थे, भगवान की विशेष आज्ञाकारिता में रहते थे, और इसलिए, उनके बपतिस्मा के बाद, एक कबूतर के रूप में मसीह उस पर उतरे और उन्हें एक शक्ति से दिया जो कि है सारी शक्ति से परे, जिसके बाद यीशु ने लोगों को पिता के बारे में गवाही दी, जिसके बारे में लोग पहले कुछ भी नहीं जानते थे। लेकिन सेरिन्थस और भी आगे चला गया: उसने दावा किया कि उसके जीवन के अंत में, मसीह ने यीशु को फिर से छोड़ दिया, ताकि मसीह को कभी भी कष्ट न हो। पीड़ित, मर गया और फिर जी उठा यीशु आदमी।

एशिया माइनर के कई चर्चों में एंटिओक के बिशप, इग्नाटियस (परंपरा के अनुसार, जॉन का एक शिष्य) के पत्रों से इस तरह के विचार कितने व्यापक रूप से देखे जा सकते हैं, जाहिरा तौर पर उसी चर्च के समान जिसमें 1 जॉन लिखा गया था। इन पत्रों को लिखने के समय, इग्नाटियस रोम के रास्ते में हिरासत में था, जहां वह शहीद की मौत मर गया था: सम्राट ट्रोजन के आदेश से, उसे टुकड़ों में फाड़ने के लिए सर्कस के मैदान में फेंक दिया गया था। जंगली जानवर. इग्नाटियस ने ट्रैलियन्स को लिखा: "इसलिए, जब कोई आपको यीशु मसीह के बारे में गवाही न दे, तो न सुनें, जो वर्जिन मैरी से डेविड की वंश से निकला था, वास्तव में पैदा हुआ था, खाया और पिया, वास्तव में पोंटियस पिलातुस के तहत निंदा की गई थी, था वास्तव में क्रूस पर चढ़ाया गया और मर गया। .. वास्तव में मृतकों में से कौन उठा ... लेकिन अगर, कुछ नास्तिक - यानी अविश्वासियों - दावा करते हैं, उनके कष्ट केवल एक भ्रम थे ... तो मैं जंजीरों में क्यों हूं" (इग्नाटियस: " ट्रैलियन्स के लिए" 9 और 10)। उसने स्मिर्ना में ईसाइयों को लिखा: "क्योंकि उसने हमारे लिए यह सब सहा, ताकि हम बच सकें; उसने वास्तव में पीड़ित किया ..." (इग्नाटियस: "टू द स्मिरनाईन्स")।

पॉलीकार्प, स्मिर्ना के बिशप और जॉन के शिष्य, ने अपने पत्र में फिलिप्पियों को खुद जॉन के शब्दों का इस्तेमाल किया: "जो कोई यह स्वीकार नहीं करता है कि यीशु मसीह मांस में आया है, वह एंटीक्रिस्ट है" (पॉलीकार्प: फिलिप्पियों 7:1)। .

जॉन के पहले पत्र में सेरिन्थोस की इस शिक्षा की आलोचना की गई है। यूहन्ना यीशु के बारे में लिखता है: “यह यीशु मसीह है, जो जल और लोहू (और आत्मा) के द्वारा आया; केवल पानी से नहीं, बल्कि पानी और खून से"(5.6)। इन पंक्तियों का अर्थ यह है कि गूढ़ज्ञानवादी शिक्षक इस बात से सहमत थे कि ईश्वरीय मसीह आया था पानी,अर्थात्, यीशु के बपतिस्मे के द्वारा, परन्तु इनकार करने लगा कि वह आया था रक्तवह है, क्रॉस के माध्यम से, क्योंकि उन्होंने जोर देकर कहा कि ईश्वरीय मसीह ने मानव यीशु को सूली पर चढ़ाने से पहले छोड़ दिया था।

इस विधर्म का मुख्य खतरा यह है कि इसे गलत श्रद्धा कहा जा सकता है: यह अपनी पूर्णता को पहचानने से डरता है मानव मूलजीसस क्राइस्ट, इसे ईशनिंदा मानते हैं कि जीसस क्राइस्ट के पास वास्तव में था शारीरिक काया. यह विधर्म आज भी नहीं मरा है, और काफी बड़ी संख्या में धर्मपरायण ईसाई इसके प्रति झुकाव रखते हैं, अक्सर अनजाने में। लेकिन हमें याद रखना चाहिए, जैसा कि प्रारंभिक चर्च के महान पिताओं में से एक ने विशिष्ट रूप से व्यक्त किया था: "वह हमारे जैसा बन गया ताकि हम उसके जैसे बन सकें।"

3. गूढ़ज्ञानवादियों के विश्वास का लोगों के जीवन पर एक निश्चित प्रभाव पड़ा।

क) पदार्थ और हर चीज के लिए ज्ञानशास्त्रियों के संकेतित रवैये ने उनके शरीर और उसके सभी हिस्सों के प्रति उनके दृष्टिकोण को निर्धारित किया; इसने तीन रूप लिए।

1. कुछ के लिए, इसका परिणाम तपस्या, उपवास, ब्रह्मचर्य, सख्त आत्म-संयम और यहां तक ​​कि जानबूझकर किसी के शरीर के साथ कठोर व्यवहार करना था। नोस्टिक्स ने विवाह पर ब्रह्मचर्य का पक्ष लेना शुरू कर दिया और शारीरिक अंतरंगता को पाप माना; इस दृष्टिकोण को आज भी इसके समर्थक मिलते हैं। जॉन के पत्र में इस तरह के रवैये का कोई निशान नहीं है।

2. दूसरों ने घोषणा की कि शरीर बिल्कुल भी मायने नहीं रखता है, और इसलिए उसकी सभी इच्छाओं और स्वादों को असीमित रूप से संतुष्ट किया जा सकता है। जैसे ही शरीर वैसे भी मर जाएगा और बुराई का बर्तन है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति अपने मांस के साथ कैसा व्यवहार करता है। जॉन ने फर्स्ट एपिस्टल में इस दृष्टिकोण का विरोध किया था। यूहन्ना झूठे के रूप में निंदा करता है जो ईश्वर को जानने का दावा करता है, लेकिन साथ ही साथ ईश्वर की आज्ञाओं का पालन नहीं करता है, क्योंकि एक व्यक्ति जो मानता है कि वह मसीह में रहता है, उसे वैसा ही करना चाहिए जैसा उसने किया था (1,6; 2,4-6). यह बिल्कुल स्पष्ट है कि जिन समुदायों को यह संदेश संबोधित किया गया था, वहां ऐसे लोग थे जिन्होंने दावा किया था कि उन्हें ईश्वर का विशेष ज्ञान है, हालांकि उनका व्यवहार ईसाई नैतिकता की आवश्यकताओं से बहुत दूर था।

कुछ हलकों में इन गूढ़ज्ञानवादी सिद्धांतों को और विकसित किया गया था। एक ज्ञानी वह व्यक्ति था जिसके पास कुछ ज्ञान था, सूक्तिइसलिए, कुछ लोगों का मानना ​​था कि नोस्टिक को सबसे अच्छे और बुरे दोनों को जानना चाहिए, और उच्च लोकों और निचले इलाकों में जीवन को जानना और अनुभव करना चाहिए। कोई शायद यह भी कह सकता है कि इन लोगों का मानना ​​था कि एक व्यक्ति पाप करने के लिए बाध्य है। हम थुआतीरा और रहस्योद्घाटन की पत्री में ऐसी मनोवृत्तियों का उल्लेख पाते हैं, जहाँ पुनर्जीवित मसीह उन लोगों के बारे में बात करता है जो "शैतान की तथाकथित गहराइयों को नहीं जानते" (प्रका. 2:24)।और यह बहुत संभव है कि जॉन इन लोगों का जिक्र कर रहा हो जब वह कहता है कि "ईश्वर प्रकाश है, और उसमें कोई अंधेरा नहीं है" (1 यूहन्ना 1:5)।इन ज्ञानशास्त्रियों का मानना ​​था कि ईश्वर न केवल प्रकाश को अंधा कर रहा है, बल्कि अभेद्य अंधकार भी है, और उस व्यक्ति को दोनों को समझना चाहिए। यह देखना मुश्किल नहीं है भयानक परिणामऐसा विश्वास।

3. गूढ़ज्ञानवाद की एक तीसरी किस्म भी थी। एक सच्चा ज्ञानशास्त्री खुद को एक विशेष रूप से आध्यात्मिक व्यक्ति मानता था, जैसे कि सब कुछ भौतिक रूप से खुद से दूर कर रहा हो और अपनी आत्मा को पदार्थ के बंधन से मुक्त कर रहा हो। नोस्टिक्स ने सिखाया कि वे इतने आध्यात्मिक थे कि वे पाप से ऊपर और परे खड़े हुए और आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त की। यूहन्ना उन लोगों के बारे में बात करता है जो खुद को धोखा देते हैं और दावा करते हैं कि उनमें कोई पाप नहीं है। (1 यूहन्ना 1:8-10)।

गूढ़ज्ञानवाद किसी भी प्रकार का हो, इसके अत्यंत खतरनाक परिणाम थे; यह बिल्कुल स्पष्ट है कि पिछली दो किस्में उन समुदायों में समान थीं जिनके लिए जॉन ने लिखा था।

बी) इसके अलावा, ज्ञानवाद लोगों के संबंध में प्रकट हुआ, जिससे ईसाई भाईचारे का विनाश हुआ। हम पहले ही देख चुके हैं कि ज्ञानशास्त्री जटिल ज्ञान के माध्यम से आत्मा को मानव शरीर के कालकोठरी से मुक्त करना चाहते थे, जो केवल दीक्षाओं के लिए समझ में आता है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि ऐसा ज्ञान हर किसी के लिए उपलब्ध नहीं था: सामान्य लोग रोज़मर्रा के सांसारिक मामलों और काम में इतने व्यस्त थे कि उनके पास नियमों के आवश्यक अध्ययन और पालन के लिए समय नहीं था, और भले ही उनके पास यह समय हो, कई लोग नोस्टिक्स द्वारा अपने थियोसॉफी और दर्शन में विकसित पदों को समझने में बस मानसिक रूप से असमर्थ हो।

और यह अनिवार्य रूप से इस तथ्य की ओर ले गया कि लोगों को दो वर्गों में विभाजित किया गया था - वास्तव में आध्यात्मिक जीवन जीने में सक्षम लोगों में और इसके लिए अक्षम लोगों में। नोस्टिक्स के पास इन दो वर्गों के लोगों के लिए विशिष्ट नाम भी थे। पूर्वजों ने आमतौर पर एक व्यक्ति को तीन भागों में विभाजित किया - में सोमा, सूचे और न्यूमा। सोम, शरीर -किसी व्यक्ति का भौतिक भाग; और सूखाआमतौर पर अनुवादित आत्मा,लेकिन यहां विशेष रूप से सावधान रहना होगा, क्योंकि सूखाइसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि हमारा क्या मतलब है आत्मा।प्राचीन यूनानियों के अनुसार सूखाजीवन के मुख्य सिद्धांतों में से एक था, जीवित अस्तित्व का एक रूप। प्राचीन यूनानियों के अनुसार, सभी जीवित चीजें हैं, सूखा। सूचे -यह वह पहलू है, जीवन का वह सिद्धांत है, जो मनुष्य को सभी जीवित प्राणियों से जोड़ता है। इसके अलावा, वहाँ था न्यूमा, आत्मा,और वह आत्मा है, जो केवल मनुष्य के पास है, जो उसे परमेश्वर से संबंधित करती है।

ग्नोस्टिक्स का उद्देश्य मुक्त करना था निमोनियासे कैटफ़िश,लेकिन यह मुक्ति, वे कहते हैं, केवल एक लंबे और कठिन अध्ययन से प्राप्त की जा सकती है, जिसके लिए केवल एक बुद्धिजीवी ही बहुत खाली समय के साथ खुद को समर्पित कर सकता है। और, इसलिए, नोस्टिक्स ने लोगों को दो वर्गों में विभाजित किया: मानस -आम तौर पर शारीरिक, भौतिक सिद्धांतों से ऊपर उठने और पशु जीवन से ऊपर उठने वाली चीजों को समझने में असमर्थ, और न्यूमेटिक्स -वास्तव में आध्यात्मिक और वास्तव में भगवान के करीब।

इस दृष्टिकोण का परिणाम बिल्कुल स्पष्ट है: नोस्टिक्स ने एक प्रकार का आध्यात्मिक अभिजात वर्ग बनाया, जो अपने छोटे भाइयों पर अवमानना ​​​​और यहां तक ​​​​कि घृणा के साथ देख रहा था। वायु-विद्यापर देखा मानसघृणित, सांसारिक प्राणियों के रूप में, जिनके लिए सच्चे धर्म का ज्ञान दुर्गम है। इसका परिणाम, फिर से, ईसाई भाईचारे का विनाश था। इसलिए, यूहन्ना पूरे पत्र में इस बात पर जोर देता है कि ईसाई धर्म का असली निशान साथी पुरुषों के लिए प्रेम है। "अगर हम रोशनी में चलते हैं... तो हमारी आपस में संगति होती है" (1 यूहन्ना 1:7)।"जो कहता है कि वह ज्योति में है, परन्तु अपने भाई से बैर रखता है, वह अब तक अन्धकार में है" (2,9-11). इस बात का प्रमाण है कि हम मृत्यु से जीवन में प्रवेश कर चुके हैं, अपने भाइयों के लिए हमारा प्रेम है। (3,14-17). सच्ची ईसाई धर्म की निशानी यीशु मसीह में विश्वास और एक दूसरे के लिए प्रेम है (3,23). ईश्वर प्रेम है, और जो प्रेम नहीं करता वह ईश्वर को नहीं जानता (4,7.8). भगवान ने हमसे प्यार किया, इसलिए हमें एक दूसरे से प्यार करना चाहिए (4,10-12). यूहन्ना की आज्ञा कहती है कि जो कोई परमेश्वर से प्रेम रखता है, उसे अपने भाई से भी प्रेम रखना चाहिए, और जो परमेश्वर से प्रेम करने का दावा करता है, परन्तु अपने भाई से बैर रखता है, वह झूठा है। (4,20.21). सीधे शब्दों में कहें तो, गूढ़ज्ञानवादी के विचार में, सच्चे धर्म की पहचान आम लोगों के लिए अवमानना ​​थी; दूसरी ओर, जॉन हर अध्याय में कहता है कि सच्चे धर्म की निशानी सभी के लिए प्रेम है।

ऐसे गूढ़ज्ञानवादी थे: उन्होंने दावा किया कि वे ईश्वर से पैदा हुए हैं, प्रकाश में चलते हैं, पूरी तरह से पाप रहित हैं, ईश्वर में रहते हैं, और ईश्वर को जानते हैं। और इस तरह उन्होंने लोगों को बेवकूफ बनाया। उन्होंने, वास्तव में, चर्च और विश्वास के विनाश को अपने लक्ष्य के रूप में निर्धारित नहीं किया था; यहां तक ​​कि उनका इरादा चर्च को पूरी तरह से सड़े-गले से शुद्ध करने और ईसाई धर्म को एक सम्मानजनक बौद्धिक दर्शन बनाने का था, ताकि इसे उस समय के महान दर्शन के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रखा जा सके। लेकिन उनके शिक्षण ने अवतार को नकारने, ईसाई नैतिकता के विनाश और चर्च में भाईचारे के पूर्ण विनाश को जन्म दिया। और इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जॉन ऐसी उत्साही देहाती भक्ति के साथ उन गिरजाघरों की रक्षा करना चाहता है जिन्हें वह इस तरह के कपटी हमलों से प्यार करता था, क्योंकि वे अन्यजातियों के उत्पीड़न की तुलना में चर्च के लिए बहुत अधिक खतरे का प्रतिनिधित्व करते थे; ईसाई धर्म का अस्तित्व ही दांव पर लगा था।

जॉन की गवाही

जॉन के पहले पत्र का दायरा छोटा है और इसमें ईसाई धर्म की शिक्षाओं का पूरा विवरण नहीं है, लेकिन फिर भी, विश्वास की नींव पर ध्यान से विचार करना बेहद दिलचस्प है जिसके साथ जॉन ईसाई धर्म के विध्वंसक का सामना करता है।

संदेश लिखने का उद्देश्य

यूहन्ना दो निकट से संबंधित विचारों से लिखता है: कि उसके झुंड का आनन्द सिद्ध हो (1,4), और यह कि वे पाप नहीं करते (2,1). जॉन स्पष्ट रूप से देखता है कि यह झूठा रास्ता कितना ही आकर्षक लग सकता है, यह अपने स्वभाव से खुशी नहीं ला सकता है। लोगों को आनंद देना और उन्हें पाप से बचाना एक ही बात है।

भगवान के दर्शन

जॉन के पास भगवान के बारे में कहने के लिए कुछ सुंदर है। पहला, ईश्वर प्रकाश है और उसमें कोई अंधकार नहीं है। (1,5); दूसरा, परमेश्वर प्रेम है। इससे पहले कि हम उससे प्रेम करते, उसने हमसे प्रेम किया और हमारे पापों के प्रायश्चित के लिए अपने पुत्र को भेजा। (4,7-10,16). जॉन आश्वस्त है कि परमेश्वर स्वयं लोगों को अपने और अपने प्रेम के बारे में एक रहस्योद्घाटन देता है। वह प्रकाश है, अंधकार नहीं; वह प्रेम है, घृणा नहीं।

यीशु का परिचय

इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि झूठे शिक्षकों के हमले का उद्देश्य सबसे पहले यीशु था, यह पत्री, जो उनके लिए एक उत्तर के रूप में कार्य करती है, हमारे लिए विशेष रूप से मूल्यवान और उपयोगी है क्योंकि यह यीशु के बारे में क्या कहती है।

1. यीशु शुरू से था (1,1; 2,14). यीशु से मिलने से व्यक्ति शाश्वत से मिलता है।

2. इसे इस प्रकार भी व्यक्त किया जा सकता है: यीशु परमेश्वर का पुत्र है, और यूहन्ना इस विश्वास को बहुत महत्वपूर्ण मानता है (4,15; 5,5). यीशु और परमेश्वर के बीच का संबंध अद्वितीय है, और यीशु में हम परमेश्वर के सदा-चाहने वाले और हमेशा क्षमा करने वाले हृदय को देखते हैं।

3. यीशु ही मसीह है, मसीहा है (2,22; 5,1). यूहन्ना के लिए, यह विश्वास का एक महत्वपूर्ण पहलू है। किसी को यह आभास हो सकता है कि यहाँ हम एक विशेष रूप से यहूदी क्षेत्र में प्रवेश कर रहे हैं। लेकिन इसमें एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात है। यह कहना कि यीशु शुरू से था और वह परमेश्वर का पुत्र है, उसके साथ उसके संबंध पर जोर देना है अनंत काल, औरयह कहना कि यीशु ही मसीहा है, के साथ उसके संबंध पर जोर देना है इतिहास।उसके आने में हम उसके चुने हुए लोगों के माध्यम से परमेश्वर की योजना की पूर्ति देखते हैं।

4. यीशु मनुष्य शब्द के पूर्ण अर्थ में थे। इस बात से इनकार करना कि यीशु देह में आया था, मसीह-विरोधी की आत्मा में बोलना है (4,2.3). यूहन्ना गवाही देता है कि यीशु वास्तव में एक ऐसा व्यक्ति था कि वह, यूहन्ना, उसे स्वयं जानता था, उसे अपनी आँखों से देखता था, और उसे अपने हाथों से छूता था। (1,1.3). कोई भी अन्य नए नियम का लेखक देहधारण की पूर्ण वास्तविकता को इतनी शक्ति के साथ दावा नहीं करता है। यीशु न केवल एक मनुष्य बन गया, उसने लोगों के लिए दुख भी उठाया; वह पानी और खून से आया था (5.6), और उसने हमारे लिए अपना प्राण दे दिया (3,16).

5. यीशु का आना, उनका अवतार, उनका जीवन, उनकी मृत्यु, उनका पुनरुत्थान और उनके स्वर्गारोहण का एक उद्देश्य था - हमारे पापों को दूर करना। यीशु स्वयं पाप रहित था (3,5), और मनुष्य अनिवार्य रूप से एक पापी है, भले ही वह अपने अहंकार में पाप रहित होने का दावा करता हो (1,8-10), तौभी पापरहित पापियों के पापों को अपने ऊपर लेने आया (3,5). यीशु पापी लोगों के लिए दो तरह से बोलते हैं:

और वह हिमायतीभगवान के सामने (2,1). ग्रीक में यह है पैराकलेटोस,लेकिन पैराकलेटोस -यह वही है जिसे मदद के लिए बुलाया गया है। यह एक डॉक्टर हो सकता है; अक्सर यह किसी के पक्ष में गवाही देने वाला गवाह होता है; या एक वकील ने आरोपी का बचाव करने के लिए बुलाया। यीशु परमेश्वर के सामने हमारे लिए याचना करते हैं; वह, पापरहित, पापी लोगों के रक्षक के रूप में कार्य करता है।

बी) लेकिन वह केवल एक वकील नहीं है। यूहन्ना ने यीशु का दो बार नाम लिया आराधनहमारे पापों के लिए (2,2; 4,10). जब कोई व्यक्ति पाप करता है, तो उसके और भगवान के बीच मौजूद संबंध टूट जाता है। इन संबंधों को केवल प्रायश्चित के बलिदान से बहाल किया जा सकता है, या उस बलिदान से जिसके द्वारा इन संबंधों को बहाल किया जा सकता है। इस मोचन,एक शुद्धिकरण बलिदान जो परमेश्वर के साथ मनुष्य की एकता को पुनर्स्थापित करता है। इस प्रकार, मसीह के द्वारा, परमेश्वर और मनुष्य के बीच टूटे हुए संबंध को बहाल किया गया। यीशु न केवल पापी के लिए मध्यस्थता करता है, वह परमेश्वर के साथ अपनी एकता को पुनर्स्थापित करता है। यीशु मसीह का लहू हमें सभी पापों से शुद्ध करता है (1, 7).

6. परिणामस्वरूप, यीशु मसीह के द्वारा, उन लोगों ने जो उस पर विश्वास करते हैं, जीवन प्राप्त किया (4,9; 5,11.12). और यह दो तरह से सच है: उन्होंने जीवन को इस अर्थ में प्राप्त किया कि वे मृत्यु से बच गए, और उन्होंने जीवन को इस अर्थ में प्राप्त किया कि जीवन ने एक वास्तविक अर्थ प्राप्त कर लिया और एक मात्र अस्तित्व नहीं रह गया।

7. इसे इन शब्दों के साथ सारांशित किया जा सकता है: यीशु संसार का उद्धारकर्ता है (4,14). लेकिन हमें इसे पूरा बताना होगा। "पिता ने पुत्र को संसार का उद्धारकर्ता बनने के लिए भेजा" (4,14). हम पहले ही कह चुके हैं कि यीशु परमेश्वर के सामने मनुष्य के लिए मध्यस्थता करते हैं। यदि हम वहीं रुक गए, तो अन्य लोग यह तर्क दे सकते हैं कि परमेश्वर का इरादा लोगों की निंदा करना था, और केवल यीशु मसीह के आत्म-बलिदान ने उन्हें इन भयानक इरादों से बचा लिया। लेकिन ऐसा नहीं है, क्योंकि यूहन्ना के लिए, जैसा कि नए नियम के सभी लेखकों के लिए है, सारी पहल परमेश्वर की ओर से आई है। यह वह था जिसने अपने पुत्र को लोगों का उद्धारकर्ता होने के लिए भेजा था।

एक छोटे से पत्र में, मसीह के चमत्कार, महिमा और दया को पूरी तरह से दिखाया गया है।

पवित्र आत्मा

इस पत्री में, यूहन्ना पवित्र आत्मा के बारे में कम बोलता है, क्योंकि पवित्र आत्मा के बारे में उसकी मुख्य शिक्षा चौथे सुसमाचार में दी गई है। हम कह सकते हैं कि, जॉन के पहले पत्र के अनुसार, पवित्र आत्मा यीशु मसीह के माध्यम से हम में ईश्वर की निरंतर उपस्थिति की एक जोड़ने वाली कड़ी चेतना का कार्य करता है। (3,24; 4,13). हम कह सकते हैं कि पवित्र आत्मा हमें परमेश्वर के साथ की गई मित्रता की बहुमूल्यता को महसूस करने की क्षमता देता है जो हमें प्रदान की गई है।

दुनिया

ईसाई एक शत्रुतापूर्ण, ईश्वरविहीन दुनिया में रहता है। यह दुनिया एक ईसाई को नहीं जानती, क्योंकि वे ईसा को नहीं जानते थे (3,1); वह ईसाई से वैसे ही नफरत करता है जैसे वह मसीह से नफरत करता था (3,13). झूठे शिक्षक दुनिया से हैं, भगवान से नहीं, और यह ठीक है क्योंकि वे उसकी भाषा बोलते हैं कि दुनिया उन्हें सुनती है और उन्हें प्राप्त करने के लिए तैयार है। (4,4.5). पूरी दुनिया, जॉन को सारांशित करती है, शैतान की शक्ति में है (5,19). इसलिए विश्व को अवश्य ही जीतना चाहिए और विश्व के साथ इस संघर्ष में विश्वास एक हथियार के रूप में कार्य करता है। (5,4).

यह शत्रुतापूर्ण दुनिया बर्बाद है, और यह गुजरती है, और इसकी वासना गुजरती है (2,17). इसलिए, संसार की वस्तुओं पर अपना मन देना मूर्खता है; वह अपने अंतिम निधन की ओर बढ़ रहे हैं। हालाँकि ईसाई एक शत्रुतापूर्ण, गुजरती दुनिया में रहते हैं, निराशा या डरने की कोई आवश्यकता नहीं है। अँधेरा बीत जाता है और सच्चा प्रकाश पहले ही चमकता है (2,8). मसीह में परमेश्वर ने मानव इतिहास पर आक्रमण किया है और एक नए युग की शुरुआत हुई है। यह अभी पूरी तरह से नहीं आया है, लेकिन इस दुनिया की मौत स्पष्ट है।

ईसाई एक शातिर और शत्रुतापूर्ण दुनिया में रहता है, लेकिन उसके पास कुछ है जिसके साथ वह इसे दूर कर सकता है, और जब दुनिया का पूर्व निर्धारित अंत आता है, तो ईसाई बच जाता है क्योंकि उसके पास पहले से ही वह है जो उसे नए युग में नए समुदाय का सदस्य बनाता है। .

चर्च ब्रदरहुड

जॉन न केवल ईसाई धर्मशास्त्र के उच्च क्षेत्रों को संबोधित करता है: वह ईसाई चर्च और जीवन की कुछ अत्यंत व्यावहारिक समस्याओं को निर्धारित करता है। कोई अन्य नए नियम का लेखक इतनी तीव्रता और तीव्रता के साथ चर्च के भाईचारे की तत्काल आवश्यकता पर जोर नहीं देता है। जॉन आश्वस्त है कि ईसाई न केवल भगवान के साथ, बल्कि एक दूसरे के साथ भी जुड़े हुए हैं। "लेकिन अगर हम प्रकाश में चलते हैं ... हमारी एक दूसरे के साथ संगति है" (1,7). वह मनुष्य जो ज्योति में चलने का दावा तो करता है, परन्तु अपने भाई से बैर रखता है, वह अब तक अन्धकार में है; जो कोई अपने भाई से प्रेम रखता है, वह ज्योति में बना रहता है (2,9-11). मनुष्य के अंधकार से प्रकाश में जाने का प्रमाण है कि उसका अपने भाई के प्रति प्रेम है। जो अपने भाई से बैर रखता है, वह कैन के समान हत्यारा है। एक आदमी जिसके पास अपने भाई की ज़रूरत में मदद करने के लिए पर्याप्त है, और वह ऐसा नहीं करता है, वह यह दावा नहीं कर सकता है कि उसमें भगवान का प्यार है। धर्म का अर्थ है प्रभु यीशु मसीह के नाम पर विश्वास करना और एक दूसरे से प्रेम करना (3,11-17,23). ईश्वर प्रेम है, और इसलिए स्नेहमयी व्यक्तिभगवान के करीब। भगवान ने हमसे प्यार किया और इसलिए हमें एक दूसरे से प्यार करना चाहिए (4,7-12). एक आदमी जो भगवान से प्यार करने का दावा करता है और साथ ही अपने भाई से नफरत करता है वह झूठा है। यीशु की आज्ञा है: प्यार करने वाले भगवानअपने भाई से प्यार करना चाहिए (4,20.21).

जॉन को यकीन है कि एक व्यक्ति केवल अपने साथी पुरुषों के लिए प्यार के माध्यम से भगवान के लिए अपने प्यार को साबित कर सकता है, और यह प्यार न केवल भावनात्मक भावनाओं में, बल्कि वास्तविक, व्यावहारिक मदद में भी प्रकट होना चाहिए।

ईसाई की धार्मिकता

कोई अन्य नए नियम का लेखक यूहन्ना के समान उच्च नैतिक माँग नहीं करता है; कोई भी ऐसे धर्म की निंदा नहीं करता है जो स्वयं को नैतिक कार्यों में प्रकट नहीं करता है। परमेश्वर धर्मी है, और उसकी धार्मिकता हर उस व्यक्ति के जीवन में प्रतिबिम्बित होनी चाहिए जो उसे जानता है (2,29). जो कोई मसीह में बना रहता है और परमेश्वर से जन्मा है वह पाप नहीं करता; जो सत्य नहीं करता वह परमेश्वर की ओर से नहीं है (3.3-10); लेकिनधार्मिकता की ख़ासियत यह है कि यह भाइयों के लिए प्यार में प्रकट होती है (3,10.11). परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करके, हम परमेश्वर और लोगों के लिए अपने प्यार को साबित करते हैं (5,2). भगवान का जन्म पाप नहीं करता (5,18).

यूहन्ना के विचार में, परमेश्वर को जानना और उसकी आज्ञा का पालन करना साथ-साथ होना चाहिए। उसकी आज्ञाओं को मानने के द्वारा ही हम यह सिद्ध कर सकते हैं कि हम वास्तव में परमेश्वर को जानते हैं। एक व्यक्ति जो उसे जानने का दावा करता है लेकिन उसकी आज्ञाओं का पालन नहीं करता है वह झूठा है। (2,3-5).

वास्तव में, यह आज्ञाकारिता ही हमारी प्रार्थना की प्रभावशीलता को सुनिश्चित करती है। हम परमेश्वर से वही प्राप्त करते हैं जो हम उससे माँगते हैं क्योंकि हम उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं और वही करते हैं जो उसके सामने प्रसन्न होता है। (3,22).

प्रामाणिक ईसाई धर्म दो गुणों की विशेषता है: अपने भाइयों के लिए प्रेम और ईश्वर द्वारा दी गई आज्ञाओं का पालन।

संदेश पताकर्ता

यह प्रश्न कि संदेश किसको संबोधित किया गया है, हमारे लिए कठिन समस्याएँ उत्पन्न करता है। संदेश में ही इस प्रश्न के समाधान की कोई कुंजी नहीं है। परंपरा उसे एशिया माइनर से जोड़ती है और सबसे बढ़कर, इफिसुस के साथ, जहां, किंवदंती के अनुसार, जॉन कई वर्षों तक रहा। लेकिन अन्य विशेष क्षण भी हैं जिन्हें स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।

प्रमुख प्रारंभिक मध्ययुगीन विद्वान कैसियोडोरस (सी। 490-583) ने कहा कि जॉन का पहला पत्र लिखा गया था नरक पार्थोस,यानी पार्थियनों के लिए; ऑगस्टाइन जॉन के पत्र के विषय पर लिखे गए दस ग्रंथों की एक सूची देता है नरक पार्थोस।जिनेवा में रखे गए इस संदेश की एक सूची ने मामले को और उलझा दिया है: इसे कहते हैं नरक स्पार्टोस,और यह शब्द लैटिन में बिल्कुल भी मौजूद नहीं है। हम त्याग सकते हैं हेल ​​स्पार्टोसएक टाइपो की तरह, लेकिन यह कहां से आया नरक पार्थो!इसके लिए एक संभावित स्पष्टीकरण है।

2 यूहन्ना दिखाता है कि यह लिखा गया था चुनी हुई महिला और उसके बच्चे (2 यूहन्ना 1)।आइए हम 1 पतरस के अंत की ओर मुड़ें, जहाँ हम पढ़ते हैं: "चुने हुए का तुम्हें नमस्कार है, जैसे आप चर्चबाबुल में" (1 पत. 5:13)।शब्दों आप चर्चछोटे हैं, जिसका अर्थ है कि ये शब्द ग्रीक पाठ से गायब हैं, जिसका उल्लेख नहीं है चर्च।अंग्रेजी बाइबिल के एक अनुवाद में लिखा है: "वह जो बेबीलोन में है, और चुनी हुई भी, आपको बधाई भेजती है।" जहाँ तक यूनानी भाषा और पाठ का प्रश्न है, इसे इस नोट द्वारा समझा जा सकता है चर्च,लेकिन महिला, महोदया।प्रारंभिक चर्च के कितने धर्मशास्त्रियों ने इस मार्ग को समझा। इसके अलावा, यह चुनी हुई महिलाजॉन के दूसरे पत्र में पाया गया। इन दो चुनी हुई महिलाओं की पहचान करना और यह सुझाव देना आसान था कि 2 यूहन्ना बाबुल को लिखा गया था। और बाबुल के निवासियों को आमतौर पर पार्थियन कहा जाता था, और यहाँ नाम की व्याख्या है।

लेकिन बात यहीं नहीं रुकी। चुनी हुई महिला -ग्रीक में वह चुनाव करता है;और जैसा कि हमने देखा है, प्राचीन पांडुलिपियां बड़े अक्षरों में लिखी गई थीं, और यह बहुत संभव है कि चुनावविशेषण के रूप में नहीं पढ़ा जाना चाहिए चुना,लेकिन एक उचित नाम के रूप में एलेक्टा।ऐसा लगता है कि अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने किया था, क्योंकि हमने उनके शब्दों को सुना है कि जॉन के पत्र बेबीलोन में एक निश्चित महिला इलेक्टा और उसके बच्चों को लिखे गए थे।

इसलिए, यह बहुत संभव है कि नाम हेल ​​पार्थोसकई भ्रांतियों से उत्पन्न हुआ। अंतर्गत चुने हुएपीटर के पहले पत्र में, निस्संदेह, चर्च का मतलब है, जो बाइबिल के रूसी अनुवाद में ठीक से परिलक्षित हुआ था। मोफ़त ने इस मार्ग का अनुवाद इस प्रकार किया: "बेबीलोन में आपकी बहन चर्च, आपकी तरह चुनी गई, आपको सलाम करती है।" इसके अलावा, लगभग निश्चित रूप से, इस मामले में बेबीलोनइसके बजाय खड़ा है रोम,जो प्रारंभिक ईसाई लेखकों ने संतों के खून के नशे में धुत महान वेश्या बेबीलोन के साथ पहचान की थी (प्रका. 17:5)।नाम हेल ​​पार्थोसइसका एक दिलचस्प इतिहास है, लेकिन इसकी उत्पत्ति निस्संदेह गलतफहमियों के कारण हुई है।

लेकिन एक और कठिनाई है। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने जॉन के पत्रों को "कुंवारियों को लिखा" के रूप में बताया। पहली नज़र में, यह असंभव लगता है, क्योंकि ऐसा नाम बस अनुचित होगा। लेकिन फिर यह आया कहां से? ग्रीक में, तब नाम होगा पेशेवरों पार्थेनस,जो बहुत समान है पेशेवरों पार्टस,और ऐसा ही हुआ कि जॉन को अक्सर बुलाया जाता था हो पार्थेनोस,एक कुंवारी क्योंकि वह अविवाहित था और एक शुद्ध जीवन जीता था। यह नाम एक मिश्रण का परिणाम माना जाता था हेल ​​पार्थोसऔर हो पार्थेनोस।

इस मामले में, हम मान सकते हैं कि परंपरा सही है, और सभी परिष्कृत सिद्धांत गलत हैं। हम यह मान सकते हैं कि ये पत्रियाँ इफिसुस और एशिया माइनर के आस-पास के चर्चों को लिखी और सौंपी गई थीं। यूहन्ना निश्चय ही उन समुदायों को लिख रहा था जहाँ उसके संदेश महत्वपूर्ण थे, और वह था इफिसुस और उसके आसपास का क्षेत्र। बाबुल के संबंध में उसका नाम कभी नहीं लिया गया।

आस्था की रक्षा में

यूहन्ना ने अपनी महान पत्री को किसी ज्वलंत खतरे के विरुद्ध और विश्वास की रक्षा में लिखा। उन्होंने जिन विधर्मियों का विरोध किया, वे निस्संदेह प्राचीन काल की प्रतिध्वनियाँ नहीं हैं। वे अभी भी कहीं गहराई में रहते हैं, और कभी-कभी अब भी सिर उठाते हैं। जॉन के लेखन का अध्ययन हमें सच्चे विश्वास में स्थापित करेगा और हमें उन लोगों से बचाव के लिए हथियार देगा जो हमें भ्रष्ट करने की कोशिश कर सकते हैं।

आत्मा की कठोर अभिव्यक्ति के साथ जुड़े खतरे (1 यूहन्ना 3:24ख-4:1)

इस चेतावनी के पीछे एक ऐसी स्थिति है जिसके बारे में आज हम कलीसिया में बहुत कम या कुछ भी नहीं जानते हैं। प्रारंभिक ईसाई चर्च में आत्मा हिंसक रूप से प्रकट हुई, और यह अपने साथ कुछ खतरे लेकर आई। आत्मा की इतनी सारी और इतनी विविध अभिव्यक्तियाँ थीं कि किसी प्रकार के मापदण्ड की आवश्यकता थी। आइए अपने आप को उस विद्युतीकृत वातावरण में डालने का प्रयास करें।

1. पहले से ही पुराने नियम के समय में, लोग झूठे भविष्यवक्ताओं से जुड़े खतरों से अवगत थे - वे लोग जिनके पास महान आध्यात्मिक शक्ति थी। में देउत। 13.1-5ने कहा कि एक झूठा नबी लोगों को दूर ले जाने की कोशिश कर रहा है सच्चे भगवान, मौत के घाट उतार दिया गया था; लेकिन यह खुले तौर पर और स्पष्ट रूप से स्वीकार किया जाता है कि वह संकेतों और चमत्कारों का वादा कर सकता है और उनका प्रदर्शन कर सकता है। उसके पास आत्मा की ताकत हो सकती है, लेकिन दुष्ट की आत्मा और झूठा निर्देशन।

2. प्रारंभिक ईसाई चर्च के युग में, आत्माओं की दुनिया बहुत करीब थी। सभी लोगों का मानना ​​था कि दुनिया आत्माओं और राक्षसों से भरी है। पूर्वजों के अनुसार प्रत्येक चट्टान और नदी, प्रत्येक कुटी और झील की अपनी आत्मा या दानव था, जो लगातार मानव शरीर और उसके दिमाग में घुसने की कोशिश करता था। प्रारंभिक चर्च के युग में, लोग आत्माओं और राक्षसों से भरी दुनिया में रहते थे, और किसी भी अन्य समय से अधिक, उन्हें यकीन था कि वे आध्यात्मिक ताकतों से घिरे हुए थे।

3. पूर्वजों को बहुत अच्छा लगा कि दुनिया में एक बुरी ताकत है। उन्होंने यह सवाल नहीं किया कि वह कहाँ से आई है, लेकिन उन्हें यकीन था कि वह पास ही थी और लोगों को अपने औजार बनाने के लिए उनका शिकार किया। इससे यह निकला कि अंधकार की शक्तियों और प्रकाश की शक्तियों का युद्धक्षेत्र न केवल ब्रह्मांड था, बल्कि लोगों का मन भी था।

4. आरंभिक कलीसिया में आत्मा के अवतरण ने आज की तुलना में कहीं अधिक दृश्यमान रूप धारण किए; यह आमतौर पर बपतिस्मा के साथ जुड़ा हुआ था, और जब आत्मा एक व्यक्ति पर उतरा, तो एक असाधारण बात हुई, और हर कोई इसे देख सकता था। जिस व्यक्ति पर आत्मा का अवतरण हुआ, वह उसकी अपनी आंखों से रूपान्तरित हुआ। जब प्रेरित, फिलिप के उपदेश के बाद, सामरिया आए, नए धर्मान्तरित लोगों पर हाथ रखा और प्रार्थना की कि वे पवित्र आत्मा प्राप्त करेंगे, जो हुआ उसके परिणाम इतने आश्चर्यजनक थे कि स्थानीय जादूगर शमौन प्रेरितों से क्षमता खरीदना चाहता था ऐसा चमत्कार करो। (प्रेरितों के काम 8:17-18)।सूबेदार कुरनेलियुस और उसके लोगों पर आत्मा का उतरना सभी के लिए स्पष्ट था (प्रेरितों 10:44-45)।

5. यह युवा चर्च के जीवन की कैथोलिकता में परिलक्षित होता था। इस मार्ग पर सबसे अच्छी टिप्पणी है 1 कोर. चौदह।आत्मा की शक्ति के प्रभाव में, लोगों ने अज्ञात भाषाओं में बात की, अर्थात, उन्होंने एक अज्ञात भाषा में आत्मा से प्रेरित ध्वनियों की एक धारा का उत्सर्जन किया, जिसे कोई भी नहीं समझ सकता था, जब तक कि कोई और मौजूद न हो, जिसके पास उपहार था। आत्मा उन्हें व्याख्या और अनुवाद करने के लिए। यह सब इतने असामान्य चरित्र का था कि पॉल कहते हैं कि अगर कोई अजनबी ऐसे चर्च में आता है जहां हर कोई अनजान भाषा में बोलता है, तो वह सोचेगा कि वह पागलखाने में प्रवेश कर गया है। (1 कुरि. 14:2.23.27)।भविष्यवक्ताओं के संबंध में भी समस्याएँ उत्पन्न हुईं, जिन्होंने अपने संदेशों और संदेशों को सभी के लिए समझने योग्य भाषा में पहुँचाया। वे आत्मा से इतने अभिभूत थे कि वे किसी के बोलने का इंतजार नहीं कर सकते थे और आत्मा द्वारा उन्हें दिए गए रहस्योद्घाटन को चिल्लाने के इरादे से कूद पड़े। (1 कुरि. 14:26-27-33)।प्रारंभिक चर्च में पूजा आज के अधिकांश चर्चों में मनाई जाने वाली पीली सेवाओं से बहुत अलग थी। तब आत्मा ने स्वयं को इतने रूपों में प्रकट किया कि पौलुस ने अन्य आत्मिक उपहारों के बीच, उपहार का भी उल्लेख किया आत्माओं के मतभेद (1 कुरिं. 12:10)।यह सब किस ओर ले जा सकता है, यह पॉल के इस कथन से स्पष्ट है कि ऐसे लोग यीशु मसीह को आत्मसात कर सकते हैं। (1 कुरिं. 12:3)।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ईसाई धर्म के बाद के युगों में, यह समस्या और भी विकट हो गई। ह Didache("बारह प्रेरितों की शिक्षा"), जो दूसरी शताब्दी की शुरुआत की है, पहली प्रार्थना पुस्तक और सेवा पुस्तक है। इसमें ईसाई समुदायों का दौरा करने वाले भटकने वाले प्रेरितों और भविष्यवक्ताओं के साथ व्यवहार करने के निर्देश हैं। "हर कोई जो आत्मा में बोलता है वह भविष्यद्वक्ता नहीं है, लेकिन केवल वे ही हैं जिनके पास प्रभु के अधिकार हैं" (डिडाचे 11.12)। मामला अपने चरमोत्कर्ष और सीमा तक पहुँच गया, जब तीसरी शताब्दी में, मोंटैनस अचानक चर्च में इस दावे के साथ दिखाई दिया कि वह वादा किए गए पैराकलेट, या कम्फ़र्टर से अधिक और कुछ भी नहीं था, और चर्च को यह बताने की पेशकश की कि यीशु को क्या कहना है। , और जिसे उसके प्रेरित अभी भी समायोजित नहीं कर सके थे।

प्रारंभिक चर्च आत्मा के जीवन से भरा हुआ था। यह एक महान युग था, लेकिन यह धन अपने आप में खतरों से भरा हुआ था। यदि दुष्टता की ऐसी व्यक्तिकृत शक्ति है, तो वह लोगों को अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग कर सकती है; यदि पवित्र आत्मा के साथ-साथ दुष्टात्माएँ भी हों, तो वे मनुष्य में निवास कर सकती हैं। लोग, काफी ईमानदारी से गलत, आत्मा के संदेश के लिए कुछ व्यक्तिपरक अनुभव ले सकते हैं।

जॉन को यह सब अच्छी तरह याद है; और इस अशांत माहौल में ही वह पैमाना स्थापित करता है - कैसे असली को झूठ से अलग किया जाए। हालाँकि, हमें ऐसा लग सकता है कि इन सभी खतरों के बावजूद, युवा चर्च का अशांत जीवन आधुनिक चर्च के उदासीन और फीके जीवन से बहुत बेहतर था। निश्चय ही आत्मा को कहीं भी न देखने की अपेक्षा सर्वत्र देखना उत्तम है।

अतुल्य पाखंडी (1 यूहन्ना 4:2-3)

यूहन्ना की समझ में, ईसाई धर्म को एक महान वाक्य में घटाया जा सकता है: "वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच वास किया" (यूहन्ना 1:14)।एक आत्मा जो देहधारण की वास्तविकता को नकारती है, वह परमेश्वर की ओर से नहीं है। यूहन्ना विश्वास के दो मानक स्थापित करता है।

1. परमेश्वर की ओर से वह आत्मा है जो अंगीकार करती है कि यीशु ही मसीह, मसीह है। यूहन्ना की समझ में, इसे नकारना तीन बातों को नकारना है: क) कि यीशु मानव इतिहास का केंद्र है, जिसके लिए पिछला सारा इतिहास तैयारी था; b) कि वह परमेश्वर की आज्ञाओं की पूर्ति है। अपने पूरे इतिहास में, यहूदियों ने परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं को दृढ़ता से थामे रखा। इस बात से इनकार करना कि यीशु वादा किया गया मसीहा है, इन वादों की सच्चाई को नकारना है; ग) इसका अर्थ है उसकी रॉयल्टी को नकारना। यीशु न केवल स्वयं को बलिदान करने के लिए आया था, बल्कि राज्य करने के लिए भी आया था, और उसके मसीहापन को नकारना उसके अनन्य राजत्व को नकारना है।

2. आत्मा परमेश्वर की ओर से है, जो यीशु मसीह को अंगीकार करता है, जो शरीर में आया है। अर्थात्, गूढ़ज्ञानवादियों द्वारा इसकी अनुमति और स्वीकृति नहीं दी जा सकती थी। चूँकि, उनके दृष्टिकोण से, पदार्थ पूरी तरह से दुराचारी है, एक सच्चा देहधारण असंभव है, क्योंकि परमेश्वर देह को बिल्कुल भी धारण नहीं कर सकता है। ऑगस्टाइन ने बाद में कहा कि उन्होंने मूर्तिपूजक दर्शन में नए नियम के सभी विचारों के समानांतर पाया, एक को छोड़कर: "वचन मांस बन गया।" जॉन का मानना ​​​​है कि यीशु मसीह के मानवीय स्वभाव को नकारना ईसाई धर्म की नींव के लिए एक झटका है। देहधारण को नकारने के कुछ निश्चित परिणाम होते हैं।

1. इसका मतलब यह है कि यीशु हमारे लिए बिल्कुल भी एक उदाहरण हो सकता है, क्योंकि अगर वह शब्द के सही अर्थों में एक आदमी नहीं था, किसी भी व्यक्ति के समान परिस्थितियों में रह रहा था, तो वह लोगों को यह नहीं दिखा सकता कि कैसे जीना है।

2. इसका अर्थ है कि इस बात से इंकार करना कि वह महायाजक हो सकता है जो हमारे लिए परमेश्वर के लिए मार्ग खोलता है। इब्रानियों को पत्र के लेखक के अनुसार, वास्तविक महायाजक को हमारी तरह, पाप को छोड़कर हर चीज में परीक्षा देनी चाहिए, और हमारी दुर्बलताओं और प्रलोभनों को जानना चाहिए। (इब्रा. 4:14-15)।लोगों को परमेश्वर की ओर ले जाने के लिए, महायाजक को एक आदमी होना चाहिए, अन्यथा वह उन्हें वह रास्ता दिखा देगा जिस पर वे नहीं जा सकते।

3. इसका अर्थ है इस बात से इंकार करना कि यीशु हमारा उद्धारकर्ता हो सकता है। लोगों को बचाने के लिए, उसे उन लोगों के साथ अपनी पहचान बनानी चाहिए जिन्हें वह बचाने आया था।

4. इसका अर्थ है शरीर के उद्धार को नकारना। ईसाई शिक्षा निश्चित रूप से इंगित करती है कि मोक्ष पूरे व्यक्ति का उद्धार है - उसका शरीर और उसकी आत्मा दोनों। देहधारण को नकारना इस बात से इंकार करना है कि शरीर कभी भी पवित्र आत्मा का मंदिर बन सकता है।

5. लेकिन इसका सबसे गंभीर और खतरनाक परिणाम ईश्वर और मनुष्य के बीच मिलन की संभावना को नकारना है। अगर आत्मा पूरी तरह से अच्छी है और शरीर पूरी तरह से विकारी है, तो भगवान और मनुष्य तब तक नहीं मिल सकते जब तक मनुष्य मनुष्य रहता है। वे तब मिल सकते हैं जब कोई व्यक्ति नश्वर शरीर को फेंक देता है और बन जाता है भंग किया हुआआत्मा। लेकिन देहधारण का सबसे बड़ा सत्य इस तथ्य में निहित है कि ईश्वर और मनुष्य के बीच सच्ची एकता यहाँ और अभी हो सकती है।

ईसाई धर्म का केंद्रीय तथ्य यीशु का अवतार है।

क्या संसार को परमेश्वर से अलग करता है (1 यूहन्ना 4:4-6)

जॉन ने यहां एक महान सत्य प्रस्तुत किया है और एक महत्वपूर्ण समस्या प्रस्तुत की है।

1. एक ईसाई को विधर्मियों से डरने की जरूरत नहीं है। मसीह में बुराई की शक्तियों पर विजय प्राप्त की गई। बुराई की ताकतों ने उसका सबसे बुरा किया; यहां तक ​​कि उन्होंने उसे मार डाला और उसे सूली पर चढ़ा दिया, और वह अंत में विजयी हुआ। विजय सभी ईसाइयों की है। जो कुछ भी लग सकता है, वास्तव में, बुराई की ताकतें लड़ रही हैं, हारने के लिए अभिशप्त हैं। जैसा कि लैटिन कहावत है: "सत्य महान होता है, और अंत में उसकी जीत होती है।" ईसाई को केवल उस सत्य को याद रखना चाहिए जो उसे पहले से ज्ञात हो और उसका पालन करना चाहिए। मनुष्य सत्य के द्वारा जीता है, लेकिन अंततः पाप और भ्रम मृत्यु की ओर ले जाता है।

2. लेकिन समस्या यह है कि झूठे शिक्षक एक सच्चे ईसाई द्वारा पेश किए गए सत्य को सुनने और स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हैं। यह सब क्या समझाता है? इसे समझाने के लिए, जॉन अपने पसंदीदा प्रतिवाद, दुनिया और भगवान के बीच के विरोध पर लौटता है। जैसा कि हमने ऊपर देखा, संसार मानव स्वभाव है, जिसमें ईश्वर नहीं है और यहां तक ​​कि उसके प्रति शत्रुतापूर्ण भी है। एक व्यक्ति जो ईश्वर को जानता है और उसके साथ जुड़ा हुआ है, वह सत्य का स्वागत करता है, लेकिन जो ईश्वर से नहीं है वह सत्य को नहीं सुनता है।

यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो आप देखेंगे कि यह सच है। एक आदमी जिसका नारा और पासवर्ड प्रतिस्पर्धा है, सेवा के आधार पर नैतिकता को कैसे समझ सकता है? एक व्यक्ति जिसका पूरा उद्देश्य आत्म-उत्थान और आत्म-उन्नति है, और जो मानता है कि कमजोर को मंच से हटकर रास्ता देना चाहिए, यहां तक ​​​​कि उस सिद्धांत को समझना शुरू कर सकता है जो प्रेम पर आधारित है? एक व्यक्ति जो मानता है कि केवल इस दुनिया का अस्तित्व है और इसलिए, केवल भौतिक वस्तुएं महत्वपूर्ण हैं, यहां तक ​​​​कि यह भी समझना शुरू हो जाता है कि अनंत काल के प्रकाश से प्रकाशित जीवन है, जिसमें आदर्श चीजें सबसे बड़े मूल्य हैं? एक व्यक्ति केवल वही सुन सकता है जो उसने खुद को सुनने के लिए इस्तेमाल किया है और खुद को उस बिंदु पर ला सकता है जहां वह ईसाई सुसमाचार को बिल्कुल भी नहीं देख पाएगा।

और यही जॉन कहते हैं। हमने बार-बार देखा है कि वह चीजों को तेज रोशनी में देखता है। ब्लैक एंड व्हाइट लाइटिंग; वह कोई छाया नहीं देखता। एक ओर उसके लिए एक ऐसा व्यक्ति है जो ईश्वर को जानता है और सत्य को सुनने में सक्षम है, और दूसरी ओर, संसार से एक व्यक्ति जो सत्य को सुनने में असमर्थ है। लेकिन यहाँ समस्या पैदा होती है: क्या ऐसे लोग हैं जिन्हें प्रचार करना आम तौर पर व्यर्थ है? क्या वाकई ऐसे पूरी तरह से अभेद्य लोग हैं, जिनका बहरापन इलाज योग्य नहीं है और जिनका दिमाग यीशु मसीह के निमंत्रण और आज्ञाओं से हमेशा के लिए बंद हो गया है?

इसका केवल एक ही उत्तर है: परमेश्वर की दया और अनुग्रह की कोई सीमा नहीं है, और अभी भी पवित्र आत्मा है। जीवन ने दिखाया है कि परमेश्वर का प्रेम किसी भी बाधा को नष्ट कर सकता है। एक और व्यक्ति वास्तव में अंत तक विरोध कर सकता है। लेकिन यह भी सच है कि यीशु हमेशा हर दिल के दरवाजे पर दस्तक दे रहा है और हर व्यक्ति इस दुनिया की आवाजों के बीच भी मसीह की पुकार सुन सकता है।

मानव और ईश्वरीय प्रेम (1 यूहन्ना 4:7-21)

यह मार्ग ऐसा है मानो एक अंश से गपशप हो और इसलिए बेहतर है कि पहले इसे समग्र रूप में लें, और फिर धीरे-धीरे इससे शिक्षा निकालें। आइए पहले हम इसमें निहित प्रेम के सिद्धांत पर विचार करें।

1. प्यार भगवान से है (4,7). सारा प्रेम परमेश्वर से आता है, जो स्वयं प्रेम है। जैसा कि अंग्रेजी टीकाकार ए.ई. ब्रुक ने कहा: "मानव प्रेम किसी ईश्वरीय सार का प्रतिबिंब है।" जब हम प्यार करते हैं तो हम भगवान के सबसे करीब होते हैं। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने एक बार आश्चर्यजनक बात कही थी कि एक सच्चा ईसाई "खुद को भगवान बनने के लिए प्रशिक्षित करता है।" जो प्रेम में रहता है वह ईश्वर में रहता है (4,16). मनुष्य भगवान की छवि और समानता में बना है (उत्प. 1:26)।भगवान प्रेम है, और इसलिए, भगवान की तरह होने के लिए, और वह होने के लिए, वास्तव में, एक व्यक्ति को भी प्यार करना चाहिए।

2. प्रेम दो तरह से ईश्वर से संबंधित है। केवल ईश्वर को जानने से ही कोई प्रेम करना सीख सकता है, और जो प्रेम करता है वही ईश्वर को जान सकता है (4,7.8). प्रेम ईश्वर से आता है और प्रेम ईश्वर की ओर ले जाता है।

3. ईश्वर को प्रेम से जाना जाता है (4,12). हम परमेश्वर को नहीं देख सकते क्योंकि वह एक आत्मा है, लेकिन हम देख सकते हैं कि वह क्या कर रहा है। हम हवा को नहीं देख सकते, लेकिन हम देख सकते हैं कि यह क्या कर सकती है। हम बिजली नहीं देख सकते हैं, लेकिन हम इसकी क्रिया देखते हैं। ईश्वर का प्रभाव प्रेम है। जब ईश्वर किसी व्यक्ति में वास करता है, तो व्यक्ति ईश्वर के प्रेम और लोगों के प्रेम के संपर्क में आता है। उस व्यक्ति पर उसके कार्य से ईश्वर को जाना जाता है। किसी ने कहा है, "एक संत एक ऐसा व्यक्ति है जिसमें मसीह फिर से रहता है," और ईश्वर के अस्तित्व का सबसे अच्छा प्रदर्शन प्रमाणों की एक श्रृंखला नहीं है, बल्कि प्रेम से भरा जीवन है।

4. यीशु मसीह में परमेश्वर का प्रेम हम पर प्रकट हुआ (4,9). यीशु में हम परमेश्वर के प्रेम के दो पहलू देखते हैं।

a) यह बिना शर्त प्यार है। परमेश्वर, अपने प्रेम में, अपने इकलौते पुत्र को बलिदान के रूप में ला सकता था, जिसकी तुलना कुछ भी नहीं कर सकता।

बी) यह प्यार पूरी तरह से अयोग्य है। इस बात में कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि हम परमेश्वर से प्रेम करते हैं, यदि हम यीशु मसीह से पहले भी उसके सभी उपहारों को याद करते हैं; यह आश्चर्यजनक है कि वह ऐसे गरीब और अवज्ञाकारी प्राणियों से प्रेम करता है जैसे हम हैं।

5. मानव प्रेम ईश्वर के प्रेम का उत्तर है (4,19). हम प्यार करते हैं क्योंकि भगवान ने हमसे प्यार किया है। उसका प्रेम हममें उससे प्रेम करने की इच्छा जगाता है जैसा कि उसने पहले हम से प्रेम किया था, और हमारे साथी लोगों को जैसा वह उनसे प्रेम करता है।

6. प्यार में कोई डर नहीं होता; जब प्यार आता है तो डर दूर हो जाता है (4,17.18). डर किसी की भावना है जो सजा की प्रतीक्षा कर रहा है। जब तक हम ईश्वर में न्यायाधीश, राजा, विधायिका को देखते हैं, तब तक हमारे हृदय में भय के लिए एक ही स्थान है, क्योंकि हम केवल ऐसे ईश्वर से दंड की अपेक्षा कर सकते हैं। लेकिन जैसे ही हमें ईश्वर के वास्तविक स्वरूप का पता चला, प्रेम ने भय को निगल लिया। जो कुछ बचा है वह हमारे लिए उसके प्रेम को निराश करने का भय है।

7. परमेश्वर का प्रेम मनुष्य के प्रेम के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है (4,7.11.20.21). जैसा कि अंग्रेजी टिप्पणीकार डोड ने इतनी खूबसूरती से कहा: "प्रेम की ताकतें एक त्रिकोण बनाती हैं, जिसके शीर्ष भगवान, मैं और पड़ोसी हैं।" अगर भगवान हमसे प्यार करता है, तो हमें एक दूसरे से प्यार करना चाहिए। यूहन्ना स्पष्ट रूप से घोषणा करता है कि एक व्यक्ति जो परमेश्वर से प्रेम करने का दावा करता है लेकिन अपने भाई से घृणा करता है वह झूठा है। परमेश्वर के लिए अपने प्रेम को प्रमाणित करने का केवल एक ही तरीका है, और वह है उन लोगों से प्रेम करना जिन्हें वह प्रेम करता है। यह साबित करने का एक ही तरीका है कि भगवान हमारे दिल में है - लोगों को लगातार प्यार दिखाना।

परमेश्वर प्रेम है (1 यूहन्ना 4:7-21 (जारी))

इस परिच्छेद में हम पूरी बाइबल में शायद परमेश्वर के सबसे महान चरित्र-चित्रण से मिलते हैं - भगवान प्यार है।यह बस आश्चर्यजनक है कि यह वाक्यांश कितने नए रास्ते खोलता है और कितने प्रश्नों का उत्तर देता है।

1. वह स्पष्टीकरण देती है सृष्टि की क्रिया।कभी-कभी हमें आश्चर्य होता है कि भगवान ने यह दुनिया क्यों बनाई। मनुष्य की ओर से अवज्ञा और पारस्परिकता का पूर्ण अभाव उसे लगातार निराश और प्रताड़ित करता है। उसे एक ऐसी दुनिया बनाने की ज़रूरत क्यों पड़ी जो परेशानी और चिंताओं के अलावा कुछ नहीं लाती? इसका एक ही उत्तर है - सृष्टि उनके स्वभाव का अभिन्न अंग थी। यदि ईश्वर प्रेम है, तो वह पूर्ण एकांत में नहीं रह सकता। प्यार को प्यार करने और प्यार करने के लिए किसी की जरूरत होती है।

2. वह स्पष्टीकरण देती है मुक्त इच्छा।सच्चा प्यार एक मुक्त पारस्परिक भावना है। यदि ईश्वर केवल कानून होता, तो वह एक ऐसी दुनिया बना सकता था जिसमें लोग बिना किसी विकल्प के ऑटोमेटन की तरह चल सकें। लेकिन अगर भगवान ने ऐसे लोगों को बनाया है, तो उनका उनके साथ कोई व्यक्तिगत संबंध नहीं हो सकता है। प्रेम अनिवार्य रूप से हृदय की एक मुक्त पारस्परिकता होना चाहिए, और इसलिए ईश्वर ने आत्म-संयम के एक सचेत कार्य में, लोगों को स्वतंत्र इच्छा प्रदान की।

3. वह इस तरह की घटना की व्याख्या करती है: प्रोविडेंसयदि ईश्वर सिर्फ मन, व्यवस्था और कानून होते, तो बोलने के लिए, वह ब्रह्मांड का निर्माण कर सकता था, "इसे शुरू करें, इसे गति में रखें और इसे छोड़ दें।" ऐसी चीजें और उपकरण हैं जिन्हें हम केवल उन्हें कहीं रखने के लिए खरीदते हैं और उनके बारे में भूल जाते हैं; उनके बारे में सबसे आकर्षक बात यह है कि आप उन्हें छोड़ सकते हैं और वे खुद काम करेंगे। लेकिन ठीक है क्योंकि परमेश्वर प्रेम है, उसके सृजन के कार्य के पीछे प्रेम था।

4. वह घटना की व्याख्या करती है मोचन।यदि परमेश्वर केवल व्यवस्था और न्याय होता, तो वह लोगों को उनके पापों के परिणामों के साथ छोड़ देता। नैतिक कानून चलन में आता है - पाप करने वाली आत्मा मर जाएगी, और शाश्वत न्याय कठोर दंड देगा। लेकिन यह तथ्य कि परमेश्वर प्रेम है, इसका अर्थ यह था कि वह जो खो गया था उसे खोजना और बचाना चाहता था। उसे पाप का उपाय खोजना था।

5. वह स्पष्टीकरण देती है बाद का जीवनयदि परमेश्वर केवल सृष्टिकर्ता होता, तो लोग अपना छोटा समय जी सकते थे और हमेशा के लिए मर सकते थे। जल्दी बुझ गया जीवन मौत की ठंडी सांस से बहुत जल्दी मुरझाए फूल की तरह होगा। लेकिन यह तथ्य कि ईश्वर प्रेम है, इस बात का प्रमाण है कि जीवन की दुर्घटनाएँ और समस्याएं अभी नहीं हैं आख़िरी शब्दऔर वह प्यार इस जीवन को संतुलित करेगा।

परमेश्वर का पुत्र और मनुष्य का उद्धारकर्ता (1 यूहन्ना 4:7-21 (जारी))

इस मार्ग से अगले पर जाने से पहले, आइए ध्यान दें कि यह यीशु मसीह के बारे में क्या कहता है।

1. वह जीवन लाया।परमेश्वर ने उसे भेजा ताकि हम उसके द्वारा जीवन प्राप्त कर सकें (4,9). अस्तित्व और जीवन में बहुत बड़ा अंतर है। अस्तित्व सभी लोगों को दिया जाता है, लेकिन जीवन सभी को नहीं दिया जाता है। जिस दृढ़ता के साथ लोग आनंद की तलाश करते हैं, वह साबित करता है कि उनके जीवन में कुछ कमी है। एक प्रसिद्ध डॉक्टर ने कहा कि लोग बोरियत के इलाज के बजाय कैंसर का इलाज ढूंढना पसंद करेंगे। यीशु मनुष्य को जीवन का उद्देश्य और जीने की शक्ति देते हैं। मसीह मानव अस्तित्व को जीवन की परिपूर्णता में बदल देता है।

2. जीसस परमेश्वर के साथ मनुष्य के संबंध को पुनर्स्थापित किया।परमेश्वर ने उसे हमारे पापों के प्रायश्चित के लिए भेजा (4,10). हम अब ऐसी दुनिया में नहीं रहते जहां जानवरों की बलि दी जाती है, लेकिन हम पूरी तरह से समझ सकते हैं कि बलिदान क्या है। जब कोई व्यक्ति पाप करता है, तो उसका परमेश्वर से संबंध टूट जाता है। पूर्वजों की दृष्टि में, बलिदान पश्चाताप की अभिव्यक्ति थी; उसे टूटे रिश्तों को सुधारना था। अपने जीवन और मृत्यु के द्वारा, यीशु ने मनुष्य को परमेश्वर के साथ शांति और मित्रता के एक नए रिश्ते में प्रवेश करने में सक्षम बनाया। उन्होंने मनुष्य और ईश्वर के बीच की भयानक खाई को पाट दिया।

3. जीसस - दुनिया का उद्धारकर्ता (4.14)।जब यीशु इस दुनिया में आए, तो लोगों ने सबसे अधिक तीव्रता से महसूस किया, जैसा कि सेनेका ने कहा, "सबसे जरूरी चीजों में उनकी कमजोरी।" वे इंतजार कर रहे थे "उन्हें उठाने के लिए एक हाथ बढ़ाया।" मोक्ष को केवल नरक की पीड़ा से मुक्ति के रूप में सोचना गलत होगा। लोगों को अपने आप से, उन आदतों से जो उनका बंधन बन गई हैं, प्रलोभनों, भय और चिंताओं से, लापरवाही और गलतियों से बचाना चाहिए। और हर बार यीशु लोगों को उद्धार प्रदान करते हैं। वह वह लाता है जो उन्हें जीवन में सहन करने और अनंत काल के लिए तैयार करने में सक्षम बनाता है।

4. जीसस - परमेश्वर का पुत्र (4:15)।इस वाक्यांश का अर्थ है कि यीशु मसीह परमेश्वर के साथ पूरी तरह से अनन्य संबंध में है। केवल यीशु मसीह ही लोगों को दिखा सकता है कि परमेश्वर कैसा है; केवल वही लोगों के लिए परमेश्वर का अनुग्रह, प्रेम, क्षमा और शक्ति ला सकता है।

लेकिन इस मार्ग में एक और बात है। वह हमें परमेश्वर के बारे में सिखाता है, और वह हमें यीशु और आत्मा के बारे में सिखाता है। में 4,13 यूहन्ना कहता है कि हम जानते हैं कि हम परमेश्वर में ठीक इसलिए हैं क्योंकि उसने हमें अपनी आत्मा से दिया है। शुरुआत में, यह हमारे भीतर की आत्मा का कार्य है जो हमें परमेश्वर की तलाश करने के लिए प्रेरित करता है, और यह आत्मा है जो हमें यह आश्वासन देती है कि हमने उसके साथ वास्तव में शांतिपूर्ण संबंध पाया है। यह हमारे दिलों में मौजूद आत्मा है जो हमें पिता के रूप में परमेश्वर की ओर मुड़ने का साहस देती है। (रोमि. 8:15-16)।आत्मा हमारी आंतरिक साक्षी है, जो हमें हमारे जीवन में ईश्वर की उपस्थिति की अचानक, सहज, विश्लेषण न करने योग्य चेतना देती है।

1 यूहन्ना की संपूर्ण पुस्तक के लिए टीका (परिचय)

अध्याय 4 . पर टिप्पणियाँ

>हमें मसीह का अनुकरण करने के लिए बुलाया गया है जो पानी पर नहीं चल रहा है, लेकिन मसीह अपने सामान्य चलने में है।मार्टिन लूथर

>परिचय

>I. कैनन में विशेष वक्तव्य

>फर्स्ट जॉन फैमिली फोटोज के एल्बम की तरह है। यह सदस्यों का वर्णन करता है भगवान का परिवार. जैसे बच्चे अपने माता-पिता के समान होते हैं, वैसे ही भगवान के बच्चे उनके समान होते हैं। यह पत्र इन समानताओं का वर्णन करता है। ईश्वर के परिवार का सदस्य बनकर व्यक्ति को ईश्वर का जीवन-अनन्त जीवन प्राप्त होता है। जिनके पास यह जीवन है वे इसे प्रकट करते हैं विशेष रूप से. उदाहरण के लिए, वे पुष्टि करते हैं कि यीशु मसीह उनका प्रभु और उद्धारकर्ता है, वे परमेश्वर से प्रेम करते हैं, वे परमेश्वर के बच्चों से प्रेम करते हैं, वे उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं, और वे पाप नहीं करते हैं। वे अनन्त जीवन के चिन्हों को धारण करते प्रतीत होते हैं। यूहन्ना ने यह पत्री इसलिए लिखी ताकि जिन लोगों के पास ये पारिवारिक लक्षण हों वे सभी को मिलें जाननाकि उनके पास अनन्त जीवन है (1 यूहन्ना 5:13)।

>पहला जॉन कई मायनों में असामान्य है। इस तथ्य के बावजूद कि यह एक वास्तविक पत्र है जो वास्तव में भेजा गया था, न तो लेखक और न ही प्राप्तकर्ता का नाम है। निःसंदेह वे एक-दूसरे को अच्छी तरह जानते थे। इस सुंदर पुस्तक में एक और अद्भुत बात है: लेखक अत्यंत गहन आध्यात्मिक सत्य को संक्षेप में व्यक्त करता है, सरल वाक्यजहां हर शब्द मायने रखता है। किसने कहा कि गहरे सत्य को व्यक्त किया जाना चाहिए जटिल वाक्यों? हमें डर है कि उपदेश या लेखन, जिसकी कुछ लोग प्रशंसा करते हैं और गहरा पाते हैं, बस बादल है या अस्पष्ट.

> 1 जॉन के गुणों में गहन चिंतन और ईमानदारी से शोध शामिल है। इस तरह के स्पष्ट दोहराव वास्तव में छोटे होते हैं मतभेद- और ये केवल अर्थ के वे रंग हैं जिन पर आपको ध्यान देने की आवश्यकता है।

>बाहरी साक्ष्य 1 जॉन के शुरुआती और मजबूत लेखकत्व के बारे में। एपिस्टल को विशेष रूप से चौथे सुसमाचार के लेखक जॉन द्वारा लिखित रूप में संदर्भित किया गया था, जैसे कि इरेनियस, क्लेमेंट ऑफ अलेक्जेंड्रिया, टर्टुलियन, ओरिजन और उनके शिष्य डायोनिसियस।

> पत्र का प्रेरितिक स्वर इस कथन को पुष्ट करता है: लेखक शक्ति और अधिकार के साथ, एक वरिष्ठ आध्यात्मिक गुरु ("मेरे बच्चे") की संवेदनशीलता के साथ लिखता है, और यहाँ तक कि स्पष्टवादिता के स्पर्श के साथ भी।

> विचार, शब्द ("निरीक्षण", "प्रकाश", "नया", "आज्ञा", "शब्द", आदि) और वाक्यांश ("शाश्वत जीवन", "अपना जीवन दें", "मृत्यु से जीवन की ओर बढ़ें" , "संसार के उद्धारकर्ता", "पापों को दूर करें", "शैतान के कार्य", आदि) चौथे सुसमाचार और जॉन के दो अन्य पत्रों के साथ मेल खाते हैं।

> समानतावाद की यहूदी शैली और सरल वाक्य संरचना सुसमाचार और पत्री दोनों की विशेषता है। संक्षेप में, यदि हम प्रेरित यूहन्ना द्वारा लिखित चौथे सुसमाचार को स्वीकार करते हैं, तो हमें उन्हें इस पत्री का लेखक मानने से नहीं डरना चाहिए।

>III. लेखन समय

> कुछ का मानना ​​है कि रोमनों द्वारा इस शहर को नष्ट करने से पहले, जॉन ने 60 के दशक में यरूशलेम में अपने तीन प्रामाणिक पत्र लिखे थे। एक अधिक स्वीकार्य तिथि पहली शताब्दी (80-95 ईस्वी) का अंत है। संदेशों का पैतृक स्वर, साथ ही कहावत "मेरे बच्चे! एक दूसरे से प्यार करें", समुदाय में स्वीकृत के साथ अच्छी तरह से चला जाता है प्राचीन परंपराबुज़ुर्ग प्रेरित यूहन्ना के बारे में।

>चतुर्थ। लेखन और विषय का उद्देश्य

> जॉन के समय, एक झूठा संप्रदाय उत्पन्न हुआ, जिसे ग्नोस्टिक्स (ग्रीक ग्नोसिस - "ज्ञान") के संप्रदाय के रूप में जाना जाता है। नोस्टिक्स ने ईसाई होने का दावा किया, लेकिन साथ ही उन्होंने साबित कर दिया कि उनके पास था अतिरिक्त ज्ञान,जो प्रेरितों के उपदेश से अधिक है। उन्होंने घोषणा की कि एक व्यक्ति को तब तक पूरी तरह से महसूस नहीं किया जा सकता जब तक कि उसे गहरे "सत्य" में दीक्षित नहीं किया जाता।

> कुछ लोगों ने सिखाया है कि पदार्थ ही बुराई का स्रोत है, इसलिए मनुष्य यीशु परमेश्वर नहीं हो सकता। उन्होंने यीशु और मसीह के बीच भेद किया। "मसीह" वह दिव्य चमक थी जो यीशु के बपतिस्मे के समय उनके ऊपर उतरा और उनकी मृत्यु से पहले उन्हें छोड़ दिया, शायद गतसमनी के बगीचे में। उनके अनुसार, यीशु सचमुचमर गया, लेकिन क्राइस्ट नहींमर रहा था।

> जैसा कि माइकल ग्रीन लिखते हैं, उन्होंने जोर देकर कहा कि "स्वर्गीय मसीह इतना पवित्र और आध्यात्मिक था कि मानव मांस के साथ निरंतर संपर्क के साथ खुद को दाग नहीं सकता।" संक्षेप में, उन्होंने देहधारण से इनकार किया और यह स्वीकार नहीं किया कि यीशु ही मसीह हैं और यह यीशु मसीह परमेश्वर और मनुष्य दोनों हैं। जॉन ने महसूस किया कि ये लोग सच्चे ईसाई नहीं थे और उन्होंने अपने पाठकों को यह दिखाकर चेतावनी दी कि नोस्टिक्स के पास भगवान के सच्चे बच्चों की मुहर नहीं है।

> जॉन के अनुसार, एक व्यक्ति या तो भगवान की संतान है या नहीं; कोई मध्यवर्ती अवस्था नहीं है। यही कारण है कि संदेश प्रकाश और अंधकार, प्रेम और घृणा, सत्य और असत्य, जीवन और मृत्यु, ईश्वर और शैतान जैसे व्यापक विरोधों से भरा है। साथ ही, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रेरित लोगों के विशिष्ट व्यवहार का वर्णन करना पसंद करता है। उदाहरण के लिए, ईसाइयों और गैर-ईसाइयों के बीच भेद करने में, वह एक पाप पर आधारित नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति की विशेषता पर आधारित है। एक टूटी हुई घड़ी भी दिन में दो बार सही समय दिखाती है! लेकिन एक अच्छी घड़ी हर समय सही समय दिखाती है। सामान्य तौर पर, एक ईसाई का दैनिक व्यवहार पवित्र और धर्मी होता है, और यह उसे परमेश्वर की संतान के रूप में अलग करता है। जॉन कई बार "पता" शब्द का प्रयोग करता है। ग्नोस्टिक्स ने दावा किया कि जाननासत्य, लेकिन जॉन यहाँ ईसाई धर्म के सच्चे तथ्य बता रहे हैं, जो हो सकते हैं जाननानिश्चित रूप से। वह ईश्वर को प्रकाश (1.5), प्रेम (4.8.16), सत्य (5.6) और जीवन (5.20) के रूप में वर्णित करता है। इसका अर्थ यह नहीं है कि परमेश्वर एक व्यक्ति नहीं है; बल्कि, परमेश्वर इन चार आशीषों का स्रोत है।

>यूहन्ना उसे एक धर्मी परमेश्वर (2:29; 3:7), शुद्ध (3:3) और पापरहित (3:5) के रूप में भी बोलता है।

>जॉन सरल का उपयोग करता है शब्दों,लेकिन विचार,उनके द्वारा व्यक्त किया गया अक्सर गहरा होता है और कभी-कभी समझना मुश्किल होता है। जब हम इस पुस्तक का अध्ययन करते हैं, तो हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि प्रभु हमें अपने वचन के अर्थ को समझने में मदद करें और उस सत्य का पालन करें जो वह हमें बताता है।

>योजना

> मैं। ईसाई फैलोशिप (1:1-4)

> द्वितीय। संचार के साधन (1.5 - 2.2)

> III. ईसाई संगति की विशिष्ट विशेषताएं: आज्ञा मानो और प्रेम करो (2:3-11)

> चतुर्थ। संचार में वृद्धि के चरण (2:12-14)

> वी. संचार के लिए दो खतरे: सांसारिक और झूठे शिक्षक (2:15-28)

> VI. ईसाई फाउंडेशन में एक की विशिष्ट विशेषताएं: धार्मिकता और प्रेम जो विश्वास देता है (2.29 - 3.24)

> सातवीं। सत्य और त्रुटि के बीच भेद करने की आवश्यकता (4:1-6)

> आठवीं। ईसाई फैलोशिप में एक की विभेदक विशेषताएं (4.7 - 5.20)

>ए. प्यार (4.7-21)

>बी. जीवित पंथ (5, एल)

> वी. प्रेम और आज्ञाकारिता का पालन करना (5,l-3)

> जी. विश्वास जो संसार पर जय प्राप्त करता है (5:4-5)

> डी. जीवित शिक्षा (5:6-12)

> ई. वचन के द्वारा आश्वासन (5.13)

> जे. प्रार्थना में निडरता (5:14-17)

> जेड. आध्यात्मिक वास्तविकता का ज्ञान (5:18-20)

> IX। अंतिम पता (5.21)

>सातवीं। सत्य और त्रुटि के बीच भेद करने की आवश्यकता (4:1-6)

>4,1 पवित्र आत्मा का उल्लेख यूहन्ना को याद दिलाता है कि आज इस संसार में अन्य भी हैं। इत्र,जिसके बारे में भगवान के बच्चों को चेतावनी दी जानी चाहिए। यहाँ वह विश्वासियों को विश्वास न करने की चेतावनी देता है हर आत्मा।शब्द "आत्मा",शायद मुख्य रूप से शिक्षकों पर लागू होता है, लेकिन केवल उन पर नहीं। अगर कोई व्यक्ति बाइबल, परमेश्वर और यीशु के बारे में बात करता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह परमेश्वर की सच्ची संतान है। हमें आत्माओं को परखो कि वे परमेश्वर की ओर से हैं कि नहीं, क्योंकि जगत में बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता प्रकट हुए हैं।वे ईसाई धर्म में परिवर्तित होने का दावा करते हैं, लेकिन सामान्य तौर पर वे एक अलग सुसमाचार पढ़ाते हैं।

>4,2 जॉन लोगों के परीक्षण के लिए व्यावहारिक मानदंड प्रदान करता है। इस प्रश्न के साथ शिक्षकों की परीक्षा ली जा सकती है: "आप मसीह के बारे में क्या सोचते हैं?"

>प्रत्येक आत्मा जो अंगीकार करती है कि यीशु मसीह शरीर में आया है, परमेश्वर की ओर से है।यह केवल ऐतिहासिक तथ्य की मान्यता नहीं है कि यीशु एक मानव शरीर में दुनिया में पैदा हुए थे, बल्कि एक स्वीकारोक्ति है कि एक जीवित व्यक्ति, यीशु मसीह शरीर में आया।

>ऐसा धर्म मानता है यीशु के रूप मेंअवतीर्ण ईसा मसीहऔर हमारे जीवन के प्रभु के रूप में उसकी आराधना करने की बात करता है। जब आप किसी व्यक्ति को परमेश्वर के सच्चे मसीह के रूप में प्रभु यीशु की गवाही देते हुए सुनते हैं, तो आप जान लेंगे कि वह परमेश्वर की आत्मा से बोल रहा है। परमेश्वर का आत्मा लोगों को यीशु मसीह को प्रभु के रूप में स्वीकार करने और उनके लिए अपना जीवन समर्पित करने के लिए बुलाता है। पवित्र आत्मा हमेशा यीशु की महिमा करता है।

>4,3 और हर एक आत्मा जो यह अंगीकार नहीं करती कि यीशु मसीह शरीर में आया है, परमेश्वर की ओर से नहीं है।(यूनानी आलोचनात्मक पाठ "क्या" और "मसीह देह में आता है" को छोड़ देता है।) इस तरह से आप झूठे शिक्षकों का पता लगा सकते हैं। वो हैं यीशु को स्वीकार मत करोपिछले श्लोक में वर्णित है। लेकिन यह Antichrist की आत्मा है, जिसके बारे मेंभविष्यवक्ताओं ने कहा औरके जो दुनिया में पहले से मौजूद है।आज, बहुत से लोग यीशु के बारे में स्वीकार्य बातें कहते हैं, लेकिन उन्हें देहधारी परमेश्वर के रूप में नहीं पहचानते। वे कहते हैं कि मसीह "दिव्य" है, लेकिन वह नहीं है भगवान.

>4,4 विनम्र विश्वासी सक्षम हैं जीतये झूठे शिक्षक इसलियेउनमें पवित्र आत्मा है, और यह उन्हें त्रुटियों का पता लगाने और उन्हें सुनने से इंकार करने की अनुमति देता है।

>4,5 झूठे शिक्षक दुनिया से हैं, और इसलियेवे सब कुछ का स्रोत कहते हैं,खाना खा लो सांसारिक। शांति- वे जो कुछ भी सिखाते हैं उसकी शुरुआत, और इसलिए वह उन्हें सुनता है।यह हमें याद दिलाता है कि दुनिया की स्वीकृति एक सिद्धांत की सच्चाई के लिए एक मूल्यांकन मानदंड नहीं हो सकती है। यदि कोई व्यक्ति लोकप्रिय होना चाहता है, तो उसे केवल वही कहना चाहिए जो दुनिया कहती है, लेकिन अगर वह ईश्वर के प्रति समर्पित होना चाहता है, तो उसे अनिवार्य रूप से दुनिया की अस्वीकृति का सामना करना पड़ेगा।

>4,6 इस पद में, यूहन्ना प्रेरितों के प्रतिनिधि के रूप में बोलता है: "हम परमेश्वर की ओर से हैं; जो परमेश्वर को जानता है, वह हमारी सुनता है।"इसका अर्थ यह है कि वे सभी जो वास्तव में परमेश्वर से पैदा हुए हैं, प्रेरितों की शिक्षा को स्वीकार करेंगे जैसा कि NT में निर्धारित है। इसके विपरीत, जो ईश्वर के नहीं हैं वे एनटी के साक्ष्य को अस्वीकार करते हैं या इसे जोड़ने या इसे मिथ्या बनाने की कोशिश करते हैं।

>आठवीं। ईसाई फैलोशिप में एक की विभेदक विशेषताएं (4.7 - 5.20)

>ए प्यार (4.7-21)

>4,7-8 यहाँ यूहन्ना भाईचारे के प्रेम के विषय का सार प्रस्तुत करता है। वह इस बात पर जोर देता है कि प्यारप्रकृति के अनुसार कर्तव्य है भगवान का।जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, यूहन्ना उस प्रेम के बारे में नहीं सोच रहा है जो लोगों के बीच आम है, बल्कि परमेश्वर के बच्चों के प्रेम के बारे में है जो नए जन्म लेने वालों में वास करते हैं। भगवान से प्यारइसकी उत्पत्ति से, और जो कोई प्रेम करता है वह परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है और परमेश्वर को जानता है। जो प्रेम नहीं करता वह ईश्वर को नहीं जानता, क्योंकि ईश्वर प्रेम है।यह नहीं कहता कि ईश्वर प्रेम करता है। यह सच है, लेकिन जॉन जोर देते हैं कि भगवान प्यार है।प्रेम उसका स्वभाव है।

> प्रेम शाब्दिक अर्थ में नहीं है, बल्कि प्रेम है, जिसका स्रोत उसी में है। शब्दों "भगवान प्यार है"पृथ्वी की सभी भाषाओं में और स्वर्ग में उद्घोषणा के योग्य। जीएस बैरेट उन्हें बुलाते हैं "...मनुष्य द्वारा कहे गए अब तक के सबसे महान शब्द, पूरी बाइबल में सबसे महान शब्द... इन शब्दों के अर्थ की कल्पना करना एक क्षण के लिए भी असंभव है, क्योंकि न तो मानव और न ही कृत्रिम बुद्धि अब या कभी भी उनकी समझ से बाहर नहीं समझ पाएगी। अर्थ; लेकिन हम श्रद्धापूर्वक कह ​​सकते हैं कि परमेश्वर के बारे में इन शब्दों में परमेश्वर के सभी कार्यों और तरीकों की कुंजी है ... ब्रह्मांड के रहस्य के लिए ... छुटकारे के लिए ... और परमेश्वर का सार।(जी. एस. बैरेट, सेंट का पहला एपिस्टल जनरल। जॉन,पीपी. 170-173।)

>4,9-10 निम्नलिखित श्लोक तीन काल में भगवान के प्रेम की अभिव्यक्तियों का वर्णन करते हैं। अतीत में, यह हम पर पापियों के लिए प्रकट किया गया था जो उसने उपहार के रूप में दिया था उनका इकलौता बेटा(4,9-11).

> वर्तमान में, यह हमारे लिए, संतों के सामने प्रकट होता है, इस तथ्य में कि वह हम में रहता है (4:12-16)। भविष्य में, यह हमारे सामने प्रकट होगा कि वह हमें न्याय के दिन में साहस देगा।

> सबसे पहले, परमेश्वर ने पापियों के रूप में हमारे लिए अपना प्रेम दिखाया। परमेश्वर ने अपने एकलौते पुत्र को जगत में भेजा ताकि हम उसके द्वारा जीवन प्राप्त कर सकें।उसने उसे भेजा हमारे पापों के प्रायश्चित के रूप में।(आराधनअर्थात बलिदान के द्वारा पाप का प्रायश्चित। मूल में, यह शब्द ग्रीक "अनुग्रह के स्थान" से आया है। ब्रिटान सी.एच. डोड ने इस शब्द (और सिद्धांत) के खिलाफ सफलतापूर्वक संघर्ष किया, और इस प्रकार अधिकांश आधुनिक अंग्रेजी अनुवादबाइबिल इस शब्द को बदल दिया गया है।) हम मर चुके थे और जीवन की जरूरत थी, हम दोषी थे और जरूरत थी प्रायश्चित।अभिव्यक्ति "उनका इकलौता बेटा"इसमें एक विशेष संबंध का विचार शामिल है जिसमें कोई अन्य पुत्र भाग नहीं ले सकता। यह रिश्ता भगवान के प्यार को इतना अद्भुत बनाता है कि वह भेजता है उनकेविशेष बेटादुनिया में ताकि हम उसके माध्यम से जी सकें। परमेश्वर का प्रेम हम पर प्रगट किया गया है नहींइसलिये हमइससे पहले प्यार कियाउनके।

> बिल्कुल विपरीत; वास्तव में हम उसके शत्रु थे और उससे घृणा करते थे। दूसरे शब्दों में, उसने हमसे इसलिए प्रेम नहीं किया क्योंकि हम उससे प्रेम करते थे, बल्कि हमारे कटु विरोध के बावजूद भी। और उसने अपना प्रेम कैसे दिखाया? भेजा बेटाउसका इन हमारे पापों का प्रायश्चित। आराधनपाप के मामले की संतुष्टि या निपटान का प्रतीक है।

> कुछ उदारवादी मसीह के प्रायश्चित बलिदान से अलग होकर परमेश्वर के प्रेम के बारे में बात करना पसंद करते हैं। यहां जॉन दोनों घटनाओं को जोड़ता है, उनमें जरा सा भी विरोधाभास नहीं ढूंढता। डैनी टिप्पणी:

>"इस पद के हड़ताली विरोधाभास पर ध्यान दें, जो यह है कि परमेश्वर प्रेम करता है और क्रोधित है, और यह कि उसका प्रेम हमारे प्रति क्रोध को रोकने के लिए प्रायश्चित प्रदान करता है। प्रेम और प्रायश्चित के बीच एक विरोधाभास की तलाश करने के बजाय, प्रेरित कोई अन्य विचार सामने नहीं रखता है प्यार का। किसी को भी लेकिन प्रायश्चित के विचार के लिए।"(जेम्स आर डेनी, मसीह की मृत्यु, 2डी. ईडी।,

276. उद्धरण का पहला भाग स्पष्ट रूप से पिछले संस्करण से लिया गया है।)

>4,11 अब यूहन्ना हमें उस पाठ के बारे में सोचने पर मजबूर करता है जो यह असीम प्रेम हमें सिखाता है: "यदि परमेश्वर ने हम से ऐसा प्रेम किया है, तो हमें एक दूसरे से प्रेम करना चाहिए।"यहाँ शब्द है "अगर"संदेह व्यक्त नहीं करता है, इसका प्रयोग "क्योंकि", "क्योंकि" के अर्थ में किया जाता है। क्योंकि परमेश्वर ने अपना प्रेम उन पर उण्डेल दिया है जो अब उसके लोग हैं, तो हमें प्यार करना चाहिएजो उनके धन्य परिवार में हमारे साथ शामिल होते हैं।

>4,12-13 वर्तमान में, ईश्वर का प्रेम हमें उसमें दिखाया गया है जो हम में रहता है। प्रेरित कहते हैं: "परमेश्वर को किसी ने कभी नहीं देखा। यदि हम एक दूसरे से प्रेम करते हैं, तो परमेश्वर हम में वास करता है, और उसका पूर्ण प्रेम हम में है।"में नेव। यूहन्ना 1:18 में लिखा है: "परमेश्वर को किसी ने कभी नहीं देखा; एकलौता पुत्र, जो पिता की गोद में है, उस ने प्रगट किया है।"

>यहाँ हम देखते हैं कि अदृश्य परमेश्वर ने स्वयं को प्रभु यीशु मसीह के द्वारा संसार पर प्रकट किया। शब्दों "भगवान कभी नहीं देखा गया है"जॉन के पत्र में दोहराया गया। परन्तु अब परमेश्वर स्वयं को मसीह के द्वारा जगत पर प्रकट नहीं करता, क्योंकि वह स्वर्ग में लौट आया है और अब विराजमान है दायाँ हाथभगवान से। अब परमेश्वर स्वयं को विश्वासियों के द्वारा संसार के सामने प्रकट कर रहा है।

>कितना बढ़िया है हमलोगों की उसे देखने की आवश्यकता के लिए परमेश्वर का उत्तर होने जा रहा है! और जब हम एक दूसरे से प्यार करते हैं उसका प्यार एकदम सही हैखाना खा लो हममेंयानी हमारे लिए भगवान का प्यार अपने लक्ष्य तक पहुंच गया है। हम भगवान के आशीर्वाद के अंतिम गंतव्य होने के लिए नहीं, बल्कि केवल नाली बनने के लिए जीते हैं। परमेश्वर का प्रेम हमें व्यक्तिगत संचय के लिए नहीं दिया गया है, बल्कि हमारे द्वारा दूसरों तक प्रवाहित करने के लिए दिया गया है। एक दूसरे के लिए प्यार इस बात का सबूत है कि हम हैं उसमें और वह हम में,कि हम भागीदार हैं उसकी आत्मा।ज़रा सोचिए कि यह कितना अद्भुत है कि वह हम में वास करता है, और हम उसमें!

>4,14 अब यूहन्ना प्रेरितों के एक समूह की गवाही जोड़ता है: "और हम ने देखा और गवाही दी है कि पिता ने पुत्र को जगत का उद्धारकर्ता होने के लिए भेजा है।"यह कार्य में ईश्वरीय प्रेम की एक महान उद्घोषणा है। शब्दों "पिता ने बेटे को भेजा"मसीह के कार्य की असीम संभावनाओं का वर्णन करें। W. E. Vine ने लिखा है कि "उनकी सेवकाई की संभावनाएं मानवता की तरह असीमित थीं, और लोगों की केवल अकर्मण्यता और अविश्वास ने उन्हें सीमित कर दिया और उन्हें वास्तविक परिणाम तक सीमित कर दिया।" (डब्ल्यू. ई. वाइन, जॉन के पत्र,

>4,15 स्वयं की उपस्थिति के साथ आशीर्वाद भगवानसभी का विशेषाधिकार है जो पहचानते हैं कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है।फिर, यह केवल तर्क के फल के रूप में मान्यता नहीं है, बल्कि प्रभु यीशु मसीह के प्रति किसी की भक्ति की स्वीकृति है। आदमी के रहने से बड़ा कोई रिश्ता नहीं भगवान मेंलेकिन मेँ भगवानजर्मन हमारे लिए ऐसे रिश्तों की कल्पना करना मुश्किल है, लेकिन हम उनकी तुलना आग में पोकर, पानी में स्पंज, या गर्म हवा का गुब्बाराहवा में। प्रत्येक स्थिति में, वस्तु पर्यावरण में है और पर्यावरण वस्तु में है।

>4,16 और हम उस प्रेम को जान गए हैं जो परमेश्वर का हम से है, और हम ने उस पर विश्वास किया है। ईश्वर प्रेम है, और जो प्रेम में रहता है वह ईश्वर में रहता है, और ईश्वर उसमें रहता है। भगवान प्यार है,और इस प्रेम को एक वस्तु ढूंढनी ही होगी। परमेश्वर के प्रेम का विशेष उद्देश्य उन लोगों का समूह है जो परमेश्वर के परिवार में जन्म लेते हैं। यदि मुझे परमेश्वर के साथ एकता में रहना है, तो मुझे उनसे भी प्रेम करना चाहिए जिनसे वे प्रेम करते हैं।

>4,17 प्रेम हममें उस पूर्णता को प्राप्त करता है।यह हमारे प्रेम को सिद्ध नहीं बनाया गया है, परन्तु परमेश्वर के प्रेम ने हम में सिद्ध किया है। अब जब हम प्रभु के सामने खड़े होते हैं तो यूहन्ना हमारे साथ भविष्य की ओर देखता है।

>क्या हम साथ दिखाएंगे साहसऔर विश्वास, या हम आतंक में डूबेंगे? उत्तर है: हमारे पास होगा साहसऔर निश्चितता, क्योंकि सिद्ध प्रेम ने पाप के प्रश्न को हमेशा के लिए सुलझा दिया है। आने वाले दिनों में हमारे आत्मविश्वास का कारण शब्दों में व्यक्त किया गया है: "... क्योंकि हम इस दुनिया में चलते हैं जैसे वह करता है।"वर्तमान में, प्रभु यीशु स्वर्ग में विराजमान हैं, और न्याय पूरी तरह से उन्हीं पर निर्भर है। एक दिन वह संसार में आया और उसने उस पीड़ा और दण्ड को सहन किया जिसके हम अपने पापों के योग्य हैं। परन्तु उसने छुटकारे का कार्य किया है, और अब पाप का प्रश्न फिर कभी नहीं उठाया जाएगा। कैसेआने वाला वह,इसलिए इस दुनिया में अभिनयऔर हम। कलवारी के क्रूस पर हमारे पापों का न्याय किया गया था, और हम आत्मविश्वास से गा सकते हैं:

>मौत और न्याय मेरे पीछे हैं
दया और महिमा मेरे सामने हैं;
समुद्र की सारी लहरें यीशु पर टूट पड़ीं
वहां उन्होंने अपनी महान शक्ति खो दी।

>(जेए ट्रेंच)

> न्याय उस पर गिर गया, इसलिए, अब हम निंदा से परे हैं।

>4,18 हमें पता चला है प्यारभगवान का, इसलिए नहींहम मौत से डरते हैं। प्रेम में भय नहीं होता, परन्तु पूर्ण प्रेम भय को दूर कर देता है।यह उसका है पूर्ण प्रेम भय को दूर कर देता है।मुझे तो पहिले तो यहोवा के प्रेम पर भरोसा है, क्योंकि उस ने मेरे लिथे अपके पुत्र को मृत्यु के लिथे भेजा है। दूसरे, मुझे पता है कि वह मुझसे प्यार करता है क्योंकि वह इस समय मुझमें है।

>तीसरा, मैं भविष्य को आत्मविश्वास और बिना किसी डर के देख सकता हूं। यह सच है कि डर में दर्द हैऔर जो डरता है वह प्रेम में सिद्ध नहीं होता।परमेश्वर का प्रेम उन लोगों के जीवन में काम नहीं कर सकता जो उससे डरते हैं। वे पश्चाताप में उसके पास कभी नहीं आएंगे और अपने पापों की क्षमा प्राप्त नहीं करेंगे।

>4,19 आइए हम उससे प्रेम करें, क्योंकि उसने पहले हम से प्रेम किया।(शब्द "उसका" ग्रीक आलोचनात्मक पाठ से हटा दिया गया है।) We चलो उससे प्यार करते हैंएकमात्र कारण के लिए - वह पहले हमसे प्यार करता था।दस आज्ञाओं में एक व्यक्ति को भगवान और उसके पड़ोसी से प्यार करने की आवश्यकता होती है। लेकिन कानून यह प्यार नहीं दे सका। तब परमेश्वर उस प्रेम को कैसे प्राप्त कर सकता था जिसकी उसकी धार्मिकता ने मांग की थी?

>उसने हमारे लिए मरने के लिए अपने बेटे को भेजकर समस्या का समाधान किया। ऐसा अद्भुत प्रेम हमारे हृदयों को उसके प्रति कृतज्ञता में खींचता है जो उसने किया है। हम कहते हैं, "तू ने अपना लहू बहाया और मेरे लिए मरा, अब से मैं तेरे लिथे जीवित रहूंगा।"

>4,20 जॉन कोशिश करने की व्यर्थता पर जोर देता है भगवान को प्यार करो,अगर उसी समय हम नफरत करते हैं भाई।

> तीलियां पहिए के केंद्र के जितने करीब होती हैं, उतनी ही एक-दूसरे के करीब होती हैं। इस प्रकार, हम प्रभु के जितने करीब होंगे, उतना ही अधिक हम अपने ईसाई भाइयों से प्रेम करेंगे। वास्तव में, हम प्रभु से उतना ही अधिक प्रेम नहीं करते जितना कि हम उसके अनुयायियों में से सबसे विनम्र से करते हैं। यूहन्ना सिद्ध करता है कि परमेश्वर से प्रेम करना नामुमकिन है, किसकोहम हम नहीं देखतेयदि हम अपने उन भाइयों से प्रेम नहीं रखते जिन्हें देखो।

>4,21 प्रेरित ने अध्याय को दोहराते हुए समाप्त किया आज्ञाएँ,कौन कौन से हमें उस से यह मिला है, कि जो परमेश्वर से प्रेम रखता है, वह अपके भाई से भी प्रेम रखे।