अस्तित्व में थेरेपी: गतिशील मनोचिकित्सा। व्यक्तित्व के लिए अस्तित्वगत मनोचिकित्सा अस्तित्वगत दृष्टिकोण

युद्ध के बाद के वर्षों में, यूरोपीय मनोचिकित्सा में एक अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का गठन किया गया था। इसके बाद, XX शताब्दी के 60 के 70 के दशक में। Antipsychiatry आर। लुंगा ने भी इस दिशा में एक निश्चित योगदान दिया। अस्तित्ववादी दृष्टिकोण की नींव अस्तित्ववाद के दर्शन के तहत थी (एम। Heidegger, जे.-p. Sartre, आदि) और फ्रांसीसी स्कूल ऑफ पर्सनलिज्म (ई। मुय्या, मार्सेल, ई। लेविनास), और नहीं इतने सारे व्यक्ति अपनी विचारधारा और आम भावना के रूप में।

अस्तित्वगत दृष्टिकोण की विशिष्टता

अधिकांश मनोचिकित्सा निर्देशों का उद्देश्य ग्राहक के जीवन को बदलने, व्यक्तिगत पहलुओं या अपनी समस्याओं को देखने के उद्देश्य से किया जाता है। इसके विपरीत, एक अस्तित्ववादी दृष्टिकोण ऐसा लक्ष्य नहीं डालता है। इसका सार ग्राहक के अस्तित्व (अस्तित्व), एक व्यापक और मित्रवत समझ को पूरा करना है। इसलिए, एक अस्तित्वगत मनोचिकित्सक अपने आप को छोड़कर किसी भी बदलाव की तलाश नहीं करता है।

अस्तित्वगत (लेट। अस्तित्व - अस्तित्व) मनोचिकित्सा - मनोवैज्ञानिक सहायता, मनोवैज्ञानिक या अप्रभावी विशेषताओं को जानने के इरादे के बिना, व्यक्तिगत (अस्तित्व में) व्यक्ति के सभी सुविधाओं और पहलुओं के सभी सुविधाओं और पहलुओं के मनोवैज्ञानिक सहायता, सम्मान और सक्रिय ज्ञान उसका जीवन, व्यवहार और गतिविधि।

रोगी भी गंभीर उल्लंघन (चरम रोगविज्ञान या मनोविज्ञान) के साथ, विकार के न्यूरोटिक स्तर का उल्लेख नहीं करने के लिए, रोगी, प्रभावित या दोषपूर्ण के रूप में नहीं की जाती है, बल्कि अन्य चीजों के रूप में जो अपनी विशेष दुनिया में रहती है। तदनुसार, यह उपचार (थेरेपी) या सुधार, लेकिन ब्याज, समझ और सम्मान के योग्य नहीं है। चिकित्सक रोगी की आंतरिक दुनिया में प्रवेश करना चाहता है, उसे सम्मानित करता है और वहां कुछ सही करने का इरादा नहीं करता है।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा के संस्थापक सिर्फ मनोचिकित्सक नहीं थे, और मनोवैज्ञानिक चिकित्सक (पश्चिम में, मनोचिकित्सा और मनोचिकित्सा अभी भी एक-दूसरे से सीमित हैं)। यह दिशा पारंपरिक "दंड-सुधारात्मक" मनोचिकित्सा के साथ-साथ मानसिक विकार पर एक दैनिक दृष्टिकोण के लिए एक चुनौती बन गई है क्योंकि शर्मिंदा होने की आवश्यकता है और क्या छुपाया जाना चाहिए। Antipsychiatry आर LINGA भी इस सिद्धांत पर आधारित है।

अस्तित्व में मनोचिकित्सा और मनोचिकित्सा के लिए, रोग का उपचार इसकी समझ से अविभाज्य है, और सार को समझता है, घटना, विचार या अनुभव का अर्थ वस्तु समझ के साथ संवाद करने का मतलब है। अस्तित्व वाली स्थिति की तत्कालता और अनिवार्यता प्रत्येक विशेष मामले के विश्लेषण में मौजूद होती है। अस्तित्व में चिकित्सक के लिए अपनी विशेषताओं और समस्याओं के साथ रोगी जीवन का एक साहस है, एक अद्वितीय बैठक, रहस्य पहेलियों।

डेसीन विश्लेषण के अपवाद के साथ, अस्तित्व में मनोचिकित्सा में व्यक्तिगत चिकित्सकीय विद्यालय आवंटित करना मुश्किल है। यह कुछ लेखकों में निहित विचारों, मानदंडों और मूल्यों की एक प्रणाली है। सेवा मेरे कृषि कुछ सिद्धांतकारों को चिकित्सक के रूप में अभ्यास नहीं किया गया था, लेकिन मान्यता प्राप्त प्रथाओं (एल विंसवगेंजर को छोड़कर) बहुत कम काम छोड़ दिया, जिनमें से टी एन केइज़ नैदानिक \u200b\u200bमामलों के विवरणों का प्रभुत्व है।

मानववादी के समान एक निश्चित डिग्री के लिए अस्तित्वगत दृष्टिकोण: कार्यवाही आर। मा, वी .-e। फ्रैंकल को अक्सर अस्तित्ववादी मानववादी कहा जाता है, हालांकि, वे पारंपरिक मानववादी सिद्धांतों के साथ अधिक संगत हैं। समाज में मौजूदा रुझानों को देखते हुए अस्तित्व में मनोचिकित्सा एक महान भविष्य है।

डेसिन विश्लेषण

अस्तर मनोचिकित्सा का एकमात्र अच्छी तरह से परिभाषित स्कूल एक दासाइन विश्लेषण है। इस दृष्टिकोण के संस्थापक स्विस मनोचिकित्सक लुडविग बिन्सवेंजर (1881-19 66) थे। अतीत, वर्तमान और भविष्य की एकता में एक समग्र विशिष्ट घटना के रूप में जीवन को समझना, उन्होंने अध्ययन की घटनाओं को अपने अद्वितीय और समग्र व्यक्तिगत ज्ञान और एक आंतरिक संदर्भ में वर्णित किया। यह मानते हुए कि मन को गहरे भावनात्मक अनुभव के मामले में भी अनुभव वस्तुओं का गठन करता है, उन्होंने यह पता लगाने की कोशिश की कि इस बिंदु पर एक व्यक्ति इस बिंदु पर किस प्रकार के रूप में गठित किया गया है। उनकी राय में, यह भावना सब कुछ के समान वास्तविक अनुभव है।

Binsvangerivskka थेरेपी मॉडल बहुत ही असाधारण है, यह "अर्थपूर्ण क्षितिज" व्यक्तित्व का विस्तार करता है, जो विस्थापित, खोया "के बारे में जागरूकता असंभव बनाता है। एक ही समय में केंद्रीय "डेसीन" की अवधारणा है - वास्तविकता की सुव्यवस्थितता और जिस विधि के कारण (अस्तित्व) सस्ती इकाई हो सकती है। यह कई व्याख्याओं और उनके विस्तार के आधार पर एक विश्लेषणात्मक प्रतिमान से डेसिन विश्लेषण के बीच महत्वपूर्ण अंतर है। व्याख्या विश्लेषिकी रोगी के व्यक्तिपरक अर्थपूर्ण स्थान के विस्तार से और पूरक है, इसलिए डेसिन विश्लेषण में समझने से अक्सर पूरा हो जाता है, और चिकित्सीय प्रभाव गहरा होता है। इसके अलावा, अस्तित्ववादी-विश्लेषणात्मक सोच (इस प्रकार बिन्सवेंजर ने अपना दृष्टिकोण निर्धारित किया) अस्तित्व की संरचना से निपट रहा है - तथ्य यह है कि व्यक्ति खुद को मानता है, महत्वपूर्ण है।

डेसीन विश्लेषण (यह दा-सेन है - यहां, दुनिया में होने वाला) - एक ऐसे व्यक्ति के विश्लेषण के आधार पर एक मनोचिकित्सा दिशा जो चिकित्सक को टर्मिनल मूल्य के रूप में मानता है।

डेसिन-थेरेपी में मुख्य तरीकों को (महसूस करने के लिए समझना), सहानुभूति ध्यान और हितधारक के रूप में स्वस्थ और रोगजनक व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों के रूप में, मूल्यांकन और नाक संबंधी वर्गीकरण से दूर हैं।

अस्तित्ववादी दृष्टिकोण की एक विशिष्ट विशेषता स्पष्ट विश्लेषण और मनोवैज्ञानिक घटनाओं का पुनर्निर्माण है। इस दिशा का प्रतिनिधि हेनरी

एलेंडबर्गर (1 9 05-199 3) प्रभाव को प्रभावित करने, बुद्धि और आवंटित करने के लिए मनोविज्ञान के अलगाव के शास्त्रीय मनोवैज्ञानिक ट्रायज के साथ स्पष्ट घटनाविज्ञान - एक व्यक्तिगत जीवित दुनिया के माप की प्रणाली, जिसमें ग्राहकों की आंतरिक दुनिया का पुनर्निर्माण संभव है। घटना की मुख्य श्रेणियां हैं:

1) "Tempracy" - जीवन कैसे हो रहा है की भावना, "अब" का वास्तविक अनुभव, अतीत, वर्तमान और भविष्य की एकता में होने की अखंडता;

2) "स्थानिकता" - घटनाओं, चीजों, परिस्थितियों या गुणों के व्यक्ति के क्षेत्र की इच्छाओं और प्रतिनिधित्व के अनुसार उन्मुख। स्पेस के साथ सुसज्जित, बिन्सवेंजर के अनुसार, व्यक्तित्व जीवन गतिविधि के कुछ तरीकों से मेल खाता है: आराम, ज्ञान, प्यार, खपत, और इसी तरह। यह सिर्फ एक ऐसा क्षेत्र नहीं है जिस पर व्यक्ति रहता है और काम करता है, बल्कि इसकी आजीविका के मुख्य क्षेत्रों का भावनात्मक मूल्य माप भी करता है (उदाहरण के लिए, एक पसंदीदा सोफा किसी भी बिस्तर से अलग होता है, और सोता है या उससे अधिक सुखद पर प्यार करता है कहीं और);

3) "Caulsion" दूसरों द्वारा एक घटना की स्थिति है। कारणता चेतना के दायरे में तीन बुनियादी सिद्धांत होते हैं: निर्धारक (पूर्वनिर्धारितता), यादृच्छिकता और जानबूझकर (कार्यों और कार्यों का ध्यान), जिसके अनुसार विषय इसके कार्यों को बताता है;

4) "भौतिकता" एक निश्चित विचार में ठोस अवतार का विषय मामला है। बिन्सवेंजर ने जोर देकर कहा कि ग्राहक वर्गीकरण की व्यक्तिगत प्रणाली इस माप पर केंद्रित है: यह दुनिया और चीजों को पीला और उज्ज्वल, ठोस और मुलायम, स्पष्ट और असंगत, लाइव और निर्जीव और इसी तरह से अलग कर सकती है। चिकित्सक को रोगी द्वारा प्रस्तावित वर्गीकरण के ढांचे के भीतर कार्य करना चाहिए, जो कुछ भी वह उसे लग रहा था।

इन श्रेणियों के लिए, रोगी की आंतरिक दुनिया मनोचिकित्सा की प्रक्रिया में पुनर्निर्माण की जाती है। सफल पुनर्निर्माण सिर्फ अपने अस्तित्व को पुन: उत्पन्न नहीं करता है, बल्कि चिकित्सक को इस दुनिया में प्रवेश करने के लिए भी देता है, यह समझता है कि ग्राहक के जीवनशैली विमान को सार्थक, प्रदर्शन किए गए अर्थ के रूप में देखने के लिए - यहां तक \u200b\u200bकि अजीब और सामान्य से बहुत अलग है। यह एक Dasein Analytics का मुख्य कार्य है।

डेसीन विश्लेषण की बीमारी और स्वास्थ्य के वितरण से पहले व्यक्तित्व और उसकी दुनिया का अध्ययन करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। मनोविश्लेषण में एक दासाइन विश्लेषक क्या चाहता है: किसी भी स्पष्टीकरण या वर्गीकरण योजनाओं के बिना मानव जीवन की घटनाओं को प्रस्तुत करने के लिए, और केवल अस्तित्व के हिस्से के रूप में उन आवश्यक तरीकों को दर्शाता है जिसमें डेसीन दुनिया को बदलता है, बदलता है और दुनिया का गठन करता है। इस दृष्टिकोण से, मानसिक विकार मूल या आवश्यक संरचना के संशोधन के रूप में होता है, जो अस्तित्व में दुनिया के कई रूपांतर में से एक के रूप में होता है।

एल। बिंसवांगर का मुख्य कार्य इस तथ्य से संबंधित है कि मनोचिकित्सा रोगजनक के रूप में वर्गीकृत करता है। बिन ने "अस्तित्ववादी एक प्राथमिकता" की अवधारणा का उपयोग किया (लेट। Arriori - पिछले एक से) - प्राथमिकता, दुनिया की व्यक्तिगत धारणा की आंतरिकता। तथ्य यह है कि एक व्यक्ति अनुभव कर रहा है मुख्य रूप से स्वाद, ध्वनि, गंध या स्पर्श, चीजों या वस्तुओं की सभी छाप है, लेकिन अर्थ, अर्थ जो अस्तित्व और अनुभव करते हैं। मैट्रिक्स की भावना में, जिसमें घटनाएं होती हैं और डेसिन और स्वयं और दुनिया के साथ सहसंबंधित होती है, चरम मामलों में, केवल एक विषय प्रबल होता है। इस तरह के एक संदर्भ में, मानसिक बीमारी या विकार अनुभव की सभी पारगम्य नरम, प्रतीकात्मक प्रतिक्रिया की एकरूपता है। इसका मतलब है कि पूरा अनुभव, सभी धारणाएं, ज्ञान गरीब है, और लॉन्च राज्य में जा रहा है।

मानसिक उल्लंघन का मुख्य निवासी-विश्लेषणात्मक मानदंड किसी और चीज के अधिकार के डेसिन को स्वतंत्रता के अधीनस्थ की डिग्री है। न्यूरोटिक में, इस तरह का सबमिशन आंशिक है: हालांकि इसकी दुनिया में एक या कई श्रेणियों के अधीन है, लेकिन वह लगातार अपने स्वयं के दृढ़ संकल्प का पालन करने के लिए संघर्ष करता है। यह संघर्ष एक डेजिन का रूप लेता है, जो अपने कुछ अवसरों को अपनी दुनिया के विनाश के खिलाफ सुरक्षा के लिए मना कर देता है। लेकिन चूंकि इससे इनकार करने का मतलब है कि स्वयं के पतन (कमी, संकुचन, खाली करने) की शुरुआत, सभी प्रयास स्वयं से इनकार करते हैं, और न्यूरोटिक पकड़े जाते हैं। समस्याओं को हल करने का प्रयास भी उन्हें गहराई से गहरा कर देता है।

मनोवैज्ञानिक अज्ञात के अधिकारियों को पूरी तरह से अधीन करता है। अनुभव की चिंता को कम करने के लिए भुगतान की गई कीमत स्वयं दृढ़ संकल्प का नुकसान है। मनोविज्ञान के मामले में, Dazein पूरी तरह से ब्रह्मांड के एक सिद्धांत के अधीन है: यह अब भविष्य के लिए लागू नहीं है, खुद से आगे नहीं है, संकीर्ण सर्कल के चारों ओर मुड़ता है, जिसमें वह "त्याग दिया गया", बार-बार दोहराया गया था खुद। आवश्यक संरचना का संशोधन - मानसिक बीमारी - इस तथ्य के कारण उत्पन्न होती है कि डेसीन किसी के अपने सार से संबंधित हो जाता है, यानी, इसकी तत्कालता खो देता है, यह खुद की तुलना करने के लिए मजबूर होना पड़ता है, साथ ही साथ (या सही ढंग से (या सही ढंग से) ), और ऐसा लगता है कि निम्नानुसार नहीं, - बुरा, महत्वहीन, असामान्य और पसंद है। एक समझ के रूप में डेसीन अस्तित्व में दुनिया के लॉन्चर के मॉडस का अधीनस्थ हो जाता है, जो बिन्सवेंजर को "परिष्कृत गैर-मुक्त" कहा जाता है।

Binswanger के थेरेपी मॉडल मनोचिकित्सा में कट्टरपंथी है। नैदानिक \u200b\u200bमामलों (लोला फॉस, हेलेन वेस्ट) के उनके सबसे प्रसिद्ध विवरण अस्तित्व में थेरेपी का एक सुनहरा स्टॉक बनाते हैं। हालांकि, मनोचिकित्सा सहायता के दैनिक अभ्यास में, इस दृष्टिकोण का उपयोग शायद ही कभी किया जाता है। शायद क्योंकि अधिकांश आधुनिक लोगों को जीवित दुनिया के पुनर्निर्माण और इसकी पूरी समझ "स्वयं से, और किसी भी विचार या सिद्धांतों के लिए नहीं होने के लिए आवश्यक धैर्य की कमी होती है।"

अस्तित्वगत मनोविज्ञान अध्ययन जीवन, इंसान अपने गठन और विकास में है, और अस्तित्व में अस्तित्व में आता है - अस्तित्व। एक व्यक्ति इस दुनिया में आता है और मृत्यु अनिवार्यता की वास्तविकता के साथ अकेलेपन, प्यार, पसंद, अर्थों और टकराव की समस्याओं को हल करता है।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान - परिभाषा

अस्तित्वगत पारंपरिक मनोविज्ञान - एक दिशा जो अस्तित्वगत दर्शन से बाहर हो गई है, जो एक व्यक्ति को एक अद्वितीय सृजन के रूप में मानती है, और उसका पूरा जीवन अद्वितीय है और इसका एक बड़ा मूल्य है। मनोविज्ञान में अस्तित्वगत दिशा सक्रिय रूप से दो शताब्दियों पहले विकसित हो गई है, और आधुनिक दुनिया में मांग में है।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान का इतिहास

अस्तित्व के मनोविज्ञान के संस्थापक को एक विशेष व्यक्ति को बुलाया जाना मुश्किल है, दार्शनिकों और मनोवैज्ञानिकों के पूरे फुफ्फुस ने इस दिशा के विकास को प्रभावित किया। अस्तित्वगत पारंपरिक मनोविज्ञान रूसी लेखकों एलएन के बारे में घटनाओं और विचारों से अपना विकास लेता है। टॉल्स्टॉय और एफआई। Dostoevsky। XX शताब्दी की शुरुआत में। जर्मन मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक के। जास्पर मनोचिकित्सा के पारंपरिक दृष्टिकोण को संशोधित करते हुए उन्हें अस्तित्ववाद के विचार लाए।

लुडविग बिन्सवेंजर, स्विस डॉक्टर, जास्पर और हाइडेगर के कार्यों का अध्ययन मनोविज्ञान में अस्तित्व में है। एक व्यक्ति कोई साधारण प्रबंधनीय कंटेनर मनोवैज्ञानिक तंत्र और प्रवृत्तियों, लेकिन एक पूरी, अद्वितीय इकाई नहीं बनता है। अगला अस्तित्व के मनोविज्ञान और इसकी शाखाओं का तेज़ विकास होता है, जिसमें प्रसिद्ध लोगस्था वी। फ्रैंकल शामिल होता है।

मनोविज्ञान में अस्तित्वगत दृष्टिकोण के मुख्य विचार

अस्तित्वगत-मानववादी मनोविज्ञान प्रमुख पहलुओं पर निर्भर करता है:

  • चेतना और आत्म-चेतना;
  • आजादी;
  • एक ज़िम्मेदारी;
  • अर्थ के लिए खोज;
  • पसंद;
  • मौत की जागरूकता।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान, इसके विचार और सिद्धांत अस्तित्व वाले दर्शन से लिया जाता है, जो एक "प्रैपटेरिया" है:

  • एक व्यक्ति की मुक्त इच्छा निरंतर विकास में मदद करती है;
  • उनकी आंतरिक दुनिया का ज्ञान व्यक्तित्व की अग्रणी आवश्यकता है;
  • उनकी मृत्यु दर और इस तथ्य को अपनाने के बारे में जागरूकता - व्यक्ति के रचनात्मक घटक के प्रकटीकरण के लिए एक शक्तिशाली संसाधन;
  • अस्तित्वगत चिंता स्पष्ट रूप से बेकार अस्तित्व में अपना अनूठा अर्थ खोजने के लिए लॉन्चिंग तंत्र बन जाती है।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान - प्रतिनिधियों

अस्तित्वगत मनोविज्ञान वी। फ्रैंकल - सबसे चमकीला उदाहरण आपके हाथों को कम करने के लिए नहीं, रहने की इच्छा को ढूंढें। फ्रैंकॉन ने बहुत आत्मविश्वास पैदा किया कि उनके सभी मनोचिकित्सा विधियों का परीक्षण स्वयं और उन लोगों पर किया गया जो फासीवादी एकाग्रता शिविर के गुच्छे में घातक संयोग में थे। अन्य प्रसिद्ध अस्तित्वगत मनोवैज्ञानिक:

  • रोलो मई;
  • इरविन याल;
  • जेम्स बुडज़र्गर;
  • अल्फ्रेड लेंगल;
  • एलिस होलीज़ेई कुंज;
  • बॉस मैडार्ड;
  • लुडविग binswanger।

मनोविज्ञान में अस्तित्वगत दृष्टिकोण

मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी मानववादी दृष्टिकोण एक दिशा है जिसमें व्यक्ति का व्यक्तित्व दुनिया की अनूठी आंतरिक तस्वीर, इसकी विशिष्टता के कारण एक बड़ा मूल्य है। पीड़ितों की स्थिति से बाहर निकलने के लिए लोगों को नए अर्थों और चुनावों को खोजने में मदद करने के लिए, जब पीड़ित की स्थिति से बाहर निकलने के लिए, लोगों को नए अर्थों और चुनावों को खोजने में मदद मिलती है, तो सरल तकनीकों और रोगी अभ्यासों के लिए अस्तित्वगत मनोविज्ञान प्रशिक्षण।

मानववादी और अस्तित्व के मनोविज्ञान के मुख्य प्रावधान

अस्तित्वगत मनोविज्ञान मानववादी मनोविज्ञान की एक शाखा है, इसलिए कई केंद्रीय लोगों की व्यक्तित्व अवधारणाओं का एक समान वर्णन है। मानववादी और अस्तित्वगत मनोविज्ञान बुनियादी प्रावधान:

  • दुनिया के लिए मनुष्य के व्यक्तित्व की खुलेपन, इस दुनिया में खुद का अनुभव और खुद में शांति की भावना मुख्य मनोवैज्ञानिक वास्तविकता है;
  • मनुष्य की प्रकृति ऐसी है कि उन्हें लगातार आत्म-निर्वहन और इसकी शक्तियों के निरंतर विकास की आवश्यकता होती है;
  • एक व्यक्ति की स्वतंत्रता, इच्छाशक्ति और इसके मूल्यों के भीतर पसंद की संभावना है;
  • व्यक्तित्व एक रचनात्मक, सक्रिय इकाई है;
  • एक व्यक्ति के जीवन को बनने और होने की एक प्रक्रिया के रूप में माना जाना चाहिए।

अस्तित्व में मनोविज्ञान में व्यक्तित्व को समझना

अस्तित्व में मनोविज्ञान में व्यक्तित्व अद्वितीय, अद्वितीय और प्रामाणिक है। अस्तित्वगत मनोविज्ञान एक व्यक्ति को ढांचा नहीं डालता है, इसे वर्तमान में ढूंढता है, लेकिन उसे बढ़ने, बदलने के लिए देता है। अस्तित्ववादियों की पहचान का वर्णन करते समय, प्रक्रियाओं की श्रेणियों का उपयोग किया जाता है, और चरित्र लक्षणों और शर्तों के विवरण पर शास्त्रीय मनोविज्ञान के अन्य दिशाओं के आधार पर नहीं। व्यक्तित्व की इच्छा की स्वतंत्रता है और।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान के तरीके

विज्ञान के रूप में अस्तित्वगत मनोविज्ञान को विशिष्ट तरीकों, प्रौद्योगिकी, अनुभवजन्य अध्ययन पर भरोसा करना चाहिए, लेकिन यहां आप कई विरोधाभासों पर ठोकर खा सकते हैं। सबसे बुनियादी विधि क्लाइंट और चिकित्सक के बीच ऐसे संबंध बनाने के लिए है, जिसे शब्दों में वर्णित किया जा सकता है: प्रामाणिकता, समर्पण और उपस्थिति। प्रामाणिकता का मतलब है कि रोगी को विश्वास संबंध बनाने के लिए रोगी के सामने मनोचिकित्सा का पूरा खुलासा होता है।

मृत्यु के डर से एक अस्तित्व में मनोवैज्ञानिक के काम के तरीके:

  1. "सहन करने की अनुमति" - मौत के जागरूकता के साथ काम करने के लिए, चिकित्सक को इस क्षेत्र में अपने डर को काम करना चाहिए और रोगी को जितना संभव हो सके मौत के बारे में बात करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए चिकित्सा के दौरान प्रयास करना चाहिए।
  2. सुरक्षात्मक तंत्र के साथ काम करते हैं। चिकित्सक एक रोगी को मौत के बारे में अपने विचारों में धीरे-धीरे, लेकिन लगातार, अपर्याप्त संरक्षण तंत्र की पहचान करने और पहचानने के लिए बदलता है।
  3. सपनों के साथ काम करते हैं। दुःस्वप्न अक्सर बेहोश दमित मृत्यु के डर होते हैं।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान की समस्याएं

अस्तित्वगत मनोविज्ञान के मुख्य विचारों और सिद्धांतों को अस्तित्व में मनोविज्ञान का सामना करने वाली समस्या क्षेत्रों की कुल संख्या की कुल संख्या के विशेषज्ञों द्वारा संक्षेप में किया गया था। इरविन याल ने प्रमुख समस्याओं या नोड्स की 4 पंक्तियों को आवंटित किया है:

  1. जीवन, मृत्यु और समय की समस्याएं - एक व्यक्ति को पता चलता है कि वह प्राणघातक है कि यह अपरिहार्य है। एक संघर्ष के रूप में जीने और डरने की इच्छा।
  2. संचार की समस्याएं, अकेलापन और प्यार - इस दुनिया में अकेलापन की जागरूकता: एक व्यक्ति अकेला इस दुनिया में आ रहा है और वही अकेला वह छोड़ देता है, खुद के बारे में जागरूकता भीड़ में अकेला है।
  3. जिम्मेदारी, चयन और स्वतंत्रता की समस्याएं - स्वतंत्रता और टेम्पलेट की अनुपस्थिति के लिए किसी व्यक्ति की इच्छा, निवारक, आदेशित संरचनाओं और साथ ही उनकी अनुपस्थिति का डर एक संघर्ष बनाता है।
  4. मानव अस्तित्व की अर्थ और अर्थहीनता की समस्याएं - पहली तीन समस्याओं से परिणाम। एक व्यक्ति लगातार अपने और आसपास की दुनिया के ज्ञान में होता है, इसका अर्थ बनाता है। अर्थ का नुकसान उसकी अकेलेपन, अलगाव और मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में जागरूकता से आता है।

मनोविज्ञान में अस्तित्वगत संकट

अस्तित्व के मनोविज्ञान के सिद्धांत व्यक्ति से उभरने वाली समस्याओं की उपस्थिति से आगे बढ़ते हैं। अस्तित्वगत संकट युवाओं से और पुराने साल से पहले किसी भी व्यक्ति को आगे बढ़ाता है, कम से कम एक बार जीवन के अर्थ, अस्तित्व, होने के कारण। किसी के पास सामान्य प्रतिबिंब होते हैं, अन्य संकट पूरी तरह से और दर्दनाक रूप से आगे बढ़ सकते हैं, उदासीनता और जीवन के लिए आगे प्रेरणा की कमी: सभी अर्थ समाप्त हो जाते हैं, भविष्य अनुमानित और एकान्त है।

अस्तित्व संकट मानव महत्वपूर्ण गतिविधि के सभी क्षेत्रों में प्रवेश कर सकता है। ऐसा माना जाता है कि यह घटना विकसित देशों में अंतर्निहित है जो अपने जीवन पर विश्लेषण और प्रतिबिंब के अपने समय को संतुष्ट करते हैं। वह आदमी जिसने अपने प्रियजनों और सोच श्रेणी को खो दिया "हम" प्रश्न का सामना करते हैं: "मैं उनके बिना कौन हूं?"

अस्तित्वगत मनोविज्ञान पर किताबें

रोलो मई "अस्तित्वगत मनोविज्ञान" - एक साधारण भाषा द्वारा लिखित एक आधिकारिक अस्तित्व चिकित्सक के अद्वितीय संस्करणों में से एक मनोविज्ञान और अनुभवी मनोवैज्ञानिकों में रुचि रखने वाले सामान्य पाठकों को पढ़ने के लिए उपयोगी होगा। मैं इस विषय के भीतर और क्या पढ़ सकता हूं:

  1. « गहरी संचार के अस्तित्वगत मनोविज्ञान"एसएल Bratchenko। पुस्तक मनोविज्ञान में अस्तित्वगत-मानववादी दृष्टिकोण के इतिहास का विस्तार से वर्णन करती है, परामर्श को बहुत अधिक ध्यान दिया जाता है।
  2. « जीवन विकल्प। अस्तित्वगत मनोविज्ञान के निबंध" वी.एन. Druzhinin। जीवन और मृत्यु की समस्याएं, इस अर्थ में एक थके हुए व्यक्ति को कैसे ढूंढें और एक अस्तित्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक क्या मदद कर सकता है - इन सभी मुद्दों को पुस्तक में शामिल किया गया है।
  3. « अस्तित्वगत मनोचिकित्सा"I. याल। इस प्रसिद्ध मनोविश्लेषक की किताबें अनंत को फिर से पढ़ी जा सकती हैं, न केवल अपने पेशे में न केवल लोगों की मदद करने के लिए, बल्कि एक लेखक के रूप में भी। यह पुस्तक मौजूदा तकनीकों और तकनीकों के एक सेट के साथ मौलिक काम है।
  4. « अस्तित्वगत विकल्प के मनोवैज्ञानिक" एम। पपीश। उच्च गुणवत्ता और फलस्वरूप सीखने के लिए, आनंद लें और काम करें यह यथार्थवादी है कि कुछ सीखना है, उदाहरण के लिए, पियानो पर गेम मुश्किल है, लेकिन सबकुछ अभ्यास के साथ आता है।
  5. « आधुनिक अस्तित्वगत विश्लेषण: इतिहास, सिद्धांत, अभ्यास, अनुसंधान" ए। लैंगले, ई। Ukolova, वी। शुम्स्की। पुस्तक अस्तित्वगत विश्लेषण पर एक समग्र रूप और अस्तित्व के मनोविज्ञान के विकास में इसके मूल्य योगदान प्रस्तुत करती है।

बीसवीं सदी के मध्य में आधुनिक पश्चिमी दर्शन की सबसे प्रभावशाली दिशा पर विचार किया गया था एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म , या मानव अस्तित्व का दर्शन। अस्तित्ववाद का एक प्रसिद्ध प्रतिनिधि, नोबेल पुरस्कार विजेता (1 9 57) एक फ्रेंच लेखक और दार्शनिक था अल्बर्ट काम (1913-1960)। अस्ती दर्शन के दृष्टिकोण से दुनिया में एक व्यक्ति की भूमिका और स्थान, वह काम के कलात्मक फायदों के कारण व्यापक प्रसिद्धि प्राप्त करता है " Sisyif के बारे में मिथक- समग्र भाग "बेतुकापन के बारे में निबंध।"

देवताओं ने सिसिफा को पहाड़ के शीर्ष पर एक विशाल पत्थर उठाने के लिए सजा सुनाई, जहां से यह ब्लॉक हमेशा से लुढ़का हुआ था। उनके पास यह मानने का कारण था कि बेकार और निराशाजनक काम से कोई करास भयानक नहीं है<…>.

इस बारे में कई राय हैं कि वह नरक का एक शाश्वत कार्यकर्ता कैसे बन गया। उन्हें मुख्य रूप से देवताओं के लिए बेवकूफ दृष्टिकोण के लिए अपमानित किया गया था। उन्होंने अपने रहस्यों का खुलासा किया ... होमर यह भी बताता है कि szympira मौत को shackles में ढेर। प्लूटो अपने खाली और आवश्यक साम्राज्य का तमाशा सहन नहीं कर सका। उन्होंने युद्ध के देवता को भेजा जिसने अपने विजेता के हाथों से मौत को बचाया।

वे यह भी कहते हैं कि, मरने, उसने अपनी पत्नी के प्यार का अनुभव करने का फैसला किया और उसे अपने शरीर को बिना दफन के स्क्वायर पर फेंकने का आदेश दिया। तो Sisifa नरक में था। लोगों की आज्ञाकारिता के लिए इतनी विदेशी को छोड़कर, उसे अपनी पत्नी को दंडित करने के लिए, प्लाटन से पृथ्वी पर लौटने की अनुमति मिली। लेकिन पानी, सूर्य, पत्थरों और समुद्र की गर्मी को महसूस करने के लिए पृथ्वी की दुनिया की उपस्थिति को देखने के लिए यह उनके लायक था, क्योंकि उनकी इच्छा छाया की दुनिया में लौटने के लिए खो गई थी। अनुस्मारक, चेतावनी और देवताओं का क्रोध व्यर्थ में थे। कई सालों तक, वह खाड़ी के किनारे पर रहना जारी रखता था जहां समुद्र नहीं था और पृथ्वी मुस्कुराती थी। इसने देवताओं का हस्तक्षेप लिया, बुध दिखाई दिया, एक पतन के लिए सिस्फी को पकड़ लिया और नरक में घसीटा, जहां पत्थर पहले से ही उसके लिए इंतजार कर रहा था<…>.

यह मिथक चंचल है, क्योंकि उनके हीरो को चेतना के साथ संपन्न किया जाता है। हम किस तरह का करा नहीं कर सकते थे, अगर हर कदम पर उन्होंने सफलता की आशा का समर्थन किया? Sisif ... अपने दुखी आहार के अनंतता के बारे में जानता है; वह वंश के दौरान उसके बारे में सोचता है। दृष्टि की स्पष्टता, जो उसका आटा होना चाहिए, उसकी जीत के लिए बदल जाता है ... ... जैसे ही हम उन्हें पहचानते हैं, हमें पीछे हटने वाली सच्चाई ... वे आदमी के हाथों के भाग्य को बदल देते हैं, जो मामला होना चाहिए लोगों के बीच हल ...

एक छिपे हुए पल में, जब कोई व्यक्ति जीवित जीवन के लिए घूमता है और जीवित जीवन के लिए चमकता है, तो एसआईएसआईएफ, पत्थर पर लौट आया, जो उनके भाग्य बनने वाले कार्यों के असंगत अनुक्रम का चिंतन करता है। यह उनके द्वारा स्वयं बनाया जाता है, एक पूरी याददाश्त से जुड़ा हुआ है और मृत्यु के साथ उपवास किया जाता है। पूरे मानव की मानव उत्पत्ति में आश्वस्त, जो देखना चाहता है और जानता है कि रात खत्म नहीं होगी, अंधा आदमी मार्ग जारी रखता है। और पत्थर फिर से लुढ़का।

मैं अपने पहाड़ के पैर पर सिसिफ़ा छोड़ देता हूं! नियोसा हमेशा मौजूद है। लेकिन एसआईएसआईएफ उच्चतम वफादारी सिखाता है, जो देवताओं को अस्वीकार करता है और पत्थरों को स्थानांतरित करता है। उनका मानना \u200b\u200bहै कि सब कुछ ठीक है। यह ब्रह्मांड, अब से भगवान से वंचित होने पर, उसे न तो बेकार और न ही महत्वहीन नहीं लगता है। एक पत्थर के प्रत्येक अंगूर, मध्यरात्रि दुःख पर प्रत्येक अयस्क चमक उसके लिए पूरी दुनिया है। शीर्ष के लिए एक संघर्ष किसी व्यक्ति के दिल को भरने के लिए पर्याप्त है। Sisifa खुश होना चाहिए।

बेतुकापन के बारे में काम ए। SISYIF // KAMA A. REZAYA मैन की मिथक। - एम, 1 99 0. - पी। 90-92।

दुनिया में मनुष्य और उसके स्थान के सार को समझने में गठबंधन करने का मूल प्रयास सिद्धांत और अभ्यास के कम आम और लोकप्रिय मनोविश्लेषण के साथ नहीं है लोस्ता चिकित्सा तथा अस्तित्वगत विश्लेषण विजेता फ्रेंला- व्यक्तित्व और मनोचिकित्सा के मनोविज्ञान में विश्व प्रसिद्ध विशेषज्ञ, बड़ी संख्या में दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक, चिकित्सा किताबों के लेखक। लोगस्थलेख और अस्तित्व संबंधी विश्लेषण से पता चलता है कि एक डॉक्टर के साथ मनोचिकित्सा वार्तालाप के दौरान, रोगी अपने जीवन में एक महत्वपूर्ण अर्थ प्राप्त करने में सक्षम होगा और इसके लिए धन्यवाद, इसकी अधिकांश मनोवैज्ञानिक समस्याओं से छुटकारा पाएं। अस्तित्व के विश्लेषण की दार्शनिक नींव उन कार्यों के संग्रह में उन्हें बताए गए हैं "भावना की तलाश में आदमी।"

हर बार अपने स्वयं के न्यूरोसिस होते हैं - और हर बार जब यह अपनी मनोचिकित्सा लेता है ... आज का रोगी न्यूनता की भावना से ज्यादा पीड़ा नहीं है, अर्थ के नुकसान की गहरी भावना से कितना है, जो की भावना से जुड़ा हुआ है खालीपन - इसलिए मैं अस्तित्व के वैक्यूम के बारे में बात कर रहा हूं<…>.

क्या इस का कोई मतलब निकलता है? क्या खोए हुए परंपराओं या यहां तक \u200b\u200bकि खोए गए प्रवृत्तियों को पुनर्जीवित करना संभव है? या क्या यह नोवालिस नहीं था, जिसने देखा है कि एक बार देखा गया है कि अब बेवकूफ नहीं है, और जिस सीढ़ी के लिए हम गुलाब, गिर गए?<…>.

अर्थ पाया जाना चाहिए, लेकिन नहीं बनाया जा सकता है। आप केवल व्यक्तिपरक अर्थ, अर्थ की एक साधारण भावना, या बकवास बना सकते हैं। इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि वह व्यक्ति जो अब अपने जीवन में अर्थ प्राप्त करने में सक्षम नहीं है, उसके साथ-साथ उसका आविष्कार करने के लिए, अर्थ के नुकसान की भावना से दूर भागने से, बकवास या व्यक्तिपरक अर्थ बनाता है। यदि पहली बार मंच पर होता है (रंगमंच बेतुका है!), फिर बाद में - क्रिमसन ग्रेस में, विशेष रूप से एलएसडी के कारण। हालांकि, इस मामले में, यह वास्तविक अर्थ, बाहरी दुनिया में वास्तविक मामला (अपने आप में अर्थपूर्ण व्यक्तिपरक भावना के विपरीत) जीवन में जाने के जोखिम से जुड़ा हुआ है।<…>.

मतलब न केवल, लेकिन पाया जा सकता हैऔर किसी व्यक्ति के अर्थ की खोज में उसकी विवेक भेजती है। एक शब्द में, विवेक अर्थ का शरीर है। इसे किसी भी स्थिति में झूठ बोलने की क्षमता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।<…>.

हम अर्थपूर्ण रूप से अर्थपूर्ण भावनाओं को फैलाने वाली एक पलक में रहते हैं। ऐसी शताब्दी में, शिक्षा का उद्देश्य न केवल ज्ञान को स्थानांतरित करने के लिए किया जाना चाहिए, बल्कि विवेक को पकड़ने के लिए भी ताकि प्रत्येक व्यक्ति की प्रत्येक व्यक्तिगत स्थिति में निहित आवश्यकता को सुनने के लिए पर्याप्त संवेदनशीलता हो। सदी में, जब जाहिर तौर पर, 10 आज्ञाओं ने पहले से ही कई लोगों के लिए अपनी ताकत खो दी है, एक व्यक्ति को 10,000 परिस्थितियों में निष्कासित 10,000 आज्ञाओं को समझने के लिए तैयार किया जाना चाहिए जिसके साथ उनके जीवन का सामना करना पड़ता है<…>.

यह सब इस बात से है कि जिस अर्थ का अर्थ स्थिति में स्थिति और व्यक्ति से किसी व्यक्ति से भिन्न होना चाहिए। हालांकि, सर्वव्यापी का अर्थ। ऐसी कोई ऐसी स्थिति नहीं है जिसमें हमें समझने के अवसर का जीवन नहीं दिया जाएगा, और ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जिसके लिए जीवन कोई भी व्यवसाय नहीं रखेगा<…>.

... एक व्यक्ति न केवल अर्थ की इच्छा के कारण अर्थ की तलाश में है, बल्कि उसे भी तीन तरीकों से ढूंढता है। सबसे पहले, वह कुछ बनाने में, कार्रवाई में भावना देख सकता है। इसके अलावा, वह किसी चीज के बारे में चिंता करने का अर्थ देखता है, वह किसी से प्यार करने के लिए अर्थ देखता है। लेकिन एक निराशाजनक स्थिति में भी, जिसके सामने वह असहाय है, यह प्रसिद्ध स्थितियों के तहत अर्थ देखने में सक्षम है। मामला स्थिति में है, स्थापना में जिसके साथ वह अपनी नियति से मिलता है, जिसे वह बचने या बदलने में सक्षम नहीं है। केवल एक स्थिति और स्थापना उन्हें यह प्रदर्शित करने का मौका देती है कि एक व्यक्ति के लिए क्या सक्षम है: परिवर्तन, मानव स्तर पर प्राप्त करने में पीड़ा का परिवर्तन<…>.

पहला [रास्ता] वह दुनिया को अपनी रचनाओं में देता है; दूसरा यह है कि वह अपनी बैठकों और अनुभवों में दुनिया से लेता है; तीसरा वह स्थिति है जो वह अपनी कठिन स्थिति के संबंध में रखती है यदि वह अपने कठिन भाग्य को नहीं बदल सकता है।<…>.

उत्पादक रचनात्मक कार्यों में लागू मूल्य, हमें "रचनात्मक" कहा जाएगा। रचनात्मक के अलावा, अनुभवों में किए गए मान हैं - ये "अनुभव के मूल्य" हैं। वे खुद को आसपास की दुनिया की घटनाओं की हमारी संवेदनशीलता में प्रकट करते हैं, उदाहरण के लिए, प्रकृति की सुंदरता या कला के कार्यों की आदर में ...

आप तीसरी संभावित श्रेणी मूल्यों को भी निर्धारित कर सकते हैं, क्योंकि जीवन सार्थक बना हुआ है, भले ही यह रचनात्मक अर्थ में बंजर है और विश्वसनीय नहीं है। मूल्यों का यह तीसरा समूह अपने जीवन को सीमित करने वाले कारकों के लिए एक व्यक्ति है। यह एक व्यक्ति की क्षमताओं पर प्रतिबंधों का जवाब है, यह उनके लिए मूल रूप से नए प्रकार के मान खोलता है, जो उच्च मूल्यों की श्रेणी से संबंधित है। इस प्रकार, यहां तक \u200b\u200bकि स्पष्ट रूप से दुर्लभ अस्तित्व अस्तित्व है, रचनात्मक मूल्यों और अनुभव के मूल्यों के संबंध में गरीब, - अभी भी किसी व्यक्ति को अंतिम और वास्तविकता में मूल्यों को साकार करने की सर्वोच्च संभावना को छोड़ देता है। इस तरह के मान हम "मूल्य मान" कहते हैं। वास्तव में महत्वपूर्ण के लिए एक व्यक्ति का भाग्य भाग्य है जो उसकी हिस्सेदारी में गिर गया ...

जैसे ही मूल्यों की श्रेणियों की सूची रिश्ते के मूल्यों के साथ भर्ती की जाती है, यह स्पष्ट हो जाता है कि संक्षेप में मानव अस्तित्व कभी भी व्यर्थ नहीं हो सकता है। एक आदमी का जीवन बहुत अंत तक समझ में आता है - उसकी आखिरी सांस के लिए। और जब चेतना एक व्यक्ति को नहीं छोड़ा, तो वह लगातार मूल्यों को लागू करने और जिम्मेदार होने के लिए बाध्य होता है<…>.

एक मरने, जिस जीवन के नवीनतम घटनाओं के बारे में हम नीचे बताएंगे, लगातार और नाटकीय रूप से मूल्यों की सभी श्रेणियों को लागू करेंगे। यह जवान आदमी अस्पताल में एक गैर-ओरेबुला मस्तिष्क ट्यूमर के निदान के साथ झूठ बोल रहा था। उन्हें अपने पेशे को छोड़ना पड़ा, वह लकवाग्रस्त था और काम नहीं कर सका। इस प्रकार, उसके पास रचनात्मक मानों को लागू करने का अवसर नहीं है। लेकिन यहां तक \u200b\u200bकि इतनी गंभीर स्थिति में, वह अनुभव के मूल्यों की दुनिया के लिए उपलब्ध था। उन्होंने अन्य रोगियों के साथ जीवंत वार्तालापों में समय बिताया - मनोरंजक, घुसपैठ, उन्हें दिलासा देना। उन्होंने अच्छी किताबें पढ़ी और विशेष रूप से रेडियो पर अच्छे संगीत सुनने के लिए प्यार किया। हालांकि, वह दिन आया जब वह हेडफ़ोन में ध्वनि की शुरुआत नहीं कर सकता था, पूरी तरह से लकवाग्रस्त हाथों में कोई पुस्तक नहीं थी। उनके जीवन का नया चरण आ गया है; और यदि पहले रचनात्मक मूल्यों से, उन्हें अनुभव के मूल्यों की प्राप्ति में जाने के लिए मजबूर होना पड़ा, अब उन्हें आगे भी पीछे हटना पड़ा - वह केवल रिश्ते के मूल्यों के लिए पहुंच योग्य बना रहा। अन्यथा, उसका व्यवहार और विशेषता नहीं - आखिरकार, अब उन्होंने काउंसलर की भूमिका स्वीकार कर ली, पास के रोगियों के सलाहकार, उनके व्यवहार के साथ उनके लिए एक उदाहरण होने के लिए संघर्ष किया। उन्होंने साहसपूर्वक अपने दुखों को स्थानांतरित कर दिया। दिन के दौरान मृत्यु के दौरान - और उसने अपने दिन को त्याग दिया - उसने सीखा कि कर्तव्य अधिकारी को उसे मॉर्फिन का इंजेक्शन बनाने के लिए नियुक्त किया गया था। और इस मरीज ने क्या किया? जब रात के खाने के बाद डॉक्टर ने एक जाल किया, तो युवक ने उसे इस इंजेक्शन को शाम को बनाने के लिए कहा - ताकि उसके कारण, डॉक्टर ने अपनी रात मनोरंजन को बाधित नहीं किया<…>.

अस्तित्वगत विश्लेषण एक व्यक्ति को मुक्त करता है, लेकिन यह "फैसले" दो विशिष्टताओं द्वारा चिह्नित किया गया है ...:

1. अस्तित्वगत विश्लेषण केवल पारंपरिक रूप से एक व्यक्ति को मुक्त करता है क्योंकि एक व्यक्ति वह सब कुछ नहीं कर सकता है जो वह चाहता है; मानव स्वतंत्रता omnipality के लिए समान नहीं है।

2. अस्तित्वगत विश्लेषण एक व्यक्ति को एक ही समय में पहचानने के बिना किसी व्यक्ति को मुक्त नहीं करता है उत्तरदायी। इसका मतलब है कि मानव स्वतंत्रता न केवल सर्वज्ञता द्वारा समान नहीं है, बल्कि यह भी<…>.

... जिम्मेदारी जो अस्तित्व के क्षेत्र में अपने क्षेत्र के केंद्र में मौजूद है, अब तक सरल स्वतंत्रता के लिए उबाल नहीं लेती है, क्योंकि ज़िम्मेदारी में हमेशा एक व्यक्ति प्रत्येक समय के लिए जिम्मेदार होता है। जैसा कि यह पता चला है, जिम्मेदारी का तात्पर्य है (यह भी, सरल स्वतंत्रता के विपरीत), कुछ और खत्म हो गया है, अर्थात्, व्यक्ति जिम्मेदार होने से पहले<…>। उदाहरण जिसके सामने हम जिम्मेदार हैं - यह विवेक।

भावना की तलाश में फ्रैंक, वी। आदमी। - एम, 1 99 1. - पी। 24-43, 114-115, 173-175। 300।

विश्वकोश यूट्यूब।

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    रोलो मई (Russ।) - अस्तित्व में मनोचिकित्सा

    अस्तित्वीय मनोचिकित्सा की बुनियादी अवधारणाएं

    खुला व्याख्यान "मनोचिकित्सा में अस्तित्वगत दृष्टिकोण"

    मानववादी और अस्तित्व में मनोविज्ञान मास्लो, रोजर्स, फ्रैंक

    Bogdanova टा अस्तित्व में मनोचिकित्सा, ड्रीम-कोचिंग (11/10/2013) - 00130

    उपशीर्षक

    नमस्ते और आपका स्वागत है! मेरा नाम जेफरी मिशल है। थीम आज अस्तित्वगत मनोविज्ञान और स्टूडियो डॉ। रोलो मई में है। डॉ मेई मानववादी मनोविज्ञान की एसोसिएशन के संविधान प्रायोजकों में से एक हैं और हाल ही में अस्तित्वगत और नैदानिक \u200b\u200bमनोविज्ञान के क्षेत्र में एक असली अग्रणी है, उन्हें अमेरिकन एसोसिएशन ऑफ मनोवैज्ञानिकों के मनोविज्ञान के क्षेत्र में एक शानदार करियर पुरस्कार मिला। वह कई क्लासिक किताबों के लेखक हैं, जिनमें "बनाने के लिए साहस", "प्रेम और वोल्या", "चिंता का अर्थ", "स्वतंत्रता और भाग्य" और "मनोविज्ञान और मानव दुविधा" शामिल है। आपका स्वागत है, डॉ मेई। आपको यहां देखकर बहुत बहुत धन्यवाद। आज तक, आपको एक अग्रणी के रूप में जाना जाता है, जो नैदानिक \u200b\u200bक्षेत्र में एक स्वतंत्र अनुशासन के रूप में अस्तित्वगत मनोविज्ञान को न्यायसंगत बनाता है। यह एक अनुशासन है कि, नैदानिक \u200b\u200bमनोविज्ञान के अधिकांश रूपों के विपरीत, जो एक चिकित्सा मॉडल या व्यवहार मॉडल पर आधारित है, दार्शनिक मॉडल पर निर्भर करता है। आप दार्शनिकों के काम पर जोर देते हैं जैसे सार्ट्रे, हाइडिगर, कियरकेगोर जो मूल पर विचार कर रहे हैं कई लोगों के अलावा चिंता जैसी अवधारणाएं। चिकित्सा कार्यकर्ता हाँ। जब मैं था ... वर्ष 56 या 57 वें (1 9 56-19 57) प्रकाशकों ने मुझे बुलाया और यूरोपीय अस्तित्व में पुस्तक को संपादित न किया, मुझे यह सुनकर खुशी हुई कि एक समान किताब है जिसे मैं अस्तित्व में आंदोलन के बारे में बहुत कुछ जानता था लेकिन मैं पता था कि इस देश में, मैं दृढ़ता से उस पर विश्वास कर सकता हूं। चूंकि यह उन लोगों के रूप में है जो चिंता पर जोर देते हैं .... व्यक्ति पर, साहस वे अपराध की भावना पर जोर देते हैं। इसे कम से कम ध्यान में रखा जाना चाहिए और वे कभी-कभी सफलतापूर्वक युद्ध की तरह लोगों को देखते हैं, कभी-कभी सफल नहीं होते हैं । और यह वास्तव में मॉडल था जो मनोचिकित्सा के क्षेत्र में हमारे द्वारा आवश्यक था। और मॉडल मेडिकल एक मृत अंत में चला गया और मैं उस पुस्तक को संपादित करने में प्रसन्न था जिसमें यूरोपीय अस्तित्व के मनोविज्ञान के प्रमुख शामिल थे और यह था ... यह मेरी अपनी जरूरतों और मेरे दिल से नोट किया गया था, मैं सही होगा अगर आप कहते हैं कि जब आप चिंता के बारे में बात करते हैं कि आप इसे समझने के लिए एक लक्षण के रूप में नहीं जानते हैं और जीवन के अर्थ के अध्ययन के मार्ग को कैसे प्राप्त किया जाना चाहिए। यह बिल्कुल सही है। मुझे लगता है कि चिंता बनाने की क्षमता से जुड़ा हुआ है। जब आप अलार्म की स्थिति में हैं, तो आप निश्चित रूप से, इससे भाग सकते हैं। यह, ज़ाहिर है, उचित नहीं है। या आप इसे या कोकीन, या कुछ भी सामना करने के लिए गोलियां ले सकते हैं। .. - आप ध्यान कर सकते हैं कि आप ध्यान कर सकते हैं। लेकिन, मुझे लगता है कि ध्यान सहित इन विधियों में से कोई भी नहीं, जिसमें मैंने एक बार ऐसा माना था कि इससे कुछ भी आपको रचनात्मक गतिविधि के लिए नहीं ले जाएगा। चिंता का मतलब है कि दुनिया आप तक पहुंचने की कोशिश करती है और आपको बनाने की ज़रूरत है, आपको बनाने की जरूरत है, आपको कुछ ऐसा करने की ज़रूरत है जो मुझे लगता है, चिंता लोगों को दिल और आत्माओं को खोलने में मदद करती है। उनके लिए, यह साहस बनाने में सक्षम होने के लिए एक उत्कृष्ट शुरुआत है। यही वह है जो हमें लोगों को बनाता है। मुझे लगता है कि चिंता की अवधारणा अस्तित्व मॉडल की मुख्य मानव दुविधा से आती है, जिसमें इसकी मृत्यु के बारे में जागरूकता का सामना करने के लिए अनिवार्य रूप से आवश्यक है। - हाँ। हम खुद चेतना हैं। जिन कार्यों को हम आपके सामने रखते हैं। हम जानते हैं कि किसी दिन मैं मर जाऊंगा। एक व्यक्ति एकमात्र प्राणी है ... पुरुष, महिलाएं, और, कभी-कभी बच्चे भी एकमात्र प्राणी होते हैं जो उनकी मृत्यु के बारे में जानते हैं। और इससे एक साधारण चिंता आती है जब मैं खुद को महसूस कराता हूं। मेरे पास विचार हैं। मैं किताबें लिख रहा हूं मैं अपने साथियों के साथ दूसरे शब्दों में संवाद करता हूं, इस तथ्य के आधार पर व्यक्तित्वों के बीच एक रचनात्मक विनिमय है कि हम जानते हैं कि किसी दिन मर जाएगा लेकिन जानवरों या, उदाहरण के लिए, घास, वे कुछ भी नहीं जानते हैं। लेकिन मृत्यु का हमारा ज्ञान उससे एक सामान्य अलार्म आता है जो हमें वह सब कुछ करता है जो हम जीवित रहते हुए वर्षों से सक्षम होते हैं। और यही वह है जो मैं करने की कोशिश कर रहा हूं। आपकी पुस्तक में वर्णित चिंता का एक अन्य स्रोत एक विकल्प बनाने की क्षमता की स्वतंत्रता है और इस विकल्प के परिणामों का सामना करना पड़ता है। हां यह है। स्वतंत्रता भी चिंता की मां है। यदि आप स्वतंत्रता नहीं जानते हैं - आप अलार्म नहीं जानते हैं। फिल्मों में गुलामों के रूप में, चेहरे पर किसी भी भावना के बिना लोग। उन्हें कोई स्वतंत्रता नहीं है। लेकिन हम में से जिनके पास (स्वतंत्रता) है ... हम जानते हैं कि हम जो करते हैं वह महत्वपूर्ण है। और यह करने के लिए हमारे पास केवल सात, आठ, नौ साल हैं। तो क्यों न करें और इससे आनंद न लें? क्या इससे बचने से बेहतर नहीं है? मेरा मानना \u200b\u200bहै कि यह एक निश्चित अलार्म कैप्सूल है। क्या चिंताजनक महसूस करने के लिए कोई संघर्ष अर्थ है और खुद को खुले रहने की अनुमति देता है, चिंता की भावना के प्रति कमजोर और एक ही समय में खुशी की मांग? नहीं ओ। हम आमतौर पर "खुशी" कहते हैं में एक संघर्ष है। मैं अर्थहीन अभिव्यक्तियों के बारे में बात करूंगा ... "अच्छा लग रहा है" क्या है? जब कोई अच्छा महसूस करता है, तो वह खुश क्षण रहता है। लेकिन खुशी इससे कुछ अलग है। खुशी कुछ खास है, उत्साह जो हम अपने अस्तित्व की अपनी समझ की हमारी प्रतिभा का उपयोग करने से प्राप्त करते हैं ... संगीतकारों के रूप में महान लक्ष्यों के लिए, जो लोग मोजार्ट, बीथोवेन और बाकी जैसे विश्व संगीत बनाते हैं। उन्होंने हमेशा एक उचित डिग्री में चिंता का अनुभव किया है क्योंकि वे सौंदर्य के प्यार की प्रक्रिया में थे ... खुशी की भावनाएं जब उन्होंने नोट्स का एक अद्भुत संयोजन सुना। और यह बिल्कुल भावना है जो रचनात्मकता के साथ है, इसलिए मैं इसे "साहस बनाने के लिए" कहता हूं "रचनात्मकता केवल आपके द्वारा पैदा हुई थी, यह केवल साहस के साथ बंडल में जाना चाहिए। इन दोनों अवधारणाओं को खतरनाक, लेकिन जबरदस्त खुशी भी हैं। ऐसा लगता है कि अधिकांश आधुनिक संस्कृति उसमें से व्याकुलता से चिंता की मौलिक भावना से निपटने का प्रयास कर रही थी, आप बैनल सुख कहते हैं। आपने अभी आधुनिक समाज के सबसे महत्वपूर्ण पहलू का इलाज किया है। हम चिंता से बचने की कोशिश कर रहे हैं ... सैकड़ों हजारों डॉलर कमा रहे हैं हालांकि हम, उदाहरण के लिए, केवल 21 साल। हम करोड़पति बन गए। लेकिन ये चीजें हमें खुशी और काम की भावना के लिए नेतृत्व नहीं करती हैं, जिनके बारे में मैं बात कर रहा हूं। एक व्यक्ति दुनिया को जीत सकता है, लेकिन खुशी, संतुष्टि, साहस, बनाने की क्षमता की आंतरिक भावना की भावनाओं को हासिल नहीं करना। और ऐसा लगता है कि हमारे समाज को कार्डिनल परिवर्तन से गुजरना पड़ता है। समाज जिसने पुनर्जागरण के दौरान अपना अस्तित्व शुरू किया, और अब अंत में आता है। और हम सामाजिक अवधि के इस अंत के परिणाम देखते हैं। और मनोचिकित्सा में रूचि बढ़ रही है कैलिफ़ोर्निया में लगभग हर व्यक्ति खुद को एक मनोचिकित्सा मानता है। हां, ऐसा लगता है कि हाँ, यह है। यह हमेशा होता है जब युग मर रहा होता है। यहां, उदाहरण के लिए, ग्रीक दार्शनिकों के यूनानी जो 7-6 शताब्दियों बीसी में काम कर रहे थे उन्होंने सुंदरता के बारे में बात की, अच्छी, सच्चाई और अन्य महान चीजों के बारे में जो दार्शनिक आमतौर पर बात करते थे। लेकिन तीसरे द्वारा, दूसरा, मसीह की जन्म से पहले पहली शताब्दी, वे सभी भूल गए थे। दार्शनिकों ने पहले ही सुरक्षा के बारे में बात की है। और वे लोगों को जितना संभव हो सके इस दर्द से निपटने में मदद करते हैं। और वे मानव अस्तित्व के लिए मॉडल बनाते हैं। सौंदर्य, सत्य और दयालुता खो जाती है। अब हमारे पुनर्जागरण नए समय से शुरू हो गया है और इस शताब्दी की शुरुआत में कोई मनोचिकित्सक नहीं हैं। उनकी भूमिका धर्म, कला, सौंदर्य और संगीत द्वारा की जाती है। युग के अंत में ... और इतिहास में प्रत्येक युग के अंत में वही था ... सभी लोग चिकित्सक बन जाते हैं ... क्योंकि जब उन्हें इसकी आवश्यकता होती है तो लोगों के बीच बातचीत करने के कोई तरीके नहीं हैं मनोचिकित्सक के कार्यालय में लाइन में। मुझे लगता है कि यह हमारी सदी की गिरावट का संकेत है और महान दिमाग की सदी का संकेत नहीं है। मुझे पता है कि आपकी पुस्तक "लव एंड विल" में आप एक अद्भुत कविता TS देखें इलियोटा "फैंसी अर्थ" और निस्संदेह यह जानता है कि जब तक उन्हें इस शताब्दी के पहले छमाही में लिखा गया था, तब उन्हें पढ़ने वाले कई लोग इस कविता की भविष्यवाणी प्रकृति को पूरी तरह से समझ नहीं पाए। ज़रूर! आखिरकार, कविता आधुनिक समाज की खालीपन का वर्णन करती है। हां यह है। यदि आपको याद है, तो खाली राजा शक्तिहीन था। और उसकी भूमि पर कोई गेहूं नहीं था, कोई साधारण घास नहीं था। इसलिए, पृथ्वी को अपशिष्ट कहा जाता था, और यह एक अद्भुत विवरण है। लेकिन इसके बाद, 1 9 20 के दशक में इतना समय नहीं, जाजा की सदी में एक और भविष्यवाणी पुस्तक लिखी गई थी ग्रेट गैट्सबी फिल्म भयानक थी! लेकिन चलो फिल्म के बारे में भूल जाओ और पुस्तक के बारे में बात करें। यह स्कॉट फिट्जरग्राल्ड है! हां, स्कॉट फिट्जरग्राल्ड। यह एक छोटी किताब है जो बताती है कि हमारी उम्र कैसे टूट जाती है। और अंत में, एक बिल्कुल अकेला लीड हीरो मर जाता है और कोई भी उसके अंतिम संस्कार में नहीं आता है। और इसमें त्रासदी है। लेकिन फिट्जरग्राल्ड ने देखा कि यह सब न केवल जाज की सदी में हुआ, जब हर किसी ने बहुत पैसा कमाया और नई शैलियों का अनुभव किया, क्योंकि आज भी ऐसा होता है। लेकिन वह जानता था कि अंत में क्या होगा। और इसलिए, महान गैट्सबी दिखाई दिया। अब हम सदी में हैं। जब "फलहीन भूमि" और "महान गैट्सबी" जैसी चीजें अपने परिणाम को लाती हैं। और यही कारण है कि मेरा मानना \u200b\u200bहै कि यदि हमारा समाज जीवित है और मैं परमाणु विस्फोट के खतरे में विश्वास करता हूं यदि यह जीवित रहता है तो हम नई शताब्दी में चले जाएंगे, जहां जोर दिया जाएगा कि कितने पैसे कमाने के लिए और फिर मृत्यु के लिए नहीं होगा शेयर बाजार में गिरने वाले संकेतकों से डरते हैं। फिर भी, जोर सत्य और खुशी, समझ और सुंदरता होगी, और उन चीजों के लिए जिनके लिए यह रहने लायक है। आप वर्तमान युग को एक शताब्दी के रूप में भी चित्रित करते हैं, जिसमें मित्रों के रूप में एक आधुनिक व्यक्ति अपनी इच्छाओं से लूट लिया जाता है कि, फ्रायड के मनोविज्ञान और अन्य वैज्ञानिक साक्ष्य के अनुसार, हम मानवता को निर्धारक बलों के प्रभाव और बड़े सामाजिक के खतरों के प्रभाव पर निर्भर करते हैं। आंदोलनों, परमाणु युद्ध, और इसी तरह और हम हम असहायता और अलगाव की भावना के साथ कुछ भी नहीं कर सकते हैं और आप पेशकश करते हैं, मैं समझता हूं कि दार्शनिक और अस्तित्व संबंधी शोध से, हम चेतना के दूसरे राज्य के प्रभाव को प्राप्त कर सकते हैं जिसमें हम आपके साथ एकजुट हो सकते हैं एक गहरे स्तर पर इच्छा। हाँ। यह "लव एंड विल" पुस्तक में मैंने लिखा है। चूंकि हम तब तक प्यार नहीं कर सकते जब तक कि हम वांछित भी नहीं हो सकते ("शो विल") और मैंने सोचा कि मुझे लगता है कि मैंने इस पुस्तक को लिखा और सोचा कि प्यार करने के नए तरीके दिखाई देंगे। लोग फिर से करीब होना सीखते हैं। वे पत्र लिखेंगे, उनके बीच दोस्ती की भावना उत्पन्न होगी। अब नई सदी आती है। और मुझे नहीं लगता कि दर्शन का नेतृत्व किया जाएगा। एक नज़र डालें, आज कोई दार्शनिक नहीं हैं। इस देश में आखिरी दार्शनिक पॉल टिलिच था। लेकिन लोगों ने आत्मसमर्पण नहीं किया ... और अब वे दर्शन के लिए बदल जाते हैं। वे विज्ञान से अपील करते हैं और सिर्फ वैज्ञानिक के कंधे को देखते हैं। उन्हें लगता है कि वे एक साथ चीजों को इकट्ठा करने के लिए विज्ञान में मदद कर सकते हैं। यह एक दर्शन नहीं है। दर्शनशास्त्र सत्य के लिए एक गहराई से खोज है, जिसे मैं खुद को भर सकता हूं जिसके द्वारा मैं स्वतंत्रता के आधार पर दर्शनशास्त्र बना सकता हूं। यह दयालुता का भी आधार है। लगता है कि कई आधुनिक लोगों की परवाह नहीं है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह एक बड़ी गलती है। क्योंकि हमें नैतिकता की कमी है, हमें नैतिकता की कमी है। हमें एक दयालुता की आवश्यकता है और हमें सुंदरता की आवश्यकता है। यह सभी दार्शनिक अवधारणाओं है, लेकिन इसके बावजूद, मैं एक मनोचिकित्सक हूं। उन सभी घृणित चीजों के बावजूद जिन्हें मुझे मनोचिकित्सा के बारे में कहना था, वह एक ऐसा तरीका है जिसके साथ बीसवीं शताब्दी के अंत में कई लोगों को खुद को ढूंढने में मदद मिल सकती है और जीवन के उस तरीके को जो उन्हें संतुष्ट करेंगे और उन्हें खुशी देंगे कि किसकी खुशी होगी व्यक्ति का एक पूर्ण अधिकार है। और मैं पूरी तरह से इस तथ्य से शर्मिंदा नहीं हूं कि मैं एक मनोचिकित्सक हूं। मैं एक चिकित्सक बन गया, क्योंकि मैंने लोगों को आत्मा को कम करने में मदद करने का एक तरीका देखा। इस तरह लोग दिखाते हैं कि उनके दिल में हैं। वे इस दर्शन को नहीं दिखाते हैं, वे आज के कई धर्मों को यह नहीं दिखाते हैं, वे भी नहीं दिखाते हैं, हां। इसलिए, कैलिफ़ोर्निया में कई लोग पवित्रों में शामिल होते हैं एक बार जब मैं ध्यान में विश्वास करता हूं और मैं खुद इसे करता हूं। हमने भारत और जापान से कई चीजों को सीखा। लेकिन हम हिंदू या जापानी नहीं बन सकते हैं और हमें एक निश्चित धार्मिक अनुभव खोजने के लिए एक धार्मिक अध्ययन फॉर्म खोजने की जरूरत है, जो 21 वीं शताब्दी की पहली अवधि - हमसे संपर्क करेगा। कुछ मिनट पहले, आपने "नई शताब्दी" की अवधारणा का उल्लेख किया और निश्चित रूप से, एक नई शताब्दी आज एक काफी लोकप्रिय अवधारणा है, जिसमें विभिन्न वर्गों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है। और, जहां तक \u200b\u200bमैं आपके काम से परिचित हूं, मैं निष्कर्ष निकाल सकता हूं कि आप गंभीर रूप से व्यवहार करते हैं कि मानवीय पीड़ा को कम करने और उनकी स्थिति में सुधार करने के प्रयासों को कैसे समझें। और मुझे लगता है कि यह आलोचना फ्रायड की आलोचना के समान है। निस्संदेह आपके साथ संवाद करने के लिए बहुत अच्छा है क्योंकि आपने जो लिखा है उसे पढ़ा है और आप निश्चित रूप से जानते हैं, एक वार्तालाप कैसे भेजा जाए। नहीं, मुझे नई शताब्दी की आवाजाही पसंद नहीं है। मुझे लगता है कि यह बहुत सरल है और लोगों को अस्थायी रूप से खुश महसूस करता है। लेकिन यह वास्तविक समस्याओं से बचाता है। नई शताब्दी केवल तभी आएगी जब हम चिंता के साथ मिल सकते हैं, एक साहस के रूप में मृत्यु की हमारी धारणा के तरीके के रूप में जीवन के अर्थ के हमारे ग़लत विचार के लिए अपराध की भावना। फिलहाल, नई शताब्दी में इनमें से कोई भी अवधारणा शामिल नहीं है। वह केवल हंसमुख और छीलने के बारे में बात करता है। आप जानते हैं, मैंने यहां एक और विरोधाभास देखा। आपकी पुस्तक "फ्रीडम एंड फेट" में मैंने रहस्यमय अध्याय देखा और आप महान पश्चिमी रहस्यवादी के रूप में जैकब मधुमक्खी और मेस्टर आइखार्ट के रूप में संदर्भित करते हैं, अर्थात्, खुद में दिव्य की खोज और आपको लगता है कि मुझे नहीं पता कि इसे सही तरीके से कैसे रखा जाए, लेकिन आप इसे एक मॉडल गहरे अस्तित्ववाद के रूप में देखते हैं। अरे हां। और वहां है। मेरा मानना \u200b\u200bहै और मैं अपनी परंपरा में इन रहस्यवादीों का अनुयायी हूं। लेकिन मुझे विश्वास नहीं है और मैं शासन और अन्य महर्षि हां, और महर्षि का अनुयायी नहीं हूं। मैं इन नेताओं का आखिरी सबसे मिलनसार हूं। लेकिन उनमें से ज्यादातर, जो भारत से आए थे, ने अपना विचार घोषित किया, लेकिन एक पदोन्नति में आ गया और लाखों डॉलर के लिए खंड प्राप्त हुए और उनका विचार विफल हो गया। या जिम जोन्स के रूप में, जिन्होंने द्वीप पर 800 या 900 लोगों का नेतृत्व किया और उन्हें एक आदर्श समाज बनाना पड़ा, लेकिन वे सभी ने आत्महत्या की ... 819 लोग ... ऐसा लगता है कि आपकी आलोचना सिर्फ एक घोटाले से बहुत गहरा है । ऐसा लगता है कि आप जो कहते हैं वह एक रहस्यमय कमल भूमि पर आश्रयों की तरह कुछ है, लेकिन फिर भी, वे आध्यात्मिकता और पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं। लोग अस्तित्व की मूल अवधारणा के साथ संपर्क खो देते हैं। बिल्कुल। आपको बहुत खूबसूरती से बताया गया था। मैं इन आंदोलनों की आलोचना करता हूं जो हमारी समस्याओं को नरम करते हैं। वे स्पष्ट करते हैं कि हमें उन्हें भूल जाना चाहिए। ऐसा लगता है कि यह रहस्यवाद है जिसे हमने आपके बारे में बात की थी। हमारी दीर्घकालिक परंपरा में आग और अन्य ईसाई रहस्य और मुस्लिम रहस्यवादी पर जैकब बीम जला दिया गया था। हालांकि चर्च ने एक बार उनका विरोध किया। इसके बावजूद, उन्होंने ज्ञान की अद्भुत किताबें छोड़ीं, जिन्हें हम पढ़ सकते हैं, हम उन पर समझ और अध्ययन कर सकते हैं। मुझे पता है कि कुछ अस्तित्व वाले दार्शनिक, जैसे कैमी और सार्ट्रे, और यहां तक \u200b\u200bकि जीन ने सामान्य सार्वजनिक नैतिकता के खिलाफ विद्रोह के विचार में योगदान दिया, ऐसा लगता है कि आप किस बारे में बात कर रहे हैं और एक असली रहस्यवाद है। यह पुराने वृत्ति के खिलाफ हमारे समय के दंगा की तरह है। हां वह सही है। हां, यह उसकी पुरानी वृत्ति के खिलाफ दंगा है। विद्रोह के इस आंदोलन में सार्ट्रे एक बहुत ही महत्वपूर्ण व्यक्ति था। कैमस ने बंटे के बारे में एक किताब लिखी। पॉल तिलिच महंगा और 30 साल के लिए मेरे बहुत करीब था। वह और अन्य अस्तित्ववादियों ने समझा कि खुशी और स्वतंत्रता केवल जीवन की समझ और कठिनाइयों के साथ टकराव के साथ आई। सार्ट्रे, जब फ्रांस ने नाज़ियों पर कब्जा कर लिया, "मक्खियों" नामक एक नाटक लिखा। यह ओरेस्ट के बारे में एक प्राचीन ग्रीक कहानी का पुनर्वितरण है। मैं एक छोटे से उद्धृत ज़ीस को अपने गृह नगर में वापस नहीं लौटने की कोशिश कर रहा हूं, और मेरी मां को मार डाला, (उसे अपने पिता पर बदला लेने के लिए क्या करने की ज़रूरत है) ज़ीउस ने कहा: "मैंने तुम्हें बनाया है, तो आपको सुनना है मैं। " ऑर्नेस्ट ने जवाब दिया: "आपने मुझे बनाया, लेकिन आपने गलत अनुमान लगाया। आपने मुझे मुफ्त बनाया।" ज़ीउस क्रोध के लिए आया, उसने अपने सितारों और ग्रहों को बढ़ाने के लिए चारों ओर बढ़ाया कि वह कितना शक्तिशाली था और कहा: "क्या आप जानते हैं कि यदि आप अपना रास्ता जारी रखते हैं तो क्या आपको निराशा होगी?" ऑर्नेस्ट ने जवाब दिया: "मानव जीवन निराशा के दूर की ओर से शुरू होता है।" और मुझे इसमें विश्वास करना पड़ा। मानवीय खुशी शराब के रूप में शुरू होती है। यदि लोग निराशा रहते हैं और केवल तब ही वे शराब से सामना नहीं कर सकते हैं और फिर वे शराब से स्वतंत्रता को समझने में सक्षम होंगे। इसलिए, मेरा मानना \u200b\u200bहै कि निराशा का अपना रचनात्मक पक्ष है क्योंकि अलार्म का अपना रचनात्मक प्रभाव होता है। आपने पहले सार्ट्रे की कलात्मक उपलब्धियों का उल्लेख किया है और हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि एक व्यक्ति महसूस कर सकता है कि हम खुशी के आँसू कहते हैं। और एक व्यक्ति इसे महसूस कर सकता है जब वह गहरी खुशी महसूस करता है। इसमें मानव जीवन की पूर्णता शामिल है ... और हम खुशी देखते हैं ... जो निराशा के माध्यम से चाबियों को धड़कता है और एक असली खुशी है। हाँ। आप इसे अच्छी तरह से समझ गए। लेकिन सभी डी एक तरह का डरावना क्षण रहता है। हम अपने जीवन जीते हैं और हमारी दिनचर्या पास करते हैं। और हम जीवन की पूर्णता में खुद को विसर्जित करने से डरते हैं। हाँ बिल्कुल। यदि यह इतना आसान था, तो यह प्रभावी रूप से नहीं होगा। यह आसान नहीं है। जीवन जटिल है। और मेरा मानना \u200b\u200bहै कि इसमें कई संघर्ष हैं और बहुत सारे परीक्षण हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि इसके बिना, जीवन दिलचस्प नहीं होगा। ब्याज, खुशी, रचनात्मकता, जो हम जो सलाह देते हैं उससे आनंदमय आनंद के साथ बीथोवेन आनंद की सिम्फनी को सुनने से उत्पन्न होती हैं। मेरे लिए, यह नौवीं सिम्फनी का अंत है, यह आनंदमय खुशी केवल एंजनी के बाद आती है, जो सिम्फनी के पहले भाग में दिखाया गया है। अब मैं मानव अस्तित्व से जीवन और खुशी पर विश्वास करता हूं। लेकिन इन भावनाओं का अनुभव नहीं किया जा सकता है यदि आपको निराशा का अनुभव नहीं होता है, यह भी चिंतित है कि यदि आप किसी भी प्राणी के बिना रहते हैं तो आपको हर व्यक्ति का अनुभव करना होगा। रोलो मई, मैं तुम्हारे साथ यहाँ और, बोलने के लिए, पीड़ा और खुशी के एक बहुत ही गहरे पहलू में विचार करने के लिए खुश था। मुझे ध्यान रखना चाहिए कि जब मैं आपकी पुस्तक "लव एंड विल" पढ़ता हूं, तो अंतिम अध्याय पढ़ने के बाद इस साक्षात्कार की तैयारी कर रहा था, मुझे लगा कि ऊर्जा तरंगें मेरे शरीर में पल्सिंग महसूस हुईं। यह तो बहुत ही अच्छी बात है। जैसा कि योग कहता है, यह कुंडलिनी खुशी और पीड़ा की एक बहुत ही अजीब भावना है। ऐसा लगता है कि जीवन की आंखों को देखने की आपकी इच्छा भगवान की आंखों को देखने की इच्छा की तरह है। यह तो बहुत ही अच्छी बात है! मुझे बहुत खुशी है कि आपको यह अनुभव था। मेरे लिए, महान खुशी यहाँ है। मैं निष्कर्ष में कुछ शब्द कहना चाहता हूं। ऐसा लगता है कि मैं आपके साथ आपके काम का मूल्यांकन करता हूं, उदाहरण के लिए "त्रासदी" को शेक्सपियर का उच्चतम रूप क्यों माना जाता है। त्रासदी बहुत खुशी और हमारे समय में भी हैं। "समुदाय की मौत", उदाहरण के लिए, 20 वीं शताब्दी के सबसे महान नाटकों में से एक। रोलो मेई, आज नूह होने के लिए बहुत बहुत धन्यवाद। मुझे यह पसंद है! और हमारे साथ होने के लिए धन्यवाद!

मूल अवधारणा

अस्तित्व में थेरेपी, इसके बाद दार्शनिक अस्तित्ववाद का तर्क है कि मानव जीवन की समस्याएं मानव से ही होती हैं: अस्तित्व की अर्थहीनता और जीवन के अर्थ की आवश्यकता की आवश्यकता के अहसास से; इच्छा की प्राथमिकता के कारण, इस विकल्प के लिए एक विकल्प और डर करने की आवश्यकता जिम्मेदार है; दुनिया की उदासीनता के बारे में जागरूकता से, लेकिन इसके साथ बातचीत करने की आवश्यकता; मृत्यु और उसके बारे में प्राकृतिक भय की अनिवार्यता के कारण। प्रसिद्ध आधुनिक अस्तित्ववादी चिकित्सक इरविन यूलिया केवल चार प्रमुख समस्याओं को निर्धारित करता है जिसके साथ अस्तित्व में थेरेपी में एक व्यवसाय है: मौत, इन्सुलेशन, आजादी तथा आंतरिक खालीपन। अस्तित्व के थेरेपी के समर्थकों के अनुसार, किसी व्यक्ति की अन्य सभी मनोवैज्ञानिक और व्यवहारिक समस्याएं, इन महत्वपूर्ण समस्याओं से उत्पन्न होती हैं, और केवल निर्णय, या, अधिक सटीक, इन महत्वपूर्ण समस्याओं के गोद लेने और समझ को वास्तविक राहत के साथ एक व्यक्ति को ला सकते हैं और अर्थ के साथ अपने जीवन को भरें।

मानव जीवन को आंतरिक संघर्षों की एक श्रृंखला के रूप में अस्तित्व में चिकित्सा माना जाता है, जिस पर संकल्प जीवन मूल्यों पर पुनर्विचार करता है, जीवन में नए मार्गों की खोज, मानव व्यक्ति का विकास करता है। इस प्रकाश में, आंतरिक संघर्ष और चिंता, अवसाद, उदासीनता, अलगाव और अन्य राज्यों को समस्याओं और मानसिक विकारों के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि व्यक्ति के विकास के लिए आवश्यक प्राकृतिक चरणों के रूप में। अवसाद, उदाहरण के लिए, जीवन मूल्यों के नुकसान के एक चरण के रूप में माना जाता है, जो नए मूल्यों को खोजने के लिए सड़क खोलता है; चिंता और चिंता को एक महत्वपूर्ण जीवन पसंद बनाने की आवश्यकता के प्राकृतिक संकेत माना जाता है जो एक व्यक्ति को जल्द ही छोड़ देगा जैसे ही विकल्प बनाया जाएगा। इस संबंध में, अस्तित्ववादी चिकित्सक का कार्य व्यक्ति को अपनी सबसे गहरी अस्तित्व संबंधी समस्याओं के बारे में जागरूकता के लिए सारांशित करना है, इन समस्याओं पर दार्शनिक प्रतिबिंब को जागृत करना और किसी व्यक्ति को इस चरण में एक जीवित विकल्प बनाने के लिए प्रेरित करना है, यदि कोई व्यक्ति संकोच करता है और अलार्म और अवसाद में "शूटिंग" उसे पोस्ट करें।

अस्तित्व के थेरेपी में कोई आम तौर पर स्वीकार्य चिकित्सकीय तकनीक नहीं होती है। अस्तित्वगत थेरेपी सत्र आमतौर पर चिकित्सक और रोगी के बीच पारस्परिक रूप से सम्मानजनक वार्ता के रूप में गुजरते हैं। साथ ही, किसी भी मामले में चिकित्सक रोगी में किसी भी दृष्टिकोण को लागू नहीं करता है, लेकिन केवल रोगी को खुद को गहराई से समझने में मदद करता है, अपने स्वयं के निष्कर्ष निकालता है, इस जीवन स्तर में अपनी व्यक्तिगत सुविधाओं, उनकी आवश्यकताओं और मूल्यों को समझता है।

इतिहास

कुछ लेखक प्राचीन काल के लिए अस्तित्व में थेरेपी की उपस्थिति लेते हैं, उदाहरण के लिए, युवा लोगों के साथ सॉक्रेटीस के संवाद, और बाद में अरिस्टोटल, एपिकुरा और स्टॉइक्स के रूप में एक फॉर्म के रूप में संपूर्ण स्कूल दार्शनिक थेरेपीजिसे दुनिया की समझ में सुधार करने के लिए डिज़ाइन किया गया था और इस प्रकार किसी व्यक्ति के जीवन को सुविधाजनक बनाता है, जो इसे आधुनिक अस्तित्व चिकित्सा से संबंधित करता है।

फिलॉसफी की नियुक्ति XIX शताब्दी तक काफी हद तक खो गई थी, जब Kierkegaor और Nietzsche पुनर्जीवित किया गया था। बाद में उनके काम ने 20 वीं शताब्दी के कई विचारकों को हेरिडेगर और सार्ट्रे को प्रेरित किया, जिन्होंने छिपाया नहीं था कि वे मुख्य रूप से लोगों को ठोस सहायता में दर्शन की भूमिका देखते हैं।

स्विस चिकित्सक

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा मनोचिकित्सा दृष्टिकोण के पदनाम के लिए एक सामूहिक अवधारणा है, जो "मुक्त इच्छा" पर केंद्रित है, व्यक्तित्व का मुक्त विकास, अपनी आंतरिक दुनिया के गठन और जीवन पथ की पसंद के लिए व्यक्ति की ज़िम्मेदारी के बारे में जागरूकता। अस्तित्ववादी दृष्टिकोण एक अलग चिकित्सीय दृष्टिकोण की तुलना में मनोचिकित्सा पर एक नज़र है। अस्तित्ववाद-उन्मुख मनोचिकित्सक किसी भी विधि या दृष्टिकोण का उपयोग कर सकते हैं यदि यह अस्तित्वगत नज़र के साथ संगत है।

कुछ हद तक, अस्तित्व में मनोचिकित्सा के सभी मनोचिकित्सा दृष्टिकोणों में दर्शनशास्त्र में एक अस्तित्व संबंधी दिशा के साथ अनुवांशिक संबंध है - 20 वीं शताब्दी से उत्पन्न अस्तित्व का दर्शन दो विश्व युद्धों के कारण झटके और निराशाओं के परिणामस्वरूप।

केंद्रीय बैठक अवधारणा - अस्तित्व(मानव अस्तित्व) वस्तु और विषय की एक अनजान अखंडता के रूप में; मानव अस्तित्व के मुख्य अभिव्यक्तियों की देखभाल, भय, दृढ़ संकल्प, विवेक, प्यार है। सभी अभिव्यक्तियां मृत्यु के माध्यम से निर्धारित की जाती हैं - एक व्यक्ति को सीमा और चरम राज्यों (संघर्ष, पीड़ा, मृत्यु) में अपने अस्तित्व को मोड़ दिया जाता है। अपने अस्तित्व को समझने के बाद, एक व्यक्ति स्वतंत्रता प्राप्त करता है, जो इसके सार की पसंद है।

दार्शनिक आधार

अस्तित्व के थेरेपी का दार्शनिक आधार पहले से ही उल्लेख किया गया है, एक असाधारण दृष्टिकोण, जिसका उद्देश्य वास्तविकता की सभी अवधारणाओं को बनाने से इनकार करना है, जो आप संदेह नहीं कर सकते हैं - घटनाओं को साफ करने के लिए। अभिनय दृष्टिकोण एडमंड गुस्सर के नाम से जुड़ा हुआ है। मार्टिन हाइडेगर का दर्शन इससे आता है।

Heidegger ने तर्क दिया कि लोग, वस्तुओं के विपरीत, वास्तविकता के साथ इंटरैक्टिव एकता में मौजूद हैं। इसके बजाय, वे निश्चित वस्तुओं की तुलना में गतिविधि का स्रोत हैं, और लगातार अपने आसपास के साथ एक संवाद का नेतृत्व करते हैं। प्रत्येक विशिष्ट पल में, व्यक्ति पिछले अनुभव और वर्तमान स्थिति का एक रचनात्मक संबंध है। नतीजतन, वह एक मिनट के लिए स्थायी रहता है। Heidegger इस बात पर विचार करेगा कि एक निश्चित व्यक्तिगत संरचना में विश्वास, सीमा, निष्क्रिय या नरसंहार व्यक्तित्व के विभिन्न लेबल लटकाने सहित, अपने और दूसरों के प्रति दृष्टिकोण के लिए एक गैर-प्रामाणिक तरीका है। लोग एक व्यक्ति को "अधिकारी" नहीं करते हैं; वे लगातार अपनी पसंद और कार्यों के साथ इसे बनाते हैं और फिर से बनाते हैं।

जीन-पॉल सारटे ने सुझाव दिया कि जब लोगों को अपने लिए और उनकी पसंद के लिए ज़िम्मेदार होने की आवश्यकता होती है, तो वे चिंता का अनुभव करना शुरू करते हैं। निश्चित पहचान की अवधारणा चिंता को कम करता है। एक अच्छे व्यक्ति के रूप में खुद के प्रति दृष्टिकोण अपने व्यवहार के अध्ययन और शुद्धता और गुण के आधार पर चुनने की संभावना को प्रतिस्थापित करता है। यदि आप अपने आप को सीमा व्यक्तित्व के रूप में परिभाषित करते हैं, तो आपको अब अपने आवेगपूर्ण कार्यों के लिए खुद को जिम्मेदार मानने की आवश्यकता नहीं है। चुनते समय चिंता की भावना से बचने के लिए, हम सभी को एक निश्चित पहचान की आवश्यकता होती है, जैसे "डॉक्टर" या "ईमानदार व्यक्ति"। हालांकि, वास्तव में, यह महत्वपूर्ण नहीं है कि हम हैं, लेकिन हम क्या करते हैं, यानी, हम किस शैली की शैली चुने जाते हैं।

जब भी कोई व्यक्ति एक विकल्प बनाता है, तो वह अपने आस-पास की दुनिया में नए अवसरों को खोलता है। उदाहरण के लिए, यदि आप किसी के प्रति क्रूरता से व्यवहार करते हैं, तो आप उजागर होते हैं और आपके नकारात्मक पक्ष, और शायद इस व्यक्ति के नकारात्मक पक्ष हैं। यदि आप ध्यान से व्यवहार करते हैं, तो आप आपको अपने संभावित सकारात्मक गुणों को बाहर की अनुमति दे सकते हैं।

इस तरह, लोग जीव हैं जिनके द्वारा वास्तविकता स्वयं प्रकट होती है। मानव क्रियाएं आपको स्पष्ट रूप से व्यक्त करने की अनुमति देती हैं कि वास्तविकता में केवल संभावित या "छुपा" क्या था। सबसे महत्वपूर्ण ज्ञान ज्ञान यह है कि यह क्या है (यानी, यह क्रियाओं से जुड़ा हुआ है)। उदाहरण के लिए, एक गिटार गेम सीखना न केवल खेलने की रचनात्मक क्षमता, बल्कि उपकरण की संगीत क्षमता भी प्रकट करता है। तथ्यों का रहस्यमय ज्ञान कम उपयोगी है। थेरेपी को एक आदमी बनना सीखना चाहिए, और अपने बारे में ज्ञान नहीं मिलता है, यानी, उसके अतीत के बारे में। लोगों को खुद को सुनना और उनके विकासशील व्यक्तित्व की प्रकृति के अनुरूप सीखना होगा।

अस्तित्व के सिद्धांतों के सिद्धांत

"अस्तित्ववाद" की अवधारणा के रूप में अस्तित्वगत मनोचिकित्सा, इसमें कई विविध दिशा-निर्देश और प्रवाह शामिल हैं, लेकिन यह कुछ सामान्य विचारों और सिद्धांतों पर आधारित है।

अस्तित्व के थेरेपी का अंतिम लक्ष्य ग्राहक को जीवन में अपने लक्ष्यों को समझने और प्रामाणिक विकल्प बनाने का अवसर प्रदान करना है। सभी मामलों में, थेरेपी उन्हें "प्रतिबंधों को दूर करने" की मदद करता है, और उनके विकास में भी योगदान देता है। ग्राहकों को खुले तौर पर अपने व्यक्ति और जो उन्होंने टालना चाहिए, - उनकी चिंता और अंततः, उनकी सीमा। अक्सर, लोग चिंता को नियंत्रित करने के लिए अपनी गहरी क्षमता से इनकार करते हैं। जोखिम लेने के अपने संभावित साधनों की प्राप्ति का चयन करें, लेकिन जीवन में कोई धन नहीं होगा, अगर लोग नुकसान, त्रासदियों और अंत में, मौत की संभावना के मुकाबले सीधे नहीं सीखते हैं तो कोई खुशी नहीं होगी।

ग्राहक बनाने की पहली बात जागरूकता की क्षमता का विस्तार करना है, जो समझने के लिए है: जिस क्षमता से वह मना कर देता है; फंड विफलता को बनाए रखने के लिए उपयोग किया जाता है; वह वास्तविकता जिसे वह चुन सकता है; चिंता इस विकल्प से जुड़ी। इस में ग्राहक को सफल होने में मदद करने के लिए, चिकित्सक दो मुख्य उपकरण - सहानुभूति और प्रामाणिकता लागू करता है।

सहानुभूति एक अभियोजन विधि के रूप में उपयोग किया जाता है। चिकित्सक पूर्वाग्रह के बिना ग्राहक को जवाब देने की कोशिश कर रहा है। सहानुभूतिपूर्ण और अनलॉकिंग रवैया ग्राहक को अपनी आंतरिक दुनिया को प्रकट करने में मदद कर सकता है।

एक और महत्वपूर्ण उपकरण चिकित्सक की अपनी प्रामाणिकता है। यदि चिकित्सा का उद्देश्य ग्राहक की प्रामाणिकता को प्राप्त करना है, तो चिकित्सक को इस प्रामाणिकता का अनुकरण करना चाहिए। प्रामाणिक बनने के लिए, ग्राहक को यह जानने की जरूरत है कि उसे किसी भी भूमिका को चलाने की आवश्यकता नहीं है, सही होने का प्रयास नहीं करना चाहिए या वे देखना चाहते हैं। उन्हें अपने अनुभव के पहलुओं से इनकार करने की आवश्यकता नहीं है और जोखिम भरा हो सकता है। चिकित्सक को इन गुणों को अनुकरण करना चाहिए और चिकित्सा में एक असली चेहरा बनने की कोशिश करनी चाहिए।

अस्तित्व में थेरेपी, वास्तविक या प्रामाणिक होने के नाते ग्राहक के साथ साझा करने के लिए, इसके बारे में तत्काल इंप्रेशन और राय। संक्षेप में, यह ग्राहक को प्रत्यक्ष व्यक्तिगत प्रतिक्रिया का प्रावधान है।

अस्तित्वीय मनोचिकित्सा की पारिस्थितिकीय तकनीकें

यद्यपि अस्तित्वगत मनोचिकित्सक अन्य दृष्टिकोणों में मौजूद कई तकनीकों का उपयोग करते हैं, खासकर मनोविश्लेषण में, अभी भी अस्तित्व के थेरेपी के रूप में कई विशेषताएं हैं जो इसे अन्य दृष्टिकोणों से अलग करती हैं। छह ऐसी विशेषताओं को नोट करता है (मई आर, 1 9 58)।
1. अस्तित्वगत मनोचिकित्सक तकनीशियन की एक विस्तृत श्रृंखला का उपयोग करते हैं। मई के अनुसार, इन तकनीशियनों को लचीलापन और बहुमुखी प्रतिभा द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है,

"रोगी से रोगी से रोगी और एक चरण से दूसरे चरण में" एक ही रोगी के इलाज के दौरान ", जो आवश्यक है उसके आधार पर" अपने व्यक्तिगत इतिहास के इस समय इस विशेष रोगी के अस्तित्व की सर्वोत्तम पहचान के लिए "आवश्यक है"। और "दुनिया में अपने अस्तित्व को उजागर करने में सबसे अच्छा क्या है।"

2. अस्तित्वगत मनोचिकित्सक, विशेष रूप से: मनोविश्लेषण की तैयारी के साथ, मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं जैसे कि स्थानांतरण, विस्थापन, प्रतिरोध, लेकिन हमेशा रोगी के वर्तमान जीवन की अस्तित्व वाली स्थिति में अपने अर्थ को ध्यान में रखते हुए.

3. मनोचिकित्सा-रोगी के रिश्ते की उपस्थिति, या वास्तविकता पर जोर दिया जाता है, जिसमें मनोचिकित्सक "समस्याओं से खुद में नहीं, बल्कि एक समझ और अनुभव, जहां तक \u200b\u200bसंभव हो, रोगी के क्षेत्र में प्रवेश और भागीदारी के कारण रोगी होता है। इस विचार ने अन्य मनोचिकित्सा स्कूलों के प्रतिनिधियों को भी साझा किया जो रोगी को उस चीज़ के रूप में मानते हैं जिसके लिए समझ की आवश्यकता होती है, और उस वस्तु के रूप में नहीं जिसका विश्लेषण किया जाना चाहिए।

"कोई भी मनोचिकित्सक अस्तित्व में है कि इस हद तक, अपने तकनीकी प्रशिक्षण और ज्ञान को हस्तांतरण और अन्य मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं पर प्राप्त किया गया है, इसमें रोगी को" एक अस्तित्व दूसरे के साथ बातचीत करने "के रूप में व्यवहार करने की क्षमता है।" Binswanger। "

रोगी एक विषय नहीं है, लेकिन एक अस्तित्ववादी साथी, और रिश्ते एक बैठक, या "सहकारी" हैं, एक दूसरे की सच्ची उपस्थिति में। मनोचिकित्सा का कार्य रोगी पर असर नहीं करना है, बल्कि एक पारस्परिक अनुभव के रूप में सार्थक संबंध स्थापित करने के लिए नहीं है।

4. मनोचिकित्सक व्यवहार की प्रजातियों से बचने की कोशिश कर रहा है जो संबंधों में पूर्ण उपस्थिति के अस्तित्व को धीमा या नष्ट कर सकता है। चूंकि किसी अन्य व्यक्ति के साथ एक पूर्ण बैठक अक्सर चिंता को जन्म देती है, एक मनोचिकित्सक खुद को बचाव कर सकता है, इस दूसरे को "सिर्फ एक मरीज" के रूप में मानता है, वस्तु के रूप में, या व्यवहारिक तंत्र पर ध्यान केंद्रित करता है। उपस्थिति को अवरुद्ध करने की विधि तकनीशियन का उपयोग हो सकती है।

5. चिकित्सा का लक्ष्य यह सुनिश्चित करना है कि रोगी ने अपने अस्तित्व को वास्तविक के रूप में अनुभव किया। उन्हें अपने अस्तित्व को पूरी तरह से समझने की जरूरत है, जिसमें संभावित अवसरों और गतिविधियों की शुरुआत के बारे में जागरूकता शामिल है। अस्तित्व में थेरेपी के हिस्से के रूप में तंत्र या प्रक्रियाओं की व्याख्या हमेशा किसी व्यक्ति के अस्तित्व द्वारा एक प्राप्ति के संदर्भ में होती है। थेरेपी का कार्य न केवल रोगी को दिखाने के लिए है, जहां, कब और क्यों वह अपनी मानव क्षमता को पूरी तरह से महसूस नहीं कर सका, बल्कि इसे यथासंभव तीव्रता से जीवित बना देता है। क्षण अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि हमारे समय में न्यूरोटिक प्रक्रिया की विशिष्टताओं में से एक होने का अर्थ है, जब व्यक्ति का आकलन करने के प्रयास में व्यक्ति को किसी वस्तु या तंत्र के रूप में समझने के लिए शुरू होता है। अपने बारे में एक व्यक्तिगत नए विचार दें क्योंकि एक तंत्र का अर्थ केवल न्यूरोसिस को ठीक करने का मतलब है, लेकिन थेरेपी जो यह केवल न्यूरोसिस की ओर अग्रसर संस्कृति के विखंडन को प्रतिबिंबित करती है और जारी रखती है। इस तरह के थेरेपी के लक्षणों और चिंता को खत्म करने का कारण बन सकता है, लेकिन स्वतंत्रता से इनकार करने के कारण रोगी को अपने अस्तित्व पर संस्कृति और प्रतिबंधों के अनुकूलन के कारण।

6. अस्तित्व चिकित्सा चिकित्सा रोगी को दायित्वों के लिए स्थापना या अभिविन्यास विकसित करने में मदद करता है। इस स्थापना में समाधान और कार्य शामिल हैं, लेकिन अपने स्वयं के लाभ के लिए नहीं। इसके बजाय, यह रोगी के अपने अस्तित्व में एक निश्चित बिंदु के लिए दायित्व है। ज्ञान के अधिग्रहण के लिए इस तरह के दायित्व एक शर्त हैं। रोगी निर्णय लेने के लिए तैयार होने तक अंतर्दृष्टि या ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकता है, एक निश्चित जीवन की स्थिति नहीं लेगा और प्रारंभिक समाधान स्वीकार नहीं करेगा।

एस पैटरसन और ई। वाटकिंस (2003) को इसे सातवीं विशेषता जोड़ने के लिए संभव माना जाता है: चिकित्सीय स्थिति में, अस्तित्वगत मनोचिकित्सा यहां स्थितियों पर केंद्रित है-अब। अतीत और भविष्य केवल अंदर शामिल हैं, क्योंकि वे वर्तमान अनुभव में प्रवेश करते हैं। यहां - अब न केवल चिकित्सा से परे रोगी का अनुभव, बल्कि मनोचिकित्सक के साथ भी उनका संबंध शामिल है। आप रोगी के व्यक्तिगत इतिहास का पता लगा सकते हैं, लेकिन मनोचिकित्सा के किसी भी स्कूल के संदर्भ में इसे समझाने के लिए नहीं। इसके बजाय, इसे इस रोगी की अस्तित्व में दुनिया की सामान्य संरचना के संशोधन के रूप में समझा जाता है।

इन पहलुओं, या उच्चारण, अस्तित्वपूर्ण मनोचिकित्सा, नोट किया गया पैटरसन और वाटकिंस, अभ्यास के आधार के रूप में शायद ही पर्याप्त। उनके पीछे खड़े अवधारणा पैरामाउंट हैं; यह महत्वपूर्ण है कि अस्तित्व में थेरेपी के फोकस में वस्तु यह है कि एक अस्तित्वपूर्ण है, और अलग-अलग लक्षण नहीं हैं - अधिकांश पारंपरिक दृष्टिकोणों की वस्तु से अलग हैं। हालांकि, यह आवश्यक है कि इन अवधारणाओं को कुछ तरीकों की मदद से जीवन में किया जाता है, और यह माना जा सकता है कि यदि ऐसा सिद्धांत अस्तित्ववाद के रूप में अन्य सिद्धांतों और सिद्धांतों के साथ अन्य सिद्धांतों से अलग-अलग है, तो विधियों का उपयोग किया जाना चाहिए अन्यथा। साथ ही, वर्तमान में स्वीकृत मनोचिकित्सा की प्रकृति और प्रक्रियाओं का कोई विस्तृत, व्यवस्थित वर्णन नहीं है, और यह आवश्यक है, विशेष रूप से इस तथ्य के संबंध में कि ये प्रक्रियाएं अन्य दृष्टिकोणों में स्वीकार किए जाने वाले लोगों से भिन्न हो सकती हैं।

अस्तित्ववाद के प्रभाव का अनुभव करने वाले मनोचिकित्सकों से पहले, विधियों की कोई समस्या नहीं है। अगर वे मानते हैं कि तकनीकें माध्यमिक हैं और संबंधों की प्रामाणिकता को परेशान नहीं करना चाहिए, तो वे अत्यधिक तकनीकों से डरते नहीं होंगे और उनकी कार्रवाई के तंत्र का विश्लेषण नहीं करेंगे। लेकिन इस मामले में, वे अपनी तकनीकों की क्रिया के तंत्र का प्रदर्शन नहीं करेंगे और किसी अन्य व्यक्ति को इन विधियों और प्रक्रियाओं को समझने या मास्टर करने की क्षमता से वंचित नहीं करेंगे। फिर भी, विधियों और प्रक्रियाओं का अस्तित्व होना चाहिए, और उन्हें भुगतान किया जाना चाहिए, अन्यथा दृष्टिकोण पूरी तरह से सहज माना जाएगा।



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