अस्तित्व चिकित्सा: गतिशील मनोचिकित्सा। व्यक्तित्व को समझने के लिए एक अस्तित्ववादी दृष्टिकोण अस्तित्वगत चिकित्सा क्या है?

अस्तित्व चिकित्सा निम्नलिखित का अनुसरण करती है लक्ष्य:

  1. अपने आप से ईमानदार बनो,
  2. व्यक्तिगत संभावनाओं और सामान्य रूप से अपने आसपास की दुनिया के बारे में अपनी दृष्टि का विस्तार करें,
  3. यह स्पष्ट करने के लिए कि वर्तमान और भविष्य के जीवन को क्या अर्थ देता है।

प्रमुख धारणाएँउपचार हैं: आत्म-जागरूकता, आत्मनिर्णय और जिम्मेदारी, अकेलापन और दूसरों के साथ संबंध, प्रामाणिकता और अर्थ की खोज, अस्तित्व संबंधी चिंता, मृत्यु और शून्यता।

मुख्य कार्यअस्तित्ववादी समूह हैं:

  • चेतना और आत्म-समझ की सीमाओं का विस्तार करना;
  • अपने जीवन की जिम्मेदारी लेना;
  • दूसरों से प्यार करने और खुद को प्यार करने की अनुमति देने की क्षमता विकसित करना;
  • दोषी महसूस किए बिना जीवन का आनंद लेने की क्षमता विकसित करना;
  • स्वतंत्र रूप से चुनने और जोखिम लेने की क्षमता विकसित करना, चिंता और अपराध का अनुभव करने की अनिवार्यता को स्वीकार करना;
  • होने की भावना का विकास;
  • जीवन का अर्थ बढ़ाना "
  • जीवन के वास्तविक समय में नेविगेट करने की क्षमता का विकास (कोचुनास, 2000)।

समूह की गतिशीलता यह पहचानने का प्रयास करती है कि समूह के प्रत्येक सदस्य के व्यवहार को दूसरों द्वारा कैसे देखा जाता है, दूसरों को कुछ भावनाओं का अनुभव करने का कारण बनता है, दूसरों में एक राय बनाता है, और स्वयं की राय को प्रभावित करता है। रोगी चुन सकता है:

  • अपनी चेतना का विस्तार करें या अपने बारे में अपनी दृष्टि को सीमित करें;
  • अपने जीवन का अर्थ बनाएं और खोजें या एक खाली और अर्थहीन अस्तित्व का नेतृत्व करें;
  • अपने जीवन के पाठ्यक्रम को स्वयं निर्धारित करने के लिए या अन्य लोगों या परिस्थितियों को उसके लिए इसे निर्धारित करने की अनुमति देने के लिए;
  • अपनी पहचान की तलाश में जाओ या इसे अवसरवाद में घुलने दो;
  • अपनी क्षमता का उपयोग करने के लिए या कार्य नहीं करने के लिए;
  • दूसरों के साथ सार्थक संबंध स्थापित करना, या अलग करना;
  • एक निश्चित जोखिम लें और परिवर्तन के साथ आने वाली चिंता का अनुभव करें, या व्यसन की सुरक्षा चुनें;
  • उनकी मृत्यु की अनिवार्यता को स्वीकार करना या इस ज्ञान से खुद को अलग करना, क्योंकि यह चिंता उत्पन्न करता है (कोरी, 2003)।

चिकित्सा के लिए संकेत स्थापित करते समय, निम्नलिखित प्रतिबंधों पर विचार किया जाना चाहिए:

  • यह उन रोगियों के लिए उपयुक्त नहीं है जो अपने अस्तित्व की गहरी नींव की खोज में रुचि नहीं रखते हैं।
  • यह उन रोगियों के लिए उपयुक्त नहीं है जो अपने लक्षणों से छुटकारा पाने या अपनी समस्याओं को हल करने के लिए एक विशिष्ट तरीके की तलाश कर रहे हैं और अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का मूल्य नहीं देखते हैं।
  • एक अस्तित्ववादी चिकित्सक रोगी को उसके जीवन की सच्ची नींव का सामना करने के लिए सहायता प्रदान करता है। वह किसी ऐसे व्यक्ति की मदद नहीं कर सकता जो उसे एक नेता या सख्ती से माता-पिता देखता है।
  • एक अस्तित्ववादी चिकित्सक एक परिपक्व व्यक्ति होना चाहिए, जो जीवन के अनुभवों की पूर्णता के लिए प्रयास कर रहा हो, गहन पर्यवेक्षण और प्रशिक्षण से गुजरा हो। इस दृष्टिकोण की अस्पष्ट समझ वाला एक व्यवसायी स्वयं को और अपने रोगियों को धोखा देता है और उनके लिए खतरनाक हो सकता है (कोरी, 2003)।

चिकित्सक को रोगियों को पसंद की स्वतंत्रता खोजने और प्रयोग करने में मदद करनी चाहिए और उनके द्वारा किए गए विकल्पों के लिए जिम्मेदारी स्वीकार करनी चाहिए। इसकी मुख्य भूमिका समूह के सदस्यों के लिए पूरी तरह से उपस्थित और सुलभ होने के साथ-साथ दुनिया में उनके व्यक्तिपरक होने को समझना है। उसे व्यक्तिगत संबंध बनाने, खुद को प्रकट करने और समूह का सावधानीपूर्वक सामना करने की आवश्यकता होती है।

समूह के नेता को चाहिए:

  • समूह में एक वास्तविक व्यक्ति होने के लिए, और एक चिकित्सक की भूमिका निभाने की कोशिश न करें;
  • सिद्धांत को यहाँ और अभी याद रखें ”, खुद से और प्रतिभागी से सवाल पूछते हुए:“ अभी क्या हो रहा है? हम क्या महसूस करते हैं? हम किस बारे में सोच रहे हैं? हम इसके साथ क्या कर रहे हैं? ”;
  • मनोवैज्ञानिक शब्दों के प्रयोग से बचें;
  • ध्यान दें और प्रतिभागियों का ध्यान समूह के जीवन में परस्पर विरोधी, विरोधाभासी स्थितियों की ओर आकर्षित करें;
  • प्रतिभागियों के साथ अपने संदेह साझा करें। अनिश्चितता, चिंता, मनोदशा में परिवर्तन;
  • कठिन परिस्थितियों में हास्य के लिए एक जगह खोजें, जबकि सतह के स्तर पर न फिसलें।

आर. कोकियुनस (2002) निम्नलिखित पर प्रकाश डालता है: अस्तित्व समूह के नेता के कार्य:

  • समूह के जीवन की संरचना करना - पाठ की शुरुआत और अंत को ठीक करना, उत्पादक का समर्थन करना और प्रतिभागियों के अनुत्पादक कार्यों को रोकना, उन्हें विनाशकारी आपसी हमलों से बचाना।
  • समूह प्रक्रियाओं का प्रतिबिंब - समूह में क्या हो रहा है, शब्दों और कार्यों के बीच विरोधाभासों पर, समूह के जीवन में "छेद" आदि पर प्रतिभागियों का ध्यान केंद्रित करना।
  • समूह कार्य की दिशा सतही बयानों से गहरे अनुभवों तक, अवैयक्तिक, अमूर्त प्रश्नों से व्यक्तिगत समस्याओं पर चर्चा करने से लेकर कार्रवाई तक के संक्रमण में मदद करना है।
  • मॉडलिंग - चिकित्सक को सच्चे समूह जीवन का एक उदाहरण होना चाहिए।
  • उभरती परिस्थितियों को पूरा करने के लिए जीवन के कुछ हिस्सों को एक समूह में जोड़ना।

चिकित्सक अस्तित्वगत विषयों में से एक के आसपास समूह की संरचना कर सकता है - उदाहरण के लिए, चिंता या अपराधबोध, स्वतंत्रता या जिम्मेदारी। साथ ही, वह समूह के साथ यहां और अभी उठने वाली भावनाओं को साझा करता है। इस तरह के प्रश्न मददगार हो सकते हैं:
- क्या आपको पसंद है कि आपका जीवन कैसा चल रहा है?
- यदि नहीं, तो आप इसके बारे में क्या करते हैं?
- आपके जीवन के कौन से पहलू आपको सबसे ज्यादा संतुष्ट करते हैं?
- आप जो चाहते हैं उसे करने से आपको क्या रोकता है?

उत्तरदायित्व निर्माण एक समूह के रूप में होता है और इसमें निम्नलिखित मान्यताओं को अपनाना शामिल है।

  • यह अहसास कि जीवन को कभी-कभी बेईमानी और गलत तरीके से व्यवस्थित किया जाता है।
  • यह अहसास कि जीवन के दुख और मृत्यु के कुछ हिस्से को अंततः टाला नहीं जा सकता है।
  • यह अहसास कि मैं अन्य लोगों के कितने भी करीब क्यों न हो, मुझे अभी भी अकेले जीवन का सामना करना पड़ता है। अपने जीवन और मृत्यु के बुनियादी मुद्दों को पूरा करना, जिसकी बदौलत मैं अब अपना जीवन अधिक ईमानदारी से जी सकता हूं और तुच्छ बातों में कम शामिल हो सकता हूं।
  • यह महसूस करते हुए कि मैं अपना जीवन कैसे जीता हूं, इसके लिए मैं अंततः जिम्मेदार हूं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मुझे दूसरों से कितना समर्थन और मार्गदर्शन मिलता है (यलोम 2000)।

चिकित्सा की प्रभावशीलता का मूल्यांकन मुख्य रूप से रोगियों के जीवन से विशिष्ट तथ्यों द्वारा किया जाता है; उनके तात्कालिक वातावरण द्वारा सकारात्मक परिवर्तनों के आकलन को ध्यान में रखा जाता है। समूह में चिकित्सीय परिवर्तन निम्नलिखित क्षेत्रों में होते हैं:

  • सुरक्षा की भावना (अक्सर दूसरों पर निर्भरता की स्थिति में) के बजाय, स्व-चयन की चिंता को वरीयता दी जाने लगती है;
  • स्वयं को परिभाषित करने की इच्छा है, न कि अन्य लोगों की अपेक्षाओं का प्रतिबिंब बनने की;
  • एक समझ है कि, हालांकि जीवन में सब कुछ नहीं बदला जा सकता है, अपरिवर्तनीय के प्रति अपना दृष्टिकोण बदलने का अवसर हमेशा होता है;
  • व्यक्ति अपने स्वयं के मूल्य की भावना को पीड़ित किए बिना अपनी सीमाओं को स्वीकार करता है, जिसे सूत्र में व्यक्त किया गया है: मूल्यवान होने के लिए, किसी को पूर्ण होने की आवश्यकता नहीं है;
  • वर्तमान में जीवन के लिए "बाधाओं" के बारे में एक नई जागरूकता आती है: अतीत में फंस जाना, भविष्य के लिए अति-योजना बनाना, एक ही समय में बहुत कुछ करने की इच्छा।

ए.ई. अलेक्सेचिक (1990, 2008) ने गहन चिकित्सीय जीवन की एक विधि विकसित की, जिसमें जेस्टाल्ट थेरेपी और साइकोड्रामा की तकनीकों के साथ अस्तित्वगत अभिविन्यास का संयोजन किया गया। इस तकनीक को समूह के काम में प्रतिभागियों को शामिल करने के लिए निर्देशन, कक्षाओं के परिदृश्य का सावधानीपूर्वक प्रारंभिक अध्ययन, गहनता और नाटकीयता की विशेषता है। तकनीकों के मूल सिद्धांततथा:

  • यथार्थवाद - "भाग्य को स्वीकार करना" और "सब कुछ के लिए भुगतान" के नियमों का कार्यान्वयन।
  • संश्लेषण तकनीकों के विस्तृत शस्त्रागार का उपयोग करते हुए विभिन्न प्रतिनिधित्व प्रणाली के आधार पर प्रतिभागियों के चरम अनुभवों का एक स्तर-दर-स्तर का अध्ययन है।
  • अनुभवों की गहनता - काम किए जा रहे अनुभवों की पहचान और "बर्नआउट"।
  • अक्षुण्ण मानसिक प्रक्रियाओं और प्रतिपूरक तंत्र पर निर्भरता।
  • नाटकीकरण - "रसातल पर मंडराना", प्रतिभागियों के ध्रुवीय अनुभवों को बार-बार बदलना, नाटकीय विवरण और वास्तविक समस्याओं और प्रतिभागियों के संबंधों के साथ निर्मित मनोचिकित्सा स्थिति के साहचर्य संबंधों का निर्माण।
  • सूचना की सच्चाई, "भौतिकरण" के तरीकों से हासिल की और अनुभवों के "माप" को कम कर दिया।
  • चिकित्सीय लक्ष्यों की स्पष्ट परिभाषा: चिकित्सीय प्रभाव के बिंदुओं में गतिशील, खुला आत्म-सम्मान।

आत्महत्या की प्रवृत्ति वाले रोगियों के लिए समूह चिकित्सा संकट समूहों में की जाती है। हमारे द्वारा विकसित समूह संकट चिकित्सा (GCT) (Starshenbaum, 2005) संकट चिकित्सा का एक अत्यधिक विशिष्ट रूप है जो मनोवैज्ञानिक सहायता और दूसरों से व्यावहारिक सहायता के लिए एक संकट व्यक्ति की बढ़ती आवश्यकता को पूरा करता है। समूह चिकित्सा के अन्य रूपों के विपरीत, जीसीटी का उद्देश्य वास्तविक स्थिति को हल करना है जो रोगी के लिए महत्वपूर्ण है, जो जीसीटी के अल्पकालिक, तीव्रता और समस्याग्रस्त अभिविन्यास को निर्धारित करता है। संकट समूह का ध्यान, एक नियम के रूप में, रोगियों के लिए उनके वास्तविक जीवन में अत्यधिक महत्वपूर्ण संबंध है, न कि समूह के सदस्यों के बीच "यहाँ और अभी" होने वाली बातचीत। व्यक्तिगत संकट चिकित्सा पर समूह संकट चिकित्सा के कई फायदे हैं। समूह रोगी को चिकित्सक पर केंद्रित निर्भर अपेक्षाओं को दूर करने में सक्षम बनाता है। व्यक्तिगत बातचीत की मदद से एक संकट व्यक्ति के आत्म-स्वीकृति और आत्म-सम्मान को बढ़ाने का प्रयास, एक नियम के रूप में, अप्रभावी हो जाता है, क्योंकि मनोचिकित्सक के तर्कों को अक्सर उसके पेशेवर कर्तव्य की पूर्ति के आधार पर माना जाता है। "दुर्भाग्य में कामरेड", भावनात्मक रूप से रंगीन और पारस्परिक सहायता के संबंधों द्वारा प्रबलित के बयान अधिक प्रभावी साबित होते हैं। समूह संचार की नकारात्मक विशेषताओं को दर्शाता है, रोगी द्वारा अचेतन, जो हमेशा उसके द्वारा मनोचिकित्सक के साथ व्यक्तिगत संचार में प्रकट नहीं होता है, अस्वीकार्य व्यवहार के लिए टकराव प्रदान करता है। अंत में, समूह रोगी को क्षमता और आवश्यकता की भावनाओं का अनुभव करते हुए अन्य प्रतिभागियों की मदद करने का अवसर प्रदान करता है, जो संकट पर काबू पाने में बेहद उपयोगी हैं।

में जीकेटी आयोजित करने के संकेत के रूप में, निम्नलिखित प्रतिष्ठित हैं::

  1. संकट की स्थिति बिगड़ने पर आत्महत्या की प्रवृत्ति या उनके फिर से शुरू होने की उच्च संभावना की उपस्थिति;
  2. मनोवैज्ञानिक समर्थन और व्यावहारिक मदद की व्यक्त आवश्यकता, खोए हुए लोगों को बदलने के लिए अत्यधिक महत्वपूर्ण संबंधों की स्थापना, एक चिकित्सीय और जीवन आशावादी परिप्रेक्ष्य बनाने की आवश्यकता, अनुकूलन के नए तरीकों का विकास और परीक्षण करना;
  3. समूह में अपनी समस्याओं पर चर्चा करने की इच्छा, संकट को हल करने और भविष्य में इसकी पुनरावृत्ति को रोकने के लिए आवश्यक चिकित्सीय पुनर्गठन के उद्देश्य से समूह के सदस्यों की राय पर विचार करने और स्वीकार करने की इच्छा।

जीसीटी के लिए अंतिम संकेत पहले समूह पाठ में रोगी के व्यवहार को देखने और समूह में उसकी भागीदारी से जुड़े उसके व्यक्तिपरक अनुभवों से परिचित होने के आधार पर स्थापित किए जाते हैं। इस प्रावधान के अपर्याप्त विचार से रोगी की स्थिति पर समूह तनाव का नकारात्मक प्रभाव और आत्महत्या की भावनाओं में वृद्धि हो सकती है। इसके अलावा, एक संकट समूह में, प्रतिभागियों में से एक का आत्मघाती व्यवहार समूह के अन्य सदस्यों में समान प्रवृत्तियों को अपेक्षाकृत आसानी से महसूस कर सकता है। इस संबंध में, रोगी के साथ प्रारंभिक बातचीत के दौरान, यह सहमति है कि समूह सत्रों में उसकी पहली भागीदारी एक परीक्षण है, और इस पाठ के बाद उसके आगे के उपचार के तरीकों के प्रश्न पर चर्चा होगी।

कुछ मरीज़ समूह में अपनी भागीदारी को केवल दर्दनाक स्थिति से अस्थायी रूप से बचने के अवसर के रूप में "पुनर्जीवित" करने के लिए मानते हैं, ताकि उसी तरह से प्रयास करना जारी रखा जा सके जो पहले से ही उनकी अप्रभावीता दिखा चुके हैं।

जब नए सदस्यों को समूह में जोड़ा जाता है तो इस तरह के अवास्तविक व्यवहार व्यवहार अक्सर समूह चर्चा का विषय होते हैं। एक आशावादी चिकित्सीय दृष्टिकोण विकसित करने के लिए, रोगी को समूह के पूर्व सदस्यों की एक समीक्षा पुस्तक से परिचित कराया जाता है, जिसमें वे चिकित्सा समूह की मदद से अपनी संकट की स्थिति को हल करने के तरीके का वर्णन करते हैं। जीसीटी के लिए संकेतों की अंतिम स्थापना के बाद, रोगी के साथ बातचीत की जाती है, जिसके दौरान संकट समूह की सहायता का उपयोग करने की संभावनाओं पर चर्चा की जाती है।

समूह की संरचना... संकट समूह का आकार 10 सदस्यों तक सीमित है। समूह में आमतौर पर उच्च आत्मघाती जोखिम वाले दो रोगी शामिल होते हैं, क्योंकि पारस्परिक पहचान सार्वजनिक आत्म-प्रकटीकरण और उनके आत्मघाती अनुभवों की चर्चा को बढ़ावा देती है। हालांकि, दो से अधिक ऐसे रोगी समूह के लिए एक कठिन समस्या पैदा करते हैं, जिसमें समूह के बाकी हिस्सों की हानि के लिए बहुत अधिक समय और ध्यान देने की आवश्यकता होती है, जिससे अन्य रोगियों में आत्मघाती अनुभवों की वास्तविकता से भरा एक दर्दनाक निराशावादी माहौल पैदा होता है।

संकटग्रस्त रोगियों की निम्न समूह गतिविधि को इस तथ्य से दूर किया जाता है कि एक मनोचिकित्सक के साथ एक मनोचिकित्सक के भावनात्मक प्रभाव के संवाहक - हल्के ढंग से व्यक्त स्थितिजन्य विघटन के साथ एक मनोविकृति या हिस्टेरिकल प्रकार के मनोचिकित्सक को समूह में शामिल किया जाता है। यह ध्यान में रखा जाता है कि ऐसे दो रोगी एक दूसरे के साथ प्रतिद्वंद्विता में प्रवेश कर सकते हैं, दूसरों की गतिविधि को दबा सकते हैं और समूह के काम को अव्यवस्थित कर सकते हैं।

समूह की संरचना उम्र और लिंग में विषम है, जो अपनी स्वयं की संकट समस्याओं की उम्र और लिंग विशिष्टता के विचार को हटा देती है, बातचीत की संभावना का विस्तार करती है। वृद्ध लोग छोटों की देखभाल करते हैं, पुरुष और महिलाएं अपने यौन आकर्षण को पहचानने की पारस्परिक आवश्यकता को सुदृढ़ करते हैं, जबकि दुर्भावनापूर्ण लिंग-भूमिका के दृष्टिकोण की पहचान और सुधार किया जाता है। संकट की समस्याओं की तात्कालिकता, उनका कवरेज आपको मनोचिकित्सकीय प्रभावों की तीव्रता को अधिकतम करने की अनुमति देता है। समूह पाठ सप्ताह में पांच बार आयोजित किए जाते हैं और 1.5-2 घंटे तक चलते हैं। इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि एक मरीज के लिए संकट को हल करने का सामान्य समय 4-6 सप्ताह है, जीसीटी का कोर्स औसतन एक महीने के बराबर है। ऐसी अवधि के लिए, सामान्य संकट समस्याओं के आधार पर समूह को एकजुट करना संभव हो जाता है।

एक संकट समूह में समूह सामंजस्य की भूमिका एक पारस्परिक समूह में अपनी भूमिका से भिन्न होती है, जहां इसका उपयोग सहानुभूति प्रशिक्षण के लिए किया जाता है और इस प्रशिक्षण के दौरान उत्पन्न होता है। एक संकट समूह में, पारस्परिक समर्थन के दौरान प्रतिभागियों का सामंजस्य विकसित होता है और उनका उपयोग उनकी संकट स्थितियों को हल करने के लिए किया जाता है।

इस संबंध में, कक्षा के बाहर समूह के सदस्यों के बीच संचार को प्रोत्साहित किया जाता है, विश्लेषणात्मक समूह के विपरीत, जहां यह निषिद्ध है।

समूह ओपन-एंडेड है, अर्थात, एक या दो रोगी ("अंग") चिकित्सा अवधि की समाप्ति के कारण साप्ताहिक रूप से इससे बाहर हो जाते हैं और, तदनुसार, इसे नए प्रतिभागियों ("खुलेपन") के साथ फिर से भर दिया जाता है। समूह का खुलापन, इसके सामंजस्य के लिए कुछ कठिनाइयाँ पैदा करता है, एक ही समय में कई महत्वपूर्ण चिकित्सीय समस्याओं को हल करने की अनुमति देता है। इस प्रकार, जो व्यक्ति संकट पर काबू पाने के बाद के चरणों में हैं, अपने सफल उदाहरण से, नए लोगों को उपचार के लिए प्रोत्साहित करते हैं, उनमें एक आशावादी चिकित्सीय दृष्टिकोण के निर्माण में योगदान करते हैं। इसके अलावा, एक खुले संकट समूह में, जीवन के अनुभव के साथ पारस्परिक संवर्धन, अनुकूलन के विभिन्न तरीकों के आदान-प्रदान के माध्यम से संज्ञानात्मक पुनर्गठन करना आसान होता है। ओपन-एंड समूह में, अधिक अनुभवी रोगी नए लोगों को संकट से उबरना सिखाते हैं।

समूह के प्रत्येक सदस्य के संबंध में जीकेटी चरणों में किया जाता है: संकट सहायता, संकट हस्तक्षेप, अनुकूलन कौशल में प्रशिक्षण। उसी समय, एक पाठ के दौरान, रोगियों की स्थिति के आधार पर, आमतौर पर ऐसे तरीकों का उपयोग किया जाता है जो संकट चिकित्सा के विभिन्न चरणों के अनुरूप होते हैं। संकट समर्थन के चरण में, समूह में रोगी का भावनात्मक समावेश एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जो उसे समूह के सदस्यों से सहानुभूतिपूर्ण समर्थन प्रदान करता है, उसकी निराशा और निराशा की भावनाओं को खत्म करने में मदद करता है, साथ ही साथ उसके विचार को भी समाप्त करता है। अपने स्वयं के दुख की विशिष्टता और असहिष्णुता। संकट की स्थिति में अनुभव करने वाले अकेले असहाय लोगों के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता और व्यावहारिक सहायता की अत्यधिक आवश्यकता होती है, जिसमें समूह वर्गों के बाहर भी शामिल है, संकट समूह जीवित रहने का आखिरी मौका बन जाता है।

पहले सत्रों में, समूह के सदस्यों द्वारा रोगी के आत्मघाती अनुभवों का प्रकटीकरण और सहानुभूतिपूर्ण साझाकरण किया जाता है, जिनके पास हाल ही में इसी तरह के अनुभव होते हैं या होते हैं। नतीजतन, इन अनुभवों की प्रतिक्रिया में बहुत सुविधा होती है, जिससे भावात्मक तनाव में कमी आती है। व्यक्तिगत सुरक्षा जुटाने के लिए, आत्महत्या विरोधी कारकों को लागू किया जाता है। समूह के सदस्यों में, अक्सर ऐसे रोगी होते हैं जिनमें संकट की शुरुआत मुख्य रूप से अत्यधिक संवेदनशीलता और भेद्यता के कारण होती है, जो स्वयं पर अत्यधिक मांगों के साथ संयुक्त होती है। ऐसे मामलों में, चर्चा का विषय सभी परेशानियों के लिए खुद को दोषी ठहराने के साथ-साथ अपने स्वयं के अपराध और दिवालियेपन के अनुभव के लिए आत्मघाती रवैया है। इन रोगियों में, संकट पर काबू पाने की कुंजी आत्म-स्वीकृति प्राप्त करना है, जो समूह के सदस्यों के आपसी समर्थन के उपयोग से सुगम होती है।

जीकेटी के पहले चरण की प्रक्रिया में, रोगी को समूह के अन्य सदस्यों से बहुत आवश्यक मनोवैज्ञानिक सहायता और व्यावहारिक सहायता प्राप्त होती है, जो संकटग्रस्त व्यक्ति की खाली दुनिया को भरते हैं। चिकित्सा में अपनी उपलब्धियों के साथ, वे उसे संकट पर काबू पाने की संभावना स्पष्ट रूप से दिखाते हैं। नतीजतन, संकट की समस्या के स्थानीयकरण और सूत्रीकरण की सुविधा होती है, जिसके बाद जीकेटी के दूसरे चरण में संक्रमण शुरू होता है।

संकट हस्तक्षेप चरणसंकट को हल करने का सबसे अच्छा तरीका खोजने के लिए समर्पित है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि समूह के सदस्यों के बीच हो रहे जीवन के अनुभव के आदान-प्रदान के कारण, जीसीटी वाले रोगियों के अनुकूलन कौशल का प्रदर्शन व्यक्तिगत बातचीत की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण रूप से समृद्ध होता है। एक समूह में, रोगी उपचार भागीदारों की सलाह को बेहतर ढंग से स्वीकार करेगा और उनके द्वारा समर्थित, अनुकूलन के नए तरीकों को आजमाने के लिए और अधिक साहसी होगा। समस्याग्रस्त चर्चाओं की प्रक्रिया में, रोगी के दुर्भावनापूर्ण रवैये की पहचान प्राप्त की जाती है, जो उसे संकट की स्थिति को हल करने के लिए आवश्यक तरीकों का उपयोग करने से रोकता है। संकट समूह में चर्चा किए जाने वाले सबसे अधिक विषयों में से एक है "हर तरह से" परिवार या प्रेम संबंधों को संरक्षित करने का रवैया जो दर्दनाक या यहां तक ​​​​कि आत्मघाती हो गए हैं। इस जीवन लक्ष्य की मरीजों की उपलब्धि बचपन में उनके द्वारा बनाए गए जीवन साथी के अवास्तविक आदर्शों से बाधित होती है - उदाहरण के लिए, देखभाल और एक ही समय में आज्ञाकारी।

अनुकूलन कौशल प्रशिक्षण चरणरोगी द्वारा संघर्ष में अपनी स्थिति बदलने का एक निश्चित निर्णय लेने के बाद शुरू होता है और उसे अपनी अनुकूली क्षमताओं का विस्तार करने की आवश्यकता होती है। इस स्तर पर, समस्या को हल करने के नए तरीकों का परीक्षण और समेकित किया जाता है और कई गैर-अनुकूली व्यक्तित्व लक्षणों को ठीक किया जा रहा है, जैसे बेहद करीबी भावनात्मक संबंधों की आवश्यकता, मूल्य प्रणाली में प्रेम संबंधों का प्रभुत्व, अपर्याप्त भूमिका पेशेवर क्षेत्र में, निराशा की स्थितियों में क्षतिपूर्ति करने की कम क्षमता, आदि। ...

चूंकि अनुकूलन के नए तरीकों का परीक्षण जीकेटी के अंतिम चरण में किया जाता है, जब आत्मघाती जोखिम को कम किया जाता है, संभावित विफलताओं के दौरान आत्म-सम्मान में कमी से व्यक्तिगत विफलता की भावना में वृद्धि नहीं होती है, लेकिन केवल योगदान देता है स्वयं की क्षमताओं का वास्तविक मूल्यांकन करने के लिए और अनुकूलन कौशल में आगे के प्रशिक्षण के लिए चिकित्सीय प्रेरणा को मजबूत करता है। इस स्तर पर चिकित्सा के मुख्य तरीके समस्याग्रस्त चर्चाओं, भूमिका प्रशिक्षण, साइकोड्रामा और ऑटोजेनिक प्रशिक्षण का उपयोग करके संचार प्रशिक्षण हैं। एक महत्वपूर्ण अन्य की भूमिका निभाने से रोगी को साथी के व्यवहार के उद्देश्यों को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलती है और इसके आधार पर उसके साथ संबंध बनाने में मदद मिलती है। अपनी स्वयं की भूमिका के सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन में प्रशिक्षण रोगी की संचार शैली को अधिक अनुकूली में बदलने में योगदान देता है। भूमिका-आधारित प्रशिक्षण की प्रक्रिया में, यौन-भूमिका व्यवहार के कौशल भी विकसित होते हैं, स्वयं के यौन आकर्षण का विचार प्रबल होता है।

जीकेटी के समस्या अभिविन्यास के लिए पाठ को संकट की स्थिति पर केंद्रित करने की आवश्यकता है, इसलिए मनोचिकित्सक की स्थिति कुछ हद तक निर्देश है। एक संकट समूह में एक मनोचिकित्सक अक्सर सीधे प्रश्नों का सहारा लेता है, चर्चा के लिए विषयों और समस्याओं को हल करने के तरीकों का सुझाव देता है, और जब समूह के सदस्य की आत्महत्या की प्रवृत्ति को वास्तविक रूप दिया जाता है, तो वह सीधे अपने व्यवहार की निगरानी करता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, संकट को रोकने और भविष्य में आत्महत्या की प्रवृत्ति को रोकने के लिए कई मूल्यवान अवसर पैदा करते हुए, जीकेटी एक ही समय में मनोचिकित्सक के काम को काफी जटिल करता है। मनोवैज्ञानिक सहायता के लिए संकटग्रस्त रोगियों की व्यक्त आवश्यकता, जब उन्हें एक समूह में जोड़ा जाता है, तो मनोचिकित्सक के भावनात्मक अधिभार को जन्म दे सकता है। इसके अलावा, उसे एक साथ समूह के सदस्यों की व्यक्तिगत संकट स्थितियों पर उनके लगातार परिवर्तन की स्थितियों पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है, अन्य समूह के सदस्यों की संकट की समस्याओं के रोगी की अपनी समस्याओं के अगोचर जोड़ की संभावना को ध्यान में रखते हुए, अवसाद के प्रसार को रोकने और समूह में स्व-आक्रामक प्रवृत्ति। सूचीबद्ध कठिनाइयों को कम करने के लिए, एक सह-चिकित्सक के साथ एक संकट समूह के संयुक्त प्रबंधन का अभ्यास किया जाता है, जिसके कार्य इस प्रकार हैं। जीकेटी के पहले चरण में, सह-चिकित्सक, प्रमुख मनोचिकित्सक के साथ, रोगियों के व्यक्तित्व और अनुभवों की बिना शर्त स्वीकृति का माहौल बनाने में भाग लेता है। दूसरे चरण में, जीकेटी सह-चिकित्सक समूह प्रतिभागियों को चर्चा में शामिल करना, उनकी स्थिति की निगरानी करना और बिगड़ने की स्थिति में आवश्यक मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करना सुनिश्चित करता है। जीकेटी के तीसरे चरण में, सह-चिकित्सक, भूमिका निभाने वाले खेलों की प्रक्रिया में, निर्देशक और कमेंटेटर के सहायक के रूप में कार्य करता है, रोगी या उसके तत्काल वातावरण से व्यक्तियों की भूमिका निभाता है, और ऑटोजेनिक प्रशिक्षण सत्र भी आयोजित करता है भावनात्मक आत्म-नियंत्रण में सुधार करने के उद्देश्य से।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान जीवन, मनुष्य के गठन और विकास का अध्ययन करता है, और अस्तित्व शब्द से आता है - अस्तित्व। एक व्यक्ति इस दुनिया में आता है और अकेलेपन, प्यार, पसंद, अर्थ की खोज और मृत्यु की अनिवार्यता की वास्तविकता के साथ टकराव की समस्याओं को हल करता है।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान - परिभाषा

अस्तित्ववादी पारंपरिक मनोविज्ञान एक दिशा है जो अस्तित्ववादी दर्शन से विकसित हुई है, जो एक व्यक्ति को एक अद्वितीय प्राणी मानता है, और उसका पूरा जीवन अद्वितीय है और इसका बहुत महत्व है। मनोविज्ञान में अस्तित्वगत दिशा दो शताब्दियों पहले सक्रिय रूप से विकसित होना शुरू हुई, और आधुनिक दुनिया में इसकी मांग है।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान का इतिहास

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के संस्थापक - एक विशिष्ट व्यक्ति का नाम देना मुश्किल है, दार्शनिकों और मनोवैज्ञानिकों की एक पूरी आकाशगंगा ने इस दिशा के विकास को प्रभावित किया। अस्तित्ववादी पारंपरिक मनोविज्ञान रूसी लेखकों एल.एन. की घटनाओं और विचारों से अपना विकास लेता है। टॉल्स्टॉय और एफ.आई. दोस्तोवस्की। XX सदी की शुरुआत में। जर्मन मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक के। जैस्पर्स ने मनोचिकित्सा के पारंपरिक दृष्टिकोणों को संशोधित करते हुए, अस्तित्ववाद के विचारों को उनमें पेश किया।

लुडविग बिन्सवांगर, एक स्विस चिकित्सक, जैस्पर्स और हाइडेगर के कार्यों का अध्ययन करने से मनोविज्ञान में अस्तित्ववाद आता है। एक व्यक्ति अब मनोवैज्ञानिक तंत्र और वृत्ति का एक सरल नियंत्रणीय भंडार नहीं बन जाता है, बल्कि एक अभिन्न, अद्वितीय इकाई बन जाता है। इसके अलावा, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान और इसकी शाखाओं का तेजी से विकास हो रहा है, जिसमें डब्ल्यू फ्रैंकल की प्रसिद्ध लॉगोथेरेपी शामिल है।

मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी दृष्टिकोण के मुख्य विचार

अस्तित्ववादी-मानवतावादी मनोविज्ञान प्रमुख पहलुओं पर निर्भर करता है:

  • चेतना और आत्म-जागरूकता;
  • आजादी;
  • एक ज़िम्मेदारी;
  • अर्थ की खोज;
  • पसंद;
  • मृत्यु के प्रति जागरूकता।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान, इसके विचार और सिद्धांत अस्तित्ववादी दर्शन से लिए गए हैं, जो "अग्रणी" है:

  • एक व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा उसे निरंतर विकास में मदद करती है;
  • अपने आंतरिक संसार का ज्ञान व्यक्ति की प्रमुख आवश्यकता है;
  • किसी की मृत्यु दर के बारे में जागरूकता और इस तथ्य की स्वीकृति व्यक्तित्व के रचनात्मक घटक को प्रकट करने के लिए एक शक्तिशाली संसाधन है;
  • अस्तित्वगत चिंता एक प्रतीत होता है कि अर्थहीन अस्तित्व में अपना अनूठा अर्थ खोजने के लिए ट्रिगर बन जाती है।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान - प्रतिनिधि

वी. फ्रेंकल का अस्तित्वपरक मनोविज्ञान, हार न मानने, जीने की इच्छा खोजने का सबसे स्पष्ट उदाहरण है। फ्रेंकल ने इस तथ्य से अपने आप में बहुत विश्वास जगाया कि उनके सभी मनो-चिकित्सीय तरीकों का परीक्षण खुद पर और उन लोगों पर किया गया था, जो एक घातक संयोग से, एक नाजी एकाग्रता शिविर के कालकोठरी में थे। अन्य उल्लेखनीय अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक:

  • रोलो मे;
  • इरविन यालोम;
  • जेम्स बुजेन्थल;
  • अल्फ्रेड लेंगल;
  • ऐलिस होल्त्शेई-कुंज;
  • बॉस मेडार्ड;
  • लुडविग बिन्सवांगर।

मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी दृष्टिकोण

मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी-मानवतावादी दृष्टिकोण एक ऐसी दिशा है जिसमें दुनिया की अपनी अनूठी आंतरिक तस्वीर, इसकी विशिष्टता के कारण व्यक्ति के व्यक्तित्व का बहुत महत्व है। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान कयामत और खालीपन की स्थितियों में रोगी की सरल तकनीकों और अभ्यासों को सिखाने से लोगों को नए अर्थ और विकल्प खोजने में मदद करता है, पीड़ित की स्थिति से बाहर निकलता है, जब सुधार के लिए कुछ भी नहीं किया जा सकता है।

मानवतावादी और अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के मूल सिद्धांत

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान मानवतावादी मनोविज्ञान की एक शाखा है, इसलिए, किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की कई केंद्रीय अवधारणाओं का एक समान विवरण होता है। मानवतावादी और अस्तित्ववादी मनोविज्ञान प्रमुख बिंदु:

  • दुनिया के लिए किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का खुलापन, खुद को इस दुनिया में अनुभव करना और दुनिया को अपने आप में महसूस करना मुख्य मनोवैज्ञानिक वास्तविकता है;
  • मानव स्वभाव ऐसा है कि उसे लगातार आत्म-प्रकटीकरण और अपनी शक्तियों के निरंतर विकास की आवश्यकता होती है;
  • एक व्यक्ति के पास अपने मूल्यों के ढांचे के भीतर स्वतंत्रता, इच्छा और चुनने की क्षमता है;
  • व्यक्तित्व एक रचनात्मक, सक्रिय इकाई है;
  • एक व्यक्ति के जीवन को बनने और होने की एक ही प्रक्रिया के रूप में माना जाना चाहिए।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के ढांचे में व्यक्तित्व को समझना

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान में व्यक्तित्व अद्वितीय, अद्वितीय और प्रामाणिक है। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान किसी व्यक्ति के लिए एक रूपरेखा निर्धारित नहीं करता है, उसे वर्तमान में बंद कर देता है, लेकिन उसे बढ़ने, बदलने की अनुमति देता है। व्यक्तित्व का वर्णन करते समय, अस्तित्ववादी प्रक्रियाओं की श्रेणी का उपयोग करते हैं, और शास्त्रीय मनोविज्ञान के अन्य क्षेत्रों की तरह, चरित्र लक्षणों और राज्य के विवरण पर आधारित नहीं होते हैं। व्यक्तित्व की स्वतंत्र इच्छा होती है और।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के तरीके

एक विज्ञान के रूप में अस्तित्ववादी मनोविज्ञान को विशिष्ट तरीकों, तकनीकों, अनुभवजन्य अनुसंधान पर भरोसा करना चाहिए, लेकिन यहां आप कई विरोधाभासों पर ठोकर खा सकते हैं। सबसे बुनियादी तरीका ग्राहक और चिकित्सक के बीच संबंध बनाना है जिसे शब्दों में अभिव्यक्त किया जा सकता है: प्रामाणिकता, समर्पण और उपस्थिति। प्रामाणिकता में विश्वास का निर्माण करने के लिए रोगी को चिकित्सक का पूर्ण प्रकटीकरण शामिल है।

मौत के डर से एक अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक के काम करने के तरीके:

  1. "सहने की अनुमति" - मृत्यु के बारे में जागरूकता के साथ काम करने के लिए, चिकित्सक को स्वयं इस क्षेत्र में अपने डर के माध्यम से काम करना चाहिए और रोगी को जितना संभव हो सके मृत्यु के बारे में बात करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए चिकित्सा के दौरान प्रयास करना चाहिए।
  2. सुरक्षात्मक तंत्र के साथ काम करना। चिकित्सक रोगी को मृत्यु के बारे में अपने विचारों को धीरे-धीरे लेकिन लगातार बदलने, काम करने और अपर्याप्त रक्षा तंत्र की पहचान करने के लिए प्रेरित करता है।
  3. सपनों के साथ काम करना। दुःस्वप्न में अक्सर मौत के बेहोश दमित भय होते हैं।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान की समस्याएं

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के मुख्य विचारों और सिद्धांतों को इस दिशा में विशेषज्ञों द्वारा कम करके समस्या क्षेत्रों की एक सामान्य संख्या में अस्तित्वगत मनोविज्ञान का सामना करना पड़ता है। इरविन यालोम ने प्रमुख समस्याओं या नोड्स के 4 सेटों की पहचान की:

  1. जीवन, मृत्यु और समय की समस्याएं - एक व्यक्ति को पता चलता है कि वह नश्वर है, यह एक अपरिहार्य दिया गया है। जीने की इच्छा और मरने का डर एक संघर्ष का निर्माण करता है।
  2. संचार, अकेलापन और प्रेम की समस्याएं - इस दुनिया में अकेलेपन की जागरूकता: एक व्यक्ति इस दुनिया में अकेला आता है और उसे अकेला छोड़ देता है, खुद को भीड़ में अकेला महसूस करता है।
  3. जिम्मेदारी, पसंद और स्वतंत्रता की समस्याएं - स्वतंत्रता के लिए एक व्यक्ति की इच्छा और पैटर्न की अनुपस्थिति, संयम, आदेशित संरचनाएं और साथ ही उनकी अनुपस्थिति का डर संघर्ष उत्पन्न करता है।
  4. मानव अस्तित्व के अर्थ और अर्थहीनता की समस्याएं - पहली तीन समस्याओं से उत्पन्न होती हैं। एक व्यक्ति लगातार अपने और अपने आसपास की दुनिया के ज्ञान में रहता है, अपने स्वयं के अर्थ बनाता है। अर्थ की हानि किसी के अकेलेपन, अलगाव और मृत्यु की अनिवार्यता के अहसास से आती है।

मनोविज्ञान में अस्तित्व का संकट

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के सिद्धांत व्यक्ति में उत्पन्न होने वाली समस्याओं की उपस्थिति से आगे बढ़ते हैं। युवावस्था से लेकर वृद्धावस्था तक किसी भी व्यक्ति के अस्तित्व का संकट आ जाता है, हर कोई कम से कम एक बार जीवन के अर्थ, उनके अस्तित्व, अस्तित्व के बारे में सोचता है। कुछ के लिए, ये सामान्य विचार हैं, दूसरों के लिए, संकट तेजी से और दर्दनाक रूप से आगे बढ़ सकता है, उदासीनता और जीवन के लिए और प्रेरणा की कमी हो सकती है: सभी अर्थ समाप्त हो गए हैं, भविष्य अनुमानित और नीरस है।

एक अस्तित्वगत संकट मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रवेश कर सकता है। यह माना जाता है कि यह घटना विकसित देशों के लोगों में निहित है जिन्होंने अपने सभी को संतुष्ट किया है और उनके अपने जीवन पर विश्लेषण और प्रतिबिंब का समय है। एक व्यक्ति जिसने अपने प्रियजनों को खो दिया है और जिसने "हम" की श्रेणी में सोचा है, उसके सामने इस सवाल का सामना करना पड़ता है: "मैं उनके बिना कौन हूं?"

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान पुस्तकें

रोलो मे "अस्तित्ववादी मनोविज्ञान" एक आधिकारिक अस्तित्ववादी चिकित्सक के अनूठे संस्करणों में से एक है, जो सरल भाषा में लिखा गया है, मनोविज्ञान और अनुभवी मनोवैज्ञानिकों में रुचि रखने वाले सामान्य पाठकों दोनों के लिए पढ़ने के लिए उपयोगी होगा। आप इस विषय के बारे में और क्या पढ़ सकते हैं:

  1. « दीप संचार का अस्तित्व मनोविज्ञान"एस.एल. ब्रैचेंको। पुस्तक मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी-मानवतावादी दृष्टिकोण के उद्भव के इतिहास की विस्तार से जांच करती है, परामर्श पर बहुत ध्यान दिया जाता है।
  2. « जीवन विकल्प। अस्तित्व मनोविज्ञान पर निबंध". वी.एन. ड्रुज़िनिन। जीवन और मृत्यु की समस्याएं, थके हुए व्यक्ति के लिए इस सब में अर्थ कैसे खोजा जाए और एक अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक कैसे मदद कर सकता है - इन सभी प्रश्नों को पुस्तक में शामिल किया गया है।
  3. « अस्तित्वगत मनोचिकित्सा"मैं यालोम। इस प्रसिद्ध मनोविश्लेषक की पुस्तकों को अंतहीन रूप से पढ़ा जा सकता है, लेखक न केवल लोगों की मदद करने के अपने पेशे में, बल्कि एक लेखक के रूप में भी प्रतिभाशाली है। यह पुस्तक कार्य तकनीकों और तकनीकों के एक सेट के साथ एक मौलिक कार्य है।
  4. « अस्तित्वगत पसंद के मनोविश्लेषण". एम. पापुश। अच्छी तरह से और उत्पादक रूप से जीना सीखना, आनंद लेना और काम करना उतना ही वास्तविक है जितना कि कुछ सीखना, उदाहरण के लिए, पियानो बजाना - यह मुश्किल है, लेकिन अभ्यास के साथ सब कुछ आता है।
  5. « समकालीन अस्तित्वगत विश्लेषण: इतिहास, सिद्धांत, अभ्यास, अनुसंधान". ए। लैंग, ई। उकोलोवा, वी। शम्स्की। यह पुस्तक अस्तित्वपरक विश्लेषण का एक समग्र दृष्टिकोण प्रस्तुत करती है और अस्तित्वगत मनोविज्ञान के विकास में इसके मूल्य योगदान को प्रस्तुत करती है।

द्वारा तैयार सामग्री: कतेरीना ज़ायकोवा, मनोवैज्ञानिक।

अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा: सब कुछ जलता है, लेकिन आप इसके साथ हो सकते हैं

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा(अंग्रेजी अस्तित्व चिकित्सा) मनोचिकित्सा में एक दिशा है, जिसका उद्देश्य रोगी को उसके जीवन की समझ, उसके जीवन मूल्यों के बारे में जागरूकता और इन मूल्यों के आधार पर उसके जीवन पथ को बदलने के लिए, उसकी पसंद के लिए पूर्ण जिम्मेदारी की स्वीकृति के साथ लाना है। .

लेख के माध्यम से नेविगेशन:
1. ;
2. ;
3. ;
4. .

अस्तित्ववादी दर्शन

XX सदी, युद्धों और संबंधित सामाजिक और आध्यात्मिक संकटों के बाद, यह बहुत स्पष्ट नहीं हो गया कि कैसे जीना है। समर्थन कम हो गया: सकारात्मकता ने एक उचित और अद्भुत जीवन नहीं जीता, "भगवान मर चुका है", अधिकारियों और मूल्यों को बचाने से काम नहीं चला। निर्णय लेने और चुनाव करने का समय आ गया है: "जीवन का अर्थ मौजूद नहीं है, मुझे इसे स्वयं बनाना होगा" (जे.पी. सार्त्र)। दो विश्व युद्धों के बीच, अस्तित्ववादी दर्शन का एक स्कूल आकार लेना शुरू कर दिया, "1834 में रविवार की दोपहर, जब एक युवा डेन एक कैफे में बैठा था, एक सिगार पी रहा था और सोच रहा था कि वह बिना छोड़े बूढ़े होने के खतरे में था। इस दुनिया में ट्रेस करें।" एक सिगार प्रेमी - अस्तित्ववादी दर्शन के संस्थापक सोरेन कीर्केगार्ड ने अभी भी दुनिया पर अपनी छाप छोड़ी है।

अस्तित्ववादी (प्रसिद्ध और प्रभावशाली प्रतिनिधि जिन्होंने कीर्केगार्ड के विचारों को विकसित किया: एम। हाइडेगर, जेपी सार्त्र, के। जसपर्स, एम। बुबेर, आदि) एक व्यक्ति को एक अद्वितीय, स्वतंत्र (यहां तक ​​​​कि "स्वतंत्र होने की निंदा") के रूप में मानते हैं, अपने भाग्य और "सच्चे" जीवन को चुनने में सक्षम भविष्य में बदल गया (मार्टिन हाइडेगर अस्तित्व के दो तरीकों को अलग करता है: वास्तविक और अप्रामाणिक। वास्तव में व्यक्ति स्वयं के साथ सद्भाव में रहता है, और आम तौर पर स्वीकृत मानदंड नहीं; अकेले, अनिश्चितता से मिलना और जीवन की बेरुखी, मृत्यु की अनिवार्यता)।

"ईश्वर" की मृत्यु (नीत्शे में - "ईश्वर मर चुका है", दोस्तोवस्की में - "यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो सब कुछ की अनुमति है") - अस्तित्ववाद के प्रमुख बिंदुओं में से एक। "ईश्वर" से तात्पर्य, सिद्धांत रूप में, जीवन में सहायता प्रदान करने में सक्षम किसी भी मूल्य प्रणाली (धर्म, विचारधारा, आदि) से है। सार्त्र में: "अगर मैंने गॉड-फादर को खत्म कर दिया है, तो किसी को मूल्यों का आविष्कार करना चाहिए ... मूल्य आपके द्वारा चुने गए अर्थ से ज्यादा कुछ नहीं है।" कोई "भगवान" नहीं है, हर कोई चुनता है कि कैसे जीना है (वैसे, न चुनना भी एक विकल्प है)। इस प्रकार, एक व्यक्ति "अपने कार्यों का एक सेट" है, किए गए निर्णय।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा

अस्तित्ववादी दर्शन अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा के उद्भव का मुख्य स्रोत है। अस्तित्ववादी दर्शन और मनोचिकित्सा को मिलाने वाले पहले स्विस मनोचिकित्सक लुडविग बिन्सवांगर थे, जिन्होंने अस्तित्वगत विश्लेषण की अवधारणा का निर्माण किया। फिर एक अन्य स्विस मनोचिकित्सक, मेडार्ड बॉस द्वारा एक डेसीन विश्लेषण आया, जो मनोविश्लेषण चिकित्सा और हाइडेगर के दर्शन के बीच एक क्रॉस था। अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा की दिशा के रूप में अस्तित्वगत विश्लेषण (डेसीन विश्लेषण) आज भी विकसित हो रहा है। एक और दिलचस्प दिशा विक्टर फ्रैंकल की लॉगोथेरेपी है। फ्रेंकल इच्छा और अर्थ के लिए प्रयास को प्रमुख मानवीय गुणों में से एक मानते हैं। ऐसी स्थितियों में भी अर्थ होता है जो निराशाजनक लगती हैं, दुख से भरी होती हैं। फ्रेंकल के अनुसार, अर्थ की इच्छा की हताशा समस्याओं, संकटों, न्यूरोसिस की ओर ले जाती है।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा किसी व्यक्ति को चरित्र लक्षणों, प्रतिक्रियाओं, व्यवहार के तंत्र, सामाजिक भूमिकाओं आदि के एक बार जमे हुए सेट के रूप में नहीं मानता है। शाब्दिक रूप से "अस्तित्व" का अनुवाद "बनना", "उद्भव" के रूप में किया जाता है। इसी तरह, एक व्यक्ति - लगातार बदल रहा है, उभर रहा है, बन रहा है - उसके "बीइंग-इन-द-वर्ल्ड" (जर्मन डेसीन से अनुवाद में - "यहाँ-बीइंग", "यहाँ-बीइंग", एम की दार्शनिक अवधारणा द्वारा निर्धारित किया जाता है। हाइडेगर) शारीरिक, सामाजिक, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक आयामों में।

जीवन के दौरान, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से सार्वभौमिक दिए गए: अस्तित्व, अकेलापन, स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, अर्थ, अर्थहीनता, चिंता, समय, मृत्यु का सामना करता है। प्रसिद्ध अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक इरविन यालोम का मानना ​​​​था कि इनमें से चार मनोचिकित्सा के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं: "हम में से प्रत्येक की मृत्यु की अनिवार्यता और जिसे हम प्यार करते हैं; हमारे जीवन को हम जो चाहते हैं उसे बनाने की स्वतंत्रता; हमारा अस्तित्वगत अकेलापन; और अंत में, क्या की अनुपस्थिति - या जीवन का एक बिना शर्त और स्व-स्पष्ट अर्थ।"

यदि आप इसके बारे में ध्यान से सोचते हैं, और फिर इनमें से किसी को भी जीवित करते हैं, तो आप तीव्र आतंक सहित कई तरह की भावनाओं का अनुभव कर सकते हैं। दुनिया की अस्तित्वगत तस्वीर एक किस्से से मिलती-जुलती है: "वास्तव में, जीवन बहुत सरल है, बेटा। यह एक साइकिल की सवारी करने जैसा है जो जलती है, और आप जलते हैं, और सब कुछ जलता है, और आप नरक में हैं।" "हम सब मरेंगे", "जीवन दर्द है", "कोई मतलब नहीं है" और अन्य भाव सफलतापूर्वक एक अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक द्वारा ट्रोलिंग के प्रयास में फिट होंगे (यह आमतौर पर निराशावाद के लिए उन्हें फटकार लगाने के लिए स्वीकार किया जाता है)। हालांकि दुनिया की ऐसी तस्वीर निराशावादी नहीं बल्कि यथार्थवादी लगती है: हां, ये वास्तविकताएं मौजूद हैं, हां, बाइक में आग लगी है, सब कुछ जल रहा है, हम सब मर जाएंगे, लेकिन आप इसके साथ हो सकते हैं। अस्तित्वगत चिकित्सा के दौरान, एक व्यक्ति के पास वास्तविकता को स्वीकार करने का साहस और साहस खोजने का मौका होता है। इसके अलावा, दुनिया की अस्तित्वगत तस्वीर आशावादी होने में सक्षम है: आखिरकार, दुनिया की अनिश्चितता और अर्थ की कमी के बारे में चिंता और भय के बावजूद, "किसी व्यक्ति का भाग्य अपने आप में रहता है।"

यह काम किस प्रकार करता है

अस्तित्ववादी चिकित्सक रोलो मे ने कहा कि अस्तित्वगत मनोचिकित्सा अन्य क्षेत्रों से तेजी से भिन्न नहीं है। और यह एक विधि की तरह नहीं दिखता है, बल्कि एक अतिरिक्त, एक अधिरचना की तरह, यह हमारे अस्तित्व के गहरे स्तर को संबोधित करता है, जिसके साथ अन्य प्रकार की चिकित्सा काम नहीं करती है। एक अन्य प्रसिद्ध अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक, इरविन यालोम, लिखते हैं कि कोई अस्तित्वगत मनोचिकित्सा नहीं है। लेकिन जीवन के लिए मनोचिकित्सक का एक विशेष दृष्टिकोण है - और वह इसे अपने काम में इस्तेमाल कर सकता है।

कुछ अजीब मनोचिकित्सा स्कूल, हुह? और सिद्धांत, विधियां, अवधारणाएं, तकनीकें कहां हैं। यह बात है: अस्तित्ववादी स्कूल एक व्यक्ति को एक अद्वितीय प्राणी मानता है, जिसका अर्थ है कि सभी के लिए उपयुक्त समस्याओं को हल करने के लिए कोई भी सार्वभौमिक तरीका नहीं हो सकता है। अस्तित्वगत मनोचिकित्सा चिकित्सा मॉडल के सिद्धांत पर काम के लिए प्रदान नहीं करता है "निदान किया - एक नुस्खा लिखा - ठीक हो गया"।

उदाहरण के लिए, इरविन यालोम "प्रत्येक ग्राहक के लिए अपनी तरह की चिकित्सा" का आविष्कार करने का सुझाव देते हैं। स्पष्ट सेट नियमों की यह कमी अस्तित्वगत मनोचिकित्सक के लिए अनिश्चितता जोड़ती है (इसलिए, चिकित्सक के महत्वपूर्ण कौशल में से एक इस अनिश्चितता का सामना करने की क्षमता है)। दूसरी ओर, अस्तित्ववादी चिकित्सक के "अधिकार" के पीछे छिपने के लिए "विशेषज्ञ" बनने की संभावना कम है - जिससे वास्तविक व्यक्ति से दूर जाने के लिए, उसे लेबल, ढांचे और अवधारणाओं में ले जाया जा सके। जैसा कि हुसेरल ने कहा, "चीजों पर वापस स्वयं": मानव व्यवहार को बिना किसी पूर्व शर्त के, बिना बादल के वर्णित किया जाना चाहिए।

एक अस्तित्ववादी चिकित्सक को दूसरे के जीवन के अध्ययन में अत्यंत संवेदनशील और चौकस होना चाहिए, किसी भी मामले में अपनी राय नहीं थोपना चाहिए, अपने विचारों, अनुमानों, दृष्टिकोणों के माध्यम से दूसरे की दुनिया को नहीं देखना चाहिए। अस्तित्वगत मनोचिकित्सा में इस तरह के "शुद्ध" दृष्टिकोण के लिए, एक घटनात्मक दृष्टिकोण का उपयोग किया जाता है - चिकित्सक ग्राहक की घटना को सबसे निष्पक्ष दृष्टिकोण से देखता है, क्योंकि दुनिया में "कोई एकल स्थान और केवल समय नहीं है, लेकिन कई बार हैं और रिक्त स्थान जैसे विषय हैं" (एल बिन्सवांगर) ...

अस्तित्ववादी चिकित्सक दूसरे के जीवन का न केवल एक निष्प्राण और निष्पक्ष पर्यवेक्षक है। ईमानदारी से, खुले तौर पर, वह एक ग्राहक के साथ एक रिश्ते में प्रवेश करता है, उसके साथ रहने का रास्ता खोजता है, और सबसे पहले किसी विशेष व्यक्ति के जीवन की प्रक्रिया की पड़ताल करता है। यह उसे अपनी क्षमताओं और इन संभावनाओं की सीमाओं को समझने में मदद करता है, विरोधाभासों और विरोधाभासों को स्वीकार करने के लिए - अपना और दुनिया: "एक अस्तित्वगत विरोधाभास एक ऐसा व्यक्ति है जो ऐसी दुनिया में अर्थ और आत्मविश्वास चाहता है जिसमें न तो कोई है और न ही दूसरा" ( आई. यालोम)। जो व्यक्ति वास्तविकता का दमन नहीं करता है, उससे आत्म-धोखे/अनुरूपता/शिशुवाद/उपभोक्ता समाज आदि में नहीं भागता है, उसे अपने भाग्य को चुनने की अधिक संभावना होती है, न कि किसी और के भाग्य को।

सब कुछ उतना मुश्किल नहीं है जितना लगता है

अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा बहुत गूढ़ लग सकता है - यह अस्तित्ववादी दर्शन जैसे "डेसीन", "युग", "अस्तित्ववादी" से हमेशा स्पष्ट शब्दावली के उपयोग से सुगम होता है; बहुत मुश्किल - ऐसा लगता है कि आप केवल एक आध्यात्मिक चेहरे और शाश्वत और जीवन के अर्थ के बारे में सवालों के साथ एक अस्तित्ववादी चिकित्सक के पास नहीं आ सकते। पर ये स्थिति नहीं है। "मैं अपने पड़ोसी से नफरत करता हूं", "सब ठीक है, लेकिन मुझे अच्छी नींद नहीं आती", "मैं अपनी पत्नी / सास / बॉस के साथ कैसे संवाद कर सकता हूं", "मुझे हवाई जहाज में उड़ने से डर लगता है", "कभी-कभी मुझे लगता है कि कुछ गायब है", "मैं और अधिक आत्मविश्वास बनना चाहता हूं" - आप किसी भी अनुरोध के साथ आ सकते हैं, क्योंकि अस्तित्वगत मनोचिकित्सा जीवन के बारे में है। यालोम के अनुसार, वह "मानव अस्तित्व की सबसे गहरी संरचनाओं में, दृढ़ता से ओटोलॉजिकल नींव में निहित है।" अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा इस मायने में आकर्षक है कि यह आदर्श और विकृति विज्ञान, "अच्छा" और "बुरा" की श्रेणियों में किसी व्यक्ति के प्रति मूल्यांकनात्मक रवैये पर सवाल उठाती है। वह ग्राहक के जीवन के विशिष्ट अनुभव को संदर्भित करती है, इसके सभी विरोधाभासों और अनुभवों के साथ, व्यावहारिक पहलू में इसके अर्थ की खोज करती है, बाहरी स्रोतों पर ध्यान केंद्रित किए बिना स्वतंत्र रूप से चुनाव करने के प्रयास में एक व्यक्ति का समर्थन करती है।

अपने जीवन को न बदलना और सब कुछ जैसा है वैसा ही छोड़ना भी एक विकल्प है, यह सामान्य है। अस्तित्वगत मनोचिकित्सा ग्राहक की किसी भी अनिवार्य बाहरी रूप से मापने योग्य उपलब्धियों, उसके जीवन में परिवर्तन के लिए बिल्कुल भी प्रयास नहीं करता है। इस बात की भी कोई गारंटी नहीं है कि आप अंततः जीवन का अर्थ खोज लेंगे (लेकिन इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि आप इसे प्राप्त नहीं करेंगे! हालांकि अस्तित्व के प्रतिमान में यह आम तौर पर एक घात है: यह एक बार और सभी के लिए प्राप्त किया गया अर्थ नहीं है। महत्वपूर्ण है, लेकिन इसकी खोज, यानी प्राप्त करने की प्रक्रिया)। बुजेंथल के लिए अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा का एक प्रकार का "परिणाम" केवल जीवन की भावना हो सकता है - "अपने स्वयं के अस्तित्व में आंतरिक महत्वपूर्ण आत्मविश्वास", स्वयं की चेतना और अनुभव की प्रक्रिया, किसी की आंतरिक भावना - रचनात्मक, पूर्ण, वास्तविक।

ग्रंथ सूची:
1. "द साइंस ऑफ बीइंग अलाइव" - जेम्स एफ. टी. बुजेन्थल;
2. "अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा" - इरविन डी। यालोम;
3. "अस्तित्ववाद मानवतावाद है" - जीन-पॉल सार्त्र;
4. "मनोवैज्ञानिक परामर्श की मूल बातें" - रिमांतास कोकियुनस;
5. ईए अब्रोसिमोवा, लेख "अस्तित्ववादी मनोविज्ञान की भेद्यता";
6. डी। स्मिरनोव, लेख "अस्तित्ववादी चिकित्सा: भगवान की मृत्यु किसी के जीवन की जिम्मेदारी स्वीकार करने में कैसे मदद करती है और डरना शर्म की बात क्यों नहीं है";
7. "फंडामेंटल ऑफ लॉगोथेरेपी" - विक्टर फ्रैंकल।



यादृच्छिक लेख

यूपी