ध्यान के अभ्यास जो मृत्यु की नकल करते हैं। ध्यान तकनीक "मृत्यु में प्रवेश"

जिसे लोग "मृत्यु" कहते थे, वह प्रत्यक्ष अनुभव नहीं है, बल्कि मानव चेतना के संक्रमण के दौरान होने वाली विशुद्ध रूप से बाहरी घटनाओं के दृश्य अवलोकन से उसके अस्तित्व के दूसरे स्तर तक पहुंचने वाले लोगों द्वारा प्राप्त एक अवधारणा है। इसलिए, अधिकांश लोगों के लिए, इस घटना को बेहतर ढंग से समझने के लिए, इसके डर को दूर करने के लिए, उन्हें सबसे पहले मौत पर नहीं, बल्कि इसकी अवधारणा पर काबू पाने की कोशिश करनी चाहिए, इस घटना के अपने विचार को ध्यान से समझना चाहिए। .
मृत्यु पर मनोवैज्ञानिक विजय की समस्या विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक है और इसे केवल व्यक्तिपरक अनुभव और प्रत्येक व्यक्ति के प्रत्यक्ष आंतरिक अनुभव की मदद से हल किया जा सकता है जो इस समस्या को अपने लिए हल करने का प्रयास करता है। मरने के प्रत्येक मामले में, एक उद्देश्य के दृष्टिकोण से, हम केवल शारीरिक कार्यों की समाप्ति और मरने वाले व्यक्ति के शारीरिक अंगों के अपघटन के बारे में बात कर सकते हैं, जिसने अपने जीवन के दौरान इन कार्यों को संभव बनाया।

एक और प्रश्न: उन शक्तियों और ऊर्जाओं का क्या हुआ जिन्होंने इन अंगों को बनाया और उनके कार्यों को सुनिश्चित किया? इस प्रश्न का सही उत्तर तब तक देना असंभव है जब तक आप अपनी चेतना को बाहरी वस्तुओं से हटाकर मृत्यु या मृत्यु की घटना की ओर अपना ध्यान केंद्रित नहीं करते।
इस समस्या को केवल बुद्धि की सहायता से, विषय पर बहुत सारी किताबें पढ़कर और किसी और के दृष्टिकोण की शुद्धता के बारे में स्वयं को आश्वस्त करने से नहीं समझा जा सकता है। इस अपरिहार्य आवश्यकता के भय से पूरी तरह से छुटकारा पाने के लिए, इस मनोभौतिक प्रक्रिया के सचेत अनुभव के अपने स्वयं के, प्रत्यक्ष अनुभव को प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए।
"आत्मा और आत्मा" पुस्तक में हमने "अहंकार" की अवधारणा से हमारा क्या मतलब है, इसके विवरण पर पर्याप्त विवरण दिया है। मानव बुद्धि की एक विशिष्ट संपत्ति उसकी निष्पक्षता की इच्छा है। यह तब तक उचित और उपयोगी है जब तक हम दुनिया में वस्तुओं या चीजों से भरे हुए हैं, यानी भौतिक दुनिया में सीमित और स्पष्ट रूप से चिह्नित हैं।

लेकिन जब हम मनुष्य के मूल सार और व्यक्तिगत अस्तित्व के गहरे अर्थ से संबंधित मुद्दों के अध्ययन में लगे होते हैं तो यह निष्पक्षता अनुचित और पूरी तरह से बेकार हो जाती है। तो, जिस तरह "अहंकार" का अनुभव करना असंभव है, उसी तरह मृत्यु का अनुभव करना असंभव है, क्योंकि वे उसी के घटक हैं, अधिक उच्च आध्यात्मिक घटना - आत्मा का जीवन।

मृत्यु और "अहंकार" दोनों के लिए विशिष्ट विशेषताएं अमूर्तता और सीमा या अपूर्ण मानव मन द्वारा उनके लिए सीमाओं की कृत्रिम स्थापना है, जो इन घटनाओं के मनो-ऊर्जावान आधार को बनाने वाले सूक्ष्म स्पंदनों को समझने में असमर्थ हैं। जब तक कोई व्यक्ति अपनी चेतना से कार्य कर रहा है, कुछ अनुभव करने में सक्षम है, उसे मृत नहीं माना जा सकता है।

इसका मतलब यह है कि यदि आप सचेत रूप से मृत्यु या मृत्यु की प्रक्रिया का निरीक्षण कर सकते हैं, तो आप अपने स्वयं के अनुभव से आश्वस्त होंगे कि मृत्यु उस विषय को नष्ट नहीं करती है जिसे वह अनुभव कर रहा है और इसलिए, मृत्यु वह बिल्कुल नहीं है जिसके लिए आपने इसे लिया था। यही वह लक्ष्य है जो हमने आपको सबसे गूढ़ तकनीक के नीचे पेश करते हुए खुद को निर्धारित किया है - अपनी मृत्यु पर ध्यान, अपनी मृत्यु पर।
मरना एक वास्तविक कला है, जो अन्य सभी की तुलना में एक व्यक्ति के लिए अधिक महत्वपूर्ण और आवश्यक है; यह एक कला है, एक बार इसे सीखने के बाद, आत्मा इसे कभी नहीं भूलती है और इसका उपयोग इसके अस्तित्व की अन्य वास्तविकताओं के अध्ययन में कर सकती है। जिसने इस कला में महारत हासिल कर ली है, वह हमेशा के लिए मृत्यु पर विजय प्राप्त कर लेता है, क्योंकि ऐसा व्यक्ति इसके सभी धर्मार्थ अर्थों और इसकी मुक्तिदायक भूमिका को समझता है।
जैसे ही आप मृत्यु के साथ स्वतंत्र और शांत महसूस करना शुरू करते हैं, आप एक ऐसे जीवन में पहुंच जाएंगे जो कभी बाधित नहीं हो सकता। मरने की कला सीखने के लिए, जीवन और मृत्यु से परे जो है उसे खोजने में सक्षम होने के लिए, जीवन और मृत्यु दोनों का उपयोग करना सीखना चाहिए।

यह पूरी तरह से दृढ़ता से महसूस करना आवश्यक है कि सांसारिक मानव जीवन और तथाकथित दोनों। "मरणोपरांत" मानव व्यक्तित्व का जीवन चेतना की क्रमिक अवस्थाओं की एक सतत श्रृंखला है: पहली - मूर्त - चेतना की स्थिति इस दुनिया में किसी व्यक्ति के जन्म के समय "वहां मरने" के बाद शुरू होती है, और चेतना की पहली असंबद्ध अवस्था होती है। किसी व्यक्ति की मृत्यु के क्षण से शुरू होता है "यहाँ" उसके नए जन्म से पहले "वहाँ"।

हमें इस निर्विवाद तथ्य को तुरंत पहचानना चाहिए कि मृत्यु - मानव आत्मा के अस्तित्व में सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक के रूप में - मौजूद है। मृत्यु सबसे महत्वपूर्ण चीज है जो आपके सांसारिक जीवन में घटित होनी चाहिए, यह आपके संपूर्ण सांसारिक अस्तित्व की परिणति है, यह जीवन का लक्ष्य है: सभी जीवित चीजें मृत्यु की ओर बढ़ रही हैं। तुम्हारी मृत्यु तुम्हारे साथ पैदा हुई थी; एक बार जन्म लेने के बाद आप इससे भाग नहीं सकते।
मृत्यु शुरू से ही आप में छिपी है, इस दुनिया में आपके पहले रोने और पहली सांस के क्षण से, यह आपके साथ जीवन भर अथक रूप से आपका साथ देने के लिए लगातार रहती है। आपका मुख्य कार्य केवल समय पर इसकी घातकता और इसकी अनिवार्यता के तथ्य का एहसास करना है। इसे समझना और याद रखना चाहिए, क्योंकि जब तक आप अपनी मृत्यु का अर्थ नहीं समझेंगे, तब तक आप अपने संपूर्ण सांसारिक जीवन का अर्थ नहीं समझ पाएंगे।
क्योंकि जिस क्षण आप पूरी तरह से महसूस करते हैं कि आप किसी भी क्षण मर सकते हैं, कि मृत्यु एक परम अनिवार्यता है, आपका पूरा मन एक पूरी तरह से अलग दिशा में और एक अलग आयाम में काम करना शुरू कर देगा। तब भोजन और कामुक सुख आपके लिए केवल शरीर की बुनियादी जरूरत बन जाएंगे, लेकिन आपके पूरे अस्तित्व के लिए उत्तेजना नहीं।

अपनी खुद की मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में जागरूकता आपके पूरे जीवन को बदल देती है, आपको रोक देती है और अपने अस्तित्व के अर्थ के बारे में सोचने पर मजबूर कर देती है और उन सभी "मूल्यों" और प्राथमिकताओं का पुनरीक्षण करती है जो उस समय तक आपके पूरे जीवन का अर्थ और अभीप्सा बनाते हैं। अपनी स्वयं की मृत्यु, उसकी क्षणिक अनिवार्यता का एहसास होने के बाद ही, आप अपने आप में पीछे मुड़कर देखने की आवश्यकता पैदा करेंगे।
वे सभी जिन्हें हम, अपनी अज्ञानता के कारण, अपने लिए लेते हैं, वे केवल अस्थायी, नश्वर प्राणी हैं, क्योंकि किसी भी व्यक्ति का भाग्य, चाहे वह आध्यात्मिक रूप से कितना भी विकसित क्यों न हो, मृत्यु है। लेकिन जब आप इस तथ्य को पूरी तरह से समझ लेते हैं, तो आपके पास पहले की तरह जीने का समय नहीं रह जाएगा - लापरवाही से, बेतरतीब ढंग से और न केवल आपके विचारों और शब्दों के संभावित परिणामों के बारे में, बल्कि कर्मों के बारे में सोचे बिना। ।

इसलिए, अपने सांसारिक जीवन के दौरान भी, आपको कम से कम इसे यथासंभव गहराई से देखने की कोशिश करने की आवश्यकता है, ताकि जीवन के लिए "यहां" आवंटित कम समय में, किसी भी अगले क्षण निडरता से तैयार होने की क्षमता सीखें, और आदर्श मामले में - खुशी और आशावादी रूप से। , अपनी खुद की मौत से मिलें, जिसे "आमने-सामने" कहा जाता है।
यदि आप यह नहीं सीखते हैं, यदि आप अपने मन की सारी शक्ति के साथ अपनी मृत्यु से बचना शुरू करते हैं, तो आप यह भी नहीं देख पाएंगे कि कितनी जल्दी यह डर आपको जीवन से बचने के लिए मजबूर कर देगा, डरपोक अपने सभी असाधारण अवसरों से डरता है जो सिखाते हैं और आत्मा को समृद्ध करें। और यही कारण है कि आपका सारा भ्रम, निरंतर भय से भरा, जीवन हर पल और निश्चित रूप से आपको वास्तविक मृत्यु तक ले जाएगा।
अपने सीमित और भयभीत मन के साथ अपनी खुद की मृत्यु की अनिवार्यता को स्वीकार करना अधिकांश लोगों के लिए इतना आसान नहीं है, लेकिन यदि आप ऐसा करने का प्रबंधन करते हैं, तो जीवन तुरंत बहुत आसान और अधिक आनंदमय हो जाएगा, क्योंकि आपकी अपनी मृत्यु अनिवार्य रूप से एक है शाश्वत के रूपों में से एक की अभिव्यक्ति का अनूठा क्षण आपकी चेतना का जीवन आपको बहुत कुछ सिखा सकता है: दुनिया की गहरी समझ, क्षणिक मूल्यों और काल्पनिक प्राथमिकताओं की अस्वीकृति, साथ ही निडरता और क्षमता सबसे कठिन परिस्थितियों में अपने सम्मान और सम्मान को बनाए रखने के लिए।
मृत्यु से बचने और अपने जीवन को हर कीमत पर लम्बा करने का लक्ष्य उन लोगों द्वारा निर्धारित किया जाता है जो अपने जीवन के बाहरी पहलुओं से बहुत अधिक जुड़े होते हैं, एक भौतिक शरीर में किसी व्यक्ति के रहने से जुड़े काल्पनिक लाभों, भावनाओं और भावनाओं के लिए। इसी तरह का लक्ष्य उन लोगों द्वारा भी पीछा किया जाता है जो हठ योग का उपयोग अपने जीवन को लम्बा करने के लिए करते हैं, लेकिन उनमें से कई ऐसा करने के लिए प्रेरित होते हैं, मरने के डर या जीवन के लिए अत्यधिक प्यार से नहीं, बल्कि इस रूप में एक शोध रुचि से प्रेरित होते हैं। दिखावे की दुनिया में आत्मा का अस्तित्व और जीवन का उपयोग। भौतिक व्यक्तित्व की संभावनाओं की अधिक से अधिक सीमा तक पहुंचने के लिए।

याद रखें: आपकी मृत्यु के मात्र तथ्य से, आप अपनी आध्यात्मिक उन्नति के संदर्भ में कुछ भी हासिल नहीं कर पाएंगे - कोई भी आध्यात्मिक उपलब्धि धीरे-धीरे, आपके वर्तमान जीवन के माध्यम से, उसकी घटक ऊर्जाओं की गुणवत्ता के माध्यम से आती है, जो बदले में, मृत्यु की गुणवत्ता स्वयं निर्धारित करें।

मृत्यु सांसारिक मानव व्यक्तित्व के लिए केवल अंतिम, अंतिम परीक्षा है, लेकिन, फिर से, केवल इसके उन पहलुओं के संबंध में जो उसके सांसारिक जीवन से संबंधित हैं। आपको हमेशा याद रखना चाहिए कि मृत्यु वह सब कुछ ले लेगी और नष्ट कर देगी जो आपका "मैं" नहीं है; सब कुछ भ्रामक, अआध्यात्मिक, सतही लिया जाएगा, और यदि यह आपके अस्तित्व का एक बड़ा हिस्सा बना लेता है, तो इसका मतलब केवल इतना है कि भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद आपके और आपके सांसारिक व्यक्तित्व के बारे में कुछ ही नहीं बचेगा।

मृत्यु की तुलना अंतिम वाक्य से भी की जा सकती है, मानव आत्मा द्वारा अपने विशेष अवतार के कार्य की पूर्ति की डिग्री को संक्षेप में, और इसके द्वारा संचित ऊर्जा की गुणवत्ता का मूल्यांकन, जिसकी मदद से एक विशेष व्यक्ति ने अपनी सांसारिक सुनिश्चित की अस्तित्व। मृत्यु, एक भावुक और निष्पक्ष न्यायाधीश के रूप में, प्रत्येक व्यक्ति के सांसारिक जीवन में बस अंतिम बिंदु रखता है।
फिर, स्वाभाविक रूप से और अपरिवर्तनीय रूप से, न केवल मरने वाले व्यक्ति का अंतिम शब्द, बल्कि उसका अंतिम विचार, उसकी अंतिम सबसे मजबूत इच्छा, उसके पूरे जीवन के सारांश के रूप में, जो दुख के माध्यम से जिया गया, अंतिम वाक्य बन जाता है और इसे अनिवार्य रूप से एक व्यक्ति द्वारा किया जाना चाहिए। अंतिम अभिव्यक्ति के बाद स्वर्गीय "न्याय के निष्पादक" की मेजबानी। सूक्ष्म दुनिया में आदमी।
यदि कोई व्यक्ति प्रेम में महान था, यदि वह अपने सांसारिक जीवन की भौतिक परिस्थितियों और गुणवत्ता की परवाह किए बिना कम से कम किसी चीज़ या किसी से वास्तव में ईमानदारी से प्यार करता था, और यदि उसका जीवन ही प्रेम की धधकती लौ, दूसरों के लिए प्रेम का प्रकाश था, तब सब कुछ की मृत्यु उसके सांसारिक जीवन के अंतिम अध्याय को हृदय की अग्नि की तेज धधकती लौ के साथ समाप्त कर देगी।

लेकिन अगर मौत ने आपके जीवन को कसकर बंद कर दिया, जो इतना कम और बेकार था कि अंत में यह भविष्य के लिए केवल अधूरी उम्मीदें थी और आपको या लोगों को एक भी सही मायने में उज्ज्वल अनुभव नहीं लाया, तो आपकी मृत्यु उतनी ही व्यर्थ और उतनी ही होगी बंजर था जैसे तुम्हारा सारा जीवन बेकार था।
तब अपनी मृत्यु से आप कुछ भी नहीं खोएंगे, लेकिन साथ ही, आपको व्यर्थ आशाओं और व्यर्थ आशाओं के अलावा कुछ भी नहीं मिलेगा। इस मामले में, जितनी जल्दी आप महसूस कर सकते हैं कि अब आप अपने सामान्य शरीर में वापस नहीं आ पाएंगे, आपके परिवर्तन के लिए कम अनुकूल क्षण आप चूकेंगे और जितनी जल्दी आप कर्म के अवसरों के बीच सही दिशा चुनने में सक्षम होंगे। आपके सामने खुला।

लेकिन अगर आप अपनी मृत्यु में आनंदपूर्वक, शांति से और शांति से जा सकते हैं, यदि केवल आप मृत्यु के क्षण में स्वयं को पर्याप्त रूप से महसूस कर सकते हैं, तो यह बिल्कुल वास्तविक है कि आपकी भविष्य की मृत्यु आपकी चेतना के पूर्ण ज्ञान का क्षण बन सकती है, आपका ज्ञानोदय बन सकती है। , तुरंत आपको, व्यक्तित्व के रूप में, उन सभी से बचाते हुए जो आप वास्तव में कभी नहीं रहे हैं, और आपके मरणोपरांत रूपान्तरण, उनकी सच्ची रचना के बाद, ईश्वर को प्रकट करेंगे।
लेकिन जब तक जीवन आपके लिए व्यर्थ न हो जाए, तब तक आप उससे आगे बढ़ने के बारे में कभी नहीं सोचते। मृत्यु के विवरण में जाने की आवश्यकता नहीं है, इसके बारे में सोचने की कोई आवश्यकता नहीं है। केवल यह जानकर कि मृत्यु मौजूद है, आपको भीतर की ओर बढ़ने में मदद करेगी, आपको ध्यानस्थ होने में मदद करेगी।

मृत्यु और ज्ञानोदय - ये दोनों विशुद्ध रूप से आंतरिक प्रक्रियाएं एक-दूसरे से बहुत मिलती-जुलती हैं। यदि आप अपनी चेतना के ज्ञान को प्राप्त करते हैं और अपने लिए देखते हैं कि वास्तव में आप अपने शरीर का प्रतिनिधित्व करने वाली हर चीज का एक साधारण संग्रह नहीं हैं, जैसा कि आपने पहले माना था, तो आपके शरीर के साथ पहचान आप में गायब हो जाती है और इसके प्रति लगाव खो जाता है। .
अधिकांश लोगों के लिए जिन्होंने इसका अनुभव किया है, उनके आंतरिक और विशुद्ध रूप से बाहरी अस्तित्व की अलगाव के बारे में उनकी नई जागरूकता सामान्य शारीरिक मृत्यु से भी अधिक मृत्यु बन जाती है। इस समय, कोई अचानक अपने और अपने भौतिक शरीर के बीच उस विशाल अंतर को नोटिस करता है, जिसे पहले एक ही माना और माना जाता था।

चेतना के कार्य को रोके बिना मृत्यु यह साबित करती है कि एक व्यक्ति ने अपने लिए और अपने जीवन के लिए जो कुछ भी लिया, वह मृत्यु की प्रक्रिया की दहलीज से परे आत्मा के सामने प्रकट होने से बहुत अलग है। ऐसी मृत्यु के क्षण में आत्मा की मुक्ति का दुर्लभ अवसर होता है। यह एक अमूल्य उपहार है, जब बुद्धिमानी से और बुद्धिमानी से उपयोग किया जाता है, तो आपको अपनी कई अनुचित इच्छाओं, भय और स्वार्थ से मुक्त करने में मदद मिल सकती है, जिससे आपकी आत्मा का प्रकाश दिव्य सत्य के प्रकाश में विलीन हो जाता है।
आपकी मृत्यु आपके लिए इस सतही, सामान्य और भ्रामक जीवन से आपकी आत्मा को बाहर निकालने का द्वार बन सकती है, वह द्वार जिसके माध्यम से आप अवतारों के अंतहीन चक्र से बाहर निकल सकते हैं और "जन्म" और "मृत्यु" को दोहराते रहने के चक्र को तोड़ सकते हैं। ये द्वार आपके भीतर हैं, और यदि आप पूर्ण चेतना में उनसे गुजरना सीखते हैं, तो आप एक और जीवन तक पहुंचेंगे, जो आपके वर्तमान स्वप्न-जीवन से अधिक गहरा और शाश्वत है, आप बिना मृत्यु के जीवन तक पहुंचेंगे।

लेकिन, दुर्भाग्य से, बहुत से लोग अपनी खुद की मृत्यु से इतने डरते हैं कि जब यह अंत में उनके पास आता है, तो वे तुरंत अपनी चेतना खो देते हैं और सूक्ष्म धारा अज्ञात के डर से, पूरी तरह से "उनके" विनाश के खतरे से दिव्य प्रकाश से संतृप्त हो जाती है, वे बस निष्क्रिय रूप से चेतना की एक निष्क्रिय अवस्था में इन द्वारों में प्रवेश करता है और वे इस प्रकाश को नहीं देखते हैं, इसके साथ विलय करने की इच्छा महसूस नहीं करते हैं।
फिर, कुछ समय बाद, वे इस दुनिया में फिर से जन्म लेते हैं, और "सांसारिक जीवन" नामक यह सब पागल बवंडर फिर से शुरू हो जाता है। और फिर से वे आसन्न मृत्यु के बारे में सोचे बिना जीना शुरू कर देंगे, और इसलिए उनका अंत फिर से वही होगा - पूर्ण बेहोशी। लेकिन जैसे ही आप अपनी मृत्यु के तथ्य को स्वीकार करते हैं और इसे महसूस करना शुरू करते हैं, इसे जीते हैं, इसके बारे में जागरूक होते हैं, आप धीरे-धीरे, लेकिन लगातार, सचमुच घुसना शुरू कर देंगे, अपनी सारी चेतना के साथ अपने इन आंतरिक द्वारों के माध्यम से घूमेंगे।

इस प्रकार, धीरे-धीरे आपके भविष्य की मृत्यु का द्वार अधिक से अधिक खुलने लगेगा, और विस्तार के उद्घाटन के माध्यम से आपको पूर्ण अंधकार नहीं, बल्कि एक स्पष्ट प्रकाश दिखाई देगा, और जब आपकी अपनी आत्मा का द्वार व्यापक रूप से खुला होगा, तो आपकी आत्मा की दिव्य चमक होगी। इसके द्वारा अनन्त जीवन तुम पर बहुतायत से बरसेगा। चेतना के ज्ञानोदय के तीन मुख्य मार्ग हैं: पहला है ध्यान, दूसरा है प्रेम, तीसरा है मृत्यु। अंतिम मार्ग तीनों में सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि मृत्यु प्रत्येक व्यक्ति के लिए सबसे स्वाभाविक घटना है।

जहां तक ​​ध्यान का संबंध है, इसके बिना आप अपना पूरा जीवन बिना यह जाने भी जी सकते हैं कि यह क्या है। कम से कम अपनी चेतना की इस विशिष्ट अवस्था में प्रवेश करने का प्रयास करने के लिए, आपको इसके लिए सैकड़ों-हजारों बार काफी स्वैच्छिक प्रयास करने होंगे, आपको इस आंतरिक आवश्यकता को महसूस करना होगा और ध्यान से अपने आप को आध्यात्मिक रूप से जांचना और खोजना शुरू करना होगा, खोजो, खोजो...
केवल कुछ ही ऐसी आध्यात्मिक खोज के लिए कर्म और क्रमिक रूप से तैयार हैं। सच है, गहरा ध्यान बाहर से जितना लग सकता है, उससे कहीं अधिक कठिन, जटिल और समस्याग्रस्त है। बहुत कम लोग इस रोमांचक लेकिन कठिन साहसिक कार्य को शुरू करने का जोखिम उठा सकते हैं।
केवल बहुत कम लोग ही सच्चे, गहन ध्यान के मार्ग पर चलते हुए चेतना के ज्ञानोदय की ओर जाते हैं, जिनके पिछले कर्म और आध्यात्मिक संचय इस तरह से चेतना के सबसे बड़े आत्म-प्रकटीकरण में उनके वर्तमान अवतार में योगदान करते हैं। वे सभी जो यह सोचते हैं कि वे ध्यान का अभ्यास कर रहे हैं, वास्तव में ऐसा नहीं कर रहे हैं।

इसलिए, अधिकांश लोगों के लिए, ज्ञान की एकमात्र संभावना प्रेम और मृत्यु है ... सच्चा प्यार, सबसे श्रेष्ठ मानवीय भावना के रूप में, इस संबंध में अधिक स्वाभाविक है, क्योंकि यह आपके अस्तित्व में कुछ सुपर-रियल, सुपरसेंसिबल बनाता है , कुछ ऐसा जो आपकी मृत्यु के बाद भी रुक या गायब नहीं हो सकता।
लेकिन सच्चा प्यार आपके जीवन में भी हो या न हो। यह मृत्यु के समान अपरिहार्य नहीं है। लाखों लोग प्यार के बिना जीवन चुनते हैं और फिर भी वे इससे नहीं मरते। वे सामान्य रूप से जीते हैं, वे अपने और अपने जीवन से बहुत प्रसन्न होते हैं, लेकिन वे कभी किसी और से नहीं बल्कि खुद से प्यार करते हैं।

इसलिए, प्रेम को किसी महत्वपूर्ण चीज के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, इसे जीवन और मृत्यु दोनों में आसानी से टाला या छूटा जा सकता है। यदि बहुत से लोग अपने जीवन में प्रेम को भी खो देते हैं, इसकी एक महत्वपूर्ण आवश्यकता का अनुभव नहीं करते हैं, तो हम ध्यान के बारे में क्या कह सकते हैं?
मृत्यु बनी हुई है, जिसे चूकना असंभव है, जब तक कि हम पूरी तरह से अचानक मृत्यु के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। अपनी मृत्यु का सचेतन अनुभव करने के अवसर को चूकने का अर्थ है ईश्वर से मिलने का अवसर चूक जाना, क्योंकि केवल मृत्यु में ही आत्मज्ञान की अन्य दो संभावनाएं - प्रेम और ध्यान - स्वतः ही खिल जाती हैं।

इसके आगमन के साथ, मृत्यु आदतन सामग्री की धारा में ले जाएगी, आपके सभी पिछले आसक्तियों से बचकर, आपकी सभी इच्छाएं जो आपको पहले पर हावी कर चुकी हैं - और उसके बाद ही, जब आपके सभी दूरगामी जुनून और मूर्ख इच्छाएं मृत्यु से नष्ट हो जाती हैं , प्रेम की ऊर्जा मौलिक रूप से शुद्ध हो जाएगी, जैसे कि यह इस दुनिया में आपकी स्थूल भौतिक अभिव्यक्ति से पहले थी।
तो, चेतना के ज्ञान के तीन मुख्य मार्गों में से, प्रत्येक व्यक्ति के पास केवल एक ही मुख्य मार्ग है - यह मृत्यु है इसकी अप्रत्याशितता, अनिवार्यता और अनिवार्यता के साथ। न तो कोई अपनी मृत्यु से बच सकता है और न ही उसे बदल सकता है। यह निरपेक्ष है, इसे न तो खरीदा जा सकता है और न ही टाला जा सकता है।
यह हमेशा हमारे बगल में मौजूद है, यह हमारे जीवन के किसी भी क्षण में मौजूद है, क्योंकि हमेशा हवा, आकाश, पृथ्वी होती है। पृथ्वी पर रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति को इससे गुजरना होगा। आप बस इतना कर सकते हैं कि इसे स्वीकार करें: या तो अपने शारीरिक कष्टों के आसन्न अंत में आनन्दित हों, या अनिच्छा से, भय और मूर्खतापूर्ण दृढ़ता के साथ, जीवन के उस आदिम भ्रम से चिपके रहें जो आपको दूर करता है।

बहुत से लोग या तो समझ नहीं पाते हैं या बस इस तथ्य के बारे में नहीं सोचते हैं कि उनकी मृत्यु उनसे केवल वही ले सकती है जो उनके पास व्यक्तिगत रूप से है। वही जो वे वास्तव में हैं वह वास्तविक है, मृत्यु नहीं ले सकती। यदि आपके पास धन, शक्ति, शक्ति, प्रसिद्धि है - तो आप रातों-रात यह सब खो देंगे, और यह सब छोड़कर लालची और सत्ता के भूखे लोगों के लिए मौत, कभी-कभी, बस भयानक हो जाती है। लेकिन आप हमेशा अपने आप में कुछ गैर-भौतिक, आध्यात्मिक संचय से अवगत नहीं होते हैं, हालांकि आप इसे यहां और मृत्यु के बाद दोनों में प्राप्त कर सकते हैं।
उदाहरण के लिए, जिस ध्यान का आप अक्सर अभ्यास करते हैं वह आपकी आंतरिक दुनिया का हिस्सा बन जाता है और आपकी मृत्यु के बाद भौतिक दुनिया में यहां नहीं रह सकता, क्योंकि यह आपकी चेतना से मजबूती से जुड़ा हुआ है। ध्यान एक ऐसी चीज है जो धीरे-धीरे आपके अस्तित्व की एक विशेषता बन जाती है। यह वही है जो आपके जीवन के आंतरिक पक्ष को देखता है, यह आपका आंतरिक व्यक्तित्व है।
अगर आप किसी से बहुत प्यार करते हैं तो वो प्यार भी आपका हिस्सा बन जाता है। आप भी अपने प्यार के मालिक नहीं हैं, यह कोई संपत्ति नहीं है, यह आपके अस्तित्व का गुण है। तो मृत्यु के समय और उसके बाद, आपका सारा आंतरिक धन आपके पास रहेगा, और इस दुनिया की उथल-पुथल में आपने जो बाहरी धन जमा किया है, वह सब छीन लिया जाएगा।

इसलिए जब तक आपको जीवन में मन की शांति प्राप्त नहीं हो जाती, तब तक यह आपके द्वारा मृत्यु में भी प्राप्त नहीं की जा सकती है। वह सब सुंदर और उदात्त जो आप अपने जीवन में प्राप्त कर सकते हैं, आप मृत्यु के बाद भी रख सकते हैं, लेकिन इसके विपरीत नहीं। यदि आपने अपने जीवन में गहन ध्यान प्राप्त कर लिया है, तो आपकी मृत्यु ही आपका गहनतम ध्यान होगा।
यदि आप उच्च और शुद्ध प्रेम प्राप्त करने में सफल रहे हैं, तो आपकी मृत्यु आपके लिए सबसे शुद्ध और सबसे उदात्त प्रेम होगी। यदि आप अपने पूरे जीवन के साथ भगवान तक पहुंच गए हैं, तो आपकी मृत्यु सबसे सुंदर, आपकी अपेक्षाओं को पार कर जाएगी - यह दिव्य होगी। इसलिए, यदि आप अपने जीवन में सच्चे प्यार को याद नहीं करते हैं, यदि आप भी ध्यान से परिचित हैं, तो एक निश्चित क्षण में अपनी खुद की मृत्यु को और करीब से जानना आपके लिए बिल्कुल भी मुश्किल नहीं होगा।

यह आपके सबसे गहरे और सबसे रोमांचक ध्यानों में से एक होगा, क्योंकि आपको अपने शरीर से ध्यान भटकाने की चिंता नहीं करनी होगी - मृत्यु आपको आपके शरीर से वंचित करती है, यह आपके मूर्ख और बेचैन मन को भी हमेशा के लिए दूर ले जाती है - और क्या हो सकता है प्रेम की अभिव्यक्ति के लिए और सच्चे ध्यान के उद्भव के लिए बेहतर है? केवल शुद्ध साक्षी रह जाती है, और यही गहन ध्यान है।
प्रत्येक मृत्यु एक आध्यात्मिक छलांग का अवसर है, दिव्य एकता में और भी अधिक वैयक्तिकरण के मार्ग पर चेतना की सफलता के लिए। मृत्यु केवल उनके लिए भयावह रूप से नई है, जिन्होंने अपने जीवन में कभी भी सच्चे दिल से और पूरे दिल से प्रेम नहीं किया है, जो ध्यान में नहीं रहे हैं। यह उच्चतम प्रकार के प्रेम और उच्चतम प्रकार की ध्यान ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करता है, लेकिन यह अपने साथ कुछ नया नहीं लाता है, सिवाय इसके कि आपने अपने जीवन के दौरान पहले से ही क्या अनुभव किया है।

यदि आप अपने जीवन में प्रेम और ध्यान दोनों को पहचानने में कामयाब हो गए हैं, तो जब आपकी मृत्यु आएगी, तो यह आपकी चेतना में केवल वही खोज और पूरी तरह से उजागर कर पाएगा, जिसे आपने पहले ही प्रेम और ध्यान में खोजा और अनुभव किया है - लेकिन केवल जब आप मरेंगे, तो यह सब अपने आप को और अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट करेगा: ध्यान और प्रेम में जो केवल एक संकेत था, एक झलक थी, मृत्यु में आपके लिए मूर्त रूप से "वास्तविक" हो जाएगा।
मृत्यु कभी भी उदात्त और उदासीन प्रेम को नष्ट नहीं करती है - यह केवल आपके सांसारिक प्रेम को अनावश्यक कामुक-भावनात्मक बकवास से साफ करती है और विचारों को मन की आवेगपूर्ण उत्पादकता से मुक्त करती है, जिससे आपकी ध्यान क्षमता बढ़ती है। मरने के दौरान, और फिर मृत्यु में, आपकी चेतना और आपके सच्चे प्यार के सभी पहलुओं को शाश्वत दिव्य प्रकाश द्वारा अच्छी तरह से धोया जाता है और उसके बाद पूरी तरह से साफ, शुद्ध और नवीनीकृत, आगे मरणोपरांत रचनात्मकता के लिए तैयार होता है।
यदि आप मृत्यु की शुरुआत का विरोध करते हैं, तो आप सबसे महत्वपूर्ण और अनोखे अनुभवों में से एक को याद करेंगे जो केवल आपका सांसारिक जीवन ही आपको दे सकता है। आपके पास ऐसा दूसरा अवसर कभी नहीं होगा - सचेत रूप से चेतना की इस असामान्य स्थिति से गुजरने के लिए - किसी अन्य सांसारिक जीवन में, एक अन्य व्यक्ति, और आपको नहीं, वही अनूठा और अनूठा अवसर प्राप्त होगा।
इसलिए, जब आप अपनी खुद की मृत्यु के दृष्टिकोण को महसूस करते हैं - संक्रमण के क्षण में, जब आप पहले से ही पूरी तरह से निष्क्रिय हो जाएंगे - आप अपने सभी ध्यानों के गहनतम के लिए एक अद्वितीय अवसर के रूप में मृत्यु का उपयोग कर सकते हैं। बाहरी दुनिया से निकलने वाली ऊर्जा, जब आत्मा भौतिक शरीर को छोड़ती है, आपकी चेतना द्वारा आपकी अपनी आत्मा के केंद्र में निर्देशित की जा सकती है।

यदि आप आसानी से और खुशी से अपनी मृत्यु में प्रवेश करते हैं, तो यह अनुभव हमेशा आपके साथ रहेगा और आपके जीवन के अनुभव का सबसे बड़ा मोती बन जाएगा। यह कोई रहस्य नहीं है कि केवल ज़ेन मास्टर्स ही अपने छात्रों को हराते हैं। कई बार ऐसा होता है कि ऐसी अप्रत्याशित पिटाई के दौरान अचानक से छात्र की मौत भी हो जाती है. बाहरी लोगों और ज़ेन को समझने से दूर लोगों के लिए, ऐसा कृत्य गुरु के पागलपन, हिंसा और अत्यधिक क्रूरता के प्रदर्शन जैसा लगता है।

लेकिन एक सच्चा गुरु क्रूर नहीं हो सकता, क्योंकि वह अच्छी तरह जानता है कि कोई भी कभी किसी को नहीं मारता। कभी-कभी, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, ऐसा होता है कि मृत्यु का क्षण आत्मज्ञान के क्षण के साथ मेल खा सकता है। बहुतों ने देखा है कि कैसे, गुरु की छड़ी से टकराने के समय, शिष्य का शरीर मृत हो जाता है।
लेकिन हर कोई यह देखने में सक्षम नहीं है कि उसकी तेजी से बढ़ती हुई चेतना के भीतर, निचला अहंकार, जो पहले से ही अनावश्यक हो गया है, हिल गया है, जैसे मिट्टी में एक उत्पाद को उछाला जाता है। इसे केवल एक सच्चे गुरु, शिक्षक ही आध्यात्मिक दृष्टि से देख सकते हैं। यह क्रूरता के सबसे परिष्कृत रूपों में से एक नहीं है, बल्कि करुणा का उच्चतम रूप है, जिसे केवल महान गुरु ही सक्षम कर सकते हैं।
अपने छात्र की आने वाली प्राकृतिक मृत्यु के क्षण को महसूस करने और अपने आध्यात्मिक ज्ञान के लिए अधिकतम लाभ के साथ इसका उपयोग करने के लिए आपको एक अति सूक्ष्म वृत्ति और दूरदर्शिता की आवश्यकता है। यह जानकर, वह हमेशा अपनी मृत्यु के आगमन का बेसब्री से इंतजार करता है ताकि उसकी आत्मा को सांसारिक जीवन के उग्र रूप से घूमने वाले कर्म चक्र से मुक्त करने के लिए पूरी तरह से अद्वितीय अवसर का लाभ उठाया जा सके।
लाखों अज्ञानी लोग जो मृत्यु के बाद के जीवन के तथ्य को नहीं पहचानते हैं और जो इस तरह की बात करने की हिम्मत करते हैं, उनका उपहास करते हैं, वे अपने एक और एकमात्र जीवन को भी ठीक से निपटाने में सक्षम नहीं हैं, जबकि ऋषि अपनी मृत्यु का भी सबसे बड़ा फायदा उठाते हैं। खुद के लिए। जब आप होशपूर्वक मरते हैं और जब आप अपने पूरे जीवन में इस क्षण के लिए सावधानीपूर्वक तैयारी कर रहे होते हैं, तो आपकी मृत्यु आपकी आत्मा के सांसारिक अस्तित्व के चक्र में एक महत्वपूर्ण मोड़ हो सकती है।

इस महत्वपूर्ण क्षण में, आपके आध्यात्मिक सार के लिए सांसारिक जीवन का पहिया पूरी तरह से रुक सकता है। यदि आप एक स्पष्ट चेतना में रहते हुए मर सकते हैं, यदि आपका शरीर घंटे दर घंटे मर रहा है, और इसके अंदर आप सतर्क रूप से जागरूक रहते हैं, तो यह आपकी अंतिम मृत्यु होगी और आपकी आत्मा को कुछ करने के लिए फिर से पुनर्जन्म की आवश्यकता नहीं होगी। आगे मास्टर और पृथ्वी पर समझें।
मृत्यु के क्षण में ही तुम ज्ञाता बन जाओगे और यह संसार तुम्हारे लिए रहस्यमय नहीं रहेगा, क्योंकि यह तुम्हें पूरी तरह से ज्ञात हो जाएगा। इसलिए वे कहते हैं कि प्रबुद्ध व्यक्ति पृथ्वी पर कभी नहीं आते, सिवाय शायद केवल कुछ बहुत ही महत्वपूर्ण मानवीय मिशन को पूरा करने के लिए।
मृत्यु का ध्यान करना कठिन है क्योंकि आप केवल दूसरों को मरते हुए देख सकते हैं, लेकिन यह आपका व्यक्तिगत अनुभव नहीं है, यह अवलोकन, चाहे कितना भी गहन हो, मृत्यु में वास्तविक प्रवेश नहीं होगा। क्योंकि यह किसी और की मौत है। हमारी पुस्तकों को पढ़ने के बाद भी, आप केवल मरणोपरांत अस्तित्व के बारे में ज्ञान और आशावाद प्राप्त कर सकते हैं जो आपकी प्रतीक्षा कर रहा है।
लेकिन आत्मा अनुभव के लिए पृथ्वी पर आती है, क्योंकि केवल यह एक व्यक्ति को कुछ मुद्दों को हल करने में पूर्ण विश्वास दे सकती है, जिसमें मृत्यु से संबंधित भी शामिल हैं। सैद्धांतिक ज्ञान की सहायता से मृत्यु के भय को दूर करना असंभव है।
वह लगातार आपका पीछा करेगा, पहरा देगा, आपकी एड़ी पर कदम रखेगा, जब तक कि आप खुद नहीं सीखते कि सभी प्रबुद्ध लोग क्या जानते हैं - मरने की कला, जब तक कि आप खुद पूरी तरह से सुनिश्चित नहीं हो जाते कि आप मौत को हराने में सक्षम हैं, जब भी यह आता है। केवल आत्मविश्वास ही भय से बचाता है।

लेकिन आत्मविश्वास न केवल अनुभव से, बल्कि ज्ञान से भी पोषित होता है: मृत्यु के क्षण में सही ढंग से व्यवहार करने के लिए, आपको वह सब कुछ पता होना चाहिए जो आपके साथ होना चाहिए। लेकिन जब तक तुम अपने पिछले जन्मों को याद नहीं करोगे, तब तक तुम मृत्यु के बारे में कुछ भी नहीं जान पाओगे।
इसीलिए बुद्ध ने सबसे पहले पिछले जन्मों के स्मरण से संबंधित कई तकनीकों को पुनर्जीवित किया। हम उनमें से कई को अपनी पुस्तक द स्पिरिट ऑफ मेडिटेशन में पुन: पेश करते हैं, इसलिए यहां हम केवल सामान्य मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करेंगे, जिन्हें जाने बिना आप समझ भी नहीं पाएंगे कि क्या दांव पर लगा है।

हमने कितनी बार कामना की है कि हम समय को पीछे कर सकें और एक और मौका पा सकें? लेकिन समय बेरहमी से आगे बढ़ता है, और दूसरा मौका इतना भ्रामक और छोटा होता है। हमने कितनी बार कहा या नहीं कहा, अधूरा काम, अनसुलझे मुद्दों पर हमने कितनी बार पछतावा किया है? बौद्ध मानते हैं कि हमारे भविष्य के कर्म का स्रोत यहीं है। यहां बीज बोए जाते हैं, पंखों में फल लगने की प्रतीक्षा करते हैं। हम यह मानें कि अधूरा कारोबार हमें पुनर्जन्म के चक्र में डाल सकता है या नहीं, फिर भी हम अधूरे कारोबार का भार अपने आप में महसूस कर सकते हैं।

परिवर्तन की अनिवार्यता पर

हम कितनी अनिच्छा से मृत्यु के बारे में बात करते हैं और सोचते हैं, परम वर्जित है। मौत हमारे लिए सबसे बड़ा डर बनी हुई है। इस वास्तविकता को नजरअंदाज करने की कोशिश से डर मिटता नहीं है। अपनी मौत के बारे में सोचकर कौन सहज महसूस करता है? कौन अपनी मृत्यु को ध्यान की वस्तु के रूप में लेना चाहता है?आखिरकार, जन्म के साथ-साथ मृत्यु एक और अपरिवर्तनीयता है। फिर भी वह हमारा सबसे बड़ा डर है। यह अपने साथ अज्ञात की भयावहता और अपरिहार्य की पुकार लाता है। इस अपरिवर्तनीय सत्य पर अपना ध्यान केंद्रित करने के बजाय, हम इसे तब तक अनदेखा करना चुनते हैं जब तक कि मृत्यु स्वयं हमारे लिए न आ जाए। जब तक हम मृत्यु को नहीं देखते, हम जीवन की तलाश करने के लिए स्वतंत्र नहीं हैं।सभी आध्यात्मिक परंपराएं मृत्यु पर ध्यान करने का सुझाव देती हैं। सूफी कहते हैं: "मृत्यु से पहले मरो।" इस बारे में भी ओशो के शब्द हैं:

"मृत्यु पर ध्यान करना शुरू करो। और जब भी तुम अनुभव करो कि मृत्यु निकट है, तो प्रेम के द्वार से, ध्यान के द्वार से, मृत्यु के द्वार से प्रवेश करो। और जब आपका मरना तय है - और यह दिन आने वाला है - इसे खुशी से स्वीकार करें, धन्य। और यदि आप मृत्यु को आनंद और आशीर्वाद के साथ स्वीकार कर सकते हैं, तो आप उच्चतम शिखर पर पहुंच जाएंगे, क्योंकि मृत्यु जीवन का शिखर है।"

पूरी दुनिया के दावे में जीना आसान है। यह अक्सर सच्चाई के लिए बेहतर लगता है। सच तो यह है कि मानव जीवन सीमित है और हम इस सदा बदलते संसार में एक नश्वर रूप से संपन्न हैं। परिवर्तन और अनिश्चितता भयानक हैं, इसलिए हम सुरक्षा और स्थिरता चाहते हैं। लेकिन जब हम केवल विश्वसनीयता के बारे में सोचते हैं और नश्वरता के बारे में भूल जाते हैं, तो हम जीवन के मुख्य विरोधाभास पर ध्यान नहीं देते हैं। जब हम इस विरोधाभास को याद करते हैं, तो सच्चाई हमारे सामने आ जाती है। नश्वरता वह आखिरी चीज है जिसे हम अपने आप में देखना चाहते हैं।

प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, हम में से प्रत्येक के पास खुद को महसूस करने की एक बड़ी क्षमता है और हम जो कुछ भी चाहते हैं उसे हासिल करने की हमारी क्षमता है। अपने स्वयं के अनुभव पर, किताबों या मैनुअल से नहीं, इसे पूरी तरह से जीते हुए, आप अपनी क्षमता और क्षमताओं की सारी ताकत और शक्ति को प्रकट करते हुए खुद को पाते हैं। आप कुछ भी नहीं हो सकते हैं, आप समाज द्वारा निर्धारित ढांचे और मानकों में फिट हो सकते हैं, या आप खुद को नए सिरे से बना सकते हैं, अन्य लोगों की राय, निर्णय और किसी भी दायित्व से पूर्ण स्वतंत्रता और स्वतंत्रता प्राप्त कर सकते हैं। चुनाव तुम्हारा है। .

मौत के बारे में सोच रहा है

यदि हम जीवन की आकांक्षा रखते हैं, तो हमें मृत्यु की वास्तविकता को भी स्वीकार करना चाहिए, जैसा कि आध्यात्मिक यात्रियों की पिछली सभी पीढ़ियों ने किया है। हमारे डर और चिंताएं विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत नहीं हैं, वे सदियों से चली आ रही सभी मानवीय आशंकाओं और चिंताओं की पुष्टि के रूप में काम करते हैं। बौद्ध धर्म की आवश्यकता है कि हम मृत्यु के विषय की ओर मुड़ें। वह मृत्यु पर ध्यान का एक क्रमिक अभ्यास प्रदान करता है, जो हमें जीवन को धीरे-धीरे समाप्त करने के विचार से परिचित कराता है। पहले चरण में मृत्यु की अनिवार्यता पर विचार करना शामिल है। हमें सोचना चाहिए कि हर कोई मर जाएगा और मौत से छिपने के लिए कहीं नहीं है। इसके अलावा, हमें इस तथ्य पर विचार करना चाहिए कि मृत्यु का समय निर्धारित नहीं है। हमारे पास सख्ती से सीमित जीवनकाल नहीं है। हम नहीं जानते कि मौत कब आएगी। कोई भी छोटी सी बात मौत का कारण बन सकती है, और लंबे जीवन की कोई गारंटी नहीं है। अंत में, हमें जीवन को करीब से देखना चाहिए और यह निर्धारित करना चाहिए कि इसमें क्या मूल्यवान था। ये तीन कदम हमें यह पता लगाने में मदद करते हैं कि हमारे जीवन में वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है।

मृत्यु के अर्थ के बारे में कई धार्मिक विचार थे। उनमें विचार की दो धाराएँ हैं। पहला एक रैखिक मॉडल सामने रखता है जो बताता है कि भौतिक जीवन एक उच्च जीवन की तैयारी है, जो खुद को किसी अन्य राज्य में प्रकट करता है जो मृत्यु को नहीं जानता है। उदाहरण के लिए, हम ईसाई धर्म में ऐसा दृष्टिकोण देख सकते हैं। दूसरे दृष्टिकोण में पुनर्जन्म (पुनर्जन्म) के माध्यम से बनने का एक चक्रीय मॉडल शामिल है। चक्रीय मॉडल और रैखिक मॉडल, निश्चित रूप से, कई मायनों में एक दूसरे के विपरीत हैं। जीवन की बहुलता का विचार निरंतर बनने के विचार को प्रेरित करता है। भौतिक जीवन की विशिष्टता का विचार व्यक्ति को केवल पूर्णता के रूप में बनने का विचार करता है। हम जिस मॉडल को चुनते हैं, वह हमारे जीने के तरीके, हमारे विश्वासों और हम कैसे मरते हैं, को आकार देता है। मजे की बात यह है कि दोनों मॉडल, जो इतने भिन्न प्रतीत होते हैं, अंत में इस दुनिया में जीवन के महत्व को नकारने की एक ही प्रवृत्ति का प्रदर्शन करते हैं।

शायद कोई नया मॉडल होगा। अगर हम जीवन से प्यार करते हैं, तो आइए इसकी पुष्टि करें। यदि हम व्हील को अपना मॉडल मान लें, तो हम यह घोषणा करेंगे कि व्हील पर जीवन अच्छा है। निर्वाण की तलाश क्यों करें यदि निर्वाण और संसार एक ही हैं। आइए जीवन को चुनें। यदि आप एक जीवन के मॉडल द्वारा निर्देशित हैं, तो इसकी संपूर्णता में पुष्टि करें और इसे यहीं और अभी जिएं। अच्छी चीज़ें रुक सकती हैं। क्योंकि मृत्यु की निश्चितता ही जीवन को अर्थ देती है, इसलिए अर्थ की खोज में हमें मृत्यु की वास्तविकता को भी ध्यान में रखना चाहिए।

दृश्य 1 258

मैं मृत्यु के सभी पाए गए ध्यानों को एक साथ रखने की कोशिश करना चाहता था।

प्रथम ओशो और उनकी "ऑरेंज बुक"

ध्यान: जीवन और मृत्यु

रात को सोने से पहले यह पंद्रह मिनट का ध्यान करें। यह मृत्यु ध्यान है। लेट जाओ और आराम करो। ऐसा महसूस करें कि आप मर रहे हैं और आप अपने शरीर को नहीं हिला सकते क्योंकि आप मर चुके हैं। यह भाव पैदा करो कि तुम शरीर से विदा हो रहे हो। ऐसा दस से पंद्रह मिनट तक करें और एक हफ्ते में आपको इसका अहसास हो जाएगा। इस तरह ध्यान करते हुए सो जाएं। इसे नष्ट मत करो। ध्यान को नींद में बदलने दो। और अगर नींद तुम पर हावी हो जाए, तो सो जाओ। सुबह जब आप जागते हुए महसूस करते हैं - अपनी आँखें खोले बिना - जीवन ध्यान में संलग्न हों। महसूस करें कि आप अधिक से अधिक जीवित होते जा रहे हैं, कि जीवन लौट रहा है और पूरा शरीर जीवन शक्ति और ऊर्जा से भरा है। और आंखें बंद करके बिस्तर पर हिलना-डुलना शुरू करें। महसूस करें कि जीवन आप में बह रहा है।
अनुभव करें कि शरीर में एक विशाल प्रवाहित ऊर्जा है - मृत्यु ध्यान के ठीक विपरीत। इसलिए रात को सोने से पहले डेथ मेडिटेशन और उठने से पहले लाइफ मेडिटेशन करें। ... जीवन के ध्यान के दौरान आप गहरी सांस ले सकते हैं। ऊर्जावान महसूस करें... सांस के साथ जीवन में प्रवेश होता है। पूर्ण और बहुत प्रसन्न महसूस करें, नया। फिर पंद्रह मिनट बाद उठें।

साइट से सामग्री sunhome.ru

ध्यान। मौत में प्रवेश

मृत्यु ध्यान
जीवन मृत्यु का तीर्थ है। शुरू से ही मौत आपके करीब आने लगती है। जिस क्षण से तुम जन्म लेते हो, मृत्यु तुम्हारे पास आती है; तुम मृत्यु की ओर बढ़ रहे हो।

और सबसे बड़ा दुर्भाग्य जो मानव मन पर पड़ा है वह यह है कि वह मृत्यु का विरोध करता है। यदि आप मृत्यु का विरोध करते हैं, तो आप सबसे बड़ा रहस्य खो देते हैं। यदि आप मृत्यु का विरोध करते हैं, तो आप स्वयं जीवन खो देते हैं, क्योंकि वे आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं; वे अविभाज्य हैं। जीवन विकास है, मृत्यु उसका फूल है। यात्रा और लक्ष्य एक दूसरे से अलग नहीं हैं - यात्रा एक लक्ष्य के साथ समाप्त होती है।

मौत में प्रवेश

शिव ने कहा: अपने रूप में पैरों से ऊपर उठती हुई आग पर ध्यान लगाओ, जब तक कि शरीर जलकर राख न हो जाए, लेकिन तुम नहीं।

बुद्ध को इस ध्यान तकनीक का बहुत शौक था; उसने अपने शिष्यों को इसमें दीक्षित किया।
जब भी बुद्ध ने किसी को दीक्षा दी, तो उन्होंने सबसे पहले दीक्षा को श्मशान स्थान पर जाकर देखने की सलाह दी कि शवों को कैसे जलाया गया। तीन महीने तक उसे कुछ नहीं करना पड़ा, बस वहीं बैठकर देखता रहा।

बुद्ध ने कहा, "इसके बारे में मत सोचो। सिर्फ देखो"। और यह कठिन है, यह सोचना कठिन नहीं है कि देर-सबेर आपका शरीर भी जल जाएगा। तीन महीने एक लंबा समय है, और लगातार, दिन-रात, जब भी किसी का शरीर जलता है, साधक को ध्यान करना पड़ता है। देर-सबेर उसे चिता पर अपना ही शरीर दिखाई देने लगा। उसने खुद को जलते देखा।

यदि आप मृत्यु से बहुत डरते हैं, तो आप इस तकनीक को नहीं कर पाएंगे क्योंकि भय आपका मार्ग अवरुद्ध कर देगा। आप इसमें प्रवेश नहीं कर पाएंगे। या सतह पर सब कुछ की कल्पना करो, तुम्हारा सबसे गहरा अस्तित्व शामिल नहीं होगा, और तुम्हें कुछ भी नहीं होगा।
स्मरण रहे, तुम मृत्यु से डरते हो या नहीं, मृत्यु ही एकमात्र परम सत्य है। जीवन में मृत्यु के अतिरिक्त कुछ भी निश्चित नहीं है। सब कुछ अनिश्चित है; केवल मृत्यु एक पूर्ण तथ्य है। बाकी सब कुछ आकस्मिक है - यह हो भी सकता है और नहीं भी - एक मौत आकस्मिक नहीं है। लेकिन मानव मन को देखो। हम हमेशा मौत के बारे में बात करते हैं जैसे कि यह एक दुर्घटना थी। जब भी किसी की मृत्यु होती है तो हम कहते हैं कि उसकी मृत्यु समय से पहले हुई थी, हम कहते हैं कि यह एक प्रकार का हादसा था। लेकिन मृत्यु कोई दुर्घटना नहीं है, केवल मृत्यु है। बाकी सब कुछ यादृच्छिक है। मृत्यु निश्चित है। तुम्हें मरना होगा।

जब मैं कहता हूं कि तुम्हें मरना ही है, तो तुम्हें ऐसा प्रतीत होता है कि यह दूर के भविष्य में, बहुत जल्द होगा। ऐसा नहीं है - आप पहले ही मर चुके हैं। तुम उसी क्षण मर गए जब तुम पैदा हुए थे। जन्म के साथ मृत्यु अवश्यंभावी हो गई। इस अनिवार्यता का एक हिस्सा पहले ही हो चुका है - जन्म, अब दूसरा, अंतिम भाग होना ही चाहिए। इसलिए, आप पहले से ही मर चुके हैं, अर्ध-मृत, क्योंकि जन्म लेने के बाद, एक व्यक्ति मृत्यु के राज्य में प्रवेश करता है, उसमें प्रवेश करता है। अब कुछ भी नहीं बदल सकता है, कुछ भी नहीं बदला जा सकता है। तुम मृत्यु में प्रवेश कर चुके हो। तुम जन्म से आधे मरे हुए हो।

याद रखें: जीवन के अंत में मृत्यु नहीं होगी, यह पहले से ही हो रहा है। मृत्यु एक प्रक्रिया है। जीवन की तरह यह भी एक प्रक्रिया है, मृत्यु भी एक प्रक्रिया है। हम द्वैत बनाते हैं, लेकिन जीवन और मृत्यु आपके दो पैर, दो पैर की तरह हैं। जीवन और मृत्यु एक ही प्रक्रिया बनाते हैं। आप हर सेकेंड मर रहे हैं।
मैं इसे इस तरह से समझाता हूं: जब भी तुम श्वास लेते हो, तो वह जीवन होता है और जब भी तुम श्वास छोड़ते हो तो वह मृत्यु होती है।

नवजात शिशु सबसे पहले सांस लेता है। बच्चा सांस नहीं ले सकता। पहले वह श्वास लेता है। वह साँस नहीं छोड़ सकता क्योंकि उसके फेफड़ों में अभी हवा नहीं है; उसे श्वास लेना चाहिए। पहली क्रिया साँस लेना है। और एक मरते हुए बूढ़े आदमी की आखिरी क्रिया साँस छोड़ना होगी। जब आप मरते हैं तो आप सांस नहीं ले सकते - क्या आप यह जानते हैं? जब आप मर जाते हैं, तो आप सांस नहीं ले सकते। अंतिम क्रिया श्वास नहीं हो सकती; अंतिम चरण साँस छोड़ना है। पहली क्रिया साँस लेना है, अंतिम साँस छोड़ना है। साँस लेना जन्म है, साँस छोड़ना मृत्यु है। हर सेकंड आप एक काम करते हैं, फिर दूसरा - श्वास लें और छोड़ें। श्वास लेना ही जीवन है, श्वास छोड़ना मृत्यु है।

हो सकता है कि आपने इस पर ध्यान न दिया हो, लेकिन इसे देखने का प्रयास करें। हर बार जब आप सांस छोड़ते हैं, तो आप अधिक शांत हो जाते हैं। एक गहरी सांस लें और आप अपने भीतर कुछ शांति महसूस करेंगे। और जब भी तुम श्वास लेते हो, तुम तनावग्रस्त हो जाते हो, तनावग्रस्त हो जाते हो। सांसों का तनाव आप में तनाव पैदा करता है। और प्राकृतिक जोर हमेशा श्वास पर होता है। अगर मैं आपको गहरी सांस लेने की सलाह दूं तो आप निश्चित रूप से सांस लेते हुए शुरुआत करेंगे।

दरअसल, हम सांस छोड़ने से डरते हैं। इसलिए श्वास इतनी उथली हो गई है। आप कभी सांस नहीं छोड़ते, आप केवल सांस लेते हैं। केवल तुम्हारा शरीर ही श्वास छोड़ता है, क्योंकि शरीर एक श्वास पर नहीं रह सकता। उसे दोनों की जरूरत है: जीवन और मृत्यु।

पहला कदम:
एक प्रयोग करके देखें। दिन भर में जैसे ही आपको यह याद आए, गहरी सांस छोड़ें और सांस न लें। शरीर को श्वास लेने दो, तुम केवल श्वास छोड़ो। और तुम एक गहरी शांति का अनुभव करोगे, क्योंकि मृत्यु शांति है, मृत्यु मौन है। यदि आप साँस छोड़ने पर अधिक ध्यान देते हैं, तो आप निःस्वार्थ महसूस करेंगे। जब आप सांस अंदर लेते हैं, तो आप अधिक स्वार्थी महसूस करेंगे; जब आप सांस छोड़ते हैं, तो आप कम स्वार्थी महसूस करते हैं। अपने साँस छोड़ने पर अधिक ध्यान दें। दिन भर में जैसे ही आपको यह याद आए, गहरी सांस छोड़ें और सांस न लें। शरीर को सांस लेने दें, लेकिन इसे स्वयं न करें।

साँस छोड़ने पर जोर प्रयोग में तुम्हारी मदद करेगा, क्योंकि तुम मरने के लिए तैयार हो जाओगे। मौत के लिए तैयार होना जरूरी है, नहीं तो यह तकनीक ज्यादा काम की नहीं होगी। और तुम मौत के लिए तभी तैयार होगे जब तुमने पहले ही किसी तरह इसका स्वाद चखा हो। गहरी सांस लें और आप इसका स्वाद चखेंगे। वह सुंदर है।
मृत्यु अद्भुत है, क्योंकि मृत्यु जैसा कुछ भी नहीं है - इतना मौन, आराम, शांत, शांत। लेकिन हम मौत से डरते हैं। और क्यों? हमारी मृत्यु का भय कहाँ से आता है? हम मृत्यु से डरते हैं, मृत्यु से नहीं, क्योंकि यह हमारे लिए अज्ञात है। आप किसी ऐसी चीज से कैसे डर सकते हैं जिसका आपने अभी तक अनुभव नहीं किया है? जो तुम नहीं जानते उससे तुम कैसे डर सकते हो? किसी चीज से डरने के लिए, आपको कम से कम उसे जानना चाहिए। तो जिस चीज से तुम वास्तव में डरते हो वह मृत्यु नहीं है; तुम्हारा डर कुछ और है। वास्तव में, तुमने कभी जिया ही नहीं है - यही मृत्यु के भय का कारण बनता है।

डर इसलिए पैदा होता है क्योंकि तुम अभी तक जी नहीं पाए हो, इसलिए तुम डरते हो: "मैं अभी तक नहीं जीया, और अगर मौत आती है, तो क्या? जीवन से संतुष्टि का अनुभव न करके, बिल्कुल न जीकर, मैं पहले ही मर जाऊंगा। तुमने जीवन को जान लिया है; अब वे मृत्यु को जानना चाहेंगे। लेकिन हम जीवन से इतने डरते हैं कि हम इसे नहीं जानते, हम इसमें गहराई से प्रवेश नहीं करते हैं।
यदि आप इस ध्यान तकनीक में प्रवेश करना चाहते हैं, तो आपको अपने गहनतम भय के प्रति जागरूक होना होगा। इस डर को छोड़ना है, इसे मुक्त करना है, तभी तुम इस तकनीक में प्रवेश कर सकते हो। यहाँ वह है जो आपकी मदद करेगा: साँस छोड़ने पर अधिक ध्यान दें। दिन भर आप तनावमुक्त महसूस करेंगे, आंतरिक मौन रहेगा।

दूसरा चरण:
यदि आप एक और प्रयोग करते हैं तो आप इस भावना को और गहरा कर देंगे। प्रतिदिन पंद्रह मिनट के लिए गहरी सांस छोड़ें। कुर्सी या जमीन पर बैठ जाएं और गहरी सांस छोड़ें। सांस छोड़ते हुए आंखें बंद कर लें। जब हवा निकले तो अंदर चले जाएं। अब शरीर को सांस लेने दें; और जब वायु भीतर आए, तब आंखें खोलकर बाहर निकल जाना। फिर इसके विपरीत करो: जब हवा बाहर आए, तो भीतर की ओर बढ़ो; जब हवा अंदर आए तो बाहर निकल जाओ।

जब आप सांस छोड़ते हैं, तो आपके अंदर कुछ जगह निकल जाती है, क्योंकि सांस लेना ही जीवन है। जब तुम गहरी सांस लेते हो तो तुम खाली हो जाते हो, जीवन बाहर आता है। एक तरह से तुम मरे हुए हो, एक क्षण के लिए तुम मरे हो। मौत के इस सन्नाटे में, अंदर आओ। हवा चली जाती है: अपनी आँखें बंद करो और अंदर की ओर बढ़ो। वहां एक जगह है और आप आसानी से इसमें प्रवेश कर सकते हैं।
नीचे वर्णित तकनीक को करने से पहले, तैयार होने के लिए पंद्रह मिनट तक यह प्रयोग करें - और न केवल तैयार, बल्कि आमंत्रित, ग्रहणशील भी। मृत्यु का भय मिट जाता है, अब मृत्यु विश्राम की तरह लगती है, गहन विश्राम की तरह।

तीसरा कदम:
लेट जाएं। अपने आप को मृत समझो; कल्पना कीजिए कि आपका शरीर एक लाश है। जमीन पर लेट जाएं और अपना ध्यान अपने पैर की उंगलियों पर केंद्रित करें। आंखें बंद करके अंदर चले जाएं। अपना ध्यान अपने पैर की उंगलियों पर केंद्रित करें और महसूस करें कि आग वहाँ से उठ रही है, अपने रास्ते में सब कुछ जला रही है। जैसे-जैसे आग ऊंची और ऊंची होती जाती है, आपका शरीर धीरे-धीरे गायब हो जाता है। पैर की उंगलियों से शुरू करें और अपने तरीके से काम करें।

आपको अपने पैर की उंगलियों से क्यों शुरुआत करनी चाहिए? यह इस तरह से आसान हो जाएगा, क्योंकि पैर की उंगलियां आपके "मैं" से, आपके अहंकार से बहुत दूर हैं। आपका अहंकार सिर में है। आप सिर से शुरू नहीं कर सकते, यह बहुत मुश्किल है, इसलिए सबसे दूर के बिंदु से शुरू करें, और पैर की उंगलियां अहंकार से सबसे दूर हैं। वहां से आग लगाओ। महसूस करें कि आपके पैर की उंगलियां पहले ही जल चुकी हैं, उनमें से केवल राख बची है, और फिर धीरे-धीरे ऊपर की ओर बढ़ें, आग के रास्ते में मिलने वाली हर चीज को जला दें। शरीर के सभी अंग, पैर, कूल्हे धीरे-धीरे गायब हो जाएंगे।

उन्हें राख में बदलने की कोशिश करो। आग उगती है, और शरीर के जिन हिस्सों से होकर वह गुज़री, वे नहीं रहे; वे राख में बदल गए। बढ़ते रहो; अंत में सिर भी गायब हो जाएगा। तुम पहाड़ी पर द्रष्टा बन जाओगे। शरीर तो रहेगा, लेकिन मरा हुआ, जला हुआ, राख हो गया, और तुम द्रष्टा होओगे, तुम साक्षी होओगे। साक्षी का कोई अहंकार नहीं है।

अहंकार को त्याग कर आप इस अवस्था में स्थायी रूप से रह सकते हैं। एक दिन तुम समझोगे कि तुम अपने आप को शरीर से अलग कर सकते हो, और यह तकनीक शरीर से खुद को अलग करने की एक विधि बन जाएगी, तुम्हारे और शरीर के बीच अंतर पैदा करने की एक विधि, शरीर से बाहर होने की एक विधि बन जाएगी। कुछ मिनट। यदि आप सफल होते हैं, तो आप शरीर में बने रहने में सक्षम होंगे और साथ ही साथ शरीर से बाहर भी रहेंगे। आप वैसे ही रहेंगे जैसे आप पहले रहते थे, लेकिन अब आप पहले जैसे नहीं रहेंगे।

इस तकनीक में कम से कम तीन महीने लगेंगे। इसे जारी रखें। एक दिन आप सफल नहीं होंगे, लेकिन यदि आप तीन महीने तक एक घंटा प्रतिदिन इसका अभ्यास करते हैं, तो एक दिन आपकी कल्पना अचानक आपकी मदद करेगी, एक अंतराल होगा, और आप वास्तव में अपने शरीर को राख में कम होते देखेंगे। तब आप देख सकते हैं।

और देखने से, तुम एक बहुत गहरी घटना का अनुभव करोगे - कि अहंकार कुछ मिथ्या है, अस्तित्वहीन है। यह केवल इसलिए अस्तित्व में था क्योंकि आपने अपने आप को शरीर के साथ, विचारों के साथ, मन के साथ पहचाना। तुम न यह हो, न वह, न मन, न शरीर। आप अपने आस-पास की हर चीज से अलग हैं; तुम अपनी परिधि से भिन्न हो।

साइट से सामग्री का चयन

मृत्यु का स्मरण
बौद्ध धर्म में, सभी तकनीकें आलस्य के लिए नहीं हैं, बल्कि एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए हैं। मृत्यु को याद करने का उद्देश्य और उद्देश्य क्या है (पाली में मारननुसती)? इसका लक्ष्य विशेष रूप से अपनी स्वयं की मृत्यु की अनिवार्यता और सामान्य रूप से हर चीज की अस्थिरता की प्रकृति के बारे में जागरूकता विकसित करना है। यदि योगी को अपने शरीर और सारे जगत की नश्वरता का बोध होने लगे तो उसमें उसकी प्यास और वासना क्षीण हो जाती है। प्यास के कमजोर होने पर चिंता, भय और सामान्य तौर पर किसी भी तरह का असंतोष कम हो जाता है, क्योंकि कोई भी डर या चिंता इच्छा का उल्टा पक्ष है। जैसे ही कुछ पाने की इच्छा होती है, उस समय, एक नियम के रूप में, असंतोष होता है क्योंकि यह नहीं है। मनचाही वस्तु की प्राप्ति से सुख की प्राप्ति के साथ ही उसके नष्ट होने का भी भय रहता है।
जब कोई व्यक्ति मृत्यु के लिए तैयार होता है, तो उसमें निडर का जन्म होता है। उसे अपनी मृत्यु से आश्चर्य नहीं होगा। किसी प्रियजन की मृत्यु के कारण वह शोक से निराश नहीं होगा, क्योंकि वह नश्वरता से अवगत है।
चूँकि मृत्यु का भय वह मूल भय है जिस पर अन्य सभी प्रकार के भय निर्मित होते हैं, इस तकनीक का उद्देश्य शरीर के प्रति आसक्ति के उन्मूलन के माध्यम से मृत्यु के भय को समाप्त करना है। यह विधि चार रक्षात्मक प्रथाओं में से एक है। वह किससे रक्षा कर रहा है? मृत्यु से जुड़ी सभी नकारात्मक भावनाओं से। मन स्थिर और निडर हो जाता है।
ऐसे मामले थे जब उनके शुभचिंतक किसी व्यक्ति को अक्षरों या शब्दों (शापित) में मृत्यु की कामना करते थे, और उनकी मृत्यु हो गई क्योंकि उनके दिमाग को इस डर से जब्त कर लिया गया था कि यह इच्छा, या अभिशाप वास्तव में हो सकता है। तो यह सब हुआ, क्योंकि दुर्भाग्यपूर्ण के दिमाग को पहले से ही अपनी मौत के लिए प्रोग्राम किया गया था।
एक योगी जिसने इस अभ्यास में सफलता प्राप्त कर ली है, वह ऐसे श्रापों से मुक्त हो जाता है, क्योंकि उसका मन अपनी मृत्यु, बीमारी या किसी प्रकार की परेशानी के विचार से नहीं डगमगाता है। इसलिए इस अभ्यास को रक्षात्मक कहा जाता है। यहां तक ​​कि अगर आप पूरे ध्यान सत्र को इस अभ्यास के लिए समर्पित करने का इरादा नहीं रखते हैं, तो मुख्य अभ्यास पर जाने से पहले इसे कुछ मिनटों के लिए करना उपयोगी होता है।
न ही हमें यह सोचना चाहिए कि यदि हमें अपनी मृत्यु का बोध हो जाता है, तो हम उसे और करीब लाते हैं। ऐसा कुछ नहीं। इसके विपरीत, मृत्यु के लिए उचित तैयारी जीवन को लम्बा खींचती है, क्योंकि कई शारीरिक विकार सीधे तौर पर अप्रशिक्षित मन के विकारों से संबंधित होते हैं। हम अपनी मृत्यु को टाल नहीं सकते हैं, लेकिन अगर यह हमें डराता है तो हम शांति और जागरूकता की एक खुराक ला सकते हैं।
अन्य धार्मिक प्रणालियों में, निपुण आमतौर पर इस विचार पर विश्वास करता है कि उसका (आत्मा, आत्मा) का हिस्सा मृत्यु के बाद नहीं मरता है, लेकिन विभिन्न सुखद दुनिया में रहने के लिए भेजा जाता है। यह निश्चित रूप से मृत्यु के भय को कम करता है। बौद्ध धर्म, हमारे "मैं" के एक हिस्से के बाद के जीवन में विश्वास करने के बजाय, मृत्यु को देखने का प्रस्ताव करता है, मृत्यु के बाद स्वर्ग में जीवन के बारे में किसी भी विश्वास का जिक्र नहीं करता है, लेकिन केवल वही काम करता है जो हम अपने जीवन में देखते हैं - की प्रक्रिया मर रहा है
इस अभ्यास के कई तरीके हैं, लाश के विस्तृत दृश्य के साथ या बिना। भिक्खु नयनानंद की विधि के बारे में पढ़ें।
इस अभ्यास को करने के लिए ध्यान की मुद्रा धारण करना और एक लाश की कल्पना करना आवश्यक है। लाश जितनी घृणित होगी, इस ध्यान का मन पर उतना ही अधिक प्रभाव पड़ेगा। आपको समझना होगा कि यह लाश जितनी घिनौनी है, मरने पर आपका शरीर भी उतना ही घिनौना होगा। आप बिल्कुल वैसे ही होंगे। जब विज़ुअलाइज़ेशन स्थिर हो गया है, तो व्यक्ति को अपनी पसंद की निम्नलिखित सेटिंग्स को एक-एक करके, पाली में, या जो भी अधिक सुविधाजनक हो, मानसिक रूप से दोहराना चाहिए:
मरनं में धुवम
मेरी मौत का अनुमान लगाया जा सकता है
जीवतम में अधुवम्
मेरा जीवन अनुमानित नहीं है
मरनं में भविष्ति
मैं निश्चित रूप से मर जाऊंगा
मरनं परियोसनम में जिवितम
मेरा जीवन मृत्यु में समाप्त हो जाएगा
या केवल -
मारनम - मरणाम
मौत मौत है
इन प्रतिष्ठानों का विचार यह है कि केवल एक चीज जिसे हम 100% सुनिश्चित कर सकते हैं वह है हमारी मृत्यु। जहां तक ​​हमारे जीवन का सवाल है, हम यह अनुमान नहीं लगा सकते हैं कि जब यह बाधित होगा तो इसमें घटनाएं कैसे विकसित होंगी। लेकिन तथ्य यह है कि इसे बाधित किया जाएगा एक सच्चाई है। बाकी सब कुछ अनुमान है और बेकार है।
प्राचीन समय में, योगियों ने कब्रिस्तानों में इस मनो-तकनीक का प्रदर्शन किया, जहां कोई अपनी आंखों से अलग-अलग डिग्री के अपघटन की लाशों, या दाह संस्कार के अवशेषों को देख सकता था। कुछ ध्यान केंद्रों और मठों में, आप कंकाल, या कंकाल के कुछ हिस्सों को देख सकते हैं, जिनका उपयोग इस ध्यान की वस्तुओं के रूप में किया जाता है। फिर भी, इस अभ्यास में, मुख्य बात लाशों का विस्तृत दृश्य नहीं है, बल्कि इस शरीर की अनिश्चितता, जीवन की अप्रत्याशितता की गहरी जागरूकता है।

पाउलो कोएल्हो "एक जादूगर की डायरी"
"व्यायाम" जिंदा दफन "

जमीन पर लेट जाओ, आराम करो। एक मरे हुए आदमी की तरह हथियार छाती के ऊपर से पार हो गए।
अपने अंतिम संस्कार की विस्तार से कल्पना करें जैसे कि यह कल होगा। फर्क सिर्फ इतना है कि उन्होंने तुम्हें जिंदा कब्र में डाल दिया।
जैसे ही पूरी प्रक्रिया सामने आती है: अंतिम संस्कार, निष्कासन, ताबूत को कब्रिस्तान में पहुंचाना, ताबूत को कब्र में गिराना, कीड़े - आप अपनी सभी मांसपेशियों को एक हताश लेकिन असफल प्रयास में अधिक से अधिक तनाव में डालते हैं।
आप सफल नहीं होते। और अब, इसे और अधिक सहन करने में असमर्थ, अपने पूरे शरीर की गति के साथ आप ताबूत के बोर्डों को पक्षों तक बिखेरते हैं, एक गहरी सांस लेते हैं - और अपने आप को मुक्त करते हैं। इस आंदोलन का अधिक प्रभाव होगा यदि यह रोने के साथ-साथ अंदर की गहराई से बाहर निकल जाए।

"कंकाल का चिंतन" ओ डिक्सन

कंकाल चिंतन एक विशेष ध्यान तकनीक है जो आत्म-दीक्षा के दौरान चुच्ची और एस्किमो शेमन्स के उत्साहपूर्ण अनुभवों पर आधारित है।
स्व-दीक्षा प्रारंभिक बीमारी के बिना और एक गाइड के बिना मृत्यु के अनुभवों का उत्साहपूर्ण प्रेरण है। इस तकनीक के सफल क्रियान्वयन के लिए एक सुनसान बंद जगह में एकांत जरूरी है, जहां सूरज की किरणें, लोगों की आवाजें, घर का शोर आदि प्रवेश न करें।

प्राचीन शमां गुफाओं में या यहां तक ​​​​कि भूमिगत विशेष बक्से में कंकाल चिंतन का अभ्यास करते थे। यह बेहतर है अगर चुना हुआ स्थान भी कम छत वाला एक छोटा कोठरी है, बिना खिड़कियों के, जमीन के नजदीक स्थित है। उदाहरण के लिए, यह एक तहखाने या एक डगआउट हो सकता है। ध्यान लेटने की स्थिति में और आंखें बंद करके किया जाता है।

पूरी तरह से आराम करें और अपने विचारों को दबा दें। बस कुछ देर वहीं लेट जाएं और कुछ महसूस न करें। मौन निरपेक्ष होना चाहिए, और शरीर की स्थिति यथासंभव आरामदायक होनी चाहिए। एक नदी को बहुत तेज धारा के साथ देखें। तटीय परिदृश्य ग्रे और नीरस होना चाहिए ताकि ध्यान केवल नदी पर केंद्रित हो। करंट को अज्ञात में ले जाने दें। जल्द ही कुटी दिखाई देनी चाहिए। नदी इसमें प्रवेश करेगी और आप अपने आप को एक मंद रोशनी वाले कुटी में पाएंगे। तब नदी कुटी में प्रवेश करेगी और आप अपने आप को खुरदरी दीवारों वाली मंद रोशनी वाली सुरंग में पाएंगे। दीवारों के साथ तैरें जब तक कि लहर आपको एक छोटी गुफा के पत्थर के फर्श पर न फेंके।

याद रखें कि आप यहां मरने आए थे।
चारों ओर देखिए, आपको बर्फ के सूट के खोल से बंधे शव दिखाई देंगे। किसी बात से डरो मत। फर्श पर लेट जाओ और प्रतीक्षा करो। जल्द ही भालू आ जाएगा। वह इस तहखाना का रखवाला है। यह देखने की कोशिश करें कि क्या हो रहा है जैसे कि बगल से: आपका शरीर फर्श पर पड़ा है, भालू घूम रहा है, और आप यह सब कहीं ऊपर से देख रहे हैं। भालू आपके शरीर को खाने लगेगा। मांस को हड्डियों से अलग करना। इसे तब तक देखें जब तक कि शरीर का केवल एक कंकाल न रह जाए और भालू निकल न जाए। जो हुआ उसकी तह तक जाएं। आप मर चुके हैं, लेकिन आप अभी भी जीवित हैं। अपने सिर के शीर्ष पर क्रूसिफ़ॉर्म स्लिट के माध्यम से शरीर के बचे हुए हिस्से को दर्ज करें और तीन गहरी साँसें लें। प्रत्येक श्वास के साथ, हड्डियाँ नए मांस में विकसित होंगी। इसे महसूस करें। ताजा और पुनर्जन्म महसूस करें। छह और साँसें लें - साँस छोड़ते हुए, वापस आ जाएँ। आंखें खोलो।
आपका नया जन्म हुआ है, आपके पूरे शरीर में एक नयापन महसूस होगा। धन्यवाद भालू।
कुछ ही दिनों में आपको आश्चर्य हो सकता है। आपके कुछ दोस्त आपको सड़क पर नहीं पहचानने लगेंगे, यह सामान्य है, और जो कुछ महत्वपूर्ण हुआ करता था वह पूरी तरह से बेकार हो जाएगा।

साइट लोटस ariom.ru

मैं लेव टेटेरनिकोव से इस ध्यान से परिचित हुआ। यह उनके तंत्र योग पाठ्यक्रम का हिस्सा है। हालाँकि, इसका वर्णन ओशो ने भी किया है। तकनीक का अर्थ यह है कि फर्श पर झूठ बोलना "मरना" है। इसका मतलब कोई विचार प्रक्रिया नहीं है, बल्कि आपके अंगों का एक साधारण गिरना है, जैसा कि मृत्यु के बाद होता है। सबसे पहले, आपकी आंखों से खून बहता है। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण चरण है। आँखों के बजाय, आपकी आँख के सॉकेट में दो बिलियर्ड बॉल हैं। यह महत्वपूर्ण है कि गेंदों को आंखों के सॉकेट में "रखकर", आप इस प्रकार आर.ई.एम. उसके बाद, सब कुछ आसान हो जाता है। आप त्वचा, मांसपेशियों, आंतरिक अंगों के गायब होने (बदले में) को महसूस करते हैं। ऐसा लगता है कि फेफड़े थोड़ा बगल में हैं। वे सांस लेते हैं, लेकिन वे नहीं हैं। केवल एक कंकाल और एक हृदय है।

जरूरी! "सोचने" की कोई आवश्यकता नहीं है कि "यहाँ, मेरे गुर्दे गिर गए हैं।" यह प्रक्रिया सोची नहीं है, बल्कि रहती है और देखी जाती है, महसूस की जाती है जैसे बाहर से। यह बहुत आसान है, एक बार जब आप बिलियर्ड गेंदों का भार आंखों के बजाय अपनी आंखों के सॉकेट में महसूस कर लेते हैं। फिर जब आप शुद्ध चेतना में प्रवेश करते हैं, तो यह भारीपन गायब हो जाता है।
समय तक। चालीस मिनट लगते हैं। बिस्तर से पहले अच्छा। और इस ध्यान से सुस्पष्ट सपनों की ओर बढ़ना और भी बेहतर है, लेकिन यहां आपको ध्यान में प्रारंभिक प्रशिक्षण की आवश्यकता है।

यदि आप मृत्यु का विरोध करते हैं, तो आप सबसे बड़ा रहस्य खो देते हैं। यदि आप मृत्यु का विरोध करते हैं, तो आप स्वयं जीवन खो देते हैं, क्योंकि वे आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं; वे अविभाज्य हैं। जीवन विकास है, मृत्यु उसका फूल है। यात्रा और लक्ष्य एक दूसरे से अलग नहीं हैं - यात्रा लक्ष्य के साथ समाप्त होती है।

मौत में प्रवेश

शिव ने कहा: अपने रूप में पैरों से ऊपर उठती हुई आग पर ध्यान लगाओ, जब तक कि शरीर जलकर राख न हो जाए, लेकिन तुम नहीं।

बुद्ध को इस ध्यान तकनीक का बहुत शौक था; उन्होंने अपने छात्रों को इसमें दीक्षा दी

.
जब भी बुद्ध ने किसी को दीक्षा दी, तो उन्होंने सबसे पहले दीक्षा को श्मशान स्थान पर जाकर देखने की सलाह दी कि शवों को कैसे जलाया गया। तीन महीने तक उसे कुछ नहीं करना पड़ा, बस वहीं बैठकर देखता रहा।

बुद्ध ने कहा, "इसके बारे में मत सोचो। सिर्फ देखो"। और यह कठिन है, यह सोचना कठिन नहीं है कि देर-सबेर आपका शरीर भी जल जाएगा। तीन महीने एक लंबा समय है, और लगातार, दिन-रात, जब भी किसी का शरीर जलता है, साधक को ध्यान करना पड़ता है। देर-सबेर उसे चिता पर अपना ही शरीर दिखाई देने लगा। उसने खुद को जलते देखा।

यदि आप मृत्यु से बहुत डरते हैं, तो आप इस तकनीक को नहीं कर पाएंगे क्योंकि भय आपका मार्ग अवरुद्ध कर देगा। आप इसमें प्रवेश नहीं कर पाएंगे। या सतह पर सब कुछ की कल्पना करो, तुम्हारा सबसे गहरा अस्तित्व शामिल नहीं होगा, और तुम्हें कुछ भी नहीं होगा।

स्मरण रहे, तुम मृत्यु से डरते हो या नहीं, मृत्यु ही एकमात्र परम सत्य है। जीवन में मृत्यु के अतिरिक्त कुछ भी निश्चित नहीं है। सब कुछ अनिश्चित है; केवल मृत्यु एक पूर्ण तथ्य है। बाकी सब कुछ आकस्मिक है - यह हो भी सकता है और नहीं भी - एक मौत आकस्मिक नहीं है। लेकिन मानव मन को देखो। हम हमेशा मौत के बारे में बात करते हैं जैसे कि यह एक दुर्घटना थी। जब भी किसी की मृत्यु होती है तो हम कहते हैं कि उसकी मृत्यु समय से पहले हुई थी, हम कहते हैं कि यह एक प्रकार का हादसा था। लेकिन मृत्यु कोई दुर्घटना नहीं है - केवल मृत्यु। बाकी सब कुछ यादृच्छिक है। मृत्यु निश्चित है। तुम्हें मरना होगा।

जब मैं कहता हूं कि तुम्हें मरना ही है, तो तुम्हें ऐसा प्रतीत होता है कि यह दूर के भविष्य में, बहुत जल्द होगा। ऐसा नहीं है - आप पहले ही मर चुके हैं। तुम उसी क्षण मर गए जब तुम पैदा हुए थे। जन्म के साथ मृत्यु अवश्यंभावी हो गई। इस अनिवार्यता का एक हिस्सा पहले ही हो चुका है - जन्म, अब दूसरा, अंतिम भाग होना ही चाहिए। इसलिए, आप पहले से ही मर चुके हैं, अर्ध-मृत, क्योंकि जन्म लेने के बाद, एक व्यक्ति मृत्यु के राज्य में प्रवेश करता है, उसमें प्रवेश करता है। अब कुछ भी नहीं बदल सकता है, कुछ भी नहीं बदला जा सकता है। तुम मृत्यु में प्रवेश कर चुके हो। तुम जन्म से आधे मरे हुए हो।

याद रखें: जीवन के अंत में मृत्यु नहीं होगी, यह पहले से ही हो रहा है। मृत्यु एक प्रक्रिया है। जीवन की तरह यह भी एक प्रक्रिया है, मृत्यु भी एक प्रक्रिया है। हम द्वैत बनाते हैं, लेकिन जीवन और मृत्यु आपके दो पैर, दो पैर की तरह हैं। जीवन और मृत्यु एक ही प्रक्रिया बनाते हैं। आप हर सेकेंड मर रहे हैं।

मैं इसे इस तरह से समझाता हूं: जब भी तुम श्वास लेते हो तो वह जीवन है, और जब भी तुम श्वास छोड़ते हो वह मृत्यु है।

नवजात शिशु सबसे पहले सांस लेता है। बच्चा सांस नहीं ले सकता। पहले वह श्वास लेता है। वह साँस नहीं छोड़ सकता क्योंकि उसके फेफड़ों में अभी हवा नहीं है; उसे श्वास लेना चाहिए। पहली क्रिया साँस लेना है। और एक मरते हुए बूढ़े आदमी की आखिरी क्रिया साँस छोड़ना होगी। जब आप मरते हैं तो आप सांस नहीं ले सकते - क्या आप यह जानते हैं? जब आप मर जाते हैं, तो आप सांस नहीं ले सकते। अंतिम क्रिया श्वास नहीं हो सकती; अंतिम क्रिया साँस छोड़ना है। पहली क्रिया साँस लेना है, अंतिम साँस छोड़ना है। साँस लेना जन्म है, साँस छोड़ना मृत्यु है। हर सेकंड आप एक काम करते हैं, फिर दूसरा - श्वास लें और छोड़ें। साँस लेना ही जीवन है, साँस छोड़ना ही मृत्यु है।

हो सकता है कि आपने इस पर ध्यान न दिया हो, लेकिन इसे देखने का प्रयास करें। हर बार जब आप सांस छोड़ते हैं, तो आप अधिक शांत हो जाते हैं। एक गहरी सांस लें और आप अपने भीतर कुछ शांति महसूस करेंगे। और जब भी तुम श्वास लेते हो, तुम तनावग्रस्त हो जाते हो, तनावग्रस्त हो जाते हो। सांसों का तनाव आप में तनाव पैदा करता है। और प्राकृतिक जोर हमेशा श्वास पर होता है। अगर मैं आपको गहरी सांस लेने की सलाह दूं तो आप निश्चित रूप से सांस लेते हुए शुरुआत करेंगे।

दरअसल, हम सांस छोड़ने से डरते हैं। इसलिए श्वास इतनी उथली हो गई है। आप कभी सांस नहीं छोड़ते, आप केवल सांस लेते हैं। केवल तुम्हारा शरीर ही श्वास छोड़ता है, क्योंकि शरीर एक श्वास पर नहीं रह सकता। उसे दोनों की जरूरत है: जीवन और मृत्यु।

पहला कदम:

एक प्रयोग करके देखें। दिन भर में जैसे ही आपको यह याद आए, गहरी सांस छोड़ें और सांस न लें। शरीर को श्वास लेने दो, तुम केवल श्वास छोड़ो। और तुम एक गहरी शांति का अनुभव करोगे, क्योंकि मृत्यु शांति है, मृत्यु मौन है। यदि आप साँस छोड़ने पर अधिक ध्यान देते हैं, तो आप निःस्वार्थ महसूस करेंगे। जब आप सांस लेंगे तो आप अधिक स्वार्थी महसूस करेंगे, जब आप सांस लेंगे तो आप कम स्वार्थी महसूस करेंगे। अपने साँस छोड़ने पर अधिक ध्यान दें। दिन भर में जैसे ही आपको यह याद आए, गहरी सांस छोड़ें और सांस न लें। शरीर को सांस लेने दें, लेकिन इसे स्वयं न करें।

साँस छोड़ने पर जोर प्रयोग में तुम्हारी मदद करेगा, क्योंकि तुम मरने के लिए तैयार हो जाओगे। मौत के लिए तैयार होना जरूरी है, नहीं तो यह तकनीक ज्यादा काम की नहीं होगी। और तुम मौत के लिए तभी तैयार होगे जब तुमने पहले ही किसी तरह इसका स्वाद चखा हो। गहरी सांस लें और आप इसका स्वाद चखेंगे। वह सुंदर है।

मृत्यु आनंदमय है, क्योंकि मृत्यु के समान कुछ भी नहीं है - इतना मौन, आराम, शांत, शांत। लेकिन हम मौत से डरते हैं। और क्यों? हमारी मृत्यु का भय कहाँ से आता है? हम मृत्यु से डरते हैं, मृत्यु से नहीं - क्योंकि यह हमारे लिए अज्ञात है। आप किसी ऐसी चीज से कैसे डर सकते हैं जिसका आपने अभी तक अनुभव नहीं किया है? जो तुम नहीं जानते उससे तुम कैसे डर सकते हो? किसी चीज से डरने के लिए, आपको कम से कम उसे जानना चाहिए। तो जिस चीज से तुम वास्तव में डरते हो वह मृत्यु नहीं है; तुम्हारा डर कुछ और है। वास्तव में, तुमने कभी जिया ही नहीं है - यही मृत्यु के भय का कारण बनता है।

डर इसलिए पैदा होता है क्योंकि तुम अभी तक जी नहीं पाए हो, इसलिए तुम डरते हो: "मैं अभी तक नहीं जीया, और अगर मौत आती है, तो क्या? जीवन से संतुष्टि का अनुभव न करके, बिल्कुल न जीकर, मैं पहले ही मर जाऊंगा। मृत्यु का भय केवल उन्हीं में प्रकट होता है जो पर्याप्त रूप से जीवित नहीं हैं। यदि आप जीवित हैं तो आप मृत्यु का स्वागत करेंगे। इस मामले में कोई डर नहीं है। तुमने जीवन को जान लिया है; अब वे मृत्यु को जानना चाहेंगे। लेकिन हम जीवन से इतने डरते हैं कि हम इसे नहीं जानते, हम इसमें गहराई से प्रवेश नहीं करते हैं। इससे मृत्यु का भय उत्पन्न होता है।

यदि आप इस ध्यान तकनीक में प्रवेश करना चाहते हैं, तो आपको अपने गहनतम भय के प्रति जागरूक होना होगा। इस डर को छोड़ना है, इसे मुक्त करना है, तभी तुम इस तकनीक में प्रवेश कर सकते हो। यहाँ वह है जो आपकी मदद करेगा: साँस छोड़ने पर अधिक ध्यान दें। दिन भर आप तनावमुक्त महसूस करेंगे, आंतरिक मौन रहेगा।

दूसरा चरण:

यदि आप एक और प्रयोग करते हैं तो आप इस भावना को और गहरा कर देंगे। प्रतिदिन पंद्रह मिनट के लिए गहरी सांस छोड़ें। कुर्सी या जमीन पर बैठ जाएं और गहरी सांस छोड़ें। सांस छोड़ते हुए आंखें बंद कर लें। जब हवा निकले तो अंदर चले जाएं। अब शरीर को सांस लेने दें; और जब वायु भीतर आए, तब आंखें खोलकर बाहर निकल जाना। फिर इसके विपरीत करो: जब हवा बाहर आए, तो भीतर की ओर बढ़ो; जब हवा अंदर आए तो बाहर निकल जाओ।

जब आप सांस छोड़ते हैं, तो आपके अंदर कुछ जगह छूट जाती है, क्योंकि सांस लेना ही जीवन है। जब तुम गहरी सांस लेते हो तो तुम खाली हो जाते हो, जीवन बाहर आता है। एक तरह से तुम मरे हुए हो, एक क्षण के लिए तुम मरे हो। मौत के इस सन्नाटे में, अंदर आओ। हवा चली जाती है: अपनी आँखें बंद करो और अंदर की ओर बढ़ो। वहां एक जगह है और आप आसानी से इसमें प्रवेश कर सकते हैं।

नीचे वर्णित तकनीक को करने से पहले, तैयार होने के लिए पंद्रह मिनट तक यह प्रयोग करें - और न केवल तैयार, बल्कि आमंत्रित, ग्रहणशील भी। मृत्यु का भय मिट जाता है, अब मृत्यु विश्राम की तरह लगती है, गहन विश्राम की तरह।

तीसरा कदम:

लेट जाएं। अपने आप को मृत समझो; कल्पना कीजिए कि आपका शरीर एक लाश है। जमीन पर लेट जाएं और अपना ध्यान अपने पैर की उंगलियों पर केंद्रित करें। आंखें बंद करके अंदर चले जाएं। अपना ध्यान अपने पैर की उंगलियों पर केंद्रित करें और महसूस करें कि आग वहाँ से उठ रही है, अपने रास्ते में सब कुछ जला रही है। जैसे-जैसे आग ऊंची और ऊंची होती जाती है, आपका शरीर धीरे-धीरे गायब हो जाता है। पैर की उंगलियों से शुरू करें और अपने तरीके से काम करें।

आपको अपने पैर की उंगलियों से क्यों शुरुआत करनी चाहिए? यह इस तरह से आसान हो जाएगा, क्योंकि पैर की उंगलियां आपके "मैं" से, आपके अहंकार से बहुत दूर हैं। आपका अहंकार सिर में है। आप सिर से शुरू नहीं कर सकते, यह बहुत मुश्किल है, इसलिए सबसे दूर के बिंदु से शुरू करें, और पैर की उंगलियां अहंकार से सबसे दूर हैं। वहां से आग लगाओ। महसूस करें कि आपके पैर की उंगलियां पहले ही जल चुकी हैं, उनमें से केवल राख बची है, और फिर धीरे-धीरे ऊपर की ओर बढ़ें, आग के रास्ते में मिलने वाली हर चीज को जला दें। शरीर के सभी अंग, पैर, कूल्हे धीरे-धीरे गायब हो जाएंगे।

उन्हें राख में बदलने की कोशिश करो। आग उगती है, और शरीर के जिन हिस्सों से होकर वह गुज़री, वे नहीं रहे; वे राख में बदल गए। बढ़ते रहो; अंत में सिर भी गायब हो जाएगा। तुम पहाड़ी पर द्रष्टा बन जाओगे। शरीर तो रहेगा, लेकिन मरा हुआ, जला हुआ, राख हो गया, और तुम द्रष्टा होओगे, तुम साक्षी होओगे। साक्षी का कोई अहंकार नहीं है।

निःस्वार्थ अवस्था की प्राप्ति के लिए यह तकनीक बहुत उपयोगी है। क्यों? क्योंकि यह बहुत प्रभावित करता है। यह केवल सरल लगता है, लेकिन वास्तव में यह सरल से बहुत दूर है। इसका आंतरिक तंत्र बहुत जटिल है। सबसे पहले, आपकी यादें आपके शरीर का हिस्सा हैं। स्मृति भौतिक है; इसलिए इसे मस्तिष्क की कोशिकाओं में लिखा जा सकता है। वे भौतिक हैं, वे शरीर के अंग हैं। आपके मस्तिष्क की कोशिकाओं का ऑपरेशन किया जा सकता है, और अगर कुछ कोशिकाओं को हटा दिया जाता है, तो कुछ यादें भी गायब हो जाएंगी।

यहाँ आपको समझने और याद रखने की आवश्यकता है: यदि स्मृति मौजूद है, तो शरीर भी मौजूद है, और इसलिए आप अपने आप को मूर्ख बना रहे हैं। अगर तुम वास्तव में गहराई से अनुभव करते हो कि शरीर मर चुका है, जल गया है, कि आग ने उसे पूरी तरह से नष्ट कर दिया है, तो आपके पास कोई स्मृति नहीं है। उस समय मन का कोई अवलोकन नहीं होता। सब कुछ रुक जाएगा - विचार की एक भी गति नहीं होगी, केवल एक अवलोकन होगा, जो हुआ है उसका एक दर्शन होगा।

अहंकार को त्याग कर आप इस अवस्था में स्थायी रूप से रह सकते हैं। एक दिन तुम समझोगे कि तुम अपने आप को शरीर से अलग कर सकते हो, और यह तकनीक शरीर से खुद को अलग करने की एक विधि बन जाएगी, तुम्हारे और शरीर के बीच अंतर पैदा करने की एक विधि, शरीर से बाहर होने की एक विधि बन जाएगी। कुछ मिनट। यदि आप सफल होते हैं, तो आप शरीर में बने रहने में सक्षम होंगे और साथ ही साथ शरीर से बाहर भी रहेंगे। आप वैसे ही रहेंगे जैसे आप पहले रहते थे, लेकिन अब आप पहले जैसे नहीं रहेंगे।

इस तकनीक में कम से कम तीन महीने लगेंगे। इसे जारी रखें। एक दिन आप सफल नहीं होंगे, लेकिन यदि आप तीन महीने तक एक घंटा प्रतिदिन इसका अभ्यास करते हैं, तो एक दिन आपकी कल्पना अचानक आपकी मदद करेगी, एक अंतराल होगा, और आप वास्तव में अपने शरीर को राख में कम होते देखेंगे। तब आप देख सकते हैं।

और देखने से, तुम एक बहुत गहरी घटना का अनुभव करोगे - कि अहंकार कुछ मिथ्या है, अस्तित्वहीन है। यह केवल इसलिए अस्तित्व में था क्योंकि आपने अपने आप को शरीर के साथ, विचारों के साथ, मन के साथ पहचाना। तुम न यह हो, न वह, न मन, न शरीर। आप अपने आस-पास की हर चीज से अलग हैं; तुम अपनी परिधि से भिन्न हो।

जब हम पहली बार मृत्यु पर ध्यान के बारे में सुनते हैं, तो हम इस तरह के विचार पर घबराहट के साथ प्रतिक्रिया कर सकते हैं। शायद हम सोचते हैं कि ध्यान को सुखद अनुभवों से जोड़ा जाना चाहिए, जबकि मृत्यु और उससे जुड़ी हर चीज (दुख और आंसू, काले कपड़े, कंकाल और कब्रिस्तान) भय और घबराहट की भावना पैदा करते हैं। हम मृत्यु को एक ऐसी घटना के रूप में देखते हैं जो जीवन, सौंदर्य और खुशी के विपरीत है, क्योंकि यह अकथनीय, अकल्पनीय मामलों के क्षेत्र से संबंधित है।

लेकिन हमें ऐसे अवास्तविक विचार कहां से मिलते हैं? हम मृत्यु को उसी तरह क्यों स्वीकार नहीं कर सकते जैसे हम कल ताजे फूलों के मुरझाने को स्वीकार करते हैं? परिवर्तन, क्षय और मृत्यु अस्तित्व के स्वाभाविक और अपरिहार्य अंग हैं।

बौद्ध धर्म मृत्यु की व्याख्या शरीर से मन के अलगाव के रूप में करता है, जिसके बाद शरीर का क्षय होता है और चेतना अगले जीवन में चली जाती है। पारंपरिक स्व, दूसरे शब्दों में, मन और शरीर के वर्तमान संयोजन पर निर्भर "मैं" मृत्यु के आगमन के साथ गायब हो जाता है, लेकिन नए जीवन के उद्भव के साथ, एक और छवि उत्पन्न होगी। इसलिए, मृत्यु निरोध नहीं है, बल्कि परिवर्तन है।

हमारी चिंता और आत्म-संयम के मूल में अज्ञान है। हम अपनी कृत्रिम छवि को स्थायी और अपरिवर्तनीय के रूप में चिपकाते हैं, और हम हमेशा के लिए जीना चाहते हैं। शायद यह इच्छा अचेतन है, और हम इसे मानसिक या मौखिक रूप से व्यक्त नहीं करते हैं, लेकिन इसका अस्तित्व निश्चित है। यह इच्छा बताती है कि जब हमारे जीवन को कोई खतरा होता है तो हम सहज रूप से क्यों भाग जाते हैं, लड़ते हैं या अपना बचाव करते हैं।

मैं यह बिल्कुल नहीं कहना चाहता कि जीवित रहने की कोशिश में कुछ गड़बड़ है, क्योंकि जीवन वास्तव में बहुत मूल्यवान है। लेकिन "मैं" की प्रकृति का पता लगाना उपयोगी है जो मरना नहीं चाहता। गलती जीवन को लम्बा करने की इच्छा में नहीं है, बल्कि मूल विचार में है कि हम वास्तव में कौन और क्या हैं। "क्या मैं एक शरीर हूं, या हड्डियों, रक्त और मांस के संग्रह का कुछ हिस्सा हूं?" हम खुद से पूछते हैं। "शायद मैं अपनी चेतना हूं? क्या मैं अपने शरीर और दिमाग के अलावा कुछ और हूं?"

शून्यता को समझना, अर्थात् मूल स्थायी स्व का न होना हमें मृत्यु के भय से मुक्त करता है, साथ ही साथ के सिवाय प्रत्येकभय और भ्रांतियाँ। हालांकि, जब तक हम इस बिंदु तक नहीं पहुंच जाते, तब तक हमारे लिए अपनी नाजुकता और मृत्यु दर के बारे में जागरूकता बनाए रखना महत्वपूर्ण है।

इस ध्यान का अभ्यास करने का मुख्य लाभ यह है कि यह हमें यह तय करने के लिए मजबूर करता है कि कौन से विचार और गतिविधियाँ वास्तव में मूल्यवान हैं। मानव जीवन का बहुत महत्व है क्योंकि यह हमें हमारे आध्यात्मिक विकास के लिए प्रदान करता है, जो प्रेम और करुणा, स्पष्टता और ज्ञान के विकास में और अंततः ज्ञान प्राप्त करने में व्यक्त होता है। हममें से प्रत्येक के पास इसके लिए अपार संभावनाएं हैं।

लेकिन जीवन छोटा है। मृत्यु किसी भी क्षण आ सकती है, और केवल एक ऐसा कार्य करना शुरू किए बिना मरना अविश्वसनीय रूप से दुखद होगा जो हमारे और अन्य प्राणियों दोनों के लिए शाश्वत लाभ का है। वर्तमान जीवन और उसके सभी अनुभव क्षणभंगुर हैं। इस दुनिया में किसी भी चीज से चिपकना एक इंद्रधनुष का पीछा करने जैसा है। यदि हम इस विचार को हर समय ध्यान में रखते हैं, तो हम सांसारिक खुशियों की तलाश में समय बर्बाद नहीं करेंगे, बल्कि समझदारी से समय बिताएंगे, नकारात्मक घटनाओं से परहेज करेंगे और इसलिए, दुख का कारण, और सकारात्मक घटनाओं की खेती और इसलिए, कारण खुशी की।

हम कैसे जीते हैं यह अनिवार्य रूप से प्रभावित करता है कि हम कैसे मरते हैं। अगर हम चैन से जीते तो हम चैन से मरेंगे, लेकिन अगर हम जीवन में कभी मौत का हिसाब नहीं ले पाए और इस तरह हम उसकी तैयारी करने में नाकाम रहे, तो हमारे डर और अफसोस में मरने की संभावना है। मन की एक ऐसी अवस्था जो केवल हमारे दुखों को बढ़ाएगी।

हमें मृत्यु को भय और दुःख में देखने की आवश्यकता नहीं है। वास्तव में, यह एक ज्ञानोदय का अनुभव हो सकता है, लेकिन क्या आपके पास ऐसा अनुभव है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप अपने जीवन के हर दिन, हर पल को कैसे जीते हैं। जीवन के दौरान मृत्यु के बारे में जागरूकता हमें वर्तमान में बने रहने में मदद करती है, अतीत को एक सपने के रूप में देखती है, और भविष्य के लिए एक कल्पना के रूप में आशा करती है। इस तरह हम अधिक संतुलित और संतुष्ट रहेंगे, इस तरह हम अपने जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा उत्साह के साथ बिताएंगे।

मृत्यु पर ध्यान करने के विभिन्न तरीके हैं। मैं नौ सूत्री चिंतन विकल्प की व्याख्या करूंगा। ध्यान के मुख्य भाग में इनमें से किसी एक बिंदु पर गहराई से ध्यान करें और फिर शेष बिंदुओं की संक्षिप्त समीक्षा करें। यदि आप प्रति दिन एक सत्र करते हैं, तो नौ दिनों में आप सभी विषयों को विस्तार से कवर कर लेंगे और आप पहले बिंदु से फिर से शुरू कर सकते हैं।

नौ बिंदुओं को तीन खंडों में विभाजित किया गया है: मृत्यु की अनिवार्यता; मृत्यु के समय की अनिश्चितता; मृत्यु की घड़ी में, केवल आध्यात्मिक दृष्टि ही आपकी सहायता कर सकती है।