विशाल ईसाई पुस्तकालय। जॉन का सुसमाचार

जी. यीशु की सार्वजनिक सेवकाई को समाप्त करना (12:1-36)

1. एक और (12: 1-8)

अध्याय १२ में, यूहन्ना यीशु मसीह की सेवकाई से संबंधित हाल की घटनाओं का वर्णन करता है। ये हैं: क) लाजर की बहन मरियम द्वारा किया गया उसका नामकरण (जो उसके द्वारा उसके बलिदान की प्रस्तावना बन गया); बी) यरूशलेम में उनका गंभीर प्रवेश, और सी) उनकी मृत्यु की यीशु की भविष्यवाणी।

जॉन 12: 1-2... समय अधिक निश्चित हो जाता है: ईस्टर से छह दिन पहले ... यीशु ने एप्रैम को छोड़ दिया और बेथानी आया, जहां लाजर, जो मर गया था, रहता था। वहाँ उनके सम्मान में भोज दिया गया। इंजीलवादी मार्क लिखता है कि यीशु को शमौन कोढ़ी के घर में प्राप्त किया गया था (मरकुस 14: 1-11)। संभवतः, यह घटना मार्था, मरियम और लाजर के लिए विशेष रूप से हर्षित थी, जो मेहमानों में से थे। यह ज्ञात नहीं है कि इन तीनों के साइमन के साथ किस तरह के संबंध थे, लेकिन जाहिर है, ये संबंध काफी करीबी थे, इस तथ्य से देखते हुए कि मार्था ने रात के खाने में मेहमानों की सेवा की थी।

जॉन 12: 3... हम यहां बात कर रहे हैं सुगंधित तेल की, जो उत्तर भारत में उगने वाली एक सुगंधित जड़ी-बूटी की जड़ों और तनों से प्राप्त होता है। यह एक बहुत महंगा इत्र ("कीमती लोहबान") था, और इसे सीलबंद अलबास्टर जहाजों में मध्य पूर्व में लाया गया था, जो केवल विशेष अवसरों पर खोले जाते थे। अपने उदार उपहार (एक पाउंड ... शांति) के साथ मैरी ने यीशु के लिए अपना प्यार और लाजर के पुनरुत्थान के लिए उनके प्रति आभार व्यक्त किया। और घर दुनिया की खुशबू से भर गया - जॉन की "पक्ष" टिप्पणियों में से एक, जो अन्य समान टिप्पणियों की तरह, यह बताती है कि वह क्या हो रहा था।

जॉन 12: 4-5... जूडस सिमोनोव इस्करियोती ने अनावश्यक रूप से, उनकी राय में, इस तरह के एक मूल्यवान धूप की बर्बादी के खिलाफ "विरोध" किया। जैसे, इस लोहबान को बेचकर ग़रीबों को पैसे देना बेहतर होगा। वह शायद ही वास्तव में भिखारियों की परवाह करता था! (श्लोक ६)। मरकुस (मरकुस १४:४-५) के अनुसार, अन्य शिष्यों ने यहूदा का समर्थन किया और मरियम को डाँटा भी। दुष्ट प्रभाव तेजी से फैलता है, और यहाँ तक कि जिन लोगों को दूसरों की अगुवाई करने का काम सौंपा जाता है, वे भी शैतान के हाथों के औजार बन सकते हैं।

"शांति" की लागत वास्तव में बहुत बड़ी थी - तीन सौ दीनार (एक कार्यकर्ता की औसत वार्षिक कमाई); हो सकता है कि मारिया इस राशि को जीवन भर बचाती रही हो।

जॉन 12: 6... यूहन्ना, यह जानते हुए कि आगे क्या हुआ, यहूदा को निर्देशित करने वाले उद्देश्यों की व्याख्या करता है। ऐसा कहने के लिए, यहूदा समूह का कोषाध्यक्ष (13:29) था, और उसे दान किए गए धन का एक भाग विनियोजित किया। मैरी ने खुले तौर पर और निःस्वार्थ रूप से कीमती लोहबान का दान दिया, जबकि यहूदा ने गुप्त रूप से धन का विनियोग किया। उन्होंने उसे इतना आकर्षित किया कि वह चांदी के 30 टुकड़ों के लिए यीशु को धोखा देने के लिए सहमत हो गया ("एक दास की कीमत" - निर्गमन 21:32; जक। 11: 12-13)।

जॉन 12: 7-8... क्रिस्मेशन आमतौर पर हर्षित घटनाओं से जुड़ा था। लेकिन यहां इसे दफनाने की पूर्व संध्या पर किया गया था। परमेश्वर के वचन के अनुसार रहते हुए, यीशु इस तथ्य से पूरी तरह वाकिफ थे कि, एक पीड़ित दास के रूप में, उन्हें दर्द और मृत्यु सहना होगा, और वह बहुत जल्द ही दफन होने वाले थे (यशा. 53: 9)। इस ज्ञान के आलोक में, वह मरियम के लिए खड़ा हुआ, जिसने उसे प्रेम और भक्ति दिखाई। उनके शब्द: क्योंकि आपके पास हमेशा गरीब हैं - गरीबी के लिए भगवान की स्वीकृति या गरीबों की मदद करने की उनकी अनिच्छा के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए।

यीशु का मतलब केवल इतना था कि दुनिया में गरीबी के कई कारण हैं, और गरीबों की मदद करने का अवसर हर समय लोगों के सामने प्रस्तुत किया जाएगा (मरकुस १४:७ से तुलना करें)। लेकिन जब तक वह पृथ्वी पर है, उसके प्रति अपना प्रेम दिखाने का अवसर बहुत सीमित है। और तुम सदा मेरे पास नहीं रहोगे (यहाँ पृथ्वी पर; यूहन्ना १२:३५; १३:३३; १४:३-४)।

2. यरूशलेम का एकमात्र प्रवेश द्वार (12:9-19)

जॉन 12: 9-11... यीशु एक ऐसा व्यक्ति था जिसने इतना विवाद पैदा किया कि वह यरूशलेम के पास "गुप्त" नहीं हो सका। ईस्टर पर देश भर से लोग राजधानी में आए। और बहुत से लोग यीशु को देखना चाहते थे (11:56 से तुलना करें) और साथ ही लाजर को भी। उसके द्वारा लाजर के पुनरुत्थान के बारे में जानने के बाद, बहुत से यहूदियों ने यीशु पर विश्वास किया। इसलिए, महायाजकों ने उसे और लाजर दोनों को मारने का फैसला किया।

जॉन 12: 12-13... इस दौरान सहज उत्साह से लोगों की भीड़ उमड़ पड़ी। दरअसल, ईस्टर पर गलील से हजारों तीर्थयात्री भी आए थे, जिन्होंने पहले भी यीशु द्वारा किए गए कई चमत्कारों को देखा था। भले ही उन्होंने तब राजनीतिक "मसीहा" (6:15) की भूमिका को त्याग दिया, शायद अब, उन्होंने सोचा, उसके लिए समय सही था।

यरूशलेम महान राजा का नगर था, और अब वह उसमें प्रवेश करता है। विजय के प्रतीक हथेली की डालियों को लहराते हुए, लोगों ने कहा: होसन्ना! (जिसका हिब्रू में अर्थ है: "भगवान, बचाओ!" - भजन 117: 25; यह शब्द भगवान की स्तुति की अभिव्यक्ति बन गया)। आगे Ps का हवाला देते हुए। ११७:२६, लोगों ने यीशु को मसीहाई "शीर्षक" के साथ संपन्न किया: प्रभु (11:27) और इस्राएल के राजा के नाम से आना।

जॉन 12: 14-15... एक युवा गधे पर शहर में यीशु का प्रवेश शांति और शांति का प्रतीक था (मत्ती 21: 2 पर टिप्पणी, जो कहता है कि यीशु एक गधे पर और एक बच्चे पर सवार हुआ)। किसी न किसी तरह, वह युद्ध के घोड़े, हाथ में तलवार या सिर पर ताज पर सवार होकर यरूशलेम में प्रवेश नहीं किया। वह भी रथ का उपयोग नहीं करता था, जैसा कि राजा अक्सर करते थे। जिस तरह से उसने यरूशलेम में प्रवेश किया, जकर्याह की भविष्यवाणी पूरी हुई (जक. 9:9)।

सिय्योन की बेटी यरूशलेम के निवासियों की एक काव्यात्मक छवि है, जो सिय्योन पर्वत पर बना एक शहर है। यहाँ जॉन है, फिर से Zech से उद्धृत। 9:9, यीशु को इस्राएल का राजा कहता है।

जॉन 12:16... इस तथ्य के बावजूद कि चेले यीशु के निकट थे, और स्वयं भी इस घटना में सहभागी थे, वे इसका अर्थ नहीं समझ पाए (पुराने नियम की भविष्यवाणी के आलोक में)। उनके पास क्रॉस के चश्मे और पुनरुत्थान (जिसके लिए यीशु की महिमा हुई थी) के माध्यम से दृष्टि की कमी थी। वे नहीं जानते थे, कि जकर्याह भविष्यद्वक्ता ने उसके विषय में लिखा है, और वे आप भी उस की भविष्यद्वाणी के पूरा होने में लगे हुए हैं, और एक गदहे को यहोवा के पास ले आए जिस पर वह सवार होकर यरूशलेम को गया (और उन्होंने उसके साथ वैसा ही किया)। बाद में, उन पर पवित्र आत्मा के अवतरण के बाद, उन्होंने याद किया और तुलना की, और तब उन्होंने सब कुछ महसूस किया।

जॉन 12: 17-18... यीशु से मिलने वाली भीड़ की संख्या में वृद्धि हुई, क्योंकि लाजर के पुनरुत्थान के महान चमत्कार की खबर तेजी से पूरे शहर में फैल गई। यह यीशु की महान लोकप्रिय मान्यता का दिन था, लेकिन दुर्भाग्य से, यह मान्यता आध्यात्मिक दृष्टिकोण और समझ से रहित थी।

जॉन 12:19... लोकप्रिय उत्साह ने फरीसियों को उनकी योजनाओं को साकार करने से रोका ("हमारे पास कुछ भी करने का समय नहीं है," उन्होंने एक दूसरे से कहा)। "और महायाजकों और शास्त्रियों ने यह जानने की ठान ली कि उसे धूर्तता से कैसे पकड़कर मार डालें, परन्तु उन्होंने कहा, परन्‍तु भोज पर नहीं, ऐसा न हो कि प्रजा में कोई विघ्न पड़े" (मरकुस 14:1-2)। पूरी दुनिया उसका अनुसरण करती है, उन्होंने शिकायत की, हालाँकि वास्तव में अधिकांश लोग - अफसोस! - सच्चे विश्वास से यीशु पर विश्वास नहीं किया।

3. गैलेन्स की उपस्थिति (12: 20-36)

जॉन 12:20... हेलेन्स का उल्लेख महत्वपूर्ण है। प्राचीन दुनिया में, वे (अर्थात यूनानी) सत्य की अथक खोज के लिए जाने जाते थे। संभवतः, जो यूनानी यरूशलेम आए थे वे परमेश्वर का भय मानने वाले लोग थे, और इसलिए वे यहूदी आराधनालयों और उत्सवों में भाग लेते थे। यहाँ उनका प्रकटन अन्यजातियों के लिए यीशु मसीह (10:16) के माध्यम से उसकी आराधना करने के लिए परमेश्वर तक पहुँच के द्वार को चिन्हित करता है।

जॉन 12: 21-22... यूनानियों ने विशेष रूप से फिलिप की ओर क्यों रुख किया? शायद इसलिए कि उसने पहना था ग्रीक नाम... या हो सकता है कि उसने यूनानियों के साथ एक तरह से या किसी अन्य के साथ डेकापोलिस के क्षेत्र में संवाद किया हो। फिलिप जाता है और इस बारे में एंड्री से बात करता है; और फिर अन्द्रियास और फिलिप्पुस ने यीशु को इसके बारे में बताया। चूँकि बहुत से लोग यीशु से बात करने के लिए उत्सुक थे, इसलिए शिष्यों को शायद किसी तरह यीशु तक अपनी पहुँच को प्रतिबंधित करना पड़ा (लूका १८:१५-१६)।

जॉन 12: 23-24... यीशु के सांसारिक जीवन में निर्णायक क्षण तेजी से निकट आ रहा था (2:4; 4:21,23; 7:6,8,30; 8:20)। यह यूनानियों के आगमन से भी इंगित किया गया था: मनुष्य के पुत्र की महिमा के लिए समय आ गया था (12:23; 13: 1; 17: 1 के साथ तुलना करें)।

अधिकांश लोगों के लिए, मृत्यु एक "अपमानजनक" घटना है, क्योंकि यह एक व्यक्ति की लाचारी को प्रकट करती है। परन्तु मसीह के लिए, मृत्यु महिमा में प्रवेश करने का एक साधन थी (यशा. 53: 10,12 cf. यूहन्ना 12:16; 17: 1,5)।

सच में, सच में, मैं तुमसे कहता हूं ... - यह वाक्यांश, हमेशा की तरह, एक महत्वपूर्ण कथन के परिचय की तरह लगता है। गेहूँ के एक दाने की छवि जो बहुत अधिक फल देने के लिए जमीन में फेंकने पर "मर जाती है" इंगित करती है कि जीवन को "बहुतायत में" पुन: उत्पन्न करने के लिए मृत्यु आवश्यक है।

जॉन 12: 25-26... यह छवि (आयत 24) एक प्रतीत होता है विरोधाभासी सिद्धांत को दर्शाती है: मृत्यु जीवन का मार्ग है। यीशु के मामले में, मृत्यु न केवल उसके लिए, बल्कि कई अन्य लोगों के लिए महिमा और जीवन लेकर आई। एक समान सिद्धांत यीशु के अनुयायियों पर लागू होता है। मसीह के शिष्य को इस संसार में अपने जीवन (आत्मा) से घृणा करनी चाहिए।

अर्थात्, मसीह के प्रति ऐसी भक्ति से ओत-प्रोत होना, जो अहंकार और आत्म-संतुष्टि के लिए कोई स्थान न छोड़े। क्योंकि वह जो अपनी आत्मा से प्रेम रखता है (अर्थात उसका जीवन) उसे नष्ट कर देगा। यहाँ विचार यह है कि एक व्यक्ति के जीवन में कुछ भी उसका आदर्श बन सकता है, जिसमें उसके लक्ष्य, रुचियाँ और प्रेम शामिल हैं (लूका १२:१६-२१; १८:१८-३०)। इसलिए, स्वयं के लिए (स्वयं से प्रेम करने के लिए), विश्वासी को अवश्य ही मरना चाहिए (रोमियों 6:1-14; 2-कुरि० 5:14-15; गला० 6:14)।

मसीह का सेवक बनने के लिए व्यक्ति को उसका अनुसरण करना चाहिए। और उसके कई मूल अनुयायियों ने उसका अनुसरण किया, पीड़ा और मृत्यु से पहले रुके नहीं। किंवदंती के अनुसार, उनमें से कई शहीद की मौत मर गए। इस प्रकार, पद 25-26 में यीशु के शब्द एक ही समय में भविष्यवाणी और प्रतिज्ञा दोनों थे। उसके सच्चे शिष्य अपमान और फिर महिमा के माध्यम से उसका अनुसरण करते हैं (मेरे पिता उसका सम्मान करेंगे; रोम। 8: 17,36-39; 2-तीमु। 2: 11-13)।

जॉन 12: 27-28a... स्वर्गीय पिता की इच्छा का पालन करने की कीमत पर अपने शिष्यों को निर्देश देते समय, यीशु अपने स्वयं के उत्साह को नहीं छिपाते हैं। उसकी आत्मा को विद्रोह कर दिया गया था (11:33; 14:1 से तुलना करें) पाप की गंभीरता के विचार पर जो उसकी मृत्यु में उस पर पड़ेगा (2 कुरिं 5:21)। लेकिन कौन इस बारे में चिंतित था, क्या वह पीछे हट सकता था, स्वर्गीय पिता से उसे इस घड़ी से छुड़ाने के लिए कह रहा था?

बिल्कुल नहीं, क्योंकि उसका देहधारण "इस घड़ी" के लिए पूरा किया गया था (यूहन्ना १२:२३; १३:१; १७:१)। यीशु ने अपने सामने खड़े रहने वाले के प्रति अपने अपरिवर्तनीय रवैये को शब्दों में व्यक्त किया: पिता! अपने नाम की महिमा करो। इसी तरह, ईसाई - चाहे उनकी परिस्थितियाँ कितनी भी कठिन क्यों न हों - ईश्वर की इच्छा को स्वीकार करने और उसमें दृढ़ रहने की आवश्यकता है, केवल एक ही चीज चाहते हैं - उसके नाम की महिमा के लिए।

जॉन 12: 28बी-29... और फिर पिता ने स्वर्ग से बात की - गड़गड़ाहट की आवाज में, यह पुष्टि करते हुए कि उसने अतीत में यीशु में कार्य किया था और भविष्य में उसके द्वारा कार्य करेगा। सभी ने आवाज सुनी - जैसे स्पष्ट ध्वनियां, लेकिन सभी ने उनका अर्थ नहीं समझा (आयत ३०; प्रेरितों के काम ९:७; २२:९ की तुलना करें)।

जॉन 12: 30-31... आध्यात्मिक रूप से ग्रहणशील लोगों में, स्वर्ग से आने वाली आवाज ने निस्संदेह उनके विश्वास को मजबूत किया, लेकिन "आत्माओं" (1 कुरिं. 2:14) के लिए यह केवल एक समझ से बाहर शोर की तरह लग रहा था।

इस संसार ने, जिसने क्रूस पर मसीह को मृत्युदंड दिया, इस प्रकार स्वयं की निंदा की। हालाँकि, क्रूस भी शैतान की हार का एक हथियार था (इस संसार का राजकुमार; प्रका०वा० 12:10)। उसे निकाल दिया जाएगा, यीशु कहते हैं। लोगों पर उसकी शक्ति, पाप और मृत्यु के भय के माध्यम से प्रयोग की गई, अपनी शक्ति खो देगी (और पहले से ही खो देगी); लोगों के पास आत्मिक अंधकार के राज्य से बाहर निकलने, पाप की दासता से मुक्त होने का अवसर होगा (कुलु० १:१३-१४; इब्रा० २:१४-१५)।

जॉन 12: 32-33... यीशु के शब्द: और जब मैं पृथ्वी पर से ऊपर उठाया जाता हूं, तो उसके स्वर्गारोहण को नहीं, बल्कि क्रूस पर चढ़ाए जाने का उल्लेख करता हूं (तुलना ३:१४; ८:२८)। यीशु यहाँ उस मृत्यु के बारे में बात कर रहा था जो उसके पास आ रही थी।

क्रूस पर रहते हुए, वह सभी को अपनी ओर खींचेगा, मसीह घोषणा करता है। इसका मतलब यह नहीं है कि सभी को बचाया जाएगा - आखिरकार, उसने यह स्पष्ट कर दिया कि लोगों का कुछ हिस्सा नाश हो जाएगा (उदाहरण के लिए, यूहन्ना 5: 28-29)। लेकिन अगर पुत्र द्वारा लोगों का "आकर्षण" पिता द्वारा उनके "आकर्षण" के समान है (6:44), तो यह "भेदभावपूर्ण" चरित्र को सहन नहीं कर सकता है। बचाए गए लोगों में न केवल यहूदी होंगे, बल्कि सभी "जातियों, जातियों और भाषाओं" के प्रतिनिधि होंगे (प्रका०वा० 5: 9 की तुलना यूहन्ना 10:16; 11:52 से करें)।

जॉन 12:34... लोग घाटे में थे। यदि मसीहा (मसीह) मनुष्य का पुत्र है, तो उसे हमेशा के लिए पृथ्वी पर रहना चाहिए, उन्होंने तर्क दिया। इसलिए भविष्यवक्ता दानिय्येल (दानिय्येल 7:13-14) ने इस तथ्य के बारे में स्पष्ट रूप से कहा कि मनुष्य के पुत्र की शक्ति अनन्त होगी। शायद लोगों ने सोचा था कि यीशु ने मनुष्य के पुत्र और मसीहा को एक ही व्यक्ति नहीं माना। क्या वह इस "शब्द" - "मनुष्य के पुत्र" को दानिय्येल से भिन्न अर्थ में नहीं समझता है? वे शायद समझ गए थे कि यीशु अपनी मृत्यु के बारे में बात कर रहे थे, लेकिन वे यह नहीं समझ सकते थे कि अगर वह वास्तव में मसीहा होते तो उनकी मृत्यु कैसे होती।

जॉन 12: 35-36... जबकि लोगों ने ज्ञान, ज्ञान और समझ के क्षेत्र में आने वाली कठिनाइयों पर विचार किया, यीशु ने उन्हें यह बताने की कोशिश की कि नैतिक व्यवस्था की चीजों का क्या मतलब है। उनके लिए एक सुखद अवसर का समय समाप्त होता जा रहा है। वह संसार के लिए एक ज्योति है (1: 4,9; 8:12; 12:46), हालाँकि, उसकी सार्वजनिक सेवकाई का "दिन" निकट आ रहा है (वचन 23)। "रात का अंधेरा" आ रहा है, जिसमें बुराई बहुतों को अपने वश में कर लेगी। अँधेरे में चलने वाला एक अविश्वासी है, जीवन के समुद्र पर बिना उचित दिशा-निर्देशों के नौकायन, न तो जीवन का अर्थ जानता है, न ही उसका उद्देश्य, वह नहीं जानता, कहाँ जा रहा है).

इस बीच, यीशु मसीह के "समकालीनों" को प्रकाश में (अर्थात, उसमें) विश्वास करने और प्रकाश के पुत्र बनने का अनूठा विशेषाधिकार दिया गया था (यानी, उनके शिष्य; रोम। 13:12; इफि। 5: 8,14; कर्नल 1: 13-14; 1-थिस्स 5: 5; 1-यूहन्ना 1: 7; 2:10)। ऐसा कहने के बाद, यीशु फिर से अलौकिक रूप से उनसे छिप गया (यूहन्ना ५:१३; ८:५९; १०:३९ से तुलना करें)।

3. यहूदियों का अविश्वास (12:37-50)

I. जॉन द्वारा स्पष्टीकरण (12: 37-43)

जॉन 12:37... शुरू से ही (1:11) यहूदियों के अविश्वास का विषय यूहन्ना के सुसमाचार में लोगों के रूप में लगता है। और अब वह लिखता है: उस ने उनके साम्हने इतने चमत्कार किए, और उन्होंने उस पर विश्वास नहीं किया। उनका अविश्वास तर्कहीन था, जैसा कि तर्कहीन था, यानी इसकी कोई तर्कसंगत व्याख्या नहीं है, पाप।

जॉन 12:38... यहूदी लोगों का यह अविश्वास, अविश्वास, सामान्य ज्ञान के विपरीत, भविष्यवक्ता यशायाह द्वारा भविष्यवाणी की गई थी। उन श्लोकों में पुराना वसीयतनामा, जो परमेश्वर के पीड़ित सेवक के बारे में सबसे स्पष्ट रूप से बोलता है (यशा. 53: 1-12), ऊपर से रहस्योद्घाटन की इज़राइल की अस्वीकृति की भविष्यवाणी के साथ शुरू होता है, जो उसे इस दास के माध्यम से दिया जाएगा। शब्दों से: "हे प्रभु, जो हमने सुना, उस पर विश्वास किया, और किस पर प्रभु की भुजा प्रगट हुई?" - यह इस प्रकार है कि केवल कुछ ही उस पर विश्वास करेंगे (Is. 53: 1)।

जॉन 12: 39-40... यूहन्ना ने यशायाह (6:10) से उद्धृत करना जारी रखा, यह दिखाने के लिए कि इस्राएल एक पूरे के रूप में विश्वास करने में असमर्थ था - इस कारण से कि उन्होंने लगातार परमेश्वर के रहस्योद्घाटन को खारिज कर दिया, और परिणामस्वरूप भगवान ने अपने लोगों को आध्यात्मिक अंधापन और "दिल की पीड़ा" के साथ दंडित किया। ।" मसीह के दिनों में लोगों ने, जैसे भविष्यद्वक्ता यशायाह के दिनों में, विश्वास करने से इन्कार कर दिया। और चूंकि वे विश्वास नहीं करना चाहते थे, इसलिए उन्होंने ऐसा करने की क्षमता खो दी (वचन 39)। यह, हम दोहराते हैं, परमेश्वर की सजा थी; पाप में बने रहने के लिए लोगों की उसकी सजा (दिल की कठोरता में व्यक्त) के बारे में, हम अक्सर बाइबल में पढ़ते हैं (निर्ग. 9:12; रोम। 1: 24,26,28; 2 थिस्स। 2: 8-12) .

जॉन 12:41... यूहन्ना यशायाह की सभी भविष्यवाणियों के साथ-साथ ईसा में वर्णित उनके दर्शन के बारे में बताता है। 6: 2-3, मसीह को। इंजीलवादी का अर्थ है कि यशायाह, जिसने सेराफिम से घिरे सिंहासन पर बैठे सेनाओं के प्रभु (जिसका अर्थ है "स्वर्गीय सेनाओं का भगवान") को देखा, यीशु की महिमा को देखा। यहाँ जो कहा गया है वह उन्हें चकित करता है: यीशु ही यहोवा है! (यूहन्ना १:१८; १०:३०; २०:२८; कुलु० २:९ से तुलना करें।) यूहन्ना के अनुसार, यशायाह ने उसके बारे में बात की; वास्तव में, यशायाह की कई भविष्यवाणियां आने वाले मसीहा, नासरत के यीशु की ओर इशारा करती हैं (उदाहरण के लिए, ईसा। 4: 2; 7:14; 9: 6-7; 11: 1-5,10; 32: 1; 42: 1 -4; 49: 1-7; 52:13 - 53:12; 61: 1-3)। पहले यीशु ने कहा था कि मूसा ने भी उसके बारे में लिखा था (यूहन्ना 5:46)।

जॉन 12: 42-43... बहुमत के अविश्वास के बावजूद, स्थिति बिल्कुल भी निराशाजनक नहीं थी। परमेश्वर के पास इस्राएल के लोगों के बीच हमेशा से एक अवशेष था। यहाँ हम पढ़ते हैं कि कई शासकों ने उस पर विश्वास किया, लेकिन फरीसियों और आराधनालय से बहिष्कृत होने के डर से, उन्होंने खुले तौर पर उसे स्वीकार नहीं किया। उन्हें मानवीय मत से अधिक और मानवीय प्रशंसा का भय था - काश! - भगवान की महिमा से ज्यादा प्यार करता था।

2 यीशु की शिक्षा (12:44-50)

यीशु ने कब और कहाँ ये शब्द कहे यह निर्दिष्ट नहीं है। जाहिर है, यह हर उस चीज़ का सामान्यीकरण है जो उसने लोगों से अपने बारे में कही।

जॉन 12: 44-46... यीशु सभी पूर्णता में स्वयं में और स्वयं में परमेश्वर को प्रकट करता है जिसने उसे भेजा (1:18; कर्नल 1:15; इब्रा. 1: 3), और इसलिए यीशु में विश्वास करना परमेश्वर में विश्वास करना है। लोगों के पास कोई विकल्प नहीं है: ईश्वर और (या) यीशु मसीह में विश्वास करना। "वह जो" यीशु "को देखता है" स्वर्गीय पिता को देखता है जिसने उसे भेजा (यूहन्ना १२:४१; १४:९ से तुलना करें)। पुत्र पृथ्वी पर लोगों को अन्धकार के शैतानी राज्य से बाहर लाने और उन्हें परमेश्वर के प्रेम और प्रकाश के राज्य में लाने के लिए आया था (1: 4,9; 8:12; 12:35; कुलु० 1: 13-14)।

जॉन 12: 47-50... चूँकि यीशु लोगों (लोगो) को संबोधित परमेश्वर का वचन है, परमेश्वर ने निर्णायक रूप से और आखिरी बार उससे बात की (इब्रानियों 1: 1-3)। यीशु ने जो कहा वह पिता की आज्ञा थी। जो पिता की आज्ञा मानता है, उसके पास अनन्त जीवन है (यूहन्ना 12:30)। वह जो पिता के वचन को अस्वीकार करता है, वह शब्द जिसे यीशु ने बोला था (वचन 48 और पद 50b; 7:16; 14:10, 24) से तुलना करें, स्वयं को मृत्यु के घाट उतार देता है।

मूसा ने एक महान भविष्यवक्ता (जो परमेश्वर की ओर से बात करेगा) के आने की भविष्यवाणी की थी। "उसे सुनो" (व्यवस्थाविवरण 18:15), उसने चेतावनी दी।

अंतिम दिन की निंदा को पिता द्वारा भेजे गए एक को अस्वीकार करने की सजा के रूप में समझा जाता है (व्यवस्थाविवरण 18: 18-19; यूहन्ना 3: 18,36; 5:24)। उसका शब्द ही "अस्वीकार करने वालों" के विरुद्ध साक्षी है।

यीशु में ईश्वरीय रहस्योद्घाटन का उद्देश्य लोगों की भलाई के लिए था: मैं दुनिया का न्याय करने नहीं आया, बल्कि दुनिया को बचाने के लिए आया था (12:47; 3:17 की तुलना करें; 9:39 पर टिप्पणी)। लेकिन ईश्वरीय रहस्योद्घाटन की अस्वीकृति अनिवार्य रूप से हृदय को कठोर और अंततः ईश्वर की निंदा की ओर ले जाती है।

यहूदियों के अविश्वास पर इस खंड में, जॉन ने पश्चाताप की आवश्यकता के बारे में यीशु (लोगों को संबोधित) से एक गंभीर चेतावनी के साथ समस्या के अपने धार्मिक विश्लेषण को पूरा किया। मूसा ने इसे एक समय में शब्दों में रखा; "क्योंकि वह तुम्हारे लिये खाली नहीं, वरन तुम्हारा जीवन है" (व्यव. 32:47)।

ईस्टर से छह दिन पहले, यीशु बेथानी आया, जहाँ लाजर मर गया था, जिसे उसने मरे हुओं में से जिलाया था। वहाँ उन्होंने उसके लिए भोजन कराया, और मार्था ने सेवा की, और लाजर उसके साथ बैठने वालों में से एक था। मरियम ने एक पौंड शुद्ध और कीमती नारद लेकर यीशु के पैरों का अभिषेक किया और उसके पैरों को अपने बालों से पोंछा; और घर जगत की सुगन्ध से भर गया। महीने के दसवें दिन, एक मेमना को फसह के पर्व पर बलि करने के लिए चुना जाता है (निर्ग. 12:3) और उसी समय से वे पर्व के लिए आवश्यक सभी चीजें तैयार करना शुरू कर देते हैं। एक नियम के रूप में, ईस्टर से छह दिन पहले, यानी महीने के नौवें दिन, वे एक शानदार भोजन करते हैं, और इस दिन छुट्टी शुरू होती है। सो यीशु भी बैतनिय्याह में भोजन करने के लिये आया। इंजीलवादी, लाजर के पुनरुत्थान की सच्चाई को दिखाना चाहता है, कहता है: "और लाजर उसके साथ बैठने वालों में से एक था।" क्योंकि जब वह जीवित दिखाई दिया, तो वह तुरन्त नहीं मरा, परन्तु बहुत दिन तक पृथ्वी पर रहा, खाया, पिया, और अन्य सामान्य काम किया। इन शब्दों से कि "मार्था ने सेवा की," यह दर्शाता है कि दावत उसके घर में थी। कृपया, इस महिला के विश्वास को स्वीकार करें। वह नौकरानियों को मंत्रालय नहीं सौंपती थी, लेकिन इसे सीधे खुद करती है। और पौलुस एक विधवा की बात करता है जिसने पवित्र लोगों के पैर धोए (1 तीमु. 5, 10)। इसलिए, मार्था स्वयं सामान्य रूप से सभी की सेवा करती है, और मैरी केवल मसीह को ही सम्मान देती है, क्योंकि वह उसे एक व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि भगवान के रूप में सुनती है। क्‍योंकि उस ने मलम छिड़का, और अपने बालोंसे अपने बाल पोंछे, क्‍योंकि उसके पास औरोंसे भिन्न धारणा थी, साधारण मनुष्य के रूप में नहीं, परन्तु स्वामी और प्रभु के रूप में। मरियम को उच्चतम अर्थों में समझा जा सकता है - पिता के देवता और सभी के भगवान के बारे में; मैरी के लिए "महिला" का अर्थ है। इसलिए, पिता के देवता ने सब कुछ पर हावी होकर यीशु के चरणों का अभिषेक किया - प्रभु-वचन का मांस जो अंतिम समय में प्राप्त हुआ था - आत्मा की शांति से अभिषेक किया गया, जैसा कि डेविड कहते हैं: "इसलिए, भगवान, तुम्हारा भगवान आनन्द के तेल से तुम्हारा अभिषेक किया" (भजन ४४:८); और महान पतरस कहता है: "इस्राएल के सारे घराने को जानो कि परमेश्वर ने यीशु को आप ही प्रभु और मसीह को, जिसे तू ने क्रूस पर चढ़ाया, बनाया है" (प्रेरितों के काम 2:36)। शब्द द्वारा प्राप्त मांस के लिए, दिव्य आत्मा द्वारा अभिषेक किया गया, जिसने गर्भ में वर्जिन को पाया और शब्द के समान बनाया, यानी भगवान ने दुनिया को आशीर्वाद से भर दिया, जैसे मैरी के गंध ने पूरे घर को सुगंध से भर दिया . "बाल" क्या है जिससे पैर पोंछे जाते हैं? ये, निश्चित रूप से, संत हैं जो भगवान के सिर और उनकी संप्रभुता को सुशोभित करते हैं। क्योंकि वे, परमेश्वर की महिमा के लिए, उसका श्रंगार कहला सकते हैं। वे भी प्रभु के शरीर के अभिषेक के सहभागी बन गए, जैसे दाऊद उन्हें "भागीदार" (भजन ४४:८) कहता है, और प्रेरित पौलुस कुरिन्थियों से कहता है: "वह जो हमें मसीह और परमेश्वर में तुम्हारे साथ पुष्टि करता है" जिसने हमारा अभिषेक किया" (2 कुरिं। 1, 21)। और हर जगह हम सीखते हैं कि जो मसीह के अनुसार जीते हैं वे मसीह (अभिषिक्त जन) कहलाते हैं। तो, जिन बालों से यीशु के पैर पोंछे गए और जो दिव्य अभिषेक के भागी हैं, ईसाईयों को कोई भी समझ सकता है। बाल कुछ मरा हुआ है। और ईसाई मर चुके हैं, क्योंकि उन्होंने मांस को सूली पर चढ़ा दिया (गला. 5:24) और पृथ्वी पर रहने वाले सदस्यों को मार डाला (कर्नल 3: 3) और उन्हें दुनिया के लिए मौत के घाट उतार दिया। बाल सिर को सुशोभित करते हैं और इसकी महिमा का निर्माण करते हैं। संत भी परमेश्वर की महिमा का गठन करते हैं, क्योंकि उनका प्रकाश लोगों के सामने चमकता है, और उनके द्वारा पिता की महिमा होती है (मत्ती 5:16), और वे परमेश्वर की महिमा के लिए खाने-पीने की चीजें बनाते हैं (1 कुरिं. 10:31), और वे अपने सदस्यों में उसकी महिमा करते हैं। और तुम, क्योंकि यीशु ने तुम्हारा मन उठाया, एक लाजर की तरह, उसे अपनी आत्मा के घर में स्वीकार करो; जी उठे हुए को उसके साथ भोजन करने दे; ईस्टर से छह दिन पहले, अगले युग के ईस्टर से पहले प्रभु के चरणों का अभिषेक करें, जबकि आप इस दुनिया में रहते हैं, जिसे छह दिनों में बनाया गया है। मसीह के "पैरों" से, कोई समझ सकता है: प्रेरित और सुसमाचार, और सामान्य रूप से आज्ञाएँ, क्योंकि उनके द्वारा वह हम में चलता है। तो, इन आज्ञाओं में दुनिया को जोड़ें - स्वभाव, विभिन्न गुणों से बना है, जिनमें से सर्वोच्च विश्वास है, बैकगैमौन के रूप में गर्म। क्‍योंकि यदि तू इन आज्ञाओं के प्रति उत्साही, जोशीला और सदाचारी स्वभाव नहीं दिखाता, और उन्हें लहूलुहान अंगों से नहीं तोड़ता, मानो बालों से, और अपने आप में न ले, तो आप अपने घर को सूंघने में सक्षम नहीं होंगे। प्रभु के "पैरों" के नीचे, छोटे भाइयों को भी समझा जा सकता है, जिनके व्यक्ति में मसीह प्रत्येक के द्वार पर आता है और पूछता है कि क्या आवश्यक है: दान की शांति के साथ उनका अभिषेक करें। बहुत से लोग दिखावे के लिए भिक्षा देते हैं, और इसलिए अपने आप को कोई लाभ नहीं पाते हैं, क्योंकि यहां उन्हें इनाम मिलता है (मत्ती ६:१-२)। और आप अपने बालों से अपना सिर पोंछते हैं और आत्मा के लिए लाभ का अनुभव करते हैं, भिक्षा के फल को प्रमुख भाग में इकट्ठा करते हैं। और यदि तुम्हारे पास बाल की तरह मृत और बेजान कुछ है, - इस अच्छे अभिषेक के साथ इसे सूंघें। क्योंकि यह कहा गया है: "तेरे पाप भिक्षा से मिटा दिए जाएंगे" (दानि० 4:24)।

तब उनके शिष्यों में से एक, यहूदा शमौन इस्करियोती, जो उसे धोखा देना चाहता था, ने कहा: क्यों न इस मरहम को तीन सौ दीनार में बेचकर गरीबों को दे दिया जाए? उसने ऐसा इसलिए नहीं कहा क्योंकि उसे गरीबों की परवाह थी, बल्कि इसलिए कि वह एक चोर था। (उसके पास एक नकद दराज थी और जो वहाँ उतारा गया था उसे ले गया।) लेकिन यीशु ने कहा: उसे छोड़ दो; उसने उसे मेरे दफ़नाने के दिन के लिए बचाया। क्‍योंकि कंगाल तो तेरे पास सदा रहता है, परन्तु तू सदा मेरे पास नहीं रहता। यहूदा, लालची होने के कारण, इस प्रकार की देखभाल को स्वीकार नहीं करता है। क्यों, जैसा कि वे कहते हैं, क्या तुम पैसे नहीं लाए जिससे मैं चोरी कर सकता था, लेकिन लोहबान? एक और इंजीलवादी (मत्ती 26: 8-9) कैसे कहता है कि सभी शिष्यों ने यह कहा था? इसके लिए यह कहा जाना चाहिए कि यद्यपि सभी ने ऐसा कहा, अन्य लोग उसी विचार से नहीं बोले जिसके साथ यहूदा ने कहा था। प्रभु यहूदा की निंदा नहीं करते, हालांकि वह जानते हैं कि उन्होंने तात्या के इरादे से ऐसा कहा था। क्योंकि वह उसे लज्जित नहीं करना चाहता था, और हमें ऐसे लोगों को बहुत दिनों तक सहना सिखाता था। हालाँकि, प्रभु ने चुपके से यहूदा को विश्वासघात के लिए फटकार लगाई और कहा कि वह लालच से उसे मौत के घाट उतार देगा। इसलिए, वह दफनाने का भी उल्लेख करता है, अपने अनुचित दिल पर प्रहार करता है ताकि वह खुद को ठीक कर ले, और इसके अतिरिक्त निम्नलिखित अर्थ हैं: गरीब, वे कहते हैं, आपके पास हमेशा आपके साथ है, लेकिन आपके पास हमेशा मेरे पास नहीं है; थोड़ा और, और मैं चला जाऊंगा, क्योंकि तू ने मेरे लिथे मृत्यु को तैयार किया है। इसलिथे यदि मैं तुझ से अप्रसन्न हूं, और जो आदर मैं करता हूं वह तेरे लिथे दुखदायी है, तो तू थोड़ा धीरज धर, और मुझ से छुटकारा पा सकेगा; और तब यह प्रगट होगा कि क्या भिखारियों के कारण तुझे संसार को बेचने की चिन्ता है। - अगर यहूदा लालची और चोर था, तो यहोवा ने उसे पैसे के निपटान का काम क्यों सौंपा? इस तथ्य से कि वह उससे कोई बहाना छीनने वाला चोर था। क्योंकि वह यह नहीं कह सकता था कि उसने पैसे के लोभ के कारण उसे (यीशु को) धोखा दिया है। नकद दराज ने उसे सांत्वना दी, लेकिन दराज को ले जाने पर भी वह वफादार नहीं था। क्‍योंकि वह ले गया, अर्थात जो कुछ वहां उतारा गया था, वह चुरा लिया, और पवित्र कारण के लिथे भिक्षा देने वाला निन्दा करनेवाला या। ईशनिंदा करने वालों को सुनने दें कि उनकी किस्मत क्या है। बुराई की पराकाष्ठा यह है कि यहूदा ने बाद में यीशु और प्रभु को धोखा दिया। क्या आप देखते हैं कि लोभ किस ओर ले जाता है? - विश्वासघात से पहले। इसलिए, प्रेरित पौलुस ने शालीनता से पैसे के प्रेम को सारी बुराई की जड़ कहा (1 तीमु. 6, 10), क्योंकि इसने प्रभु को धोखा दिया और हमेशा ऐसा ही करता है। कुछ लोग कहते हैं कि यहूदा को कम से कम पैसे रखने का काम सौंपा गया था। पैसे के लिए सेवा करना सिखाने से कम है, जैसा कि प्रेरितों के काम (6, 2) में प्रेरित कहते हैं: "यह हमारे लिए अच्छा नहीं है, परमेश्वर के वचन को छोड़कर, तालिकाओं की परवाह करें।"

बहुत से यहूदी जानते थे कि वह वहां है, और वे न केवल यीशु के लिए, परन्तु लाजर को भी देखने आए थे, जिसे उस ने मरे हुओं में से जिलाया था। महायाजकों ने लाजर को भी मारने का निश्चय किया। क्योंकि उसकी खातिर बहुत से यहूदी आए और यीशु पर विश्वास किया। जो लोग प्रभु के पास आए वे दूसरों की तुलना में अधिक नेक थे, बेहोश और हिंसक थे; क्‍योंकि वे केवल यीशु के लिथे नहीं, परन्‍तु लाजर को देखने आए थे। चूँकि वास्तव में एक महान चमत्कार हुआ था, बहुत से लोग पुनरुत्थित व्यक्ति के दर्शक बनना चाहते थे, शायद लाजर से नरक में रहने वालों के बारे में कुछ सीखने की आशा में। फरीसी इतने अमानवीय हैं कि वे न केवल यीशु को, बल्कि लाजर को भी मारना चाहते हैं, क्योंकि बहुतों के लिए उसने एक चमत्कार के माध्यम से मुक्ति के बहाने के रूप में सेवा की, जो उस पर सिद्ध था, जो कि अधार्मिक लोगों को विश्वास की ओर ले जाता था। इसलिए यीशु का नेक काम उनके लिए अपराध बन गया। वे विशेष रूप से इस बात से नाराज़ थे कि, छुट्टी की शुरुआत के अवसर पर, हर कोई बेथानी गया, चमत्कार के बारे में सीखा और अपनी आँखों से पुनर्जीवित को देखा।

अगले दिन, लोगों की भीड़, जो दावत में आए थे, यह सुनकर कि यीशु यरूशलेम जा रहे थे, खजूर की डालियाँ लीं, उससे मिलने के लिए बाहर गए और कहा: होस्ना! धन्य है वह जो इस्राएल के राजा यहोवा के नाम से आता है! प्रभु, रक्तपिपासु के क्रोध को शांत करने के लिए जंगल में थोड़े समय के लिए सेवानिवृत्त हुए, फिर से स्पष्ट रूप से यहूदिया में प्रवेश करते हैं और सभी को दिखाए जाते हैं। अंत में, पीड़ित होने का समय आ गया था, और उसे छिपना नहीं चाहिए, बल्कि दुनिया के उद्धार के लिए खुद को धोखा देना चाहिए। देखें कि दुख का क्रम क्या था। प्रभु ने लाजर को पुनर्जीवित किया, इस चमत्कार को अंत तक बनाए रखा, अन्य सभी में सबसे महत्वपूर्ण; परिणामस्वरूप, बहुत से लोग उसके पास आए और विश्वास किया। क्योंकि बहुतों का विश्वास था, शत्रुओं की ईर्ष्या बढ़ती गई। इसके बाद उसके और क्रूस के विरुद्ध साज़िशें हुईं। लोगों ने, यह सुनकर कि यीशु आ रहा है, महिमा के साथ उसका स्वागत किया, निस्संदेह लाजर पर एक चमत्कार के लिए, उसे एक आम आदमी की तुलना में अधिक सम्मान दिया। क्योंकि उन्होंने उसे भविष्यद्वक्ता के रूप में नहीं लिया, क्योंकि उनके पूर्वजों ने भविष्यद्वक्ताओं में से किस को ऐसा सम्मान दिया था? इसलिए उन्होंने कहा: "होस्ना, धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है!" इस विस्मयादिबोधक से हम सबसे पहले समझते हैं कि वह परमेश्वर है; होसन्ना के लिए मतलब बचाओ। इसलिए इस शब्द का अनुवाद यूनानी भाषा में LXX दुभाषियों द्वारा भजन संहिता 117 (वचन 25) में किया गया था। क्योंकि हिब्रू में यह पढ़ता है: "होसन्ना", ग्रीक में: "हे भगवान, बचाओ!" बचाने के लिए अकेले भगवान की विशेषता है, और उसे कहा जाता है: "हे हमारे भगवान, हमें बचाओ!" सभी धर्मग्रंथों से, हर कोई यह सीखता है कि पवित्रशास्त्र द्वारा उद्धार का श्रेय केवल परमेश्वर को दिया गया है। सो जो लोग दाऊद की बातों के द्वारा मसीह की जयजयकार करते थे, वे पहिले यह दिखाते हैं, कि वह परमेश्वर है; तब, कि वह उचित अर्थों में परमेश्वर है। क्योंकि वे कहते हैं: "आ रहा है" और नेतृत्व नहीं किया। आखिरी चीज सुस्त है, और जाना निरंकुश है। शब्द: "प्रभु के नाम पर" एक ही बात व्यक्त करते हैं कि वह सच्चा ईश्वर है। क्‍योंकि वे यह नहीं कहते कि वह दास के नाम से जाता है, परन्‍तु "प्रभु" के नाम से। वे यह भी कल्पना करते हैं कि वह परमेश्वर का विरोधी नहीं है, परन्तु पिता के नाम से आया है, जैसा कि स्वयं प्रभु कहता है: "मैं अपने पिता के नाम से आया, और दूसरा उसके नाम से आएगा" (यूहन्ना ५: 43)। वे उसे इस्राएल का राजा कहते हैं, शायद एक कामुक राज्य के सपने में; क्योंकि वे अपेक्षा करते थे कि मनुष्य से ऊँचे स्वभाव का कोई राजा उठेगा और उन्हें रोमियों के प्रभुत्व से छुड़ाएगा।

परन्तु यीशु, एक जवान गदहे को पाकर उस पर बैठ गया, जैसा लिखा है, कि हे सिय्योन की बेटी, मत डर! देख, तेरा राजा एक जवान गदहे पर बैठा हुआ आ रहा है (जक. 9, 9)। उनके शिष्यों को पहले यह समझ में नहीं आया; परन्‍तु जब यीशु की महिमा हुई, तब उन्‍हें स्‍मरण हुआ, कि यह उसके विषय में लिखा गया है, और उन्होंने उस से किया। अन्य इंजीलवादी कहते हैं कि प्रभु ने अपने शिष्यों से कहा: "उन्हें खोलकर मेरे पास ले आओ" (मत्ती १ 21, २; मरकुस ११, २; लूका १९, ३०)। और यहाँ यूहन्ना इस बारे में कुछ भी उल्लेख नहीं करता है, लेकिन बस कहता है: "यीशु, एक युवा गधा मिला।" हालांकि, प्रचारकों के बीच कोई असहमति नहीं है। दूसरों ने अधिक विस्तार से कहा, और जॉन ने छोटे तरीके से कहा: "यीशु को एक युवा गधा मिला।" जब चेलों ने उसे खोलकर भीतर लाया, तो यीशु ने उसे पाया और उस पर बैठ गया। इस परिस्थिति में, उसने जकर्याह की भविष्यवाणी को पूरा किया, जिसने कहा: "डरो मत, सिय्योन की बेटी! देख, तेरा राजा गदहे पर बैठा हुआ तेरे पास आ रहा है" (जक. 9, 9)। क्योंकि यरूशलेम के राजा, अधिकांश भाग के लिए, अन्यायी और लालची थे, भविष्यवक्ता कहते हैं: डरो मत, सिय्योन की बेटी! जिस राजा के विषय में मैं तुझ से भविष्यद्वाणी करता हूं वह ऐसा नहीं है, परन्तु वह नम्र और दीन है, और घमण्डी नहीं है। यह इस बात से भी स्पष्ट होता है कि वह गधे पर बैठकर आया था। क्‍योंकि वह सेना लेकर न आया, वरन एक ही गदहे पर सवार होकर आया। गधे पर प्रभु का बैठना भी भविष्य की एक छवि थी। यह जानवर, कानून के अनुसार अशुद्ध, अन्यजातियों के एक अशुद्ध लोगों की छवि थी, जिस पर यीशु, परमेश्वर का वचन, बैठता है, इस विद्रोही और असभ्य, गधे की तरह, एक नए लोग, जिसे वह ऊंचा करता है सच्चे यरूशलेम के लिए जब वह उसके वश में और आज्ञाकारी बन गया। क्योंकि क्या प्रभु ने उन अन्यजातियों को स्वर्ग में नहीं उठाया जो उसके लोग बन गए और सुसमाचार के प्रचार के लिए समर्पित हो गए? - हथेलियों का, शायद, इसका मतलब था कि लाजर को पुनर्जीवित करने के बाद, वह मृत्यु का विजेता बन गया; क्योंकि ताड़ का वृक्ष युद्ध में जीतने वालों को दिया जाता था। शायद उन्होंने इस तथ्य को भी व्यक्त किया कि महिमावान एक स्वर्गीय प्राणी है और वह जो ऊपर से आया है। ताड़ के पेड़ के लिए दूसरे पेड़ों से ही पहुंचता है, इसलिए बोलने के लिए, आकाश ही, ऊंचाई पर यह पत्तियों को छोड़ देता है, इसकी पत्ती में सफेद गुठली होती है, लेकिन ट्रंक में और बीच में, ऊपर तक, यह मोटा होता है और उस पर चढ़ना असुविधाजनक है, क्योंकि डालियों पर काँटे हैं। इसी तरह, जो पुत्र और परमेश्वर के वचन के ज्ञान के लिए प्रयास करता है, उसके लिए यह आसान नहीं है, लेकिन कठिन है, पुण्य के श्रम के माध्यम से चढ़ना, लेकिन ज्ञान की ऊंचाई पर पहुंचकर, प्रकाशित हो जाएगा उज्ज्वल प्रकाशभगवान का ज्ञान और अकथनीय रहस्यों का रहस्योद्घाटन, एक ताड़ के पेड़ की सबसे सफेद गुठली की तरह। मैं आपसे पूछता हूं, इंजीलवादी पर आश्चर्य, वह कैसे शर्मिंदा नहीं है, लेकिन खुले तौर पर प्रेरितों की पूर्व अज्ञानता के बारे में बोलता है। वे कहते हैं कि चेलों को पहले तो यह समझ में नहीं आया, लेकिन वे समझ गए कि यीशु की महिमा कैसे की गई। महिमा का अर्थ है वह मेघारोहण जो दुख और मृत्यु के बाद हुआ। तब, निस्संदेह, पवित्र आत्मा के अवतरण के बाद, वे जानते थे कि यह उसके बारे में लिखा गया था। कि यह लिखा गया था, वे जानते होंगे, परन्तु जो कुछ यीशु के सम्बन्ध में लिखा गया था, वह उन से छिपा था, और बिना लाभ के नहीं। अन्यथा, वे उसे सूली पर चढ़ाने के लिए प्रलोभित होते, जब जिसे पवित्रशास्त्र राजा कहता है, वह पीड़ित होता है।

जो लोग उसके साथ पहले थे, उन्होंने गवाही दी कि उसने लाजर को कब्र से बुलाया और उसे मरे हुओं में से जिलाया। इसलिए लोग उससे मिले, क्योंकि उन्होंने सुना कि उसने यह चमत्कार किया था। फरीसियों ने आपस में कहा: क्या तुम देखते हो कि तुम्हारे पास किसी चीज के लिए समय नहीं है? पूरी दुनिया उसका अनुसरण करती है। जिन लोगों ने लाजर पर चमत्कार देखा, उन्होंने यीशु की शक्ति की गवाही दी और प्रचार किया। इसलिए, जिन लोगों ने इस चमत्कार की सिद्धि के बारे में सुना, वे उसे महिमा के साथ मिले, अर्थात् विश्वास किया गया; अगर उन्हें विश्वास नहीं होता, तो वे इतनी जल्दी नहीं बदलते। फरीसी जो कहते हैं: "देखो, तुम्हारे पास कुछ भी करने का समय नहीं है," वे यह चालाकी से नहीं कहते हैं, क्योंकि वे उद्धारकर्ता की निंदा करने वालों में से नहीं थे, लेकिन उदार प्रतीत होते हैं, केवल परोक्ष रूप से, क्योंकि वे ऐसा नहीं करते हैं प्रभु के खिलाफ क्रोध का स्पष्ट रूप से विरोध करने की हिम्मत करें, उन्हें परिणाम कर्मों के साथ शांत करने की कोशिश कर रहे थे, जैसा कि वे कह रहे थे: इस तथ्य से आपको क्या फायदा है कि आप इस आदमी पर बहुत कुछ बनाते हैं? चाहे तुम कितने ही बुरे क्यों न हो, वह और भी बढ़ता जाता है, और उसकी महिमा बढ़ती जाती है; क्योंकि जगत अर्थात् सब लोग उसके पीछे हो लेते हैं। इसलिए, कोई सफलता न पाकर, अपनी वाचाओं को छोड़ दो और व्यर्थ पाप न करो।

जो लोग पर्व पर उपासना करने आए थे उनमें से कुछ यूनानी थे; वे फिलिप्पुस के पास आए, जो गलील के बेतसैदा का या, और उस से पूछा, हे स्वामी! हम यीशु को देखना चाहते हैं। फिलिप जाता है और इस बारे में एंड्री से बात करता है; और फिर अन्द्रियास और फिलिप्पुस ने यीशु को इसके बारे में बताया। यीशु ने उन्हें उत्तर दिया और कहा: मनुष्य के पुत्र की महिमा करने का समय आ गया है। मैं तुम से सच सच सच कहता हूं, कि यदि गेहूं का एक दाना भूमि में गिरकर मर जाए, तो बहुत फल देगा। मंदिर की सुंदरता और यहूदियों द्वारा प्रेषित चमत्कारों के कारण, कई यूनानी पूजा करने आए। वे एलियन बनने के करीब थे, यानी यहूदी धर्म को स्वीकार करने के लिए। जब यीशु के बारे में अफवाह उन तक पहुँची, तो वे फिलिप्पुस के पास गए और उनसे यीशु को देखने का अवसर देने के लिए कहा। फिलिप, नम्रता और शालीनता में, एंड्रयू को खुद के सर्वोच्च के रूप में बोलता है। एंड्रयू एक रिपोर्ट नहीं लेता है, यह खुद तय नहीं करता है, लेकिन, फिलिप को अपने साथ ले जाकर, यीशु को रिपोर्ट करने की हिम्मत करता है (इतना अच्छा आदेश और उनके बीच आपसी प्रेम प्रबल था)। प्रभु क्या है? चूँकि उसने चेलों को अन्यजातियों के रास्ते पर न जाने की आज्ञा दी थी (मत्ती १०:५), लेकिन अब उसने देखा कि विधर्मी स्वयं पहले से ही उसके पास आ रहे हैं (यूनानियों के लिए, जो उसे देखना चाहते थे, निस्संदेह, मूर्तिपूजक थे ), और यहूदी कोट बना रहे हैं, कहते हैं: अंत में, दुख में जाने का समय, क्रूस का समय आ गया है, मनुष्य के पुत्र की महिमा के लिए। हमारे पास आने वाले गैर-यहूदियों को स्वीकार न करने और उन यहूदियों पर थोपने से क्या फायदा जो नफरत और सताते हैं? इसलिए, जब से विधर्मी हमारे पास आए हैं, अब सूली पर चढ़ाए जाने का समय है। इसलिए, मैं यहूदियों को उनकी साज़िशों को समाप्त करने की अनुमति दूंगा और मैं उन्हें मुझे सूली पर चढ़ाने की अनुमति दूंगा, ताकि वे बाद में बिना किसी बहाने के हो जाएं, क्योंकि मैं उन्हें सूली पर चढ़ाने और हत्यारों के रूप में छोड़ दूंगा और उन विधर्मियों की ओर मुड़ूंगा जो पहले ही शुरू कर चुके हैं मेरी शिक्षाओं पर आओ। क्योंकि उन अन्यजातियों को कुछ न देना जो वचन और उद्धार की लालसा रखते हैं, और यहूदियों को बहुतायत से देना बहुत अन्याय होगा, जो उन्हें दिया जाता है, जो उन्हें दिया जाता है और उपकारी की बुराई करना चाहते हैं। फिर, ताकि चेले इस तथ्य से परीक्षा न करें कि वह मर रहा था जब अन्यजाति भी आने लगे, वह कहता है: यह वही है, जो मेरी मृत्यु है, अन्यजातियों के विश्वास को और बढ़ाएगा। क्योंकि जैसे गेहूँ का एक दाना बोया जाने पर बहुत फल देता है, वह मर जाता है, इसलिए मेरी मृत्यु अन्यजातियों के विश्वास के लिए बहुत फल देगी। सो किसी की परीक्षा न हो, क्योंकि मेरी मृत्यु अन्यजातियों के सम्मिलित होने में बाधक नहीं है, परन्तु अन्न के उदाहरण से उसे निश्चय हो कि मेरी मृत्यु में मेरे गिरने से विश्वासियों की संख्या में वृद्धि होगी। क्‍योंकि यदि अन्न के साथ ऐसा ही है, तो मेरे साथ यह कितना अधिक होगा। क्योंकि मरने और फिर से जी उठने के बाद, मैं पुनरुत्थान के द्वारा अपनी शक्ति और भी अधिक प्रकट करूंगा, और तब सभी मुझ पर ईश्वर के रूप में विश्वास करेंगे।

जो अपने प्राण से प्रेम रखता है, वह उसका नाश करेगा; परन्तु जो इस जगत में अपने प्राण से बैर रखता है, वह उसे अनन्त जीवन के लिये सुरक्षित रखेगा। जो कोई मेरी सेवा करे, वह मेरे पीछे हो ले, और जहां मैं हूं वहां मेरा दास भी रहेगा; और जो कोई मेरी सेवा करेगा, मेरा पिता उसका आदर करेगा। चूँकि प्रभु दुख के निकट थे और जानते थे कि शिष्य शोक से भर जाएंगे, इसलिए वे कहते हैं: तुम्हें मेरी मृत्यु के बारे में बिल्कुल भी शोक नहीं करना चाहिए। क्‍योंकि यदि तू आप ही न मरेगा, तो तुझे कोई लाभ न होगा। सामान्य तौर पर जो कोई भी वास्तविक जीवन से प्यार करता है और अपनी आत्मा से प्यार करता है, अर्थात, उसकी अनुचित इच्छाओं को पूरा करता है, जब वह उससे अधिक प्रसन्न होता है, और मृत्यु का तिरस्कार नहीं करता है, तो वह उसे नष्ट कर देगा। और जो कोई उस से बैर रखता है, अर्थात उसकी उपासना नहीं करता और उसके साम्हने दण्डवत् नहीं करता, वह अनन्त जीवन के लिये उसकी रक्षा करेगा। यह दिखाना चाहते हैं कि आत्मा की वासनाओं के लिए कितनी गंभीर घृणा होनी चाहिए, उन्होंने कहा: जो कोई नफरत करता है। हम न तो चेहरे देख सकते हैं और न ही उन लोगों की आवाज सुन सकते हैं जिनसे हम नफरत करते हैं: हमें आत्मा की अनुचित इच्छाओं का भी इलाज करना चाहिए, अर्थात उनसे पूर्ण घृणा से घृणा करना चाहिए। शब्दों में: "इस दुनिया में" जो अपनी आत्मा से नफरत करता है - मामले की अस्थायीता को दर्शाता है। यह आज्ञा जीवन के प्रेम के साथ जानलेवा और असंगत लग रही थी। उन्होंने इसे जोड़कर नरम किया: "इस दुनिया में।" वे कहते हैं, मैं हमेशा आत्मा से घृणा करने की आज्ञा नहीं देता; परन्तु "इस अविश्‍वासी संसार में" जब वह आपको "विपरीत करने" की आज्ञा देती है, तो उससे दूर हो जाएं (रोमियों 1:28)। यह लाभ भी जोड़ता है: "वह इसे अनन्त जीवन के लिए सुरक्षित रखेगा"; आप थोड़ी देर के लिए नफरत करेंगे, लेकिन आप दिव्य जीवन के लिए हमेशा के लिए जीवित रहेंगे। वास्तविक जीवन से घृणा करने के लिए और उन्हें मृत्यु के विरुद्ध प्रोत्साहित करने के लिए उन्हें और भी अधिक समझाने के लिए, वह कहते हैं: "जो कोई मेरी सेवा करता है, वह मेरे पीछे हो ले," उसे मेरी तरह मृत्यु के लिए तैयार रहने दो। क्योंकि वह यहाँ वास्तव में उसका अनुसरण करने के बारे में बोलता है . फिर वह सांत्वना देता है: "जहाँ मैं हूँ, वहाँ मेरा सेवक भी होगा।" मसीह कहाँ है? स्वर्ग में। क्‍योंकि स्‍वर्गीय और पृथ्‍वी एक दूसरे के विरोधी हैं। वह जो पृथ्वी पर रहना पसंद करता है वह स्वर्ग में नहीं होगा, लेकिन जो कोई भी सांसारिक और इस दुनिया से बचता है वह स्वर्ग में ऊंचा होगा। "जो कोई मेरी सेवा करेगा, मेरा पिता उसका आदर करेगा।" नहीं कहा: मैं उसे मेल करता हूं, लेकिन: "पिताजी।" शेम उसके प्रति अपनी आत्मीयता को दर्शाता है। क्योंकि सच्चा पिता उसे अपने सच्चे पुत्र के दास के रूप में सम्मानित करेगा। यह एक साथ यह भी दर्शाता है कि वह परमेश्वर का विरोधी नहीं है। क्योंकि परमेश्वर और पिता उस दास का आदर नहीं करेंगे जो उसका विरोध करता है। इसलिए, हम अपनी आत्मा को सत्य के खतरों से बचाने के लिए प्रेम की आपूर्ति न करें और अच्छे के लिए बुराई को सहन न करें; परन्तु यदि हम मसीह के दास हैं, तो सत्य के लिये उसे संकट में डाल देंगे, और निश्चय ही हम उसी दशा में होंगे, जिस में मसीह अभी है; मैं ईश्वरीय गरिमा में नहीं बोलता, क्योंकि वह स्वभाव से ईश्वर है, लेकिन उसमें जिससे मानव स्वभाव को सुशोभित किया जा सकता है; क्योंकि वह स्वभाव से परमेश्वर है, और हम गोद लेने और अनुग्रह के द्वारा देवता हैं।

मेरी आत्मा ने अब विद्रोह कर दिया है; और मुझे क्या कहना चाहिए? पिता जी! मुझे इस घड़ी से छुड़ाओ! लेकिन मैं इस घंटे के लिए आया हूं। पिता जी! अपने नाम की महिमा करो। तब स्वर्ग से यह शब्द निकला: मैं ने दोनों की महिमा की है, और मैं फिर से महिमा करूंगा। वह क्या कह रहा है? ऐसा लगता है कि वह खुद का खंडन करता है। ऊपर, ऐसा लगता है, उसने दूसरों को मृत्यु के लिए तैयार किया और उनसे आत्मा से घृणा करने का आग्रह किया, लेकिन अब वह, मृत्यु के निकट, क्रोधित है। यह उसके लिए उचित नहीं है जो मृत्यु को प्रोत्साहित करता है, परन्तु उसके लिए जो उसे इससे दूर रखता है। लेकिन अगर आप ध्यान से देखें, तो आप पाएंगे कि उनका क्रोध मृत्यु की अवमानना ​​​​की चेतावनी है। ताकि कोई यह कहने के लिए नहीं सोचता कि उसके लिए मृत्यु के बारे में इतना अपवित्र होना और दूसरों को विपत्ति सहने के लिए मनाना आसान है, जब वह स्वयं मानव पीड़ा से और खतरे से बाहर होता है, तो वह दिखाता है कि उसने स्वयं अनुभव किया जो अजीब है लोगों के लिए और बिना पाप के हमारे स्वभाव में भाग लेता है। इसलिए, हालांकि वह स्वभाव से एक आदमी की तरह है प्यार जीवनमौत नहीं चाहता और नाराज है, लेकिन मना नहीं करता, दुनिया को बचाने के लिए पीढ़ी को इसकी जरूरत है। इसके लिए वे कहते हैं, इस समय मैं सबके लिए मृत्यु स्वीकार करने आया हूं। शेम हमें स्पष्ट रूप से सिखाता है कि, भले ही हम क्रोधित हों, भले ही हम शोक करें, हम सत्य के लिए मृत्यु से नहीं बचेंगे। और मैं, वह कहता है, क्रोधित हूं, क्योंकि मैं वास्तव में एक आदमी हूं और मानव प्रकृति को यह प्रकट करने की अनुमति देता हूं कि इसकी विशेषता क्या है, लेकिन मैं पिता से यह नहीं कहता कि वह मुझे इस समय से छुड़ाए; लेकिन मैं क्या कहूं? "पिता, अपने नाम की महिमा करें," अर्थात, कृपया मुझे सभी के उद्धार के लिए क्रूस और मृत्यु को स्वीकार करने के लिए कहें। देखो: उसने सत्य के लिए मृत्यु को परमेश्वर की महिमा कहा। इसलिए पिता यह भी कहते हैं: "मैंने दोनों की महिमा की है, और फिर से महिमा करूंगा"; उन चमत्कारों से गौरवान्वित हुआ जो आपने मेरे नाम पर क्रूस के सामने किए थे; "और मैं फिर से महिमा दूंगा," आपके द्वारा क्रूस पर चमत्कार करने के बाद; परन्तु गाड़े जाने के बाद मैं अपना और तेरा नाम और भी अधिक महिमामय करूंगा, और तुझे जिलाया, और आत्मा को उतारूंगा।

जो लोग खड़े होकर सुनते थे, उन्होंने कहा: यह गड़गड़ाहट है। दूसरों ने कहा: एक स्वर्गदूत ने उससे बात की। यीशु ने इस से कहा: यह आवाज मेरे लिए नहीं, बल्कि लोगों के लिए थी। अब इस संसार का न्याय है; अब इस संसार का राजकुमार निकाल दिया जाएगा। और जब मैं पृय्वी पर से ऊंचा किया जाएगा, तब मैं सब को अपनी ओर खींच लूंगा। उसने ये बातें कहीं और उन्हें बताया कि वह किस तरह की मौत मरेगा। चूँकि बहुत से असभ्य और अज्ञानी थे, वे आवाज को गड़गड़ाहट मानते थे, हालांकि यह आवाज स्पष्ट और बहुत स्पष्ट थी। क्योंकि वे शीघ्र ही वाणी के वचनों को भूल गए, और केवल उसकी प्रतिध्वनि को बनाए रखा। दूसरों को आवाज के शब्दों को याद था: "मैंने महिमा की है, और मैं फिर से महिमा करूंगा," हालांकि, इन शब्दों के अर्थ को न समझते हुए, उन्होंने सोचा कि स्वर्गदूत ने उससे बात की थी, लेकिन ये शब्द, जैसा कि एक स्वर्गदूत ने कहा था, उनके लिए समझ से बाहर थे। लेकिन जीसस कहते हैं: यह आवाज मेरे लिए नहीं, बल्कि तुम्हारे लिए थी। मुझे यह सिखाने की कोई आवश्यकता नहीं थी कि पिता ने महिमा दी थी और अपने नाम की महिमा करेंगे। और तुम्हें सिखाया जाना था कि मैं ईश्वर का विरोधी नहीं हूं, बल्कि ईश्वर के नाम की महिमा के लिए कार्य करता हूं। क्योंकि यदि मेरे द्वारा परमेश्वर के नाम की महिमा होती है, तो मैं परमेश्वर का विरोधी क्योंकर हूं? तो, यह आवाज आपके लिए थी, ताकि आप जान सकें कि मैं भगवान की महिमा के लिए काम कर रहा हूं, और यदि आप अपने लिए नहीं ढूंढ सकते हैं, तो पूछताछ के माध्यम से आपको पता चलेगा कि आप क्या नहीं जानते। शब्द: "अब इस दुनिया का निर्णय है", जाहिर है, पिछले एक के साथ कोई संबंध नहीं है। क्योंकि उनका इन शब्दों से क्या संबंध है: "मैंने दोनों को महिमा दी है, और फिर से महिमा दूंगा"? लेकिन इसमें कोई शक नहीं है कि एक संबंध है। चूंकि ऊपर से पिता ने कहा, "मैं महिमा करूंगा," प्रभु हमें महिमा का मार्ग दिखाता है। बिल्कुल कौन सा? जिसे इस जगत का प्रधान निकालकर पराजित किया जाएगा, और जगत के लिथे न्याय होगा, अर्थात् पलटा लिया जाएगा। इन शब्दों के निम्नलिखित अर्थ हैं: अब इस दुनिया के लिए न्याय और प्रतिशोध हो रहा है। चूँकि शैतान ने इस संसार को मृत्यु के अधीन कर दिया, सभी लोगों को पाप का दोषी बनाया, लेकिन मुझ पर हमला किया और मुझ पर कोई पाप नहीं पाया, और मुझे दूसरों के साथ मौत के घाट उतार दिया, वह मेरे द्वारा दोषी ठहराया जाएगा, और इस तरह से मैं बदला लूंगा विश्व। वह दूसरों को पाप के लिए मृत्यु दण्ड दे; पर औरों की नाई मुझ में उस ने क्या पाया, कि मुझे मार डाले? तो अब मेरे द्वारा ही इस जगत् का न्याय अर्थात् बदला है। क्योंकि, जिसने सब को मार डाला, और फिर मुझ पर हमला किया, निर्दोष, मैं उसके द्वारा मारे गए सभी लोगों के लिए बदला लेने वाला होगा, और क्रूर शासक (अत्याचारी), मेरी मृत्यु से निंदा की जाएगी, को बाहर निकाल दिया जाएगा। अभिव्यक्ति: "निष्कासित" का प्रयोग इस बात की तुलना में किया जाता है कि न्यायिक स्थानों में दोषियों को अदालत से बाहर कैसे धकेला जाता है। "बाहर निकाल दिया जाएगा" - इस तरह से भी समझा जा सकता है कि वे बाहरी अंधेरे में बाहर निकल जाएंगे। वह लोगों पर अपना प्रभुत्व खो देगा और पहले की तरह उनमें, और उनकी आत्माओं में, और उनके नश्वर शरीर में राज्य नहीं करेगा, लेकिन जब मैं क्रूस पर चढ़ाऊंगा तो मैं सभी को अपनी ओर आकर्षित करूंगा। क्‍योंकि अन्‍यजातियों में से भी सब मुझ पर विश्‍वास करने के लि‍ए खींचे जाएंगे। चूँकि वे स्वयं मेरे पास नहीं आ सकते, इस शासक द्वारा पकड़े हुए, इसलिए मैंने उसे जीत लिया, उसे बाहर भेज दिया और लोगों पर उसके प्रभुत्व के धागे काट दिए, उन्हें उसकी इच्छा के विरुद्ध आकर्षित करूंगा। एक अन्य स्थान पर उसने इस अपहरण को कहा: "कोई भी व्यक्ति," वह कहता है, "जब तक वह बलवान को न बांधे, तब तक कोई नहीं लूट सकता" (मरकुस 3:27)। जब "मुझे ऊपर उठाया जाएगा," उन्होंने कहा, यह इंगित करते हुए कि वह किस तरह की मृत्यु मरेगा, अर्थात उसे सूली पर चढ़ाया जाएगा, क्योंकि यह क्रॉस की ऊंचाई को दर्शाता है।

लोगों ने उसे उत्तर दिया: हम ने व्यवस्था से सुना है, कि मसीह सर्वदा बना रहता है; तुम कैसे कहते हो कि मनुष्य के पुत्र को ऊपर उठाना अवश्य है? यह मनुष्य का पुत्र कौन है? तब यीशु ने उन से कहा: थोड़ी देर के लिए ज्योति तुम्हारे पास है; जब तक प्रकाश हो तब तक चलो, ऐसा न हो कि अन्धकार तुम पर छा जाए, और जो अन्धकार में चलता है, वह न जाने किधर को जाता है। जब तक प्रकाश तुम्हारे साथ है, तब तक प्रकाश में विश्वास करो, कि तुम प्रकाश के पुत्र हो सकते हो। प्रभु की निंदा करने और उसे एक असत्य मसीह के रूप में कठिन बनाने के बारे में सोचते हुए, वे कहते हैं: यदि मसीह अमर है, और आप अपने बारे में कहते हैं कि आप मरेंगे, तो हम कैसे विश्वास कर सकते हैं कि आप वास्तव में मसीह हैं? वे इतनी दुर्भावना से बोलते थे। क्योंकि पवित्रशास्त्र, जिसे वे व्यवस्था कहते हैं, में न केवल पुनरुत्थान का, वरन दुखों का भी उल्लेख है। इस प्रकार, यशायाह दोनों को इंगित करता है: पीड़ा और मृत्यु जब वह कहता है: "वह भेड़ की तरह वध के लिए ले जाया गया"; पुनरुत्थान पर, जब वह कहता है: "प्रभु उसे प्लेग से शुद्ध करना चाहता है और उसे प्रकाश से दिखाना चाहता है" (यशा. 53, 11), डेविड ने मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में भी एक साथ उल्लेख किया है। क्योंकि वह कहता है: "तू मेरे प्राण को नरक में न छोड़ेगा" (भजन संहिता 15:10)। इसके अलावा, कुलपति, यहूदा को आशीर्वाद देते हुए, मसीह के बारे में भविष्यवाणी करते हैं: "वह लेट गया, शेर की तरह सो गया और शेर के बच्चे की तरह: उसे कौन जगाएगा?" (उत्प. 49, 9)। इसलिए, मसीह की पीड़ा को अस्वीकार करने और उसे पुनरुत्थान के लिए जिम्मेदार ठहराते हुए, उन्होंने दुर्भावनापूर्ण इरादे से ऐसा किया। हम कानून से जानते हैं, अर्थात् पवित्रशास्त्र से (व्यवस्था के लिए, जैसा कि हमने अक्सर देखा है, सभी पवित्रशास्त्र का नाम है) कि मसीह हमेशा के लिए रहता है। - आप इसे उचित रूप से जानते हैं, क्योंकि वह हमेशा के लिए रहता है और, भगवान की तरह, पुनरुत्थान के बाद भी रहता है। लेकिन आपने दुख के बारे में कैसे नहीं सीखा, जब एक ही शास्त्र, जैसा कि हमने दिखाया है, दोनों को एक साथ सिखाते हैं? फिर, वे कैसे कहते हैं, क्या आप कहते हैं कि मनुष्य के पुत्र को "उठाया जाना चाहिए"? आप देखिए, उन्होंने बहुत कुछ समझा और प्रभु के अंतर्वाहित भाषणों से, उदाहरण के लिए, वे समझ गए कि इन शब्दों के साथ: "आरोहित होने के लिए" वह क्रूस के बारे में बात कर रहे हैं? हां, वे वास्तव में बहुत कुछ समझ गए थे, लेकिन अपनी बीमार इच्छा से उन्होंने खुद को अज्ञानता से ढक लिया। वे जो कहते हैं, उस पर ध्यान दें। आप कैसे कहते हैं कि मनुष्य के पुत्र का स्वर्गारोहण किया जाना चाहिए? यह मनुष्य का पुत्र कौन है? उनकी वाणी क्रोध से भरी होती है। वे वैसे ही कहते हैं: यद्यपि हम नहीं जानते कि तुम किसके बारे में बात कर रहे हो और मनुष्य का पुत्र कौन है, हम स्पष्ट रूप से इस सच्चाई को समझते हैं कि जो कोई स्वर्गारोहित किया जाएगा, वह जो कोई भी है, वह मसीह नहीं है; यह असंगत है; क्योंकि शास्त्र कहते हैं कि मसीह अमर है। प्रभु क्या है? उनके होठों की रक्षा करते हुए और यह दिखाते हुए कि उनके कष्ट उन्हें हमेशा के लिए बने रहने से नहीं रोकते, वे कहते हैं: "प्रकाश थोड़े समय के लिए आप में है।" उन्होंने स्वयं को प्रकाश कहा। जैसे सूर्य का प्रकाश बिल्कुल भी गायब नहीं होता है, लेकिन फिर से छिप जाता है और फिर से चमकता है, वैसे ही मेरी मृत्यु क्षय नहीं है, बल्कि पश्चिम और अंत है, और पुनरुत्थान के माध्यम से मैं फिर से चमकूंगा। और जैसे दुख मुझे अनन्त होने से नहीं रोकता है, पवित्रशास्त्र मसीह की गवाही देता है कि वह शाश्वत है, तो मैं वास्तव में मसीह हूं, हालांकि मैं दुख सहूंगा। क्योंकि मैं ज्योति हूं; मैं अंदर आऊंगा और फिर उठूंगा। तो, जबकि प्रकाश तुम्हारे साथ है, चलो, यानी मुझ पर विश्वास करो। वह यहाँ किस समय की बात कर रहा है? दुख से पहले के समय के बारे में या दुख के बाद के समय के बारे में, या दोनों जगहों के बारे में बोलता है। इसलिए, वे कहते हैं, मेरे सूली पर चढ़ने से पहले और बाद में दोनों समय चलकर मुझ पर विश्वास करें। वह इसे इन शब्दों के साथ इंगित करता है: "जब तक प्रकाश तुम्हारे साथ है," अर्थात जब तक तुम मुझ पर विश्वास कर सकते हो; लेकिन आप मुझ पर विश्वास कर सकते हैं, जो कि दुख से पहले और बाद में प्रकाश है। और जो अविश्वास में चलता है वह नहीं जानता कि वह किधर जा रहा है। क्‍योंकि अब यहूदी जो कुछ कर रहे हैं, तौभी नहीं जानते कि क्‍या कर रहे हैं, वरन ऐसे चलते हैं जैसे अन्‍धकार में थे; सोचते हैं कि वे सीधे मार्ग पर हैं, परन्तु जब वे सब्त और खतना करते हैं, तो वे इसके विपरीत करते हैं। लेकिन मानने वाले ऐसा नहीं करते। वे प्रकाश में चलते हैं, वह सब कुछ करते हैं जो मुक्ति से संबंधित है। क्‍योंकि वे व्‍यवस्‍था की छाया और भविष्‍यवाणी के अन्‍धकार से बच गए, और उस उजियाले में जो उन में छिपा था, आ गए, परन्‍तु अब चमके, और ज्योति के पुत्र अर्थात मसीह बने। "क्या आप," वह कहते हैं, "ज्योति के पुत्र बनो," अर्थात्, मेरे पुत्र। हालाँकि सुसमाचार की शुरुआत में इंजीलवादी कहते हैं कि कुछ भगवान (1, 13) से पैदा हुए थे, लेकिन यहाँ वह उन्हें प्रकाश के पुत्र, अर्थात् मसीह कहते हैं। एरियस और यूनोमिअस को लज्जित होने दो। यहाँ भी, यह दिखाया गया है कि पिता और पुत्र का एक ही कार्य है।

यह कहकर यीशु चला गया और उन से छिप गया। उस ने उनके साम्हने इतने चमत्कार किए, और उन्होंने उस पर विश्वास न किया, कि यशायाह भविष्यद्वक्ता का वचन पूरा हो; भगवान! हमने जो सुना उस पर किसने विश्वास किया? और यहोवा की भुजा किस पर प्रगट हुई है? (है। 53: 1)। इसलिए, वे विश्वास नहीं कर सकते थे, जैसा कि यशायाह ने कहा था, इन लोगों ने अपनी आंखें अंधी कर लीं और अपने दिलों को डराया, ताकि वे अपनी आंखों से न देख सकें और अपने दिल से समझ सकें, और न फिरें कि मैं उन्हें चंगा करूं (यशायाह) 6: 10)। यहोवा उन से क्यों छिप गया? अब उन्होंने उसके विरुद्ध पत्थर नहीं उठाए, और न तो उसकी निन्दा की, जैसा पहिले हुआ करता था। उसने खुद को क्यों छुपाया? हालाँकि उन्होंने कुछ नहीं कहा, फिर भी, उनके दिलों में घुसते हुए, उन्होंने देखा कि उनका क्रोध बढ़ता जा रहा था। उनकी नफरत पर काबू पाने के लिए, वह छिप जाता है। कि वे विश्वास नहीं करते थे, लेकिन नाराज थे, इंजीलवादी ने इस ओर इशारा किया जब उन्होंने कहा: "उसने बहुत सारे चमत्कार किए, और उन्होंने उस पर विश्वास नहीं किया।" और निश्चित रूप से, इतने सारे चमत्कारों पर विश्वास न करना कोई छोटी दुर्भावना नहीं है। इतने सारे, वे कहते हैं, चमत्कार जिनके बारे में वह चुप रहे। इसलिए। यीशु ने उनके क्रोध को शांत करने के लिए, और साथ में उन्हें समय और शांति देने के लिए खुद को छुपाया ताकि वे शांत हो जाएं, उनके शब्दों और कार्यों पर चर्चा करें। क्योंकि उस स्थिति में, यदि वे चाहें, तो उनकी गरिमा - ईश्वर को समझने के लिए आ सकते हैं। हालाँकि वह उनके अविश्वास को पहले से जानता था, हालाँकि, जो स्वयं पर निर्भर था, उसने किया और अनुमति दी, जैसा कि कहा गया है, उन्हें चर्चा के लिए समय दिया। इन शब्दों में: "उन्होंने उस पर विश्वास किया, कि यशायाह का वचन पूरा हो," कारण नहीं, बल्कि घटना है। क्योंकि उन्होंने मसीह में विश्वास नहीं किया, इसलिए नहीं कि यशायाह ने उनके बारे में भविष्यवाणी की थी, बल्कि भविष्यद्वक्ता ने उनके बारे में भविष्यवाणी की थी क्योंकि वे विश्वास नहीं करेंगे। वही विचार इन शब्दों में व्यक्त किया गया है: "इसलिए वे विश्वास नहीं कर सके कि यशायाह ने अभी भी उनके बारे में क्या कहा है।" इस सब के साथ, वह इस बात की पुष्टि करना चाहता है कि पवित्रशास्त्र झूठा नहीं है और यशायाह की भविष्यवाणी अन्यथा सच नहीं हुई, जैसा कि उसने भविष्यवाणी की थी। ताकि कोई बोलना शुरू न करे और आश्चर्य करे कि मसीह क्यों आया, यदि वह जानता था कि यहूदी उस पर विश्वास नहीं करेंगे, इसके लिए इंजीलवादी भविष्यद्वक्ताओं को लाता है जिन्होंने इसका पूर्वाभास किया था; लेकिन मसीह, हालांकि वह उनके अविश्वास के बारे में जानता था, फिर भी आया ताकि उनके पास अपने पाप का बहाना न हो और यह न कह सके कि अगर वह आया तो हम विश्वास करेंगे। शब्द: "विश्वास नहीं कर सकता" - इसका मतलब वही है जो "नहीं चाहता था"। एक दुष्ट और दुष्ट व्यक्ति के लिए, जब तक वह ऐसा ही रहता है, अर्थात बुराई को चुनता है, विश्वास नहीं कर सकता। जब आप सुनते हैं कि भगवान ने उनकी आंखें अंधी कर दी हैं और उनके दिलों को डरा दिया है, तो यह मत सोचो कि वह केवल कुछ अच्छा और दूसरों को बुरा बनाता है (ऐसे विचार से दूर हो जाओ!), लेकिन तर्क के पूर्ण अंधापन के तहत, भगवान को त्यागना सुनिश्चित करें। उदाहरण के द्वारा समझाता हूँ, मान लीजिए कि कोई क्रोध में संयमी है। भगवान उसके साथ प्रतीत होते हैं क्योंकि ऐसी आशा है कि ऐसा व्यक्ति परिवर्तित हो जाएगा। जब कोई व्यक्ति क्रोध की गहराइयों में डूब जाता है, तो ईश्वर उसकी दुष्ट इच्छा के कारण उसे छोड़ देता है। एक व्यक्ति के बारे में जो दिव्य प्रकाश से वंचित है और पाप के अंधेरे में चल रहा है, ऐसा कहा जाता है कि वह एक अंधे आदमी की तरह चलता है; ईश्वरीय वचन का न होना, उसे स्वीकार करने वालों के हृदयों को कोमल बनाना, हृदय का पेट फूलना है। अंधा वह है जो दिव्य प्रकाश की किरण को बिल्कुल भी स्वीकार नहीं करता है, और डरपोक वह है जो दिल को नरम करने वाली शिक्षाओं को नहीं सुनना चाहता है, और भगवान को हटाने से पूरी तरह से अंधा और अंधेरा हो जाता है। तो जब तुम सुनते हो कि ईश्वर अंधा करता है, तो समझो वह अंधा करता है क्योंकि वह अंतर्निहित नहीं है। क्योंकि यदि परमेश्वर मनुष्य में निहित होता, तो मनुष्य अंधा नहीं होता। अगर सूरज होता तो अंधेरा नहीं होता। लेकिन अब सूरज रात बनाता है। यह कैसा है? जब यह अंदर आता है। इसी तरह भगवान भी लोगों से दूर हटकर उन्हें अंधा बना देते हैं। लेकिन वे अपने द्वेष के कारण उनसे दूर हो जाते हैं, और इससे वे, अंधे लोगों की तरह, अपरिवर्तनीय रूप से पाप करते हैं और अचूक रूप से गिर जाते हैं। आइए हम यशायाह के शब्दों पर ध्यान दें: "हे प्रभु, किस ने हमारे सुनने की प्रतीति की है?" यह वही बात है जिस पर किसी ने विश्वास नहीं किया। शब्द "कौन" के लिए पवित्रशास्त्र के कई अंशों में "कोई नहीं" के स्थान पर प्रयोग किया गया है। पैगंबर ने ऐसा कहा जैसे कि मसीह की ओर से। मसीह, जैसे थे, पिता से कहते हैं: प्रभु! हमारी सुनवाई पर किसने विश्वास किया है? - यानी किसी ने हमारी बात और मेरे उपदेश पर विश्वास नहीं किया, जिसे उन्होंने "सुनना" कहा। क्योंकि वह कहता है: जो मैं ने अपने पिता से सुना है, वही मैं भी कहता हूं (यूहन्ना 8:26)। "और यहोवा की भुजा किस पर प्रगट हुई?" - यानी, चमत्कारों का शक्तिशाली प्रभाव, जिसे उन्होंने "एक पेशी" कहा, किसी भी अनुचित यहूदियों के सामने प्रकट नहीं हुआ था, लेकिन जब मैं इतने सारे चमत्कार करता हूं तब भी वे मुझे बदनाम करते हैं।

यशायाह ने यह तब कहा जब उसने उसकी महिमा देखी और उसके विषय में कहा। हालाँकि, कई शासकों ने उस पर विश्वास किया, लेकिन फरीसियों के लिए उन्होंने कबूल नहीं किया, ताकि आराधनालय से बहिष्कृत न किया जा सके; क्‍योंकि उन्‍हें परमेश्वर की महिमा से बढ़कर मनुष्यों की महिमा से प्रीति थी। यशायाह ने यह तब कहा जब उसने "उसकी" महिमा देखी। किसको? बेटा। हालाँकि भविष्यवक्ता, भाषण के संबंध को देखते हुए, पिता की महिमा को देखते हुए लग रहा था, लेकिन इंजीलवादी यहाँ कहता है कि यशायाह ने पुत्र की महिमा को देखा, और प्रेरित पौलुस ने कहा कि उसने आत्मा की महिमा देखी (प्रेरितों के काम) 28, 25)। पवित्र त्रिमूर्ति, पिता और पुत्र, और पवित्र आत्मा की महिमा वास्तव में एक है। वह कहता है, यशायाह ने महिमा देखी: सेराफिम, अंगारों, वेदी, सिंहासन (यशा. 6:1)। तब यशायाह ने इस महिमा को देखा और उसके विषय में अर्थात पुत्र के विषय में कहा। उसने अपने बारे में क्या कहा? ऊपर जो कहा गया है, उसने उनकी आंखें मूंद लीं और उनके हृदय कठोर कर दिए। इंजीलवादी नोट करता है कि कई शासकों ने भी उस पर विश्वास किया था, यह दिखाते हुए कि फरीसियों ने भी झूठ बोला था जब उन्होंने कहा: "क्या किसी शासक ने उस पर विश्वास किया है?" (यूहन्ना 7:48)। क्योंकि देखो, बहुत से हाकिमों ने विश्वास किया, परन्तु फरीसियों के कारण उन्होंने अंगीकार नहीं किया। क्योंकि वे मनुष्य की महिमा से प्रीति रखते थे। मसीह ने इस बारे में उनसे पहले कहा था: जब आप लोगों से महिमा प्राप्त करते हैं, तो आप कैसे विश्वास कर सकते हैं, लेकिन आप उस महिमा को अस्वीकार करते हैं जो केवल परमेश्वर की ओर से है (यूहन्ना 5:44)? इसलिए, इंजीलवादी दिखाता है कि जो कुछ मसीह ने भविष्यवाणी की थी वह उनके साथ हुआ था। वास्तव में, वे शासक नहीं थे, बल्कि दास और निम्नतम के दास थे। तब से हम सीखते हैं कि जो कोई महिमा से प्रीति रखता है वह दास और निन्दनीय है।

परन्तु यीशु ने पुकार कर कहा, जो मुझ पर विश्वास करता है, वह मुझ पर नहीं, पर अपने भेजनेवाले पर विश्वास करता है; और जो मुझे देखता है, वह मेरे भेजनेवाले को देखता है। यीशु, यहूदियों के क्रोध के आगे झुक गया, कुछ देर के लिए छिप गया, और फिर प्रकट हुआ और खुलकर चिल्लाया। यह दिखाते हुए कि वह स्वयं पिता के समान है और ईश्वर का विरोधी नहीं है, वह कहता है: "जो कोई मुझ पर विश्वास करता है, वह मुझ पर नहीं, बल्कि उस पर विश्वास करता है जिसने मुझे भेजा है," मानो कह रहा हो: तुम मुझ पर विश्वास करने से क्यों डरते हो ? मुझ पर विश्वास मेरे पिता के पास चढ़ता है। शब्दों की शुद्धता पर भी ध्यान दें। प्रभु ने यह नहीं कहा: "मैं" पर विश्वास करना, लेकिन: "मुझ पर विश्वास करना", जिसका अर्थ है ईश्वर में विश्वास। दूसरे के लिए किसी पर विश्वास करना है, और दूसरा किसी पर विश्वास करना है। अगर कोई किसी पर विश्वास करता है, तो यह समझा जा सकता है कि वह अपने शब्दों के न्याय पर विश्वास करता है, और जो उस पर विश्वास करता है - भगवान के रूप में। इसलिए, हम कह सकते हैं: प्रेरितों का विश्वास; परन्तु प्रेरितों में विश्वास नहीं कहा जा सकता। इसलिए, प्रभु ने यह नहीं कहा, विश्वासी मैं हूं। क्योंकि पौलुस और पतरस दोनों ही कह सकते थे: विश्वासी मैं हूं। और यहूदियों की निन्दा की गई कि उन्होंने मूसा की प्रतीति नहीं की (यूहन्ना 5:46)। परन्तु उसने अधिक कहा: "मुझ पर" विश्वास करने से यह पता चलता है कि वह स्वयं ईश्वर है, जैसा कि वह अपने शिष्यों से कहता है: "ईश्वर में विश्वास करो, और मुझ पर विश्वास करो" (यूहन्ना 14: 1)। इसलिए, जो कोई उस पर विश्वास करता है, वह पिता पर विश्वास करता है, और जो उस पर विश्वास नहीं करता वह पिता पर विश्वास नहीं करता है। "और जो मुझे देखता है, वह उसे देखता है जिसने मुझे भेजा है।" क्या यह संभव है कि शारीरिक विशेषताओं के द्रष्टा? नहीं। क्योंकि पिता शरीर नहीं है, इसलिए कोई कह सकता है कि जो मसीह को शारीरिक रूप से देखता है वह पिता को देखता है, लेकिन मन की दृष्टि के तहत, मैं आपसे पूछता हूं, मानसिक चिंतन। भगवान कहते हैं जैसे थे: जिसने मन के चिंतन से मेरे अस्तित्व को गले लगा लिया है, एक व्यक्ति के लिए जहां तक ​​संभव हो, उसने पिता के अस्तित्व को गले लगा लिया है। जिसने मुझे ईश्वर के रूप में स्वीकार किया, वह निस्संदेह पिता को भी पहचानता है। क्योंकि मैं पिता का प्रतिरूप हूँ। यह सब पिता और पुत्र के स्थिर स्वभाव को दर्शाता है। जो लोग एरियनवाद से पीड़ित हैं, वे सुनें कि पुत्र में विश्वास करने वाला उस पर नहीं, बल्कि पिता में विश्वास करता है, ताकि या तो पिता एक रचना है, या पुत्र एक रचना नहीं है। मानो किसी ने कहा कि जो नदी से पानी खींचता है, वह उसे नदी से नहीं, बल्कि स्रोत से लेता है, इसलिए पुत्र में विश्वास करने वाला पुत्र - नदी पर विश्वास नहीं करता (क्योंकि पुत्र पिता के साथ दूसरा नहीं है) और उसके पास पिता के अलावा और कुछ नहीं है), लेकिन भलाई के स्रोत, यानी पिता में विश्वास करता है।

मैं जगत में ज्योति बनकर आया हूं, ताकि जो कोई मुझ पर विश्वास करे, वह अन्धकार में न रहे। और यदि कोई मेरी बातें सुनकर विश्वास न करे, तो मैं उसका न्याय नहीं करता, क्योंकि मैं जगत का न्याय करने नहीं, परन्तु जगत का उद्धार करने आया हूं। फिर से, इन शब्दों के साथ, वह पिता के साथ अपनी निरंतरता दिखाता है। क्योंकि पिता को पूरे शास्त्रों में प्रकाश कहा जाता है, वे अपने बारे में भी कहते हैं: "मैं जगत में प्रकाश के रूप में आया हूं।" इसलिए, प्रेरित पौलुस उसे शाइनिंग (इब्रा. 1:3) भी कहता है, यह दर्शाता है कि पिता और पुत्र के बीच कुछ भी मध्यस्थता नहीं है, लेकिन पिता और पुत्र एक साथ हैं, जैसे कि प्रकाश और चमक एक साथ हैं। तो पुत्र भी प्रकाश है, वह पीढ़ी को त्रुटि से बचाता है और मानसिक अंधकार को दूर करता है, और क्योंकि जैसे प्रकाश स्वयं प्रकट होता है और अन्य दृश्य वस्तुओं को दिखाता है, इसलिए पुत्र ने आकर हमें दर्शन दिया, ज्ञान दिया अपने बारे में और पिता के बारे में, और उन लोगों के दिलों के बारे में जिन्होंने उसे प्राप्त किया, उसने सभी ज्ञान के साथ प्रबुद्ध किया। "यदि," वह कहता है, "जो कोई मेरी सुनता है और विश्वास नहीं करता है, तो मैं उसका न्याय नहीं करता, क्योंकि मैं दुनिया का न्याय करने नहीं आया, बल्कि दुनिया को बचाने के लिए आया था।" इन शब्दों का अर्थ यह है: मैं एक अविश्वासी की निंदा करने का दोषी नहीं हूं, क्योंकि मैं मुख्य रूप से इसके लिए नहीं आया था, लेकिन यह एक परिणाम के रूप में हुआ था। मैं बचाने आया और इसके लिए सिखाया। अगर कोई विश्वास नहीं करता है, तो मैं उसकी निंदा का कारण नहीं हूं, लेकिन उसने इसे अपने ऊपर लाया। आगे जो हुआ उससे यह और भी स्पष्ट हो जाएगा। आगे क्या है सुनिए।

वह जो मुझे अस्वीकार करता है और मेरे शब्दों को स्वीकार नहीं करता है, उसके लिए एक न्यायाधीश है: जो वचन मैंने कहा है, वह अंतिम दिन उसका न्याय करेगा। क्योंकि मैं अपनी ओर से नहीं बोलता था; परन्तु पिता जिस ने मुझे भेजा है, उस ने मुझे आज्ञा दी, कि क्या कहूं और क्या बोलूं। और मैं जानता हूं कि उसकी आज्ञा अनन्त जीवन है। तो मैं जो कहता हूं, वही कहता हूं, जैसा पिता ने मुझे बताया था। मैं किसी का न्याय नहीं करता, परन्तु अविश्वासी के पास अपने लिए एक न्यायी है। और यह हमारा रिवाज है, और हम अक्सर कहते हैं, जब हम एक उच्छृंखल बच्चे को दंडित करना चाहते हैं, तो यह हम नहीं हैं जो उसे दंडित कर रहे हैं, लेकिन उसकी लापरवाही और उच्छृंखल व्यवहार, और हम उसकी निंदा नहीं करते हैं, लेकिन हमारे विश्वास, जिसके उन्होंने प्रस्तुत नहीं किया, वे उस पर विद्रोही के रूप में आरोप लगाते हैं ... इसलिए यहोवा कहता है: मैं न्याय नहीं करता, परन्तु जो वचन मैं ने कहा है, वह न्याय करेगा। उन्होंने विश्वास क्यों नहीं किया? क्या इसलिए नहीं कि मैं परमेश्वर का विरोधी हूं और अपनी महिमा चाहता हूं? परन्‍तु मैं अपनी ओर से नहीं बोला, परन्‍तु सब कुछ अपने पिता की ओर से बोला, और कहीं भी मैं ने अपने आप को किसी और के तत्त्वज्ञानी के रूप में प्रस्तुत नहीं किया। क्‍योंकि मेरे भेजनेवाले पिता ने मुझे आज्ञा दी है, कि क्‍या कहूं और क्‍या बोलूं। कितनी गहरी विनम्रता है इन शब्दों में! क्या यह संभव है, हे प्रभु, इससे पहले कि पिता ने तुम्हें भेजा और तुम्हें एक आज्ञा दी, तुम नहीं जानते थे कि क्या कहना है, उस आज्ञा को नहीं जानते थे, जो अनन्त जीवन है? इस अनन्त जीवन को नहीं जानते थे? आपने कैसे कहा: "जीवन मैं ही हूँ" (यूहन्ना ११:२५)? आप देखते हैं कि क्या कहा जा रहा है अगर हम समझदारी से नहीं समझते हैं कि क्या असंगति उत्पन्न होती है। इसलिए जान लो कि यहोवा इतनी नम्रता से बोलता है क्योंकि सुनने वाले कमजोर हैं। और इसके द्वारा वह क्या व्यक्त करना चाहता है? वह जो नहीं कहता है वह पिता के अलावा किसी और चीज का दर्शन नहीं करता है। क्योंकि भेजे हुए की नाईं वह कहता है, कि आज्ञा के सिवा कुछ न कहो, वैसे ही मैं ने आप ही बुद्धि नहीं, और और कुछ नहीं सिखाया, सिवाय उस को छोड़ जो पिता की महिमा का काम करता है। तो, यह साबित करने के लिए, अर्थात्, पिता के साथ एकता, मैंने इस उदाहरण को याद किया, यानी आज्ञा। इसलिए, वह जोड़ता है: इसलिए, जो मैं कहता हूं, मैं वही बोलता हूं जो पिता ने मुझ से कहा था। और जब से मैं ने अपनी ओर से कुछ न कहा, तो इनकार करनेवाले उपस्थित होने का क्या बहाना करेंगे? बिना किसी अंतर्विरोध के, पिता पर विश्वास न करने के लिए उनकी निंदा की जाएगी। इसलिए, रूढ़िवादी, विनम्र शब्दों में कुछ भी कम नहीं है, उदाहरण के लिए: "मुझे एक आज्ञा मिली" और इसी तरह, लेकिन उन्हें समझदारी से समझें, इस तरह: "मुझे आज्ञा मिली, क्या कहना है और क्या कहना है।" पुत्र के लिए, वचन होने के नाते और जो मन में है उसे व्यक्त करता है, अर्थात पिता कहता है कि उसे उससे आज्ञा मिली, क्या कहना है और क्या कहना है। हमारे शब्द की तरह, अगर हम सच होना चाहते हैं, तो वह कहता है जो मन उसे प्रदान करता है, और शब्द कभी भी मन से अलग नहीं होता है, बल्कि पूरी तरह से सारगर्भित होता है।

12:1-11 एक पापी महिला द्वारा किया गया यीशु का अभिषेक, जिसका वर्णन ल्यूक (7,36-50) में किया गया है, मैरी द्वारा यीशु के अभिषेक से अलग एक प्रकरण है, जिसका वर्णन मैथ्यू (26,6-13) और मार्क (14) द्वारा भी किया गया है। ,3-9)।

12: 3 कीमती दुनिया।कला देखें। 5, जहां यहूदा वार्षिक के बराबर राशि पर इस दुनिया के मूल्य का अनुमान लगाता है वेतनकाम पर रखा गया था और उस से लगभग तीन गुना अधिक जो यीशु को धोखा देने के लिए खुद यहूदा ने प्राप्त किया था।

यीशु के पैर।मत्ती और मरकुस संकेत करते हैं कि मरियम ने उनके सिर पर धूप उँडेली।

12:7 उसे छोड़ दो।यीशु के इन शब्दों में, यहूदा को फटकार के बजाय मरियम की भावनाओं की चिंता है।

12:8 हमेशा... हमेशा नहीं।यीशु मसीह, परमेश्वर का पुत्र, अनन्त है; नासरत का यीशु पृथ्वी पर तैंतीस वर्ष से भी कम समय तक जीवित रहा (देखें 2 कुरि० 5:16)।

12:11 उसकी खातिर ... विश्वास किया।बहुत से यहूदियों ने यीशु पर विश्वास किया क्योंकि उन्होंने लाजर को उसके द्वारा पुनर्जीवित होते देखा था। वे, संक्षेप में, इतना विश्वास नहीं करते थे, जैसा कि एक तथ्य कहा गया है। विश्वास "अदृश्य में विश्वास" है (इब्रा. 11:1)।

12:13 होसन्ना!पीएस देखें। ११७.२५. "मदद" या "मुझे खुशी दो।"

12:14-15 इस घटना की सभी परिस्थितियों की भविष्यवाणी जकर्याह (9,9) ने की थी।

12:20 कुछ यूनानी।ये, जाहिरा तौर पर, प्रवासी भारतीयों के यहूदी नहीं थे (यूनानी भाषी यहूदियों को प्रेरितों के काम ६.१ में अलग तरह से कहा जाता है)। बल्कि यह आता हैधर्मान्तरित या "ईश्वर से डरने वाले" विधर्मियों के बारे में जो आराधनालय सेवाओं में भाग लेते थे लेकिन खतना स्वीकार नहीं करते थे (प्रेरितों के काम 8.27; 13.26)।

हम यीशु को देखना चाहते हैं।यूनानियों का यीशु के पास आना अन्यजातियों के यीशु में विश्वास करने के लिए आने (10,16; 12,32) को दर्शाता है।

12:23 घंटा आ गया है।यीशु के पहले के बयानों के विपरीत कि उसका समय अभी तक नहीं आया है (२,४; ७,६,८.३०; ८,२०), यह कथन उन लोगों की श्रृंखला में से पहला है जो उसके समय के दृष्टिकोण की बात करते हैं। मृत्यु और पुनरुत्थान (12.27; 13.1; 16.32; 17.1)। यीशु की मृत्यु को उसकी महिमा के रूप में कहा गया है (यद्यपि पवित्रशास्त्र में कहीं और क्रूस और दफनाने को उसके अपमान के रूप में स्पष्ट रूप से देखा गया है, फिल। 2: 8)। कॉम देखें। से 13.31.

12:24 गेहूँ का दाना।भूमि में फेंका गया दाना अंकुरित होकर मर जाता है, परन्तु उसमें से एक कान निकलता है।

12:25 वह जो अपने प्राण से प्रेम रखता है।पवित्रशास्त्र में, "आत्मा" शब्द का प्रयोग अक्सर "जीवन" के अर्थ के लिए किया जाता है। इस श्लोक की निम्नलिखित व्याख्या संभव है: वह जो इस सांसारिक जीवन से प्यार करता है, वह अपनी आत्मा को नष्ट कर देगा, न कि जो दुनिया से प्यार करता है, "न कि जो दुनिया में है," उसकी आत्मा को अनन्त जीवन के लिए बचाएगा।

12:27 अब मेरी आत्मा व्याकुल है।यीशु इस अपेक्षा से अभिभूत है कि पापियों के लिए उसके पिता का क्रोध उस पर गिरेगा। फिर भी, वह महायाजक के मिशन को स्वीकार करता है, जो सभी लोगों के पापों के लिए प्रार्थना करता है, और एक बार फिर इसे अंत तक पूरा करने के अपने दृढ़ संकल्प को व्यक्त करता है।

12:28 स्वर्ग से एक आवाज आई।यीशु की पार्थिव सेवकाई के दौरान, तीन मामले थे जब पिता ने स्वर्ग से बात की: उसके बपतिस्मे के दौरान (मत्ती ३,१७), परिवर्तन के दौरान (मत्ती १७,५) और अब। यहाँ, शिष्यों के लिए (वचन 30), पिता ने यीशु के मध्यस्थता कार्य को उसकी स्वीकृति की मुहर के साथ सील कर दिया।

12:29 वे लोग... जिन्होंने यह सुना।वर्णित स्थिति उसी के समान है जो पौलुस के परिवर्तन के समय विकसित हुई थी, जब उसके साथ जाने वाले लोगों ने एक आवाज सुनी, लेकिन अलग-अलग शब्दों के बीच अंतर नहीं कर सके (प्रेरितों के काम ९:७; २२:९)।

12:31 अब इस संसार का न्याय है।वो। मानव जाति के इतिहास में निर्णायक क्षण आ गया है। उनके व्यवहार के आधार पर लोगों को या तो सजा दी जाएगी या माफ कर दिया जाएगा।

इस दुनिया का राजकुमार।यह शैतान को संदर्भित करता है (cf. २:३०; १६.११; १ जॉन ४.४; ५.१९; २ कोर। ४.४; इफ. २.२)।

12:32 चढ़ा।यह सूली पर चढ़ाए जाने के लिए एक संकेत है (व। 33), लेकिन साथ ही एक पुष्टि है कि मसीह, सुलहकर्ता के रूप में, ऊंचा हो जाएगा और पिता के दाहिने हाथ पर अपना स्थान लेगा (देखें n। 3:14) .

मैं सभी को आकर्षित करूंगा।ये शब्द यह संकेत नहीं देते हैं कि उद्धार सार्वभौमिक होगा, लेकिन इस बात पर जोर दें कि मसीह का क्रॉस सभी को अपनी ओर आकर्षित करता है और यह कि क्रॉस के माध्यम से सभी राष्ट्रीयताओं, अन्यजातियों और यहूदियों के लोगों को बचाया जाएगा, जो यीशु को उन्हें आकर्षित करने की अनुमति देंगे।

12:34 कानून से।शब्द "कानून", अपने व्यापक अर्थ में, संपूर्ण ओटी (10.34; 15.25) को संदर्भित करता है।

मनुष्य के पुत्र को।यहूदियों ने इस उपाधि को मसीहा होने के दावे के रूप में माना।

मुझे ऊपर उठाया जाएगा।यहूदियों ने इसे फांसी या सूली पर चढ़ाए जाने के संकेत के रूप में समझा और, शास्त्रों (भजन 88: 36.37) के आधार पर, मसीहा के बारे में अपने विचारों के साथ मसीह की मृत्यु को समेट नहीं सके।

12:35 प्रकाश।यीशु ने स्वयं को प्रकाश के साथ पहचाना (1,4-9; 8,12; 9,5; 12,46)। उनकी आसन्न मृत्यु में अंधेरे के आने का विचार भी शामिल था, लेकिन उन्होंने अपने शिष्यों को मानव आत्माओं का ज्ञान सौंप दिया, जिन्हें वे "प्रकाश के पुत्र" (व। 36) कहते हैं।

12:38 भविष्यद्वक्ता यशायाह का वचन पूरा हो।यीशु की पार्थिव सेवकाई और मृत्यु की भविष्यवाणी यशायाह भविष्यद्वक्ता ने की थी। ईसा देखें।, चौ। 53.

12:41 उसकी महिमा देखी।कॉम देखें। से 12.38.

12:42 बहुतों ने उस पर विश्वास किया।यशायाह के फैसले की गंभीरता के बावजूद, कुछ धार्मिक नेताओं ने भी यीशु पर विश्वास किया। उन्होंने फरीसियों के डर से इसे खुले तौर पर घोषित करने की हिम्मत नहीं की। शायद उनमें से एक निकोडेमस था, जो ज्वार के खिलाफ जाने का साहस रखता है (7.50-52; 19.39.40)।

12:44 परन्तु यीशु चिल्लाया। विशेष ध्यानयहाँ यीशु के अपने मंत्रालय के मूल्यांकन के लिए दिया गया है। अपने पिता के साथ यीशु के संबंध को तीन पहलुओं में माना जाता है: 1) मसीह में विश्वास करने का अर्थ है पिता में विश्वास करना (व. 44); 2) मसीह को देखना पिता को देखना है (व. 45); 3) मसीह को सुनना पिता को सुनना है (पद 50)।

पिता के साथ यीशु मसीह की एकता पर विशेष रूप से अध्याय में चर्चा की जाएगी। 17. उपरोक्त के आधार पर, मसीह की अस्वीकृति पिता की अस्वीकृति है, साथ ही उसके और उसके पवित्र वचन द्वारा दिए गए उद्धार की अस्वीकृति है। इसका परिणाम न्याय होगा, हालाँकि मसीह के देहधारण और उसकी सेवकाई का तात्कालिक उद्देश्य उन लोगों का उद्धार था जो उसके हैं, न कि उन लोगों की निंदा जो विश्वास नहीं करते हैं। यह निंदा स्वाभाविक रूप से सुसमाचार की अस्वीकृति (2 कुरिं. 2:15.16) से होती है।

अश्लीलता के दौर के आखिरी पिता। के बाद दूसरा पोप जॉन II(५३३-५३५), जिन्होंने सिंहासन पर बैठने पर अपना नाम बदल लिया।

अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, 954 में, अल्बेरिच ने सेंट पीटर कैथेड्रल में रोमन कुलीनता को शपथ लेने का आदेश दिया कि पोप सिंहासन की रिहाई के बाद, उन्हें उनके बेटे द्वारा लिया जाएगा, जो उस समय तक पहले से ही समन्वय ले चुके थे। अलबरीच की मृत्यु के बाद, उसका पुत्र 17-24 वर्ष की आयु में रोम के धर्मनिरपेक्ष शासक के रूप में उसका उत्तराधिकारी बना। मौत के साथ अगपिता द्वितीयनवंबर 955 में, ऑक्टेवियन, जो उस समय तक सांता मारिया डोमिनिका के चर्च के कार्डिनल थे, को 16 दिसंबर, 955 को उनका उत्तराधिकारी चुना गया। उन्होंने रोम पर धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक शक्ति को एकजुट करते हुए जॉन XII का नाम लिया। उन्होंने पापल सिंहासन को सभी प्रकार के दोषों और अपराधों के साथ महिमामंडित किया, ताकि पवित्र समकालीनों ने उन्हें शैतान का अवतार माना। जॉन XII को न केवल उस समय का, बल्कि चर्च के पूरे इतिहास में सबसे अनैतिक पोप माना जाता है। चर्च पर जॉन का बहुत बड़ा प्रभाव था: वह यह साबित करने वाले पहले व्यक्ति थे कि चर्च की नजर में, वास्तविक शक्ति धारण की स्थिति पर निर्भर करती है, न कि व्यक्ति पर। 960 के आसपास, उन्होंने व्यक्तिगत रूप से बेनेवेंटो और कैपुआ के लोम्बार्ड डचियों के खिलाफ हमले का नेतृत्व किया, संभवत: उनके कब्जे वाले पोप भूमि के कुछ हिस्सों को पुनः प्राप्त करने के लिए। टस्कोलो और स्पोलेटो के सैनिकों के सिर पर पोप को देखकर, बेनेवेंटो और कैपुआ के ड्यूक ने मदद के लिए सालेर्नो के गिसुल्फ की ओर रुख किया, जो उनकी सहायता के लिए आए। पोप उत्तर की ओर पीछे हट गए और टेरासीना में गिसुल्फ के साथ बातचीत में प्रवेश किया। गिज़ुल्फ़ की तटस्थता के बदले में, पोप ने सैलर्न्स के कब्जे वाली पोप भूमि के दावों को त्याग दिया।

पोप को जल्द ही पता चला कि वह शक्तिशाली रोमन कुलीनता को नियंत्रित करने में असमर्थ थे, जैसा कि उनके पिता ने किया था। उसी समय, इटली के राजा बेरेनगर द्वितीय ने पोप की संपत्ति का दावा किया। रोम और बेरेनगर के दावों में राजनीतिक साज़िशों से खुद को बचाने के लिए, 960 में उन्होंने . की ओर रुख किया ओटो आई द ग्रेट, जिन्हें पहले रोमन पेट्रीशियन की उपाधि से सम्मानित किया गया था। पोप के निमंत्रण पर, जर्मन राजा ने 961 में इटली में प्रवेश किया। बेरेनगर अपने किले में पीछे हट गए, और ओटो ने 31 जनवरी, 962 को विजयी रूप से रोम में प्रवेश किया। वहां उन्होंने जॉन से मुलाकात की और कसम खाई कि वह पोप की रक्षा के लिए सब कुछ करेंगे। 2 फरवरी, 962 को, पोप ने ओटो को शाही ताज प्रदान किया। पोप और रोमन कुलीनों ने सेंट पीटर की कब्र पर ओटो के प्रति वफादार रहने की शपथ ली और बेरेनगर द्वितीय या उनके बेटे एडलबर्ट को सहायता प्रदान नहीं करने की शपथ ली। ग्यारह दिन बाद, पोप और सम्राट ने डिप्लोमा ओटोनियनम की पुष्टि की, एक ऐसा अधिनियम जिसके द्वारा सम्राट पोप राज्यों की स्वतंत्रता का गारंटर बन गया, जो दक्षिण में नेपल्स और कैपुआ और उत्तर में ला स्पेज़िया और वेनिस से घिरा था। लगभग 100 साल पहले कैरोलिंगियन साम्राज्य के पतन के बाद पहली बार इस तरह की सुरक्षा की गारंटी प्रभावी ढंग से दी गई थी।

12 फरवरी, 962 को, पोप ने सम्राट ओटो के आदेश से रोम में एक धर्मसभा बुलाई। उस पर उन्होंने मैगडेबर्ग में एक आर्चबिशोप्रिक और नए परिवर्तित स्लावों के लिए मेर्सबर्ग में एक बिशपरिक बनाने का आदेश दिया। उन्होंने ह्यूग डी वर्मांडोइस को हटाने के लिए एक प्रस्ताव भी पारित किया, जिन्होंने रीम्स के आर्कबिशप के रूप में अपनी पूर्व स्थिति में लौटने का प्रयास किया। 14 फरवरी, 962 को ओटो ने बेरेन्गर द्वितीय को नम्रता लाने के लिए रोम छोड़ दिया। जाने से पहले, उन्होंने सुझाव दिया कि पोप अपने सांसारिक जीवन को त्याग दें। पोप ने इस सलाह को नज़रअंदाज़ कर दिया। उन्होंने सम्राट की स्थिति को मजबूत करने से खतरा महसूस किया और ओटो के खिलाफ गठबंधन बनाने के लिए हंगरी और बीजान्टिन साम्राज्य के राजदूतों को भेजा। उन्होंने एडलबर्ट के साथ बातचीत में भी प्रवेश किया। पोप के राजदूतों को ओटो आई ने पकड़ लिया, जिन्होंने रोम में एक प्रतिनियुक्ति भेजी ताकि पता लगाया जा सके कि उनकी पीठ के पीछे क्या हो रहा था। पोप ने उसी समय भविष्य के पोप सहित अपने दूत भेजे सिंह आठवीं, सम्राट को खुश करने के लिए ओटो को। हालांकि, 963 में, ओटो ने सीखा कि एडलबर्ट को पोप के साथ बातचीत करने के लिए रोम में प्रवेश करने की इजाजत थी। जैसे ही बेरेंगर को पराजित किया गया और कैद किया गया, ओटो रोम लौट आया और 963 की गर्मियों में इसे घेर लिया। उसने शहर को विभाजित पाया: सम्राट के समर्थक, एडलबर्ट के आगमन के बारे में सीखते हुए, इयोनिस्पोलिस में गढ़वाले, एक गढ़वाले क्षेत्र रोम सैन पाओलो फुओरी ले मुरा के बेसिलिका में केंद्रित है। इस बीच, पोप और उनके समर्थकों ने अधिकांश पुराने शहर को नियंत्रित किया। प्रारंभ में, पोप शहर की रक्षा करने जा रहे थे। हालांकि, उन्होंने जल्दी ही महसूस किया कि वह शहर की रक्षा नहीं कर सकते, और पोप के खजाने और एडलबर्ट के साथ टिवोली भाग गए।

ओटो I ने मांग की कि पोप स्पष्टीकरण देने के लिए उनके पास आएं। जॉन ने उसे उखाड़ फेंकने की कोशिश करने वाले किसी भी व्यक्ति को बहिष्कार की धमकी देकर जवाब दिया। निडर, सम्राट ने 4 दिसंबर, 963 को एक धर्मसभा बुलाई और जॉन को उखाड़ फेंका, जो इस समय तक कैंपानिया के पहाड़ों में सेवानिवृत्त हो चुके थे। लियो VIII को जॉन की जगह लेने के लिए चुना गया था। ओटो के शहर छोड़ने से पहले ही जॉन के समर्थन में एक विद्रोह को महान बलिदान के साथ दबा दिया गया था। जब सम्राट चला गया, जॉन बारहवीं समर्थकों और नौकरों के एक बड़े दल के प्रमुख के रूप में शहर लौट आया, जिसके परिणामस्वरूप लियो आठवीं को सुरक्षा के लिए सम्राट के पास भागने के लिए मजबूर होना पड़ा। फरवरी 964 में रोम में प्रवेश करते हुए, पोप ने एक धर्मसभा को बुलाया, जिसने उनके बयान को गैर-विहित के रूप में मान्यता दी। अपने कुछ शत्रुओं को पकड़कर वह फिर से रोम का शासक बना।

1-8. बेथानी में मसीह का अभिषेक। - 9-19। यरूशलेम में यहोवा का पवित्र प्रवेश। - 20-36। मंदिर में मसीह का अंतिम प्रदर्शन। - 37-50। प्रभु यीशु मसीह की मसीहाई गतिविधि के परिणामों की समीक्षा।

जॉन 12: 1. ईस्टर से छह दिन पहले, यीशु बेथानी आया, जहाँ लाजर मर गया था, जिसे उसने मरे हुओं में से जिलाया था।

चूंकि, कानून के अनुसार, ईस्टर निसान की 14 तारीख को दोपहर में शुरू हुआ, इसका मतलब है कि प्रभु निसान की 8 तारीख (छह दिनों में) पर बेथानी आए। लेकिन निसान का आठवां दिन किस दिन हुआ? कुछ लोग कहते हैं कि शनिवार था, क्योंकि उस वर्ष निसान की 14 तारीख शुक्रवार को हुई थी। बेशक, अगर हम यह मान लें कि जॉन "ईस्टर से पहले" अभिव्यक्ति में उस वर्ष यहूदियों द्वारा किए गए "वैध" फसह को समझता है और ईस्टर का यह "कानूनी" दिन उस वर्ष शुक्रवार को पड़ता है, तो, निश्चित रूप से, जो लोग ऐसी राय को स्वीकार करना सही होगा। लेकिन यूहन्ना, इस अभिव्यक्ति में, उस फसह को ध्यान में क्यों नहीं रख सकता था जिसे मसीह ने एक दिन पहले अपने शिष्यों के साथ मनाया था, अर्थात्। निसान १३, गुरुवार? जॉन के लिए ऐसे दिनों की गिनती बहुत संभव है। इसके अलावा, यह संभावना नहीं है कि प्रभु ने शिष्यों के साथ यात्रा करके सब्त के दिन की शांति को अनावश्यक रूप से भंग करना शुरू किया। इसके अलावा, निस्संदेह मसीह और उसके शिष्यों के लिए रात्रिभोज तैयार करने में काफी समय लगा - और इसे सब्त के दिन कौन तैयार करेगा? अंत में, एक शनिवार की शाम को, जो यूहन्ना रिपोर्ट कर रहा है वह नहीं हो सका: बैथानी में कई यहूदियों का आगमन जब उन्होंने मसीह के यहाँ आने के बारे में सीखा, और लाजर को भी मारने के लिए महायाजकों की नियुक्ति (पद 9-10)। इस प्रकार, यह स्वीकार करना बाकी है कि प्रभु शुक्रवार दोपहर को बेथानी आए, और शनिवार को उन्हें एक भोज दिया गया। ऐसा प्रतीत होता है कि सामान्य रूप से यहूदी शनिवार को बड़ी शामें करना पसंद करते हैं (cf. लूका 14: 1, 5 et seq।)। यदि इंजीलवादी ने यह कहना आवश्यक नहीं समझा कि प्रभु के आगमन के अगले दिन रात्रिभोज की व्यवस्था की गई थी, तो वह कभी-कभी दिनों के बीच भी इस तरह के अंतर को आवश्यक नहीं समझता (cf. जॉन 1:39)।

यह प्रश्न कि क्या यह भोज वही था जिसके बारे में मैथ्यू (मैथ्यू 26 एट सीक।) और मार्क (एमके 14 एट सेक।) स्पीक का फैसला दुभाषियों द्वारा अलग-अलग तरीकों से किया जाता है। कुछ (उदाहरण के लिए, बिशप माइकल) तर्क देते हैं कि यह एक और रात्रिभोज था, और उनकी राय के सबूत के रूप में, वे पहले इस तथ्य का उल्लेख करते हैं कि पहले दो प्रचारक एक रात्रिभोज का वर्णन करते हैं जो ईस्टर से दो दिन पहले मनाया जाता था। दूसरा, क्योंकि महिला का नाम केवल यूहन्ना में रखा गया था; तीसरा, उस गृहस्थ का नाम जिसने रात्रिभोज की व्यवस्था की थी, केवल पहले दो प्रचारकों द्वारा नामित किया गया था, और चौथा, क्योंकि चर्च के भजनों में रात्रिभोज इतने अलग हैं पवित्र सप्ताह... अन्य लोग इन भोजों के बीच अंतर करने की आवश्यकता नहीं देखते हैं और यह मानते हैं कि तीनों प्रचारक एक ही बात बोलते हैं। बाद की धारणा अधिक स्वाभाविक है, क्योंकि यह अत्यधिक असंभव लगता है कि प्रभु एक सप्ताह में दो बार बेथानी आएंगे और वही घटना - मसीह का अभिषेक - लगभग समान परिस्थितियों में दो बार दोहराया जाएगा। अलग-अलग महिलाएं... जहां तक ​​बाद की राय के खिलाफ उठाई गई आपत्तियां हैं, वे वैध नहीं हैं। सबसे पहले, दूसरी और तीसरी आपत्ति, नामों के गैर-पदनाम की ओर इशारा करते हुए, अब पूरी तरह से कोई बल नहीं है: एक इंजीलवादी ने चरित्र के नाम का नाम देना आवश्यक समझा, दूसरे ने नहीं। पहले कारण के लिए, जबकि यह मजबूत लगता है, यह वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता। तथ्य यह है कि इंजीलवादी मैथ्यू और मार्क घटनाओं के कालानुक्रमिक क्रम में मसीह के अभिषेक के बारे में बिल्कुल नहीं बोलते हैं, लेकिन केवल इस अवसर पर उन्हें याद करते हैं कि इस अभिषेक के इतिहास के बाद वे यहूदा के विश्वासघात के बारे में रिपोर्ट करते हैं ( मैट 26 et seq।), लेकिन, जैसा कि जॉन के सुसमाचार से देखा गया है, यहूदा ने अन्य शिष्यों को भी मरियम द्वारा बनाई गई कीमती दुनिया के व्यर्थ कचरे के बारे में बड़बड़ाने के लिए उकसाया। इस प्रकार, इंजीलवादी मैथ्यू ने अभिषेक की कहानी को अध्याय 26 में बिल्कुल नहीं डाला क्योंकि घटनाओं के सख्त कालानुक्रमिक अनुक्रम की आवश्यकता थी, लेकिन आंशिक रूप से सामान्य रूप से शिष्यों और विशेष रूप से यहूदा के मूड को चित्रित करने के लिए, और आंशिक रूप से कहने के लिए कि यहोवा उसके लिए शत्रुओं द्वारा तैयार किए गए भाग्य के बारे में जानता था (मत्ती 26:12)। मरकुस के सुसमाचार में अभिषेक की कहानी बिल्कुल उसी संबंध में है। जहां तक ​​पूजा-पाठ के मंत्रों की गवाही का सवाल है, वे घटनाओं के कालानुक्रमिक क्रम को स्थापित करने के लिए कभी तैयार नहीं हुए। यह देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए, इस तथ्य से कि फसह की तैयारी के बारे में प्रेरितों के साथ मसीह की बातचीत शनिवार वै को स्टिचेरा के अनुसार हुई, जब मसीह बेथानी ("फसह के छह दिनों से पहले") आया था; उसी दिन के एक अन्य स्तम्भ में, यह कहा गया है कि मसीह फसह के छह दिनों से पहले आया था, "चार दिन के मृत लाजर को बुलाओ।"

इस बार यहोवा बैतनिय्याह में कहाँ आया? सबसे अधिक संभावना यरीहो से है, जहाँ वह जक्कई के घर गया था (लूका 19:5)। जेरिको से बेथानी तक चलने में लगभग छह घंटे लगे।

बेथानी के लिए एमके पर कमेंट्री देखें। 11:1.

जॉन १२: २. वहाँ उन्होंने उसके लिए भोजन कराया, और मार्था ने सेवा की, और लाजर उसके साथ बैठने वालों में से एक था।

जैसा कि मत्ती और मरकुस के सुसमाचारों से देखा जा सकता है, मसीह के लिए एक भोज "शमौन कोढ़ी के घर में" तैयार किया गया था (देखें मत्ती 26:6)। लेकिन मार्था को उस परिवार से एक महिला के रूप में, जिसमें मसीह का निपटारा किया गया था, मसीह की सेवा करने के लिए मास्टर द्वारा आमंत्रित किया गया था। यह उल्लेखनीय है कि लाजर ने भी भोज में भाग लिया था। जाहिर है, वह इतना अच्छा महसूस कर रहा था कि वह एक आनंदमय दावत से नहीं कतराता था।

जॉन 12:3. मरियम ने एक पाउंड शुद्ध कीमती नारद मरहम लेकर यीशु के पैरों का अभिषेक किया और उसके पैरों को अपने बालों से पोंछा; और घर जगत की सुगन्ध से भर गया।

इंजीलवादी फिर से स्पष्ट रूप से मार्था के साथ मरियम के विपरीत है (cf. जॉन 11:32)। जबकि मार्था ने सुनिश्चित किया कि मेज पर पर्याप्त है, मैरी ने यीशु के पैरों पर मरहम लगाया और उन्हें अपने बालों से मिटा दिया। वह भूल जाती है कि यहूदी शालीनता एक महिला को पुरुषों की संगति में अपने सिर के साथ प्रकट होने के लिए मना करती है, यहां तक ​​कि वह मसीह के पैरों को पोंछने के लिए अपने बाल भी खोलती है, इस प्रकार एक पापी पत्नी ने एक बार यीशु के संबंध में क्या किया (लूका 7: 38) )

LB- 337.5 ग्राम।

चौसर- एमके को टिप्पणियां देखें। 14:3

जॉन 12:4. तब उसके चेलों में से एक, यहूदा शमौन इस्करियोती, जो उसके साथ विश्वासघात करना चाहता था, ने कहा:

जॉन 12:5. क्यों न इस लोहबान को तीन सौ दीनार में बेच कर ग़रीबों को दे दिया जाए?

जॉन में, केवल यहूदा इस्करियोती मैरी के करतब का विरोध करता है, जबकि मैथ्यू और मार्क में - सभी शिष्य। जाहिर है, जॉन इंगित करता है कि इस विरोध में पहल वास्तव में किसकी थी।

अन्य बातों के लिए, मैट देखें। 26; एमके चौदह

जॉन १२:६. उसने ऐसा इसलिए नहीं कहा क्योंकि उसे गरीबों की परवाह थी, बल्कि इसलिए कि वह एक चोर था। उसके पास एक नकद दराज थी और जो वहाँ उतारा था उसे ले गया।

यहूदा न केवल दान किए गए धन को ले गया, बल्कि "दूर ले गया", अर्थात, गुप्त रूप से उनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्सा अपने लिए ले लिया। यहाँ खड़ी क्रिया (ἐβάσταζεν), जिसका रूसी में अनुवाद "कैरीड" द्वारा किया गया है, "कैरीड अवे" (cf. जॉन 20:15) का अनुवाद करने के लिए अधिक सही है। यहूदा को मसीह ने पैसे का एक डिब्बा क्यों सौंपा? यह बहुत संभव है कि विश्वास के इस प्रकटीकरण के द्वारा, मसीह यहूदा को प्रभावित करना चाहता था, उसमें स्वयं के प्रति प्रेम और भक्ति का संचार करना चाहता था। लेकिन इस तरह के भरोसे के यहूदा के लिए अनुकूल परिणाम नहीं थे: वह पहले से ही पैसे से बहुत जुड़ा हुआ था और इसलिए उसने मसीह के भरोसे का दुरुपयोग किया।

जॉन १२:७. यीशु ने कहा: उसे छोड़ दो; उसने उसे मेरे दफ़नाने के दिन के लिए बचाया।

मैट पर कमेंट्री देखें। 26:12; एमके 14: 8.

"छोड़ना।" पुराने कोड पढ़ते हैं, "छोड़ो," और यह पठन यहाँ अधिक उपयुक्त है, क्योंकि जॉन कहता है कि केवल यहूदा ने मैरी की निंदा की।

"उसने बचाया।" सबसे पुराने कोड यहां पढ़े जाते हैं, "ताकि वह बचा सके" (τετήρηκεν - ἵνα ... τηρήσῃ के बजाय)। इस प्राचीन ग्रंथ के अनुसार प्रभु कहना चाहते हैं कि मरियम, जिन्होंने अब अपने पैरों का अभिषेक किया है, पात्र में बचे हुए मलहम को नहीं बेचना चाहिए, ताकि बिक्री से प्राप्त धन गरीबों को दिया जाए, बल्कि बचा लिया जाए। उसके दफनाने का दिन, जब उसके लिए यह संभव होगा, रीति के अनुसार, यीशु के शरीर का अभिषेक करें।

जॉन १२:८. क्‍योंकि कंगाल तो तेरे पास सदा रहता है, परन्तु तू सदा मेरे पास नहीं रहता।

(मत्ती २६:११; मरकुस १४:७ पर भाष्य देखें)।

जॉन 12:9. बहुत से यहूदी जानते थे कि वह वहां है, और वे न केवल यीशु के लिए, परन्तु लाजर को भी देखने आए थे, जिसे उस ने मरे हुओं में से जिलाया था।

छंद 9 से 19 तक, यरूशलेम में प्रभु के प्रवेश के बारे में एक कहानी है, जिसे (प्रवेश) जॉन आम तौर पर सिनॉप्टिक्स (cf. मैट। 21: 1-11; मार्क 11: 1-10; ल्यूक 19: 29-) के अनुसार दर्शाता है। 38)। लेकिन साथ ही, जॉन ने सिनॉप्टिक्स से कुछ विचलन भी शामिल किए हैं, जो उनके कथा की योजना की ख़ासियत द्वारा समझाया गया है।

जबकि यरूशलेम में मसीह के जुलूस के भविष्यवक्ता जेरिको से शुरू होते हैं, और बेथानी में मसीह के प्रवेश की बात नहीं करते हैं, जॉन जेरिको का बिल्कुल भी उल्लेख नहीं करता है और इसके विपरीत, बेथानी इस जुलूस में मसीह के लिए मुख्य रोक बिंदु है। यहाँ तक कि यहूदी भी लाजर के पुनरुत्थान की वास्तविकता के बारे में आश्वस्त होने के लिए यहाँ भागते हैं। जाहिर है, जॉन यहाँ भी सिनॉप्टिक्स के कथन की भरपाई करता है।

यूहन्ना 12:10. और महायाजकों ने लाजर को भी मार डालने का निश्चय किया,

यूहन्ना 12:11. क्योंकि उसके निमित्त बहुत से यहूदी आए और यीशु पर विश्वास किया।

महायाजक, लोगों के बीच उत्साह को देखते हुए, यह देखते हुए कि कैसे लाजर के कारण, प्रभु द्वारा पुनर्जीवित किया गया, कई यहूदी उनसे पीछे हट गए (ὑπῆγον, रूसी अनुवाद में गलत तरीके से - "आया") और मसीह की ओर मुड़ गए, मारने का फैसला किया लाजर भी।

यूहन्ना 12:12. दूसरे दिन, यह सुनकर कि यीशु यरूशलेम को जा रहा है, पर्व में आए लोगों की भीड़ ने,

छंद 9-11 में वर्णित घटनाएं, निश्चित रूप से, केवल एक दिन के दौरान नहीं हो सकती थीं, और इसलिए "अगले दिन" की अभिव्यक्ति को उस दिन को नामित करने के अर्थ में समझा जाना चाहिए जो बेथानी में रात्रिभोज के दिन का पालन करता है। , जो शनिवार को था। इस प्रकार, यरूशलेम में प्रभु का प्रवेश निसान १० (हमारी राय में, रविवार को) पर पड़ता है।

यूहन्ना 12:13. खजूर की डालियाँ लीं, उससे मिलने के लिए निकली और बोली: होस्ना! धन्य है वह जो इस्राएल के राजा यहोवा के नाम से आता है!

(मत्ती २१:९-११ पर टीका देखें)।

"हथेली की शाखाएँ"। ग्रीक में "शाखा" βαΐον मिस्र की भाषा से लिया गया एक शब्द है। पुराने नियम में, उन्हें आनंद के प्रतीक के रूप में संदर्भित किया गया है। राजाओं, विजेताओं और नायकों का उनके साथ स्वागत किया गया (1 मैक. 13:51)। वे गुलदस्ते (लूलाब) से मिलते-जुलते थे, जिसके साथ यहूदी लेव के आधार पर झोपड़ियों के पर्व में जाते थे। 23:40. यदि लोग अब "होसन्ना" के विस्मयादिबोधक के साथ मसीह का अभिवादन करते हैं, तो वे शायद किसी विचार के संघ द्वारा ऐसा करते हैं। यह उनके हाथों की शाखाएं थीं जो लोगों को झोपड़ियों के आनंदमय पर्व की याद दिलाती थीं, जब 117वां स्तोत्र गाया गया था, और इस स्तोत्र में "होसन्ना" की उद्घोषणा पाई जाती है। इस प्रकार लोगों ने यहाँ मसीहा-राजा के उसके पास आने के बारे में अपनी खुशी व्यक्त की और यह विश्वास करते हुए कि मसीह अपने राज्य को खोलने के लिए आया था, खुशी से चिल्लाकर उसका अभिवादन किया।

यूहन्ना 12:14. यीशु, एक जवान गधे को पाकर, उस पर बैठ गया, जैसा लिखा है:

यह कि यीशु को स्वयं गदहा नहीं मिला, यह १६वें पद के शब्दों से स्पष्ट है: "उन्होंने उसके साथ ऐसा किया," अर्थात्, उनके शिष्य, बिल्कुल।

यूहन्ना 12:15. मत डर, सिय्योन की बेटी! देख, तेरा राजा एक जवान गदहे पर बैठा हुआ आ रहा है।

यूहन्ना जकर्याह भविष्यद्वक्ता के शब्दों में गधे पर मसीह के प्रवेश की व्याख्या करता है (जक. 9: 9) मसीहा के राजा की नम्रता के एक पदनाम के रूप में। वह अब दंड देने और न्याय करने के लिए नहीं, बल्कि अपने लोगों को बचाने के लिए प्रकट होता है। हालाँकि, जॉन, निश्चित रूप से कहना चाहता था कि मोक्ष केवल सिय्योन की सच्ची बेटी को दिया जाएगा, अर्थात। इस मोक्ष के योग्य।

भविष्यवक्ता जकर्याह की पुस्तक का उद्धरण संक्षिप्त रूप में है। इसके अतिरिक्त, यूहन्ना ने अभिव्यक्ति "आनन्द से आनन्दित" (ज़ेक 9: 9) को "डरो मत" अभिव्यक्ति के साथ बदल दिया। उसने यह इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए किया कि उस समय सच्चे इस्राएलियों के लिए बहुत जल्दी थी, जो समझ गए थे कि यहोवा दुख उठाने और मरने वाला था। इसके विपरीत, परमेश्वर का यरूशलेम में धर्मपरायण इस्राएलियों के प्रवेश ने केवल उनकी चिंता को दूर करने के लिए कार्य किया कि मसीहाई उद्धार अभी भी अधूरा था। और जॉन अब उनकी चिंताओं को शांत करता है। मसीहा-उद्धारकर्ता आ रहा है!

यूहन्ना 12:16. उनके शिष्यों को पहले यह समझ में नहीं आया; परन्‍तु जब यीशु की महिमा हुई, तब उन्‍हें स्‍मरण हुआ, कि यह उसके विषय में लिखा गया है, और उन्होंने उस से किया।

जिस प्रकार शिष्यों ने पहले स्वयं के बारे में मसीह के शब्दों को मंदिर के बारे में नहीं समझा था, जिसे पहले नष्ट किया जाएगा और फिर बनाया जाएगा (यूहन्ना 2:19), इसलिए यरूशलेम में प्रभु के प्रवेश के संबंध में, वे समझ की कमी का पता लगाते हैं कि इसमें यह पुराने नियम की मसीह के बारे में भविष्यवाणियाँ हैं। यह मसीह की महिमा के बाद ही था कि उन्होंने महसूस किया कि उन्होंने स्वयं इन भविष्यवाणियों को पूरा करने के लिए प्रभु के लिए एक गधा लाकर सेवा की थी, जिस पर वह यरूशलेम में प्रवेश किया ("और उन्होंने उसे किया")।

यूहन्ना 12:17. जो लोग उसके साथ पहले थे, उन्होंने गवाही दी कि उसने लाजर को कब्र से बुलाया और उसे मरे हुओं में से जिलाया।

यूहन्ना 12:18. इसलिए लोग उससे मिले, क्योंकि उन्होंने सुना कि उसने यह चमत्कार किया था।

यूहन्ना 12:19. परन्तु फरीसियों ने आपस में कहा: क्या तुम देखते हो, कि तुम्हारे पास किसी बात का समय नहीं है? पूरी दुनिया उसका अनुसरण करती है।

"लोग", यानी। लोगों की भीड़ (ὁ ) जो लाजर के पुनरुत्थान के समय बेथानी में थी; "लोगों" को समझाया, अर्थात्। फिर से भीड़ (ὄχλος ὄχλος) के पास, जो यरूशलेम के फाटकों पर मसीह से मिले, जो कि बेथानी में प्रभु ने किया था। यह इंजीलवादी की प्रसन्नता की व्याख्या करता है जिसके साथ मसीह का स्वागत किया गया था। तब फरीसियों को ऐसा लगा कि पहले से ही "सारी दुनिया" या सभी लोग मसीह का अनुसरण कर रहे हैं, और इन विचारों के साथ उन्होंने एक-दूसरे से मसीह के खिलाफ और अधिक निर्णायक कार्रवाई करने का आग्रह किया।

यूहन्ना 12:20. पर्व पर पूजा करने आए लोगों में कुछ यूनानी भी थे।

यूनानियों का उल्लेख यूहन्ना द्वारा यहाँ किया गया प्रतीत होता है कि वे तथाकथित "द्वारों के मतधारकों" से संबंधित थे और पूजा करने के लिए यरूशलेम आए थे (cf. प्रेरितों के काम 24:11)।

अगली घटना किस दिन हुई, इंजीलवादी इंगित नहीं करता है।

यूहन्ना 12:21. वे फिलिप्पुस के पास गए, जो गलील के बेतसैदा का था, और उस से पूछा, हे स्वामी! हम यीशु को देखना चाहते हैं।

इन मतधारकों ने देखा कि कैसे यहूदी लोग अपने मसीहा से मिले, जिसकी अपेक्षा से वे पहले परिचित होने में असफल नहीं हो सकते थे, और "यीशु को देखना" चाहते थे, अर्थात्, उसे जानने के लिए (वे उसे पहले "देख" सकते थे)। उन्हें मसीह से परिचित कराने के अनुरोध के साथ, वे प्रेरित फिलिप की ओर मुड़ते हैं। जॉन, कह रहा है कि फिलिप गलील के बेथसैदा से था (लूका 9:10 देखें), जिससे यह स्पष्ट हो जाता है कि फिलिप इन "हेलेनीज़" के लिए जाना जा सकता था, सभी संभावना में, जो डेकापोलिस से आए थे, जिसके संबंध में बेथसैदा ने कब्जा कर लिया था पड़ोसी स्थान (cf. मैथ्यू 4:25)।

इस धारणा में कुछ भी अविश्वसनीय नहीं है कि ये धर्मांतरित लोग मसीह द्वारा व्यापारियों के मंदिर से निष्कासन में मौजूद थे, जो कि मसीह के यरूशलेम में प्रवेश करने के एक दिन बाद हुआ था। (और यूहन्ना यह नहीं कहता कि यूनानियों ने "प्रवेश" के दिन ही फिलिप्पुस की ओर रुख किया)। आखिरकार, व्यापारियों ने चर्च में ठीक उसी प्रांगण पर कब्जा कर लिया, जो कि धर्मांतरण करने वालों के लिए प्रार्थना के लिए आवंटित किया गया था, और मसीह ने व्यापारियों को यहाँ से निकाल दिया, जिससे, जैसे कि, उनके संरक्षण में धर्मान्तरित हो गए। इसलिए, स्वाभाविक रूप से, धर्मांतरण करने वालों में उनके प्रति सहानुभूति थी और उन्हें बेहतर तरीके से जानने की इच्छा थी।

यूहन्ना 12:22. फिलिप जाता है और इस बारे में एंड्री से बात करता है; और फिर अन्द्रियास और फिलिप्पुस ने यीशु को इसके बारे में बताया।

फिलिप ने स्वयं मसीह को हेलेनेस की इच्छा के बारे में रिपोर्ट करने की हिम्मत नहीं की। सबसे पहले, वह अन्यजातियों के बारे में मसीह द्वारा दी गई आज्ञा (मत्ती 10: 5), और कनानी महिला (मत्ती 15:24) के अनुरोध के बारे में मसीह के वचन के स्मरण से शर्मिंदा हो सकता है, और दूसरा, फिलिप्पुस देखा कि यहूदी लोगों ने कितने उत्साह से मसीह को स्वीकार किया, और सोचा कि मसीह की बातचीत, और, इसके अलावा, शायद मंदिर में, हेलेनेस के साथ, यहूदियों में उसके लिए जलन पैदा करेगा और मसीह के खिलाफ मसीह को आरोपित करने का कारण देगा कि वह आत्मा में अपने लोगों के लिए पराया था (cf. 7 जॉन : 35, 8:48)। लेकिन एंड्रयू, जिसे फिलिप सलाह के लिए बदल गया, अधिक निर्णायक था और उसने मसीह के लिए हेलेनेस की इच्छा के बारे में कहना संभव पाया। एंड्रयू ऐसे मामलों को याद कर सकता है, उदाहरण के लिए, मसीह द्वारा कफरनहूम के नौकर का उपचार, मसीह और सामरी महिला के बीच बातचीत, और अंत में, उसका शब्द: "जो मेरे पास आता है उसे मैं बाहर नहीं निकालूंगा" (यूहन्ना 6:37)।

यूहन्ना 12:23. यीशु ने उन्हें उत्तर दिया और कहा: मनुष्य के पुत्र की महिमा करने का समय आ गया है।

यूनानियों के अनुरोध के बारे में मसीह ने कुछ भी उत्तर नहीं दिया। उनका भाषण, जाहिरा तौर पर, फिलिप और एंड्रयू को संबोधित है ("जवाब में उनसे कहा")। इस भाषण में वे कहते हैं कि उनके निष्कासन का समय आ गया है। वह अब मृत्यु का सामना कर रहा है, और मूर्तिपूजक संसार के प्रतिनिधि जो उसके पास आए हैं, यह याद दिलाते हैं कि अब समय आ गया है कि वह अपनी आत्मा को सारी मानव जाति की भलाई के लिए लाए। लेकिन प्रायश्चित की पूर्ति, निश्चित रूप से, मसीहा का सर्वोच्च कार्य है, और इसलिए मसीह उसकी मृत्यु को उसकी "महिमा" कहते हैं। उसके मरने का समय आ गया है, लेकिन साथ ही "महिमा" होने का भी, और उसकी महिमा अपमान से इतनी अधिक है कि प्रभु मृत्यु में स्वीकार करेगा, कि वह मृत्यु के बारे में भी नहीं बोलता है, लेकिन केवल के बारे में महिमामंडन साथ ही, वह "मैं" से नहीं, बल्कि "मनुष्य के पुत्र" से बात करता है। मसीहा का यह पदनाम, जो यूहन्ना में सामान्य है, का यहाँ विशेष अर्थ है। इसके द्वारा यहोवा यह कहना चाहता है कि वह एक इस्राएली लोगों का नहीं, बल्कि पूरी मानव जाति का उद्धारकर्ता होगा: "मनुष्य का पुत्र", वह सभी मानव जाति का था।

यूहन्ना 12:24. मैं तुम से सच सच सच कहता हूं, कि जब तक गेहूँ का एक दाना भूमि में गिरकर मर न जाए, वह अकेला रहता है; परन्तु यदि वह मर जाता है, तो बहुत फल लाता है।

चूँकि शिष्य, लोगों के साथ मसीह की गंभीर मुलाकात के प्रभाव में, किसी भी नए चमत्कार का वादा करने के अर्थ में उसकी महिमा के बारे में मसीह के शब्दों की व्याख्या कर सकते थे, प्रभु विशेष शक्ति के साथ (दो बार दोहराया गया "सत्य") इस तरह के एक को अस्वीकार करता है उसके शब्दों की समझ। नहीं, बाहरी महिमामंडन अब उसका इंतजार नहीं कर रहा है, बल्कि, इसके विपरीत, अपमान, मृत्यु। लेकिन यह मृत्यु एक नए, समृद्ध और अधिक विविध जीवन के उद्भव के लिए एक पूर्वापेक्षा है। उसे अपनी आत्मा या जीवन देना चाहिए ताकि वह जो उद्धार लाए, वह यहूदी धर्म के सीमित ढांचे से बाहर आए और पूरी दुनिया की संपत्ति बन जाए। अनाज के बारे में इस दृष्टांत का यही अर्थ है, जो मरते समय, अर्थात्। भूमि में सड़ने पर एक नया अंकुर निकलता है, जिस पर पहले से ही बहुत से दाने (फल) होते हैं। इस प्रकार, यहां यह विचार व्यक्त किया गया है कि पूरे चर्च का जीवन प्रभु यीशु मसीह के चेहरे में समाहित है, कि प्रत्येक विश्वासी स्वयं में मसीह को दर्शाता है, उसके साथ और उसके साथ रहता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यदि अन्यजातियों ने भी मसीह के शब्दों को सुनना शुरू किया, तो वे भी उनके अर्थ को कुछ हद तक समझ सकते थे, क्योंकि उनके रहस्यों में अनाज ने जीवन के प्रतीक के रूप में एक बड़ी भूमिका निभाई थी।

यूहन्ना 12:25. जो अपने प्राण से प्रेम रखता है, वह उसका नाश करेगा; परन्तु जो इस जगत में अपने प्राण से बैर रखता है, वह उसे अनन्त जीवन के लिये सुरक्षित रखेगा।

यूहन्ना 12:26. जो कोई मेरी सेवा करे, वह मेरे पीछे हो ले; और जहां मैं हूं वहां मेरा दास भी रहेगा। और जो कोई मेरी सेवा करेगा, मेरा पिता उसका आदर करेगा।

आत्म-बलिदान के लिए वही तत्परता मसीह के शिष्यों की विशेषता होनी चाहिए। मैट पर कमेंट्री देखें। १०:३९, १६:२५, और समानांतर मार्ग।

जहाँ तक इनाम की बात है जो प्रभु ने अपने अनुयायियों से वादा किया है, यूहन्ना यहाँ कुछ विशिष्ट रूप से व्यक्त करता है जो मैट में दर्शाया गया है। 10:32, 34 और एमके। सुबह 8:38 बजे।

यूहन्ना 12:27. मेरी आत्मा ने अब विद्रोह कर दिया है; और मुझे क्या कहना चाहिए? पिता जी! मुझे इस घड़ी से छुड़ाओ! लेकिन मैं इस घंटे के लिए आया हूं।

जैसा कि आर्कबिशप इनोसेंट ने टिप्पणी की, यह सब, जैसा कि विचारों और शब्दों की संपत्ति से पता चलता है, महानता की अभिव्यक्ति के साथ परमेश्वर के पुत्र के लिए उपयुक्त था। "लेकिन अचानक उसकी उज्ज्वल टकटकी, जैसे वह थी, एक प्रकार की उदासी के साथ ढँकी हुई थी। उनके दिव्य चेहरे से यह स्पष्ट था कि उनकी आत्मा में एक भावना जल्दी से दूसरे द्वारा बदल दी गई थी, और जैसा कि यह था, किसी प्रकार का मजबूत आंतरिक आंदोलन और संघर्ष था। ” एक शानदार भविष्य के विचार से, भगवान अचानक वर्तमान के विचार में बदल जाते हैं, और यहां "आत्मा", जिसे नफरत करनी चाहिए, इस विचार का जवाब बहुत दर्दनाक संवेदना के साथ देती है। वास्तव में, मसीह निष्पाप था, और मृत्यु, इस बीच, पाप का परिणाम है। यह स्पष्ट है कि वह विशेष रूप से घृणास्पद थी, मसीह की "आत्मा" से, उसके सबसे पवित्र स्वभाव से घृणा करती थी। इसके अलावा, जिस मृत्यु को मसीह ने सहा वह भी भयानक थी क्योंकि यह पापों का दंड था संपूर्णमानवता। उनकी इस मृत्यु में मसीह को चखना था पूराउस प्याले की कड़वाहट जिसे परमेश्वर के न्याय ने पापी मानवता के लिए तैयार किया है।

"और मैं क्या कह सकता हूँ?" मृत्यु के विचार से, उसकी कड़वाहट की प्रत्याशा से, भगवान इतने सदमे में हैं कि उन्हें अपनी भावनाओं को व्यक्त करने के लिए उपयुक्त शब्द नहीं मिल रहे हैं। लेकिन यह अवस्था कुछ पलों की ही होती है।

"पिता जी! मुझे इस घड़ी से बचाओ!" यह एक अनुरोध नहीं है, बल्कि एक प्रश्न है। प्रभु, वैसे ही, स्वयं के साथ ध्यान करते हैं: "क्या मैं पिता से मुझे छुड़ाने के लिए कहूं? लेकिन मैं इस घंटे के लिए आया हूं। नहीं, मुझे इस नश्वर संघर्ष में जाना होगा, जिस काम के लिए मैं आया था उसे पूरा करना होगा। सब कुछ किया जाए कि परमेश्वर के धर्मी न्याय ने मेरा न्याय किया है।" मसीह ने मृत्यु के अनैच्छिक भय पर विजय प्राप्त की।

यह बहुत संभव है कि जॉन, मृत्यु के भय के साथ मसीह के इस अल्पकालिक "संघर्ष" पर रिपोर्टिंग करते हुए, वही बात कह रहे हैं जो भविष्यवक्ता अपनी कहानी के साथ मसीह के गतसमनी "संघर्ष" के बारे में कहना चाहते थे (मैट 26)। : 36-46 और समानांतर मार्ग)।

यूहन्ना 12:28. पिता जी! अपने नाम की महिमा करो। तब स्वर्ग से एक आवाज आई: मैं दोनों ने महिमामंडित किया है और फिर से महिमा करूंगा।

मसीह ईश्वर के नाम की महिमा के लिए पूछता है - महिमा के लिए, निश्चित रूप से, उसकी मृत्यु और पुनरुत्थान के द्वारा, जिसके बाद सभी मानव जाति के उद्धार के बारे में मसीह के शब्दों की पूर्ति होनी चाहिए (वचन 24)। इस अनुरोध के लिए, भगवान ने स्वयं स्वर्ग से मसीह को उत्तर दिया, कि अब तक उन्होंने अपने इरादों को मसीह के माध्यम से पूरा किया, इसलिए मसीह की मृत्यु के माध्यम से वह जल्द ही अपने नाम की महिमा करेंगे, अर्थात। मानव जाति के उद्धार के लिए अपने प्रबंध को पूरा करेगा (यूहन्ना ९:३, ११:४)।

यूहन्ना 12:29. जो लोग खड़े होकर सुनते थे, उन्होंने कहा: यह गर्जन है; और औरों ने कहा, एक स्वर्गदूत ने उस से बातें कीं।

जब भी पुत्र ने अपने जीवन के किसी महत्वपूर्ण अवसर पर पिता के प्रति अपनी भक्ति दिखाई, तो पिता ने कुछ गवाहों की उपस्थिति में उसे उत्तर दिया। तो यह बपतिस्मा पर था, परिवर्तन पर था, और इस बार भी ऐसा ही हुआ। इस पवित्र दिन पर, अपनी भविष्यवाणी की सेवकाई के अंतिम दिन, मसीह ने स्वयं को उसके आगे महायाजकीय सेवकाई के लिए समर्पित कर दिया - अंत में मृत्यु की ओर ले जाने वाले मार्ग में प्रवेश किया। अब पिता गम्भीरता से इस प्रकार के निर्णय के लिए पुत्र पर अनुग्रह की घोषणा करता है। पिता पुत्र की महिमा की घोषणा करता है, अर्थात्। मसीह की गतिविधि के एक नए युग की आसन्न शुरुआत - राजा (भगवान) के रूप में उनकी गतिविधि। इसमें कोई संदेह नहीं है कि पिता के शब्दों को मुखर ध्वनियों के रूप में बोला गया था, यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि उपस्थित लोगों में से कुछ ने उन्हें बनाया, लेकिन उन्हें एक देवदूत के शब्द माना।

जॉन 12:30। यीशु ने इस से कहा: यह आवाज मेरे लिए नहीं, बल्कि लोगों के लिए थी।

बेशक, इस तरह के संकेत के बिना भी, मसीह जानता था कि पिता उससे क्या कहना चाहता है। आवाज प्रभु के आसपास के यहूदियों के लिए थी, जिन्हें मसीह की ऐसी चमत्कारी गवाही पर ध्यान देना चाहिए था, लेकिन उनकी असंवेदनशीलता के कारण (cf. जॉन 5:37) वे अभी भी यह नहीं समझ पाए कि इस तरह परमेश्वर ने उन्हें स्वयं बुलाया था। मसीह।

यूहन्ना 12:31. अब इस संसार का न्याय है; अब इस संसार का राजकुमार निकाल दिया जाएगा।

लोगों के संबंध में मसीह द्वारा की गई इस टिप्पणी के बाद, प्रभु फिर से इस भाषण पर लौटते हैं कि "उसका समय" सभी मानव जाति को लाएगा। अब वह न्याय (κρίσις), जो मसीह के सेवकाई में प्रवेश के साथ शुरू हुआ (cf. जॉन 3:19, 5:22, 24, 30), समाप्त हो रहा है। संसार, मसीह की मृत्यु की निंदा करता है, यह मानता है कि ऐसा करने से वह उसे अपने जीवन पर किसी भी प्रभाव से पूरी तरह से हटा देगा, और वास्तव में मसीह नहीं, लेकिन मसीह के प्रति शत्रुतापूर्ण इस पापी संसार की अब निंदा की जा रही है। साथ ही, इस दुनिया के शासक ("राजकुमार") या शैतान (इफि. 2: 2) को भी दुनिया से बाहर निकाल दिया जाएगा (कुछ प्राचीन संहिताओं के अनुसार, "डाउन" - )। शैतान के बारे में निर्णय "अभी," अर्थात, मसीह की मृत्यु के समय, लेकिन इस निर्णय की पूर्ति धीरे-धीरे पूरी हो जाएगी, मसीह के अधिक से अधिक अनुयायियों के अधिग्रहण के साथ, यही कारण है कि मसीह कहते हैं कि "निष्कासित" नहीं है, लेकिन "निष्कासित किया जाएगा" (cf. जॉन 16 :1 1)।

यूहन्ना 12:32. और जब मैं पृय्वी पर से ऊंचा किया जाएगा, तब मैं सब को अपनी ओर खींच लूंगा।

अभिव्यक्ति "मैं ऊपर उठाया जाएगा" (ὑψωθῶ) का प्रयोग यहां प्रभु द्वारा पहले के समान दोहरे अर्थ में किया गया है (यूहन्ना 3:14 पर टिप्पणियां देखें): क्रूस पर उसका स्वर्गारोहण उसके लिए स्वर्ग पर चढ़ने का एक साधन बन जाएगा। . दूसरी ओर, यह स्वर्गारोहण "हेलेनेस" (वचन 20) सहित सभी लोगों को उसके अधिकार के अधीन मसीह के पास लाने का एक साधन है। जब मसीह स्वर्ग में होगा, तब वह एक ही राष्ट्रीयता की सीमा में नहीं रहेगा, जिसका वह जन्म से था, परन्तु "सब" का प्रभु होगा (रोमियों 10:12)।

यूहन्ना 12:33. उसने ये बातें कहीं और उन्हें बताया कि वह किस तरह की मौत मरेगा।

इंजीलवादी स्वयं प्रभु के वचनों को सबसे अधिक समझता है, उनकी मृत्यु की छवि की पूर्वसूचना के रूप में - सूली पर चढ़ाया जाना, जिसमें प्रभु को वास्तव में ऊपर उठाया गया था या पृथ्वी से ऊपर उठाया गया था और, अपने हाथों को क्रूस पर फैलाते हुए, मानो सारे संसार को अपनी ओर खींचना चाहता हो।

यूहन्ना 12:34. लोगों ने उसे उत्तर दिया: हम ने व्यवस्था से सुना है, कि मसीह सर्वदा बना रहता है; तुम कैसे कहते हो कि मनुष्य के पुत्र को ऊपर उठाना अवश्य है? यह मनुष्य का पुत्र कौन है?

लोगों की भीड़ के लिए यह असंभव लग रहा था कि मसीह के यरूशलेम में मसीहा के रूप में हाल ही में प्रवेश और उसकी आसन्न मृत्यु के बारे में उसके इन शब्दों में सामंजस्य स्थापित कर सके। आखिरकार, पुराने नियम की भविष्यवाणियों में कहा गया है कि मसीह हमेशा के लिए राज्य करेगा (भजन 109: 4; ईसा 9: 6; दान। 7: 13-14)। नहीं, यदि मसीहा, या मनुष्य का पुत्र, अपनी गतिविधि के स्थान को छोड़ देता है, तो यह वह मसीहा नहीं है जिसकी यहूदियों को उम्मीद थी - यह किसी प्रकार का विशेष मसीहा है! मसीह उन्हें समझाएं कि वास्तव में उनके मन में कौन है।

यूहन्ना 12:35. तब यीशु ने उन से कहा: थोड़ी देर के लिए ज्योति तुम्हारे पास है; जब तक प्रकाश हो तब तक चलो, ऐसा न हो कि अन्धकार तुम पर हावी हो जाए, परन्तु जो अन्धकार में चलता है, वह नहीं जानता, कि किधर जाता है।

यूहन्ना 12:36। जब तक प्रकाश तुम्हारे साथ है, तब तक प्रकाश में विश्वास करो, कि तुम प्रकाश के पुत्र हो सकते हो। यह कहकर यीशु चला गया और उन से छिप गया।

प्रभु फिर से अपने श्रोताओं की ओर से गलतफहमी के साथ मिलते हैं, लेकिन अब वह इस सवाल पर भीड़ के साथ किसी भी स्पष्टीकरण में प्रवेश करना संभव नहीं पाते हैं कि भविष्यवक्ताओं के दृष्टिकोण से मसीहा क्या होना चाहिए। वह अपने श्रोताओं से आग्रह करता है कि वे उन कुछ दिनों का लाभ उठाएं जिनमें सूर्य का प्रकाश - मसीह अभी भी उनके लिए चमकेगा (cf. 7:33, 8:12 की तुलना करें)। लेकिन, निश्चित रूप से, इस प्रकाश का उपयोग करने के लिए (इसके साथ चलने के लिए), किसी को इस प्रकाश में विश्वास की आवश्यकता होती है, और अब मसीह उन्हें यह याद दिलाने के लिए आवश्यक समझता है, वादा करता है, इसके अलावा, कि समय के साथ वे "बेटे" बन सकते हैं प्रकाश” (टिप्पणी देखें लूका १६:८)। यह कहने के बाद, मसीह संभवत: गतसमनी के लिए, जैतून के पहाड़ पर वापस चला गया।

पद ३७ से ५० तक, इंजीलवादी यहूदी लोगों के बीच प्रभु यीशु मसीह के कार्य के परिणामों को देखता है और चकित होता है कि ये परिणाम कितने कम थे, मसीह में कितने कम विश्वासी थे। इस तथ्य को कैसे समझाया जा सकता है? यहां, इंजीलवादी के अनुसार, यहूदी लोगों के लिए भगवान का खतरा, जिसे एक बार भविष्यवक्ता यशायाह द्वारा घोषित किया गया था, सच हो गया। साथ ही, इंजीलवादी संक्षेप में उन साक्ष्यों का सार प्रस्तुत करता है जो मसीह के बारे में यहूदियों के लिए मसीह के भाषणों में उपलब्ध हैं जिनका उल्लेख यूहन्ना द्वारा पहले किया गया था।

यूहन्ना 12:37. उस ने उनके साम्हने बहुत से आश्चर्यकर्म किए, और उन्होंने उस पर विश्वास न किया,

जब वह कई चमत्कारों ("इतने सारे चमत्कार") की बात करता है, तो जॉन का स्पष्ट रूप से पर्यायवाची द्वारा वर्णित चमत्कारों का अर्थ है: वह स्वयं मसीह के केवल कुछ चमत्कारों की बात करता है।

यूहन्ना 12:38. कि यशायाह भविष्यद्वक्ता का वचन पूरा हो: हे प्रभु! हमने जो सुना उस पर किसने विश्वास किया? और यहोवा की भुजा किस पर प्रगट हुई है?

तथ्य यह है कि यहूदी विश्वास नहीं करते थे - बेशक, अधिकांश भाग के लिए - मसीह में कोई आश्चर्य नहीं था। भविष्यवक्ता यशायाह ने पहले ही इसकी भविष्यवाणी कर दी थी। (Is. ५३: १, इंजीलवादी सत्तर अनुवाद के पाठ से उद्धरण देता है)। मसीह अब प्रेरितों के साथ ("हम से सुना") कह सकते हैं कि उनके उपदेश में बहुत कम विश्वासी थे।

यूहन्ना 12:39. इसलिए, वे उस पर विश्वास नहीं कर सके, जैसा कि यशायाह ने भी कहा था,

जॉन 12:40। इन लोगों ने अपनी आँखें अन्धी कर ली हैं, और अपने हृदयों को ऐसा खोखला कर दिया है कि वे अपनी आंखों से नहीं देखते हैं, और वे अपने दिलों में नहीं समझते हैं, और न फिरते हैं, कि मैं उन्हें चंगा कर दूं।

लोगों के अविश्वास के रूप में इस तरह के एक दुखद और कई समझ से बाहर होने का कारण क्या है, जो लंबे समय से मसीहा को प्राप्त करने की तैयारी कर रहे थे? इसलिए, इंजीलवादी जवाब देते हैं, वे नहीं कर सकते थे (प्राचीन ग्रीक व्याख्याकार अभिव्यक्ति "नहीं कर सकते थे" को "नहीं चाहते थे" अभिव्यक्ति द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, लेकिन इस तरह के प्रतिस्थापन को पैगंबर के शब्दों में आधार नहीं मिलता है, जो दिए गए हैं नीचे) मसीह में विश्वास करने के लिए, जो, जैसा कि यशायाह ने कहा, एक ऐसा व्यक्ति है जो मसीहा को पूरा करने वाले कार्यों की अपनी समझ में बेहद दृढ़ है। यहूदियों ने हठपूर्वक अपनी आध्यात्मिक कमजोरी को समझने से इनकार कर दिया, जिसमें वे अपने पापों के कारण थे। उन्हें आध्यात्मिक उद्धारकर्ता और चंगा करने वाले के रूप में मसीहा की आवश्यकता नहीं पड़ी। इस कारण वे मसीह की ओर फिरे नहीं।

इंजीलवादी यहां सत्तर के अनुवाद पर यशायाह की पुस्तक (ईसा। 6: 9-10) से एक मार्ग का हवाला देते हैं, क्योंकि यह मार्ग पहले से ही सिनॉप्टिक्स (मैट 13: 14-15 और समानांतर मार्ग) में दिया गया है। लेकिन हमारा रूसी अनुवाद ग्रीक पाठ को बिल्कुल सटीक रूप से व्यक्त नहीं करता है: "उनकी आँखों" के बजाय, वह "अपनी आँखें" पढ़ता है और "इस लोग" विषय को "अंधा" क्रिया में जोड़ता है, जबकि यह अभिव्यक्ति ग्रीक में नहीं पाई जाती है। पाठ। ग्रीक मूल के अधिक सही और करीब स्लाव अनुवाद है: "अंधा हो जाओ, वो। अंधाउनकी आँखें, ”और इसी तरह। इस अनुवाद के अनुसार, 38 वें पद ("भगवान!") में "भगवान" या "भगवान" शब्द को "अंधा" शब्द के अधीन माना जाना चाहिए, और पूरे पद को निम्नलिखित अर्थ प्राप्त होता है: भगवान - एक सजा के रूप में इस तथ्य के लिए कि यहूदियों ने यहूदिया में सुसमाचार के प्रचार के साथ मसीह के भाषण की शुरुआत से ही (यूहन्ना २: १३-१४), उन्होंने मसीह में विश्वास करने की अनिच्छा प्रकट की - उसने उनकी आँखों को अंधा कर दिया और उनके दिलों को डरा दिया, या, दूसरे शब्दों में, उन्हें कठोर किया ताकि वे मसीह के कार्यों का अर्थ न समझ सकें। हालाँकि, जैसा कि सेंट ऑगस्टाइन ने नोट किया है, "भगवान इस तरह से कठोर नहीं होते हैं कि वे दृढ़ता पैदा करते हैं, लेकिन केवल मनुष्य से उनकी कृपा को छीन लेते हैं। वह मोक्ष को इस अर्थ में जटिल बनाता है कि वह स्वयं राहत नहीं भेजता है, और जो वह प्रबुद्ध नहीं करता है उसे अंधा कर देता है।"

"कि मैं उन्हें ठीक कर दूं।" चूंकि हमने देखा कि "अंधा" क्रिया का विषय "भगवान" शब्द होना चाहिए, यह स्पष्ट है कि यहां अभिव्यक्ति "मैं" के तहत प्रचारक भगवान को नहीं समझ सका - तो यह कहना आवश्यक होगा, के अनुरोध पर निर्माण, "उन्होंने" चंगा किया - और मसीह को उद्धारकर्ता और चंगा करने वाले को समझा। इस प्रकार, पूरा पद उस शिकायत के चरित्र को ग्रहण करता है जो मसीह अपने लोगों के विरुद्ध लाता है। "यह लोग," जैसा कि यह था, मसीह कहते हैं, "मेरे स्वर्गीय पिता, मेरी बात सुनने के लिए मेरी जिद्दी अनिच्छा को क्रोधित किया, और इसके लिए मेरे पिता ने उनसे उनकी कृपा से भरी मदद ली, जो मनुष्य के लिए आवश्यक है ताकि वह कर सके मेरे कर्मों को समझो, उन्हें आवश्यक समझो। यदि लोग इतनी कटुता में न गिरे होते, तो वे मुझ से चंगाई या उद्धार प्राप्त कर सकते थे, लेकिन अब सब कुछ समाप्त हो गया है!

यूहन्ना 12:41. यशायाह ने यह तब कहा जब उसने उसकी महिमा देखी और उसके विषय में कहा।

यहाँ इंजीलवादी इसका कारण बताता है कि वह यशायाह की उपरोक्त भविष्यवाणी को मसीह के संदर्भ में इस तरह का अर्थ क्यों देता है। पैगंबर ने "मसीह की महिमा" देखी, यानी, भगवान को देखा, उनकी सारी महिमा में बैठे और सेराफिम से घिरे हुए थे, लेकिन भगवान को देखकर, उन्होंने इंजीलवादी के दृष्टिकोण के अनुसार, मसीह को देखा, क्योंकि मसीह, दिव्य लोगो के रूप में, हमेशा भगवान के साथ था (cf. जॉन 1: 1) . इसलिए, हम कह सकते हैं कि यहूदियों के कठोर होने के बारे में उपरोक्त भविष्यवाणी में यशायाह के मन में मसीह था ("उसके बारे में बात की")। बुध आई.एस. पर टिप्पणी करता है। 6.

यूहन्ना 12:42. हालाँकि, कई शासकों ने भी उस पर विश्वास किया; परन्तु फरीसियों के निमित्त उन्होंने यह अंगीकार न किया, कि आराधनालय से बहिष्कृत न किए जाएं,

यूहन्ना 12:43. क्‍योंकि उन्‍हें परमेश्वर की महिमा से बढ़कर मनुष्यों की महिमा से प्रीति थी।

यह दिखाने के लिए कि यहूदियों के लिए भी मसीह का मिशन बिना किसी निशान के पारित नहीं हुआ, इंजीलवादी बताते हैं कि यहां तक ​​​​कि कुछ नेता - वे अब सामान्य यहूदियों के बारे में नहीं बोलते हैं, कई ऐसे हैं जो विश्वास करते थे - मसीह में विश्वास करने वाले थे, लेकिन क्योंकि भौतिक और अन्य लाभों के लिए उन्होंने सीधे तौर पर अपने विश्वास को स्वीकार नहीं किया। ऐसे थे नीकुदेमुस (यूहन्ना 7:50) और अरिमथिया के यूसुफ (यूहन्ना 19:38)।

प्राचीन यूनानी व्याख्याकारों का मानना ​​​​है कि प्रभु का एक नया भाषण 44 वें पद से शुरू होता है, लेकिन कोई इस राय से सहमत नहीं हो सकता है, क्योंकि, इंजीलवादी के अनुसार, मसीह पहले से ही यहूदियों से "छिपा" है (वचन 36)। वह यह भाषण किससे कह सकता था? यहाँ इस निष्कर्ष को देखना बेहतर है कि इंजीलवादी स्वयं मसीह की सार्वजनिक सेवकाई के इतिहास की ओर आकर्षित करता है जिसे ऊपर उसके द्वारा निर्धारित किया गया है। इस निष्कर्ष में, वह स्वयं के बारे में मसीहा, परमेश्वर के पुत्र के रूप में मसीह की कई गवाहियों का सार प्रस्तुत करता है। इस खंड का पिछले एक के साथ संबंध इस प्रकार है। यहूदी मसीह में विश्वास नहीं करते थे, यहाँ तक कि मसीह में विश्वास करने वाले शासकों ने भी अपने विश्वास को खुले तौर पर स्वीकार नहीं किया था, लेकिन इस बीच, मसीह ने जोर से घोषणा की ("रोया", αξεν - चिल्लाया) उस पर विश्वास का कितना बड़ा महत्व है और इसके क्या भयानक परिणाम हैं अविश्वास।

यूहन्ना 12:44. परन्तु यीशु ने पुकार कर कहा, जो मुझ पर विश्वास करता है, वह मुझ पर नहीं, पर उस पर विश्वास करता है जिस ने मुझे भेजा है।

(देखें यूहन्ना ७ वगैरह; यूहन्ना ८:४२)।

यूहन्ना 12:45. और जो मुझे देखता है, वह उसे देखता है जिसने मुझे भेजा है।

(देखें यूहन्ना १४:९, ८:१९)।

यूहन्ना 12:46. मैं जगत में ज्योति बनकर आया हूं, ताकि जो कोई मुझ पर विश्वास करे, वह अन्धकार में न रहे।

(देखें यूहन्ना ८:१२, ९:५, १२:३५)।

यूहन्ना 12:47. और यदि कोई मेरी बातें सुनकर विश्वास न करे, तो मैं उसका न्याय नहीं करता, क्योंकि मैं जगत का न्याय करने नहीं, परन्तु जगत का उद्धार करने आया हूं।

(यूहन्ना 3:17, 8:15 देखें)।

यूहन्ना 12:48. वह जो मुझे अस्वीकार करता है और मेरे शब्दों को स्वीकार नहीं करता है, उसके लिए एक न्यायाधीश है: जो वचन मैंने कहा है, वह अंतिम दिन उसका न्याय करेगा।

(यूहन्ना 5:45 देखें)।

"शब्द ... न्याय करेगा।" अंतिम उदाहरण में, न्याय व्यक्तिगत रूप से मसीह द्वारा नहीं किया जाएगा, बल्कि उसके द्वारा घोषित वचन के द्वारा किया जाएगा: लोगों का न्याय इस हद तक किया जाएगा कि उन्होंने "मसीह के वचन" और उसके सुसमाचार में अपने सभी दायरे में विश्वास दिखाया है। इसी तरह, यहोवा ने यहूदियों के बारे में कहा कि उनका न्याय उनकी व्यवस्था के अनुसार किया गया (यूहन्ना ७:५१)।

यूहन्ना 12:49. क्योंकि मैं अपनी ओर से नहीं बोलता था; परन्तु पिता जिस ने मुझे भेजा है, उस ने मुझे आज्ञा दी, कि क्या कहूं और क्या बोलूं।

(यूहन्ना 7:17 देखें)।

जॉन 12:50। और मैं जानता हूं कि उसकी आज्ञा अनन्त जीवन है। तो मैं जो कहता हूं, वही कहता हूं, जैसा पिता ने मुझे बताया था।

(देखें यूहन्ना ३:३४, ६:६३, ८: ४७-५१)।