लोक वास्तुकला और जीवन का बेलारूसी संग्रहालय।

उत्तर बाएँ अतिथि

१७वीं-१८वीं शताब्दी में अर्थव्यवस्था की मुख्य शाखा कृषि के विकास ने उत्पादन के सामंती-सेरफ मोड के संरक्षण में बाधा उत्पन्न की। स्वामी और अधिकारियों द्वारा लूटे गए, किसानों के पास पंचचिना, परिवहन कर्तव्यों को पूरा करने और अपनी भूमि आवंटन पर खेती करने के लिए आवश्यक मसौदा बल नहीं था। बेलारूस के पूर्व में, प्रति 100 घरों में औसतन 300 घोड़े थे। पश्चिमी भाग में, प्रति १०० घरों में ४१ घोड़े थे, हालाँकि कुछ हद तक इसकी भरपाई बैलों द्वारा की जाती थी, जिनकी संख्या प्रति सौ घरों में १६१ तक पहुँच जाती थी। 16वीं शताब्दी के अंत में औसत अनाज उपज एक से तीन थे, अर्थात बोए गए अनाज की माप के लिए, तीन एकत्र किए गए थे। चूंकि अनाज उत्पादन से आवश्यक आय नहीं हुई, इसलिए खेतों पर औद्योगिक फसलों का उत्पादन बढ़ा: हॉप्स, भांग और विशेष रूप से सन। मधुमक्खी पालन में महत्वपूर्ण विकास हुआ है। इसने किसान अर्थव्यवस्था को बाजार संबंधों में खींचने में योगदान दिया।
भूमि संबंधों का मूल सिद्धांत यह था कि किसान को जमींदार से भूमि का एक भूखंड प्राप्त होता था, जिसके लिए वह अपने पक्ष में कुछ कर्तव्यों का पालन करता था। वास्तव में, यह इस तरह निकला

कि इस समय किसानों को इतनी भूमि आवंटित की गई थी कि उनके खेतों की व्यवहार्यता और शोधन क्षमता सुनिश्चित हो सके। 17वीं - 18वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में मध्यम किसान आवंटन का क्षेत्र। एक नियम के रूप में, कम से कम आधा लंबा था। यानी 10 हेक्टेयर से थोड़ा अधिक। यदि आवंटन छोटा था, तो तथाकथित लेट फंड से अतिरिक्त भूखंड आवंटित किए गए थे, और उनके लिए कम करों का भुगतान किया गया था। उन मामलों में जब जमींदार नए किसानों को अपनी भूमि पर आकर्षित करने में रुचि रखते थे, वे अपने कर्तव्यों को कम करने के लिए चले गए, एक छोटे से शुल्क (तीसरे या चौथे शेफ) के लिए उन्होंने उस भूमि को किराए पर दिया जो बोई नहीं गई थी। नए आने वाले किसानों के लिए, कई वर्षों के लिए शुल्क कम कर दिया गया था (पुराने निवासियों की तुलना में)।
मुख्य उत्पादक शक्ति होने के नाते, जिसने अपने श्रम, कुलीन वर्ग, चर्च, सेना, समग्र रूप से राज्य का समर्थन किया, किसानों को भारी कर्तव्यों के साथ लगाया गया था। इनमें से प्रमुख थे पंचचिना, डायक-लो और चिंश। जमींदार ने पंचिना का आकार स्वयं निर्धारित किया। यहाँ १५८५ का एक प्रत्यक्षदर्शी खाता है: “किसान काम पर जाने और सूर्योदय के समय नियत स्थान पर खड़े होने और सूर्यास्त के तुरंत बाद काम छोड़ने के लिए बाध्य हैं। जो कोई भी, आदेश के बाद, काम पर नहीं गया, इस तरह की अवज्ञा के लिए एक दिन में दो दिन काम करना चाहिए, बिना मालिक के दरबार के क्षेत्र को छोड़े, और दूसरे दिन - चार दिन, अदालत में भी। यदि कोई व्यक्ति पूरे तीन दिन या छह सप्ताह के लिए, सप्ताह में एक बार, विशेष रूप से गर्मियों में, काम पर नहीं जाता है, तो इस सप्ताह बेड़ियों में काम करना चाहिए ... । "

एक नियम के रूप में, गांवों में अमीर और गरीब किसानों के आवास व्यावहारिक रूप से गुणवत्ता और इमारतों की संख्या, सजावट की गुणवत्ता में भिन्न थे, लेकिन उनमें समान तत्व शामिल थे। एक खलिहान, एक खलिहान, एक खलिहान, एक स्नानागार, एक तहखाना, एक स्थिर, एक निकास, एक ब्रायोज़ोन, आदि जैसे बाहरी भवनों की उपस्थिति अर्थव्यवस्था के विकास के स्तर पर निर्भर करती थी। शब्द के शाब्दिक अर्थ में सभी इमारतों को निर्माण के शुरू से अंत तक कुल्हाड़ी से काट दिया गया था, हालांकि अनुदैर्ध्य और अनुप्रस्थ आरी ज्ञात और उपयोग की जाती थीं। "किसान यार्ड" की अवधारणा में न केवल इमारतें शामिल हैं, बल्कि उस भूमि का भूखंड भी शामिल है, जिस पर वे स्थित थे, जिसमें एक वनस्पति उद्यान, एक बगीचा, एक खलिहान आदि शामिल हैं।

मुख्य निर्माण सामग्री लकड़ी थी। एक अद्भुत "व्यवसाय" वन वाले जंगलों की संख्या अब से अधिक है जो अब सैतोवका के आसपास के क्षेत्र में संरक्षित है। चीड़ और स्प्रूस को इमारतों के लिए सबसे अच्छी लकड़ी माना जाता था, लेकिन चीड़ को हमेशा पसंद किया जाता था। ओक लकड़ी की ताकत के लिए बेशकीमती था, लेकिन इसके साथ काम करना भारी और मुश्किल था। इसका उपयोग केवल लॉग केबिन के निचले रिम्स में, तहखाने की व्यवस्था के लिए या संरचनाओं में किया जाता था जहां विशेष ताकत की आवश्यकता होती थी (मिलों, कुओं, नमक खलिहान)। अन्य वृक्ष प्रजातियों, विशेष रूप से पर्णपाती (सन्टी, एल्डर, एस्पेन), का निर्माण, एक नियम के रूप में, आउटबिल्डिंग के निर्माण में किया गया था

प्रत्येक आवश्यकता के लिए, विशेष विशेषताओं के अनुसार पेड़ों का चयन किया जाता था। इसलिए, लॉग हाउस की दीवारों के लिए, उन्होंने काई के साथ उगने वाले विशेष "गर्म" पेड़ों को लेने की कोशिश की, सीधे, लेकिन जरूरी नहीं कि सीधे-दानेदार हों। साथ ही, छत पर टेस्सेलेशन के लिए न केवल सीधे, बल्कि सीधे अनाज वाले पेड़ों को चुना गया था। सबसे अधिक बार, लॉग केबिन पहले से ही यार्ड में या यार्ड के पास एकत्र किए गए थे। हमने भविष्य के घर के लिए भी ध्यान से जगह चुनी।

यहां तक ​​​​कि सबसे बड़ी लॉग-प्रकार की इमारतों के निर्माण के लिए, आमतौर पर दीवारों की परिधि के साथ एक विशेष नींव नहीं बनाई गई थी, लेकिन झोपड़ियों के कोनों में समर्थन रखा गया था - ओक स्टंप से बने बड़े पत्थर या तथाकथित "कुर्सियां" . दुर्लभ मामलों में, यदि दीवारों की लंबाई सामान्य से बहुत अधिक थी, तो ऐसी दीवारों के बीच में समर्थन भी रखा गया था। इमारतों की लॉग संरचना की प्रकृति ने समर्थन को चार मुख्य बिंदुओं तक सीमित करना संभव बना दिया, क्योंकि लॉग संरचना एक अभिन्न संरचना थी।

किसान झोपड़ियाँ

कटे हुए किसान आवास घरों के मुख्य रचनात्मक प्रकार "क्रेस्टोविक", "फाइव-वॉल", एक कट वाला घर था। लॉग के मुकुटों के बीच इन्सुलेशन के लिए, काई को टो के साथ प्रतिच्छेदित किया गया था।

लेकिन कनेक्शन का उद्देश्य हमेशा एक ही था - बिना किसी अतिरिक्त कनेक्शन तत्वों (स्टेपल, नाखून, लकड़ी के पिन या बुनाई सुई, आदि) के मजबूत गांठों के साथ एक वर्ग में लॉग को एक साथ जकड़ना। प्रत्येक लॉग की संरचना में एक कड़ाई से परिभाषित स्थान था। पहले मुकुट को काटकर, दूसरे को उस पर, तीसरे को दूसरे पर, आदि को तब तक काटा गया, जब तक कि फ्रेम पूर्व निर्धारित ऊंचाई तक नहीं पहुंच गया।

झोपड़ियों की छतें ज्यादातर पुआल से ढकी होती थीं, जो विशेष रूप से दुबले-पतले वर्षों में अक्सर पशुओं के चारे के रूप में काम करती थीं। कभी-कभी अधिक समृद्ध किसानों ने तख्तों या दादों की छतें खड़ी कर दीं। टेस हाथ से बनाया गया था। ऐसा करने के लिए, दो श्रमिकों ने लंबे ट्रेस्टल और एक लंबे चीर आरी का इस्तेमाल किया।

हर जगह, सभी रूसियों की तरह, सैतोवका के किसान, एक व्यापक रिवाज के अनुसार, एक घर बनाते समय, सभी कोनों में निचले मुकुट के नीचे पैसा लगाते थे, और एक बड़ा सिक्का लाल कोने में होना चाहिए था। और जहां स्टोव रखा गया था, उन्होंने कुछ भी नहीं रखा, क्योंकि यह कोना, लोक विचारों के अनुसार, एक ब्राउनी के लिए अभिप्रेत था।

लॉग हाउस के ऊपरी हिस्से में, झोपड़ी के पार, एक गर्भाशय था - एक चार-तरफा लकड़ी का बीम जो छत के समर्थन के रूप में काम करता था। गर्भाशय को फ्रेम के ऊपरी रिम्स में काट दिया गया था और अक्सर इसका उपयोग छत से वस्तुओं को लटकाने के लिए किया जाता था। तो, उस पर एक अंगूठी डाली गई, जिसके माध्यम से पालने (हथकड़ी) का एक ओचेप (लचीला पोल) गुजरा। झोपड़ी को रोशन करने के लिए बीच में एक मोमबत्ती के साथ एक लालटेन लटका दिया गया था, और बाद में एक छाया के साथ मिट्टी के तेल का दीपक।

एक घर के निर्माण के पूरा होने से जुड़े अनुष्ठानों में, "मैथनिको" नामक एक अनिवार्य उपचार होता था। इसके अलावा, गर्भाशय का बिछाने, जिसके बाद अभी भी काफी बड़ी मात्रा में निर्माण कार्य था, को घर के निर्माण में एक विशेष चरण माना जाता था और इसे अपने स्वयं के अनुष्ठानों से सुसज्जित किया जाता था।

शादी समारोह में, एक सफल मैचमेकिंग के लिए, मैचमेकर कभी भी घर के मालिकों के विशेष निमंत्रण के बिना रानी के लिए घर में नहीं गए। लोकप्रिय भाषा में, अभिव्यक्ति "गर्भ के नीचे बैठना" का अर्थ "एक दियासलाई बनाने वाला होना" है। गर्भाशय पिता के घर, भाग्य, सुख के विचार से जुड़ा था। इसलिए, घर छोड़कर, गर्भाशय को पकड़ना आवश्यक था।

पूरे परिधि के साथ इन्सुलेशन के लिए, झोपड़ी के निचले मुकुट पृथ्वी से ढके हुए थे, जिससे एक टीला बना था, जिसके सामने एक बेंच स्थापित किया गया था। गर्मियों में, बूढ़े लोग शाम के समय को बेंच और तटबंध पर बिताते थे। सूखी मिट्टी के साथ गिरे हुए पत्ते आमतौर पर छत के ऊपर रखे जाते थे। छत और छत के बीच की जगह - सैतोवका में अटारी को स्तवका भी कहा जाता था। यह आमतौर पर पुरानी चीजें, बर्तन, व्यंजन, फर्नीचर, झाड़ू, घास के गुच्छे आदि को स्टोर करने के लिए इस्तेमाल किया जाता था। दूसरी ओर, बच्चों ने इस पर अपने साधारण छिपने के स्थानों की व्यवस्था की।

एक पोर्च और एक चंदवा आवश्यक रूप से आवासीय झोपड़ी से जुड़ा हुआ था - एक छोटा कमरा जो झोपड़ी को ठंड से बचाता था। चंदवा की भूमिका विविध थी। यह प्रवेश द्वार के सामने एक सुरक्षात्मक वेस्टिबुल है, और गर्मियों में अतिरिक्त रहने वाले क्वार्टर, और एक उपयोगिता कक्ष जहां खाद्य आपूर्ति का हिस्सा रखा गया था।

पूरे घर की आत्मा चूल्हा थी। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तथाकथित "रूसी", या अधिक सही ढंग से ओवन, एक विशुद्ध रूप से स्थानीय आविष्कार है और काफी प्राचीन है। यह अपने इतिहास को वापस ट्रिपिलियन आवासों में खोजता है। लेकिन हमारे युग की दूसरी सहस्राब्दी के दौरान ही ओवन के डिजाइन में, बहुत महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए, जिससे ईंधन का पूरी तरह से उपयोग करना संभव हो गया।

एक अच्छा ओवन बनाना आसान नहीं है। सबसे पहले, जमीन पर एक छोटा लकड़ी का ब्लॉकहाउस (ओपेचेक) स्थापित किया गया था, जो भट्ठी की नींव के रूप में कार्य करता था। आधे में विभाजित छोटे लॉग उस पर रखे गए थे और ओवन के नीचे उन पर रखा गया था - नीचे, यहां तक ​​​​कि, बिना ढलान के, अन्यथा पके हुए ब्रेड टेढ़े हो जाएंगे। पत्थर और मिट्टी के चूल्हे के ऊपर एक भट्टी की तिजोरी खड़ी की गई थी। ओवन के किनारे में कई उथले छेद थे, जिन्हें स्टोव कहा जाता था, जिसमें मिट्टियाँ, मिट्टियाँ, मोज़े आदि सूख जाते थे। पुराने दिनों में, लॉग झोपड़ियों (चिकन हाउस) को काले रंग में गरम किया जाता था - चूल्हे में पाइप नहीं होता था। एक छोटी सी ड्रैग विंडो से धुंआ निकल रहा था। यद्यपि दीवारें और छत धुएँ के रंग की हो गई, इसे सहन करना पड़ा: बिना चिमनी के एक स्टोव का निर्माण करना सस्ता था और कम जलाऊ लकड़ी की आवश्यकता थी। इसके बाद, ग्रामीण सुधार के नियमों के अनुसार, राज्य के किसानों के लिए अनिवार्य, झोपड़ियों के ऊपर प्रदर्शित होना शुरू हुआ चिमनियां.

उठने वाली पहली "बड़ी महिला" थी - मालिक की पत्नी, अगर वह अभी बूढ़ी नहीं थी, या बहुओं में से एक थी। उसने चूल्हे में पानी भर दिया, दरवाजा खोला और धूम्रपान करने वाला खुला। धुंआ और ठंड ने सभी को उठा लिया। छोटों को डूबने के लिए एक पोल पर रखा गया था। तीखे धुएं ने पूरी झोपड़ी को भर दिया, ऊपर की ओर रेंगते हुए, एक इंसान से ऊंची छत से लटका दिया। एक प्राचीन रूसी कहावत, जिसे 13वीं शताब्दी से जाना जाता है, कहती है: "मैं धुएँ के रंग के दुखों को बर्दाश्त नहीं कर सका, उन्होंने गर्मजोशी नहीं देखी।" घरों के स्मोक्ड लॉग सड़ने के लिए कम उजागर होते थे, इसलिए चूजों की झोपड़ियाँ अधिक टिकाऊ होती थीं।

चूल्हे ने आवास क्षेत्र के लगभग एक चौथाई हिस्से पर कब्जा कर लिया। इसे कई घंटों तक गर्म किया जाता था, लेकिन गर्म होने पर यह गर्म रहता था और दिन में कमरे को गर्म करता था। स्टोव न केवल हीटिंग और खाना पकाने के लिए, बल्कि स्टोव बेंच के रूप में भी काम करता था। उन्होंने रोटी और पाई को ओवन में पकाया, दलिया, गोभी का सूप, दम किया हुआ मांस और सब्जियां। इसके अलावा, इसमें मशरूम, जामुन, अनाज और माल्ट को भी सुखाया गया था। अक्सर वे ओवन में भाप लेते थे, जिसने स्नान को बदल दिया।

जीवन के सभी मामलों में चूल्हा किसान की सहायता के लिए आया। और चूल्हे को न केवल सर्दियों में, बल्कि पूरे साल गर्म करना पड़ता था। गर्मियों में भी, रोटी की पर्याप्त आपूर्ति सेंकने के लिए ओवन को सप्ताह में कम से कम एक बार अच्छी तरह गर्म करना पड़ता था। जमा करने, गर्मी जमा करने के लिए ओवन की संपत्ति का उपयोग करते हुए, किसान दिन में एक बार भोजन पकाते थे, सुबह के समय, पके हुए को ओवन के अंदर दोपहर के भोजन तक छोड़ देते थे - और भोजन गर्म रहता था। केवल गर्मियों में देर रात के खाने में ही खाना गर्म करना पड़ता था। ओवन की इस विशेषता का रूसी खाना पकाने पर निर्णायक प्रभाव पड़ा, जिसमें न केवल किसान, बल्कि न केवल किसान, बल्कि कई छोटे जमींदारों के जीवन का तरीका किसान जीवन से बहुत अलग नहीं था।

चूल्हा पूरे परिवार के लिए एक खोह का काम करता था। चूल्हे पर, झोपड़ी की सबसे गर्म जगह, बूढ़े लोग सोते थे, जो वहाँ कदम से चढ़ते थे - 2-3 चरणों के रूप में एक उपकरण। इंटीरियर के अनिवार्य तत्वों में से एक फर्श था - स्टोव की साइड की दीवार से झोपड़ी के विपरीत दिशा में एक लकड़ी का फर्श। पलंगों पर सोना, चूल्हे से चढ़ना, सुखा हुआ सन, भांग, मशाल। दिन भर के लिए उन्होंने बिस्तर और अनावश्यक कपड़े वहीं फेंक दिए। फर्श को चूल्हे की ऊंचाई पर ऊंचा बनाया गया था। शिलाखंडों के मुक्त किनारे को अक्सर कम गुच्छों से बंद कर दिया जाता था ताकि शिलाखंडों से कुछ भी न गिरे। पोलाटी बच्चों के लिए एक पसंदीदा जगह थी: सोने की जगह के रूप में और किसान छुट्टियों और शादियों के दौरान सबसे सुविधाजनक अवलोकन बिंदु के रूप में।

स्टोव के स्थान ने पूरे रहने वाले कमरे का लेआउट निर्धारित किया। आमतौर पर चूल्हे को सामने वाले दरवाजे के दाएं या बाएं कोने में रखा जाता था। भट्ठी के मुहाने के सामने का कोना परिचारिका का कार्यस्थल था। यहां सब कुछ खाना पकाने के लिए अनुकूलित किया गया था। चूल्हे पर एक पोकर, एक हाथापाई, एक पोमेलो और एक लकड़ी का फावड़ा था। पास में ही मूसल, चक्की के पत्‍थर और आटा गूंथने के लिए केतली है। पोकर के साथ, उन्होंने राख को ओवन से बाहर निकाला। एक पकड़ के साथ, रसोइया पॉट-बेलिड मिट्टी या कच्चा लोहा (कच्चा लोहा) के बर्तन से चिपक जाता है, और उन्हें गर्मी में भेजता है। एक मोर्टार में, उसने अनाज को छीलकर, और एक चक्की की मदद से आटे में पीस लिया। रोटी पकाने के लिए एक पोमेलो और एक फावड़ा आवश्यक था: एक झाड़ू के साथ, एक किसान महिला ओवन के नीचे बह गई, और एक फावड़े के साथ उस पर भविष्य की रोटी लगाई।

चूल्हे के बगल में हमेशा एक खुरचनी रहती थी, यानी। तौलिया और वॉशस्टैंड। इसके नीचे गंदे पानी के लिए लकड़ी का टब था। स्टोव के कोने में एक जहाज की बेंच (जहाज) या अंदर अलमारियों के साथ एक काउंटर भी था, जिसका उपयोग रसोई की मेज के रूप में किया जाता था। दीवारों पर पर्यवेक्षक थे - अलमारी, साधारण टेबलवेयर के लिए अलमारियां: बर्तन, करछुल, कप, कटोरे, चम्मच। घर के मालिक ने उन्हें लकड़ी से बनाया। रसोई में, आप अक्सर बर्च की छाल से बने "कपड़ों" में मिट्टी के बरतन देख सकते थे - मितव्ययी मालिकों ने टूटे हुए बर्तन, बर्तन, कटोरे को बाहर नहीं फेंका, लेकिन उन्हें बर्च की छाल के स्ट्रिप्स के साथ मजबूती के लिए लटका दिया। ऊपर एक स्टोव बार (पोल) था, जिस पर रसोई के बर्तन रखे जाते थे और घर के विभिन्न बर्तन रखे जाते थे। घर की सबसे बड़ी महिला चूल्हे के कोने की संप्रभु मालकिन थी।

चूल्हे का कोना

मंगनी के दौरान, भावी दुल्हन को हर समय चूल्हे के कोने में रहना पड़ता था, जिससे वह पूरी बातचीत सुन सके। चूल्हे के कोने से वह शो के दौरान चालाकी से कपड़े पहने बाहर निकली - दूल्हे और उसके माता-पिता को दुल्हन से मिलवाने की रस्म। वहाँ, दुल्हन दूल्हे को गलियारे से नीचे जाने के दिन की उम्मीद कर रही थी। प्राचीन विवाह गीतों में, चूल्हे के कोने की व्याख्या पिता के घर, परिवार, खुशी से जुड़े स्थान के रूप में की जाती थी। चूल्हे के कोने से लाल कोने में दुल्हन का बाहर निकलना उसे अलविदा कहते हुए घर छोड़ने के रूप में माना जाता था।

उसी समय, स्टोव के कोने, जहां से भूमिगत में निकास होता है, पौराणिक स्तर पर एक ऐसी जगह के रूप में माना जाता था जहां लोग "अन्य" दुनिया के प्रतिनिधियों से मिल सकते थे। किंवदंती के अनुसार, चिमनी के माध्यम से, एक उग्र शैतान सांप अपने मृत पति के लिए तरस रही विधवा के पास उड़ सकता है। यह माना जाता था कि परिवार के लिए विशेष रूप से गंभीर दिनों में: बच्चों, जन्मदिन, शादियों के बपतिस्मा के दौरान - मृत माता-पिता - "पूर्वज" अपने वंशजों के जीवन में एक महत्वपूर्ण घटना में भाग लेने के लिए स्टोव पर आते हैं।

झोपड़ी में सम्मान का स्थान - लाल कोना - बगल और सामने की दीवारों के बीच चूल्हे से तिरछा स्थित था। यह, चूल्हे की तरह, झोपड़ी के आंतरिक स्थान का एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर है, अच्छी तरह से जलाया जाता है, क्योंकि इसकी दोनों दीवारों में खिड़कियां थीं। लाल कोने की मुख्य सजावट प्रतीक के साथ एक मंदिर था, जिसके सामने एक दीपक जल रहा था, छत से लटका हुआ था, इसलिए उन्हें "संत" भी कहा जाता था।

लाल कोना

सभी महत्वपूर्ण घटनाएं पारिवारिक जीवनलाल कोने में चिह्नित। यहां, फर्नीचर के मुख्य टुकड़े के रूप में, बड़े पैरों पर एक मेज थी, जिस पर धावक स्थापित किए गए थे। धावकों ने टेबल को झोपड़ी के चारों ओर ले जाना आसान बना दिया। इसे ओवन के सामने रखा गया था जब रोटी बेक की गई थी, और फर्श और दीवारों को धोए जाने पर इसे स्थानांतरित कर दिया गया था।

इसके बाद रोज़मर्रा के भोजन और उत्सव की दावत दोनों का आयोजन किया गया। हर दिन दोपहर के भोजन के समय पूरा किसान परिवार मेज पर इकट्ठा होता था। टेबल इतनी बड़ी थी कि सभी के लिए कमरा था। शादी समारोह में, दुल्हन की मंगनी, उसकी वर और उसके भाई से उसकी फिरौती का प्रदर्शन लाल कोने में किया गया था; वे उसके पिता के घर के लाल कोने से उसे विवाह के लिए चर्च में ले गए, उसे दूल्हे के घर ले आए और उसे लाल कोने में भी ले गए। कटाई के दौरान, पहले और आखिरी संकुचित शीफ को पूरी तरह से खेत से ले जाकर लाल कोने में रखा गया था।

"पहले संकुचित शेफ को जन्मदिन का आदमी कहा जाता था। शरद ऋतु की थ्रेसिंग उसके साथ शुरू हुई, बीमार मवेशियों को भूसे से खिलाया गया, पहले शेफ के अनाज को लोगों और पक्षियों के लिए उपचार माना जाता था। पहले शेफ को आमतौर पर सबसे बड़ी महिला द्वारा ठीक किया जाता था परिवार में। इसे फूलों से सजाया गया, गीतों के साथ घर ले जाया गया और आइकन के नीचे लाल कोने में रखा गया। " लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, फसल के पहले और आखिरी कानों का संरक्षण, जादुई शक्तिपरिवार, घर और पूरे परिवार को समृद्धि का वादा किया।

झोपड़ी में प्रवेश करने वाले सभी लोगों ने पहले अपनी टोपी उतारी, खुद को पार किया और लाल कोने में स्थित चिह्नों को यह कहते हुए प्रणाम किया: "इस घर में शांति हो।" किसान शिष्टाचार ने झोपड़ी में प्रवेश करने वाले एक अतिथि को गर्भ के पीछे जाने के बिना दरवाजे पर झोपड़ी के आधे हिस्से में रहने का आदेश दिया। "रेड हाफ" में एक अनधिकृत, बिन बुलाए घुसपैठ जहां टेबल रखी गई थी, उसे बेहद अशोभनीय माना जाता था और इसे अपमान के रूप में माना जा सकता था। झोंपड़ी में आने वाला व्यक्ति मालिकों के विशेष निमंत्रण पर ही वहां जा सकता था। सबसे प्यारे मेहमान लाल कोने में बैठे थे, और शादी के दौरान - सबसे छोटा। सामान्य दिनों में यहाँ के लिए खाने की मेजपरिवार का मुखिया बैठा था।

झोंपड़ी के बचे हुए कोनों में से अंतिम, बायीं ओर या दरवाजे के दायीं ओर, घर के मालिक का कार्यस्थल था। एक बेंच थी जहां वह सोता था। उसके नीचे एक दराज में एक औजार रखा था। अपने खाली समय में, उनके कोने का किसान विभिन्न शिल्पों में लगा हुआ था हल्की मरम्मत: बुनी हुई सैंडल, टोकरियाँ और रस्सियाँ, कटे हुए चम्मच, खोखले हुए कप आदि।

हालांकि अधिकांश किसान झोपड़ियों में केवल एक कमरा था, जो विभाजन से विभाजित नहीं था, एक अनकही परंपरा ने किसान झोपड़ी के सदस्यों के लिए कुछ नियुक्ति नियमों के पालन को निर्धारित किया। यदि चूल्हे का कोना महिला आधा था, तो घर के एक कोने में बड़े विवाहित जोड़े के सोने के लिए एक विशेष जगह थी। इस स्थान को सम्माननीय माना जाता था।

दुकान

लगभग हर सैतोव्का झोपड़ी का एक अभिन्न गुण एक खंभा था - छत के नीचे झोपड़ी की विपरीत दीवारों में एम्बेडेड एक पट्टी, जो बीच में, घाट के विपरीत, दो हल से ऊपर की ओर थी। दूसरा खम्भा एक सिरे से पहिले खम्भे पर और दूसरा सिरा घाट के साम्हने टिका था। में नामित निर्माण सर्दियों का समयइस व्यापार से जुड़े चटाई और अन्य सहायक कार्यों की बुनाई के लिए मिल का समर्थन था।

चरखा

किसानों ने अपने कपड़े संदूक में रखे। परिवार में जितना धन है, झोंपड़ी में उतने ही संदूक हैं। वे लकड़ी के बने होते थे, मजबूती के लिए लोहे की पट्टियों से ढके होते थे। चेस्ट में अक्सर चतुर चूल ताले होते थे। यदि एक लड़की एक किसान परिवार में पली-बढ़ी है, तो कम उम्र से ही उसके लिए एक अलग छाती में दहेज लिया जाता था।

इस जगह में एक गरीब रूसी आदमी रहता था। अक्सर सर्दियों की ठंड में, घरेलू जानवरों को झोपड़ी में रखा जाता था: बछड़े, भेड़ के बच्चे, बच्चे, सूअर, और कभी-कभी मुर्गी।

झोपड़ी की सजावट में रूसी किसान का कलात्मक स्वाद और कौशल परिलक्षित होता था। झोपड़ी के सिल्हूट को नक्काशीदार ताज पहनाया गया था

रिज (ऊहलूपेन) और पोर्च की छत; पेडिमेंट को नक्काशीदार लंगर और तौलिये से सजाया गया था, दीवारों के विमान - खिड़की के फ्रेम, अक्सर शहर की वास्तुकला (बारोक, क्लासिकवाद, आदि) के प्रभाव को दर्शाते हैं। छत, दरवाजे, दीवारें, स्टोव, कम अक्सर बाहरी पेडिमेंट को चित्रित किया गया था।

व्यावहारिक कक्ष

एक स्नानागार, एक कुआँ और एक खलिहान आमतौर पर घर से अलग रखा जाता था। यह संभावना नहीं है कि तत्कालीन स्नान उन लोगों से बहुत अलग थे जो आज भी पाए जा सकते हैं - एक छोटा लॉग हाउस,

कभी-कभी बिना ड्रेसिंग रूम के। एक कोने में एक स्टोव होता है, उसके बगल में अलमारियां या अलमारियां होती हैं, जिस पर वे भाप लेते हैं। दूसरे कोने में पानी के लिए एक बैरल है, जिसमें गर्म पत्थर फेंक कर गरम किया जाता था। बाद में, हीटर में पानी गर्म करने के लिए कच्चा लोहा बॉयलर लगाए गए। पानी को नरम करने के लिए, लकड़ी की राख को बैरल में जोड़ा गया, इस प्रकार लाई तैयार की गई। स्नानागार की पूरी सजावट एक छोटी सी खिड़की से जगमगा रही थी, जिसकी रोशनी धुएँ के रंग की दीवारों और छतों के कालेपन में डूब गई थी, क्योंकि जलाऊ लकड़ी को बचाने के लिए स्नान को "काले रंग में" गर्म किया गया था और धुएँ के माध्यम से बाहर आया था थोड़ा खुला दरवाजा। ऊपर से, इस तरह की संरचना में अक्सर भूसे, सन्टी छाल और घास से ढकी लगभग सपाट छत वाली छत होती थी।

खलिहान, और अक्सर इसके नीचे के तहखाने को खिड़कियों के सामने और आवास से कुछ दूरी पर पूर्ण दृश्य में रखा गया था, ताकि झोपड़ी में आग लगने की स्थिति में, अनाज की वार्षिक आपूर्ति को संरक्षित किया जा सके। खलिहान के दरवाजे पर एक ताला लटका हुआ था - शायद पूरे घर में केवल एक ही। किसान की मुख्य संपत्ति खलिहान में विशाल बक्सों (नीचे के डिब्बे) में रखी गई थी: राई, गेहूं, जई, जौ। कोई आश्चर्य नहीं कि गाँव में वे कहते थे: "जो खलिहान में है, वही जेब में है।"

तहखाने की व्यवस्था के लिए, एक अधिक ऊंचा और सूखा स्थान चुना गया था, जो खोखले पानी से भरा नहीं था। तहखाने के लिए गड्ढा इतना गहरा खोदा गया था कि तहखाने में जमा सब्जियां भीषण ठंढ में जम न सकें। ओक लॉग के हिस्सों का उपयोग तहखाने की दीवारों के रूप में किया जाता था - टायना। तहखाने का ओवरलैप भी उन्हीं हिस्सों से बना था, लेकिन अधिक शक्तिशाली था। तहखाना ऊपर से धरती से ढका हुआ था। एक मैनहोल तहखाने में ले गया, जो खुद को "निर्माता" कहता था और सर्दियों में हमेशा की तरह ऊपर से अछूता रहता था। तहखाने में, साथ ही खलिहान में, आलू, चुकंदर, गाजर आदि के भंडारण के लिए सुसज्जित साइफन भी थे। गर्मियों के दिनों में तहखाने का उपयोग रेफ्रिजरेटर के रूप में किया जाता था, जिसमें दूध और खराब होने वाले खाद्य पदार्थ रखे जाते थे।

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कई साल पहले, राज्य ने पुराने सम्पदा को बिक्री के लिए रखा था जिन्हें बहाली की आवश्यकता थी। Komsomolskaya Pravda ने ऐतिहासिक अचल संपत्ति के नए मालिकों से बात करने का फैसला किया: वे कौन हैं और उन्होंने जीर्ण-शीर्ण सम्पदा को पुनर्जीवित करने का फैसला क्यों किया

टेक्स्ट का आकार बदलें:ए ए

बारानोविची के एक मूल निवासी, व्यवसायी आंद्रेई सेनको, यस्त्रेंबेल, बारानोविची जिले में कोटलुबेव एस्टेट के मालिक: यदि स्थिति नहीं बदलती है, तो मैं संपत्ति में एक झोपड़ी बनाऊंगा!

- और मुझे ऐसा लग रहा था कि आजकल हर कोई विदेश में कुछ न कुछ खरीदने की कोशिश कर रहा है ...

मेरे दोस्तों, जब उन्हें पता चला कि मैंने ऐसा किया है, तो उन्हें भी मेरे विचार पर संदेह हुआ ...

- वैसे, यह भी एक जोखिम भरा व्यवसाय है। आखिरकार, इसमें बहुत सारा पैसा लगाने की जरूरत है। और यह एक सच्चाई नहीं है कि लाभ होगा ...

भावनात्मक संदेश ने मेरे लिए और अधिक काम किया। यह शर्म की बात है कि हम अपने इतिहास के बारे में बहुत कम जानते हैं। राष्ट्रीय पहचान के बिना नहीं, कुछ खोई हुई जड़ों को बहाल करने की इच्छा के बिना, देश का इतिहास। शायद किसी तरह के जेंट्री से भी ज्यादा। आखिरकार, जब हम बेलारूसी राष्ट्रीय व्यंजनों के बारे में बात करते हैं, तो तुरंत क्या दिमाग में आता है?

- ड्रैनिकी, बिल्कुल!

जी हां, पोटैटो पैनकेक, मचानका, फिंगर शेव्ड सॉसेज। लेकिन यह जीवन का एक किसान तरीका है। लेकिन किसी भी समय विभिन्न सामाजिक वर्ग थे। हालाँकि, किसी कारण से हम केवल किसानों की परंपराओं को याद करते हैं। हमें याद नहीं है कि रईस, कुलीन, राजकुमार कैसे रहते थे। आखिर नागरिकों! और यह जागीर हमारे इतिहास के "सल्यांस्काय" का उदाहरण मात्र है। क्या आप जानते हैं कि कोटलूबावों में से एक इतिहासकार था? यह वह था जिसने रेडज़विल्स के पारिवारिक संग्रह में काम किया, पोलैंड का सैन्य इतिहास लिखा। वह अपने समय के सबसे आधिकारिक व्यक्ति थे।

खैर, वास्तुकला और संचार की दृष्टि से, मुझे एस्टेट पसंद आया। इसके अलावा, आसवनी की पुरानी इमारत व्यावहारिक रूप से बरकरार रही। मैं वर्तमान में इसकी खरीद पर बातचीत कर रहा हूं। संपत्ति परिसर के कम से कम एक हिस्से को बहाल करने का अवसर है ...

- और संपत्ति के अंदर क्या होगा? हम क्या देखेंगे?

मैं केवल मुखौटा बहाल करूंगा। लेकिन आंतरिक सवालों के साथ। क्या पुनर्स्थापित करें, किस युग में? संपत्ति 1939 तक कार्य करती रही। फिर विमानों ने उड़ान भरी, एक टेलीफोन था और कारें चलीं ... मुझे 18 वीं या 19 वीं शताब्दी में क्यों लौटना चाहिए? क्यों न इसे अपनी जान दें। लौवर को क्यों रूपांतरित किया जा रहा है, राजसी इमारत के अंदर नए अंदरूनी भाग हैं, लेकिन हम ऐसा नहीं कर सकते? सवाल खुला है।

मैं वहां एक संग्रहालय प्रदर्शनी आयोजित करना चाहता हूं। कोटलुबाई के बारे में इतना नहीं, बल्कि क्षेत्र के इतिहास के बारे में, लिथुआनिया के ग्रैंड डची के इतिहास, देश के इतिहास की गूंज। इसके अलावा यहां एक होटल कॉम्प्लेक्स और एक रेस्टोरेंट भी होगा।

"मैं हमेशा बेलारूस में ऐतिहासिक और सांस्कृतिक वस्तुओं की कीमतों को नहीं समझता"

- जहां तक ​​​​मुझे पता है, संपत्ति को बहाल करने के लिए आपको लगभग 300 - 400 हजार डॉलर की जरूरत है। और उसने खुद आपको 90 हजार डॉलर खर्च किए। आपकी राय में, यह महंगा है या सस्ता?

जहां तक ​​हमारे देश में सम्पदा की बिक्री का सवाल है, यह एक बड़ा दुखदायी बिंदु है। मुझे समझ में नहीं आता कि बेलारूस में यूरोप के समान अभ्यास क्यों नहीं है। उदाहरण के लिए, फ्रांस या स्पेन में, बहाली और पर्यटकों को आकर्षित करने वाली वस्तुओं को एक यूरो में बेचा जाता है, बशर्ते कि आप वस्तु को पुनर्स्थापित करें और इसके विकास की योजना पर सहमत हों। और मैं हमेशा यह नहीं समझता कि ऐतिहासिक और सांस्कृतिक वस्तुओं का मूल्यांकन कैसे किया जाता है। कोई भी वास्तव में इसकी व्याख्या नहीं कर सकता है।

एक और बिंदु है विचारशीलता। उदाहरण के लिए, यस्त्रेम्बेल में उन्होंने मुझे एक हवेली बेची और उसके चारों ओर 80 एकड़ जमीन आवंटित की। साइट कैडेट स्कूल के बंद संरक्षित क्षेत्र के अंदर स्थित है। सबके लिए कोई रास्ता या प्रवेश द्वार नहीं है। आज मैं केवल हेलीकॉप्टर से ही वहां पहुंच सकता हूं। और तब भी मैं नहीं बैठूंगा, क्योंकि वहां वृक्ष उगते हैं। कोई अन्य तरीके नहीं हैं। और पर्यटकों को आम तौर पर बुक किया जाता है। वे उसे केवल दूर से ही देख सकते हैं ...

- यानी ऐसी परिस्थितियों में संपदा में संग्रहालय या पर्यटन परिसर बनाने का कोई मतलब नहीं है। तो क्या?

“व्यवसायी संपत्ति को खराब कर रहे हैं? क्या आप कई उदाहरण जानते हैं?"

- बहुत से लोग मानते हैं कि अगर कोई व्यापारी संपत्ति खरीदता है, तो वह है, वास्तुकला और ऐतिहासिक मूल्य को अलविदा। व्यापार सब कुछ बर्बाद करने के लिए बाध्य है। आप इस बारे में क्या सोचते हैं?

क्या आप बेलारूस की बहाली के कई उदाहरण जानते हैं, जो व्यापारियों द्वारा किया गया था? यह कोई बड़ी स्थिति नहीं है। अगर ऐसा डर है, तो शायद कारोबारियों के लिए इसे बेहतर तरीके से करने के लिए परिस्थितियां बनाना जरूरी है? पहले कार्य को हल करने के लिए - ऐतिहासिक और सांस्कृतिक मूल्यों की बहाली - विशेष संस्थान बनाना आवश्यक है जो इन वस्तुओं के लिए योजना विकसित करेंगे। हमारे पास ऐसी संस्थाएं नहीं हैं जो कहेंगी: "हां, खरीदो, हमारे पास सभी परियोजनाएं और बहाली योजनाएं हैं।" आप सब कुछ खुद व्यवस्थित करते हैं।

हां, सभी स्तरों पर घोषणाएं और नारे हैं। और कर लाभ और वरीयताओं के रूप में आकर्षण होना चाहिए। बेशक, निवेशकों की ओर से दायित्वों के साथ भी। उसी यस्त्रेबेल में, यदि यह परिसर दिखाई देता है, तो लोगों के लिए काम होगा। किसी को जायदाद में ही नौकरी मिल जाएगी, किसी को अपना घर किराये पर देना शुरू हो जाएगा, कोई लोगों की डिलीवरी का काम संभालेगा, कोई स्मारिका की दुकान खोलेगा। टमाटर, अंत में, बिक्री के लिए उगाए जाएंगे। आस-पास के गांवों के लोगों की कमाई के लिए एस्टेट एक लोकोमोटिव बन सकता है।

"मैं समझता हूं कि हमारे देश में लोग क्यों रो रहे हैं"

- आपने भाग्य बनाने का प्रबंधन कैसे किया?

आपको क्या लगता है कि मैंने इसे एक साथ रखा है?

- ठीक है, जब से आप 90 हजार डॉलर में एक संपत्ति खरीद रहे हैं, तो मैंने मान लिया कि आप एक अमीर और सफल व्यक्ति हैं ...

अगर यह सवाल है कि मेरे पास कितना पैसा है, तो यह एक अशोभनीय सवाल है। संपत्ति का सवाल पैसे का नहीं है। इस संपत्ति की लागत एक अच्छी कार की लागत के बराबर है। मेरे पास ऐसा विकल्प था। हालांकि नेत्रहीन, संपत्ति, ज़ाहिर है, बहुत अधिक दिखावा करती है। ऐसा निजी महल। और अगर मेरी अन्य महत्वाकांक्षाएं होतीं, तो मैं बस इसे अपने निवास में बदल देता और अपने घमंड में लिप्त हो जाता…।

- रूसी चैनलों पर दिखाए जाने वाले कुलीन वर्गों की तरह ...

मैं रूस के साथ तुलना नहीं करना चाहता। आप जानते हैं, संपत्ति के कार्यों में से एक यह सुनिश्चित करना है कि हम रूसियों से जुड़े नहीं हैं। मैं अपना योगदान देना चाहता हूं ताकि बेलारूसवासी स्वयं की सही पहचान कर सकें। मेरे पास रूसियों, डंडे, यूक्रेनियन, लिथुआनियाई और अन्य लोगों के खिलाफ कुछ भी नहीं है। लेकिन मैं राष्ट्रीय पहचान के लिए हूं। और यह मेरी स्पष्ट स्थिति है।

- आप सफलता के सवाल से कितनी अच्छी तरह दूर हो गए ...

सुनो, मेरे जीवन का सिद्धांत है "अगर तुम चाहो तो करो।" अगर आप विदेश जाना चाहते हैं, तो टिकट खरीदें और जाएं। यदि आप एक जागीर खरीदना चाहते हैं, तो इसे खरीद लें। एल्गोरिथ्म सीमा तक सरल है।

"आपको बस रोना बंद करने की ज़रूरत है, है ना?

तुम्हें पता है, हमारे देश में शिकायत करने के लिए कुछ है। मैं लंबे समय से विदेश में रह रहा हूं और मैं समझता हूं कि वहां कैसे रहना है, मैं उन मूल्यों का समर्थक हूं। और लोग यहाँ क्यों रो रहे हैं, मैं समझता हूँ। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आपको केवल कराहने की जरूरत है और बस। जीवन चलता है, यह एक है ...

- हमें अपने बारे में थोड़ा बताओ। आप खुद बारानोविची से हैं, है ना?

अरे इसमें बताने को क्या है। हाँ, मेरा जन्म बारानोविची में हुआ था। माँ अब सेवानिवृत्त हो गई हैं, वह राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था को खत्म कर रही थीं। पिताजी संगीतकार थे। बारानोविची में, मैंने कई स्कूलों में पढ़ाई की, क्योंकि मैं एथलेटिक्स में लगा हुआ था। फिर उन्होंने राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था में अध्ययन किया, वित्त और ऋण में विशेषज्ञता। वहीं उन्होंने शादी कर ली। मेरे दो बच्चे हैं: मेरा बेटा 23 साल का है और मेरी बेटी 15 साल की है। वे बेलारूस में रहते हैं। हर चीज़।

- और संपत्ति खरीदने के फैसले पर आपके परिवार की क्या प्रतिक्रिया थी?

समझ के साथ, वे मेरा समर्थन करते हैं।

रूसी व्यवसायी पावेल बेरेगोविच, जिन्होंने वोल्कोविस्क के पास संपत्ति खरीदी: मैंने संपत्ति खरीदी क्योंकि मैं बेलारूस के लिए कुछ करना चाहता था

उनका जन्म और पालन-पोषण उरल्स में हुआ था और 43 वर्ष की आयु तक वे कभी बेलारूस नहीं गए थे। अब वह 46 वर्ष का है, अच्छा बेलारूसी बोलता है, बेलारूसी किताबें प्रकाशित करने के लिए पैसे देता है और वोल्कोविस्क के पास एक जेंट्री एस्टेट को पुनर्स्थापित करता है। और अपने लिए नहीं - लोगों के लिए।

"मेरे पास पूर्वजों की पुकार है"

- पावेल, मुझे पता है कि आपका बेलारूसी इतिहास जेल में शुरू हुआ था। उस समय आपको वापस लाने के लिए खेद है, लेकिन फिर भी - आप वहां क्यों थे?

संक्षेप में, यह एक सामान्य वाणिज्यिक लैंडिंग थी। थोड़ा और विस्तार से, हमारे नौ साझेदार थे, 90 के दशक में हम उरल्स क्षेत्र के मानकों के अनुसार एक काफी बड़ी कंपनी बनाने में सक्षम थे, जिसके पास ऊर्जा क्षेत्र के विभिन्न उद्यमों में शेयर थे। हमने लगभग दस वर्षों तक एक साथ काम किया, दिन-रात जुताई की। और जब हमने शुरू किया, मान लीजिए, पोर्टफोलियो को विभाजित करते हुए, हमारे पास एक विभाजन था। काश, यह सभ्य तरीके से काम नहीं करता। पार्टियों में से एक ने एक शक्तिशाली प्रशासनिक संसाधन को अपनी ओर आकर्षित किया, संघर्ष जबरदस्ती कार्रवाई के चरण में चला गया। कंपनी के मुख्य वकील के रूप में, मुझे एक अन्य साथी के साथ कैद कर लिया गया और इसे व्यवसाय को कम करने के लिए एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल करने की कोशिश की गई। नतीजतन, हमने पांच साल सलाखों के पीछे बिताए। स्थिति को केवल इस तथ्य से बचाया गया था कि हमारे एक साथी को यूक्रेन में एक राजनीतिक शरणार्थी का दर्जा मिला, और मामला एक अलग रंग में आ गया। अंत में, हमारे विरोधी युद्ध को समाप्त करने का प्रस्ताव लेकर आए, क्योंकि यह उन्हें महंगा पड़ा। उन्हें व्यवसाय देने का कोई सवाल ही नहीं था। हम अपने कारोबार को बनाए रखने में कामयाब रहे। 2010 में, मुझे रिहा कर दिया गया।

- हम बेलारूस के बारे में सोचकर बाहर गए ... वे आपके पास पहले क्यों नहीं आए?

मेरे पास सामान्य से कहीं अधिक खाली समय था। मुझे याद नहीं है कि यह कैसे हुआ, लेकिन मैं कुछ बेलारूसी साइट पर समाप्त हुआ जहां रूसी या बेलारूसी में समाचार पढ़ना संभव था। और फिर मेरे पास वह था जिसे पूर्वजों का आह्वान कहा जाता है - बेलारूस से मेरी नानी, चाशनिकोव के नीचे से। उसने बेलारूस को काफी युवा छोड़ दिया, अपना सारा जीवन रूस में बिताया और रूसी भाषा बोली, लेकिन बहुत ही अभिव्यंजक बेलारूसी लहजे के साथ। मैंने साइट के बेलारूसी संस्करण को पढ़ना शुरू किया, और यह पता चला कि मैं बहुत कम समझता हूं। मैं कभी बेलारूस नहीं गया और कभी बेलारूसी भाषा नहीं सुनी। मैंने वकील से डिक्शनरी मांगी। और बस उसी समय मैंने खबर देखी कि "डैज़ाइट्स एंड स्लो ग्रास" पुस्तक प्रकाशित हुई थी - बोरोडुलिन और बायकोव के बीच पत्राचार। मैंने इसे खरीदने के लिए कहा। और मैंने इस किताब से बेलारूसी भाषा का अध्ययन शुरू किया। वैसे, शब्दकोश ने ज्यादा मदद नहीं की, तीस प्रतिशत शब्द जो बोरोडुलिन की कविताओं में थे, शब्दकोश में नहीं थे।

बोरोडुलिन के शब्द की शक्ति

- आप व्यक्तिगत रूप से मिले पहले बेलारूसी कौन थे?

लेखक व्लादिमीर ओरलोव। मुझे उसका पता मिला और रिहा होने से पहले मैंने उसे एक पत्र लिखा। मैं बेलारूस के लिए कुछ करना चाहता था। उदाहरण के लिए, बेलारूसी पुस्तकों के प्रकाशन को बढ़ावा देना। ओर्लोव ने उत्तर दिया कि यह आश्चर्यजनक था और वह चाहेंगे कि उनकी पुस्तक "अडकुल अवर काइंड" का दूसरा संस्करण हो। हमने पत्राचार शुरू किया। और जब मैं बाहर निकला, तो मैं मिन्स्क आया और लेखक से व्यक्तिगत रूप से मिला। वह तुरंत मुझे पोलोत्स्क ले गया, मुझे यह पवित्र स्थान दिखाया। और फिर मैं अक्सर आने लगा और कई लेखकों से मिला।

- बोरोडुलिन भी आपको एक कविता समर्पित करने में कामयाब रहे ...

मुझे इसके बारे में हाल ही में पता चला, जब रायगोर इवानोविच की कविताओं की आखिरी किताब, "ए पेहाटोयू बाय द स्काई", प्रकाशन के लिए तैयार की जा रही थी। बोरोडुलिन ने मेरे बारे में ग्लीब लोबोडेंको से सीखा। और उसने मुझे अपने पास आने को कहा। मैं हिल गया और रोमांचित हो गया। हम मिले और बात की। मैंने उनकी किताब की भूमिका के बारे में बात की। और यह स्पष्ट था कि वह बहुत झुका हुआ था। आख़िरकार उसे इस बात का अफ़सोस हुआ कि सब कुछ खो गया, कि उसकी पीढ़ी चली जाएगी और सब कुछ ग़ायब हो जाएगा। और फिर यह पता चला कि उनके शब्द और उपहार की शक्ति बेलारूस के लोगों को बदल सकती है जो पहले इससे जुड़े नहीं थे। यह स्पष्ट था कि वह यह जानकर प्रसन्न था।

"मैं संपत्ति में बेलारूसी जेंट्री के इतिहास के एक संग्रहालय की व्यवस्था करूंगा"

- आपको बेलारूसी संस्कृति की ओर क्या आकर्षित किया?

मैं अपनी मानवता से कहूंगा, किसी देश विशेष में रहने वाले व्यक्ति से निकटता। मैं रूसी संस्कृति के बीच पला-बढ़ा हूं, लेकिन यह मेरी भावना में, अलग-थलग है, यह मौजूद है, लेकिन यह अलौकिक मूल्यों को दर्शाता है - देश की महानता, साम्राज्य का भाग्य, रूसी दुनिया। यह असहज बनाता है, यह बहुत ठंडा है। और बेलारूस की संस्कृति, मेरी राय में, अपने देश और अपने लोगों के साथ निकटता से जुड़ी हुई है। वह अधिक मूर्त है, लोगों के करीब है।

- और आपको हमारे क्षेत्र में एक जागीर खरीदने का विचार आया ...

हां। मुझे एहसास हुआ कि प्रकाशन परियोजनाओं का समर्थन करना निश्चित रूप से महत्वपूर्ण है, मैं इसे करना जारी रखूंगा, लेकिन फिर भी यह अन्य लोगों का काम है जिनकी मैं किसी स्तर पर मदद करता हूं। और मैं बेलारूसी संस्कृति के लिए अपना खुद का कुछ करना चाहता था। मैंने गलती से नशा निवा में वोल्कोविस्क से 25 किमी दक्षिण में पोडोरोस्क में इस एस्टेट की एक तस्वीर देखी। और मैं वहां गया। इसे भारी मात्रा में छोड़ दिया गया था, लेकिन इसने एक शक्तिशाली प्रभाव डाला। तब मैंने सोचा कि मैं उसके साथ कुछ करने की कोशिश कर सकता हूं। और इसे नीलामी में खरीदा।

- महंगा?

सभी पंजीकरण लागतों को ध्यान में रखते हुए, यह लगभग 118 हजार डॉलर निकला। यूरोपीय कीमतों की तुलना में अपेक्षाकृत सस्ती। लेकिन, दूसरी तरफ वह ऐसी स्थिति में है कि उसे ठीक होने में अभी और समय लगेगा।

- और उसका क्या भाग्य होगा?

मैं इसे अपने निजी निवास के रूप में उपयोग नहीं करना चाहता। बेशक, कोई जगह होगी जहां मैं रुक सकता हूं। लेकिन सामान्य तौर पर, मैं संपत्ति को बहाल करना चाहता हूं और लोगों को वहां जाने और मौके पर बेलारूसी जेंट्री के इतिहास का अध्ययन करने का अवसर देना चाहता हूं। मेरी राय में, देश में मौजूद ऐतिहासिक शिक्षा में एक अस्वीकार्य अंतर है। जोर इस तथ्य पर है कि बेलारूस का इतिहास 1918 में बीएसएसआर के निर्माण के साथ शुरू हुआ था। और इससे पहले, कुछ भी नहीं था, बेलारूसवासी दलदल में रहते थे, बस्ट शूज़ में चलते थे और उनके सिर में एक उलझन थी। और केवल बोल्शेविक ही उनके लिए जूते लाए, इलिच का प्रकाश बल्ब और खुशी। लेकिन ऐसा नहीं था! बेलारूस एक विशाल सांस्कृतिक ऐतिहासिक परंपरा में मौजूद था। यह सिर्फ इतना है कि इस परंपरा को विदेशी घोषित कर दिया गया था, इसे संरक्षित करने और अध्ययन करने के प्रयासों के लिए, उन्हें नियत समय पर सताया गया था। और अब, भगवान का शुक्र है, वे इस कहानी की ओर मुड़ने लगे हैं।

आज बेलारूस में रहने वाले व्यक्ति के लिए यह भी महत्वपूर्ण है कि वह अपने से पहले रहने वाली पीढ़ियों के उत्तराधिकार के साथ अपनी अविभाज्य एकता को महसूस करे। यह आपकी भूमि पर संस्कृति को संरक्षित करने का तरीका है। मैं उरल्स में रहता था, जहाँ कई आधुनिक शहर व्यावहारिक रूप से खरोंच से उत्पन्न हुए थे। लोग देश को धातु देने आए, उन्होंने अस्थायी आवास बनाए, वे वहां हमेशा के लिए नहीं रहने वाले थे, उनका इस जगह से कोई लेना-देना नहीं था। और भूमि के प्रति रवैया ऐसा ही था, उपभोक्ता। सब कुछ नष्ट हो गया है, नष्ट हो गया है। बच्चे नहीं जानते कि उनके माता-पिता कहाँ पैदा हुए और पले-बढ़े। ये वे लोग हैं जिन्हें अपनी रिश्तेदारी याद नहीं है। इसलिए अशिष्टता, और गोपवाद, और संस्कृति की कमी।

- क्या आपने संपत्ति का इतिहास बहाल किया है?

हां, इतिहासकार और पुरातत्वविद् गेन्नेडी सेमेनचुक को धन्यवाद। वह खुद वोल्कोविस्क में पैदा हुआ था, और पोडोरोस्क से बहुत दूर उसके दादा और दादी रहते थे। और वह अपनी छोटी मातृभूमि के महान देशभक्त हैं। उन्होंने मेरी बहुत मदद की। हमने विल्नो में अभिलेखागार बनाए, लेकिन उन्हें वहां कुछ भी नहीं मिला। और उन्होंने इसे ग्रोड्नो और क्राको में पाया। 16 वीं शताब्दी के मध्य में संपत्ति का पहला मालिक लिथुआनिया के ग्रैंड डची के एक प्रसिद्ध राजनेता, लिथुआनियाई मैग्नेट मैटवे क्लोचका था। उन्होंने काफी उच्च पदों पर कार्य किया - वह लिथुआनिया के ग्रैंड डची के राडा के सदस्य थे, एक समय में वे विटेबस्क के गवर्नर थे, उन्होंने मास्को सैनिकों से विटेबस्क का बचाव किया, रेज़ेस्पॉस्पोलिटा दूतावास के हिस्से के रूप में उन्होंने चार बार मास्को की यात्रा की, पोडोरोस्क सहित कई भूमि का मालिक था। उनके पास कोई पुरुष उत्तराधिकारी नहीं था, लेकिन उनकी एक बेटी थी, उसने प्रिंस प्रोकोप डोल्स्की से शादी की, और संपत्ति डोल्स्की के पास चली गई। फिर ग्रेबोव्स्की, पुखल्स्की, चेकोटी और बोहवित्सी थे। 1939 में, सोवियत यहां आए, संपत्ति के मालिक, एक बुजुर्ग व्यक्ति, ओटन बोचविट्ज़ को गिरफ्तार कर लिया गया। कुछ दिनों के लिए वह एक स्थानीय स्टोर के तहखाने में बैठा रहा, जिसे कम्युनिस्टों ने जेल में बदल दिया था। स्थानीय किसानों ने आकर लाल सेना के लोगों से कहा कि "स्वामी को जाने दो, लेकिन वह दयालु था"। जवाब में उन्होंने पान और उसके मध्यस्थों दोनों को मौके पर ही गोली मारने की धमकी दी। फिर उसे पूर्व की ओर ले जाया गया। उसके साथ क्या हुआ, हम निश्चित रूप से नहीं जानते। सबसे अधिक संभावना है, उसे गोली मार दी गई थी और वह कुरापति में है। युद्ध के दौरान, संपत्ति में एक जर्मन मुख्यालय था। सोवियत वर्षों में - राज्य के खेत का प्रबंधन, फिर एक संगीत विद्यालय, और 80 के दशक के अंत में स्कूल चला गया, और इमारत खाली थी।

- क्या आप ऐतिहासिक अंदरूनी हिस्सों को बहाल करने की उम्मीद करते हैं?

हां। कुछ कमरों को वास्तविक रूप में पुनर्स्थापित करने का प्रयास करने का एक विचार है, क्योंकि हमें पोडोरोस्क में संपत्ति के कुछ हॉलों के विवरण के साथ एक पोलिश लेखक द्वारा 1930 के दशक की एक सूची मिली। और जहां हम ऐतिहासिक अंदरूनी हिस्सों को पुनर्स्थापित नहीं कर सकते हैं, हम विभिन्न प्रदर्शनों के साथ संग्रहालय के कमरे बनाएंगे, जो कि जेंट्री के जीवन और कार्य को दर्शाते हैं।

"पैसा खर्च करने के लिए कमाया जाता है"

- पावेल, पोडोरोस्क में वे आपके साथ कैसा व्यवहार करते हैं? वे उसे गुरु नहीं कहते?

नहीं (हंसते हुए)। जब हमने खरीदने से पहले स्थानीय ग्राम अधिकारियों से बात की, तो हर कोई इसके लिए तैयार था, यह अफ़सोस की बात है - इतनी सुंदर संपत्ति गायब हो रही है। लेकिन शुभचिंतक भी होते हैं, उसके बिना हम कैसे जा सकते हैं? हमने पार्क को व्यवस्थित किया, पार्क की गहराई में एक कुएं को साफ किया। और उनके पास कूड़ा उठाने का समय नहीं था। एक हफ्ते बाद, लोग आते हैं - कचरा वापस कुएं में फेंक दिया जाएगा। उन्होंने दूसरी बार क्लियर किया और दूसरी बार इतिहास ने खुद को दोहराया। मुझे जिला पुलिस अधिकारी से संपर्क करना पड़ा। वैसे, इससे मदद मिली - उन्होंने हमें नुकसान पहुंचाना बंद कर दिया।

- क्या आपको वह दिन याद है जब आपने अपनी पत्नी को घोषणा की थी कि आप बेलारूस के एक गाँव में एक संपत्ति खरीद रहे हैं? उसने यह नहीं कहा कि तुम पागल हो और इटली या स्पेन में समुद्र पर घर खरीदना बेहतर है?

उसका ऐसा सवाल था, हाँ। लेकिन मैंने जवाब दिया कि इटली और स्पेन मेरे लिए दिलचस्प नहीं हैं, यह मेरी मातृभूमि नहीं है, कुछ भी मुझे उनसे नहीं जोड़ता है। यह मेरे अपने घर के लिए संपत्ति हासिल करने की परियोजना नहीं है, बल्कि एक और सांस्कृतिक परियोजना है, और मैं इसे लागू करना चाहता हूं। दो साल पहले हम एक साथ पोडोरोस्क गए, वे हमारे बेटे को लेकर आए। तब वह आठ साल का था। उन्होंने तुरंत मुझे बताना शुरू किया कि हमारे पास संग्रहालय का प्रवेश द्वार कहाँ होगा, जहाँ टिकट बेचे जाएंगे, कहाँ - स्मृति चिन्ह ... सामान्य तौर पर, मुझे आशा है कि हम इस परियोजना को उनके साथ मिलकर करेंगे।

- मैं समझता हूं कि आप एक करोड़पति हैं, लेकिन फिर भी इस तरह से पैसा खर्च करना अफ़सोस की बात नहीं है - संपत्ति पर, किताबों के प्रकाशन पर?

नहीं, यह अफ़सोस की बात नहीं है। पैसा तब खर्च करने के लिए अर्जित किया जाता है। लेकिन मैं इसे विशिष्ट खपत पर खर्च नहीं करना चाहता। आप लंदन में एक फुटबॉल क्लब, 100 मीटर की एक नौका और एक बख्तरबंद बेंटले खरीद सकते हैं। लेकिन मतलब? मुझे इस तरह का आग्रह कभी नहीं हुआ।

- और यदि आप एक जागीर बनाते हैं, और उसे ले लिया जाएगा?

अगर भगवान न करे, मेरे द्वारा इसे बहाल करने और वहां एक संग्रहालय बनाने के बाद वे इसे ले लेंगे, तो कोई भी इसे अपनी जेब में नहीं रखेगा। वह वैसे भी बेलारूस में रहेगी (मुस्कुराते हुए)। लेकिन, गंभीरता से बोलते हुए, मुझे नहीं लगता कि ऐसा होगा। मुझे लगता है, इसके विपरीत, इस तरह की पहल को प्रोत्साहित किया जाएगा। यही वह दिशा है जिस दिशा में देश को अभी विकास करना चाहिए।

बेलारूसी गाँव के बारे में लिथुआनियाई एक से अधिक निकला - क्योंकि रूसी में अधिक सामग्री मिली थी :) कुछ को लिथुआनियाई गाँव तक बढ़ाया जा सकता है, क्योंकि अर्थव्यवस्था और अनुष्ठानों में अंतर इतना महान नहीं है। सामान्य टिप्पणियां लिथुआनियाई लोगों के बारे में पिछले लेख की तरह ही हैं। जब एक क्षेत्र का चयन करना संभव था, तो "पोनमेन", "ग्रोडनो क्षेत्र", "उत्तर-पश्चिमी बेलारूस" क्षेत्र के डेटा का चयन किया गया था।

पारंपरिक खेती

बेलारूसी किसान का मुख्य कृषि उपकरण हल था। हमारे लिए रुचि के क्षेत्र में, "पोलेसी हल" व्यापक है: एक काफी ठोस उपकरण, जिसे दो-हाथ वाली मसौदा शक्ति के लिए डिज़ाइन किया गया है।

हैरोइंग के लिए, उन्होंने दांतों के रूप में काम करने वाली शाखाओं के स्टंप के साथ स्पूस पेड़ के शीर्ष से बने "वर्सालीन" या "एस्ट्रोगी" का इस्तेमाल किया। उखड़े हुए क्षेत्रों की हैरोइंग के लिए, एक "क्लोजर" का भी इस्तेमाल किया गया था, जो स्प्रूस के कई नुकीले स्टंप से एक साथ खटखटाया गया था। साधारण पुरानी कृषि योग्य भूमि पर, तथाकथित विकर या बुना हुआ हैरो का उपयोग किया जाता था। कठोर झुरमुट, जो खुद को हैरोइंग के लिए उधार नहीं देते थे, एक कुदाल से तोड़ दिया गया था या इस उद्देश्य के लिए विशेष रूप से काम करने के लिए एक लंबे हैंडल पर लकड़ी के "कुक" हथौड़ा सेट किया गया था।

मुख्य पारंपरिक कटाई उपकरण सिकल, स्किथ, पिचफोर्क, रेक, फ्लेल हैं। दरांती से संकुचित रोटी को सपनों में सुखाया गया था, उन्हें "बाबकी" ("मंडलिकी") में खेत में रखकर; फिर उन्हें थ्रेसिंग फ्लोर पर ले जाया गया, लॉग केबिन (एईटी) में सुखाया गया, और फिर थ्रेसिंग फ्लोर पर थ्रेस किया गया।
थ्रेसिंग के लिए, एक फ्लेल, एक रोल, एक विशेष रूप से अनुकूलित ग्रेट (अबिवल्का), आदि का उपयोग किया गया था। थ्रेस्ड और सिफ्टेड अनाज को छांटा गया था, खलिहान (स्विरन) और पिंजरों (पकौड़ी, पेंट्री) के अन्न भंडार में डाला गया था। वर्तमान खपत के लिए कुछ प्रकार के अनाज या आटे को बैरल, टब, पुआल कोष में संग्रहित किया जाता था। अनाज के भंडारण के लिए "रिजर्व" में विशेष अनाज के गड्ढे थे, जो मिट्टी की मिट्टी में खोदे गए थे, दीवारों को बर्च की छाल की एक परत के साथ कवर किया गया था। आलू और जड़ वाली फसलों को स्टोकिंग और तहखानों में डाला गया; कुछ को सर्दियों में "कोप्ट्सी" में भी रखा जाता था: आलू या बीट्स को एक बड़े ढेर में इकट्ठा किया जाता था, वहीं खेत में पुआल की एक मोटी परत के साथ रखा जाता था और ऊपर से पृथ्वी के साथ छिड़का जाता था।

कृषि योग्य भूमि के लिए पहला निकास ("ज़ावोरीवन्ने") को एक छुट्टी के रूप में माना जाता था और इसके साथ अनुष्ठान की क्रियाएं भी होती थीं। किसान पहली बार सुबह-सुबह नए कपड़े पहन कर हल जोतने गया, अपने साथ एक साफ तौलिये में लिपटी रोटी और नमक लेकर गया। रोटी और नमक न केवल समृद्धि के प्रतीक के रूप में कार्य करते थे, बल्कि ताबीज के रूप में भी कार्य करते थे। इस दिन किसान ने अधिक समय तक हल नहीं चलाया और 2-4 कुंडों को पार करके घर लौट आया, जहाँ एक ढका हुआ था। उत्सव की मेज... उसी दिन, परिचारिका ने हल, हैरो, दरांती के रूप में औपचारिक कुकीज़ बेक की। कुछ क्षेत्रों में, रोटी और नमक के अलावा, अनुष्ठान रात्रिभोज में ईस्टर मांस और उबले अंडे शामिल थे। कभी-कभी पहली जुताई "दूरदर्शिता" से पहले की जाती थी: जुताई से कुछ दिन पहले किसान खेत में चला जाता था, अपने साथ चर्च में पवित्रा की गई रोटी, नमक और विलो की शाखाएँ लेकर जाता था, जिसे वह खेत को दरकिनार करते हुए सीमा पर चिपका देता था।

वसंत की बुवाई पूर्णिमा के साथ मेल खाने के लिए समय पर थी: पूर्णिमा एक पूर्ण कान से जुड़ी थी। वसंत की बुवाई के लिए सबसे अनुकूल दिन मंगलवार और शनिवार थे; कुछ क्षेत्रों में शुक्रवार को प्राथमिकता दी गई। हालांकि, इसके लिए अनुकूल मौसम की स्थिति की भी आवश्यकता थी: बादल, हवा रहित दिनों को इष्टतम माना जाता था। वसंत की बुवाई के दिन, किसानों ने कुछ भी उधार नहीं देने की कोशिश की (किंवदंती के अनुसार, उधार ली गई चीजों के साथ, फसल का एक हिस्सा पड़ोसियों के पास जा सकता था)। इस दिन घर को साफ सुथरा रखना चाहिए। पहली बुवाई चयनित बीजों के साथ की गई थी, जिसे पिछले साल "ज़ज़हिनी" शीफ़ से अनाज के साथ मिलाया गया था या फसल के अंत में मुड़ी हुई माला ("डज़िनक") से लिया गया था। बुवाई के अंत में, एक रखी उत्सव की मेज किसान की प्रतीक्षा कर रही थी। रिश्तेदारों और पड़ोसियों को डिनर या डिनर पार्टी में आमंत्रित किया गया था, यह माना जाता था कि उत्सव का रात्रिभोज जितना समृद्ध होगा, फसल उतनी ही समृद्ध होगी।

पशु

पशुपालन में मुख्य स्थान पर मवेशियों का कब्जा था। मध्य रूस की तुलना में प्रति व्यक्ति 1.5 गुना अधिक मवेशी थे।
तथाकथित लिथुआनियाई (लिथुआनियाई-बेलारूसी) मवेशी नस्ल का इस्तेमाल यहां किया गया था। लिथुआनियाई मवेशी, यूरोपीय तूर के वंशज, भोजन में सरल थे और कठोर जीवन स्थितियों के अनुकूल थे; पोनमेन में यह बड़ा था और इसका उपयोग न केवल उत्पादक, बल्कि काम करने वाले मवेशियों के रूप में भी किया जाता था, इसने बेहतर रखरखाव और अधिक संतोषजनक फ़ीड की मांग की।
पोनमेन में बैलों को अक्सर ड्राफ्ट लेबर के रूप में भी काम किया जाता था। वे न केवल किसानों के आवंटन पर खेती करते थे, बल्कि जमींदारों की भूमि पर भी खेती करते थे। बैलों का उपयोग माल के परिवहन में किया जाता था, वे गति यांत्रिक मिलों, थ्रेशर, चीरघर और अन्य मछली पकड़ने के प्रतिष्ठानों में स्थापित होते थे। हालांकि, जब खेत को दुरूस्त करना, हल्के भार का परिवहन करना और यात्री सवारी करना, घोड़े का सबसे अधिक उपयोग किया जाता था।
साम्राज्य के पूरे गैर-चेरनोज़म क्षेत्र में सबसे विकसित सुअर प्रजनन का क्षेत्र भी था। सूअरों को हरे रसदार चारा, जड़ वाली फसलें, बलूत का फल खिलाया जाता था; वसा और मांस उत्पादों को बेहतर ढंग से संरक्षित करने के लिए आमतौर पर सर्दियों की शुरुआत में वध किया जाता था। मारे गए जानवर की खाल निकालने का दिन परिवार में छुट्टी के रूप में मनाया जाता था, उन्होंने इलाज किया और अपने करीबी पड़ोसियों को ताजा भोजन दिया।

भेड़ प्रजनन ने अर्थव्यवस्था में विशेष रूप से ग्रोड्नो क्षेत्र में पोनेमने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। गोमांस की तुलना में मेमने को अधिक खाया जाता था। उसी समय, भेड़ ने घरेलू शिल्प के लिए आवश्यक कच्चा माल प्रदान किया: चर्मपत्र - आवरण और टोपी के लिए, ऊन - कपड़े, बुना हुआ और फेल्ट उत्पादों के लिए। भेड़ों को साल में दो बार - देर से वसंत और शरद ऋतु में गर्म धूप के दिनों में काटा जाता था। बाल कटवाने के अंत को "ऊन फसल" की छुट्टी के रूप में माना जाता था और एक पर्व रात्रिभोज के साथ मनाया जाता था। एक औसत किसान फार्म पर, सर्दियों के लिए 4-6 भेड़ें छोड़ दी जाती थीं। जमींदारों के घरों में, सामान्य मोटे ऊनी भेड़ों के साथ, ठीक ऊनी भेड़ें भी पाले जाते थे।
भूमिहीन किसान और नगरवासी आमतौर पर बकरियां पालते थे, जिन्हें मुख्य रूप से दूध के लिए रखा जाता था। लगभग हर किसान खेत में एक दर्जन मुर्गियाँ भी थीं, और नदियों और जलाशयों के पास - गीज़ और बत्तख।
सर्दियों में पशुओं के स्टाल रखने के साथ पशुपालन की प्रमुख चरागाह-चारागाह प्रणाली। पशुधन 6-8 महीनों के लिए, गर्मियों में - सांप्रदायिक चरागाहों (चारागाहों) पर, परती खेतों, वन पथों पर, देर से गर्मियों और शरद ऋतु में - पराली और घास के मैदानों पर भी चरा जाता था। मवेशियों और भेड़ों को रात में खलिहान में ले जाया जाता था, घोड़े चौबीसों घंटे चरते थे। जून-जुलाई में, गायों को सूर्योदय से पहले "घावों" पर ले जाया जाता था, और दोपहर में उन्हें खलिहान में ले जाया जाता था, गर्मी कम होने के बाद उन्हें वापस खेत में छोड़ दिया जाता था। एक दूर के चरागाह का भी अभ्यास किया जाता था, विशेष रूप से वध या बिक्री के लिए पशुओं को मोटा करने के मामलों में।

किसानों और छोटे कुलीन वर्ग के अलावा, यहूदी पशुपालक दूर के ("झुंड") पशुधन पालन में लगे हुए थे। उन्होंने स्थानीय आबादी से युवा जानवरों को खरीदा या उनका आदान-प्रदान किया, चरवाहों को काम पर रखा जो पूरी गर्मी के लिए झुंड को जंगल में ले गए, जुलाई के अंत में वे चराई क्षेत्र में आटा और नमक लाए; पतझड़ में मोटे पशुओं को मेलों में बेचा जाता था। दूर जाने के स्थानों में, मवेशियों के लिए विशेष बाड़, गलियारों की व्यवस्था की गई थी, कभी-कभी यहां हल्के शेड बनाए जाते थे - कशरी, जहां वे खराब मौसम में मवेशियों को भगाते थे।
सूअरों को आमतौर पर घर पर ही खिलाया जाता था, समय-समय पर उन्हें किशोरों की देखरेख में चरागाह के लिए खलिहान से बाहर निकाल दिया जाता था।

शिल्प और हस्तशिल्प

वुडवर्किंग को सबसे बड़ा विकास मिला है।
गाँवों और कस्बों में, लकड़ी के प्रसंस्करण से संबंधित 30 हस्तशिल्प व्यवसाय थे, जिनमें बढ़ईगीरी, बढई का कमरा, कूपर का शिल्प, मोड़ शिल्प, जहाज निर्माण, बुनाई आदि शामिल थे।
बढ़ईगीरी सर्वव्यापी थी। लगभग हर वयस्क किसान एक झोंपड़ी और इमारतों को काट सकता था। रिश्तेदारों और अन्य साथी ग्रामीणों ने इस श्रमसाध्य कार्य में उनकी मदद की। पेशेवर बढ़ई अक्सर बेकार चले जाते थे। पेशेवर बढ़ई की कलाकृतियाँ, आवासीय भवनों के अलावा, पुलों और बांधों, पवन और पानी की मिलों, लकड़ी के चर्चों को खड़ा किया।
बढ़ई ने दरवाजे बनाए खिड़की की फ्रेम, कला और शिल्प; अन्य फर्नीचर, घरेलू बर्तन, करघे, कृषि उपकरण, विभिन्न के निर्माण में विशेषज्ञता प्राप्त है वाहन... लिंडन, एल्डर, एस्पेन से तरह-तरह के खोखले बर्तन और बर्तन बनाए जाते थे।
कूपर शिल्प हस्तशिल्प के रूप में प्रचलित था। कूपर्स मुख्य रूप से ऑर्डर पर और स्थानीय बाजार के लिए काम करते थे; ओक, पाइन, स्प्रूस, एस्पेन रिवेट्स से बने बैरल और व्यंजन; पानी, जूस, पेय (परिवहन बैरल, टब - "वडज़िंका", बैरल - "बिकलागा, बैरीका") के लिए कंटेनर, भोजन और विभिन्न चीजों के भंडारण के लिए ("कुबेल" - कपड़े के भंडारण के लिए, टब - कपड़े धोने के लिए "बलेया", क्वाशन्या - "दज़्याज़ा", आदि)।

एक विशेष प्रकार का शिल्प - "स्टीलमशीन व्यापार" - जानवरों द्वारा खींचे जाने वाले वाहनों (पहिए, गाड़ियां, गाड़ियां, बेपहियों की गाड़ी, आदि) का उत्पादन था।
उसी समय, घरेलू शिल्प के रूप में गाड़ियां और स्लेज का निर्माण हर गांव में मौजूद था, और विशेष कौशल और अनुभव की आवश्यकता के रूप में पहियों (रोलर्स) का निर्माण अक्सर विशेष पहिया निर्माताओं द्वारा किया जाता था जो बिक्री के लिए काम करते थे। एक व्यापक क्षेत्र पर।
एक विशेष प्रकार का लकड़ी का शिल्प रनर, आर्क, शाफ्ट, व्हील रिम्स का निर्माण था।
तटीय मरीना में नदी जहाज निर्माण व्यापक था।
लोक शिल्पकारों ने विभिन्न प्रकार की लकड़ी (वायलिन, सीटी, पाइप, झालेकी, झांझ, आदि) से वाद्य यंत्र बनाए।

लोक बुनाई सबसे व्यापक और प्राचीन शिल्पों में से एक है। बुनाई कार्यशालाओं ने कई जमींदारों के खेतों पर काम किया।
घर पर बुनाई के लिए मुख्य कच्चा माल सन था, कुछ हद तक - भेड़ की ऊन और भांग के रेशे। सन प्रसंस्करण के प्रत्येक चरण में संगत उपकरणों का उपयोग किया गया था। लिनन के सिरों को ऊपर उठाने के लिए एक रोल (प्राणिक) का उपयोग किया जाता था। सन के आगे के प्रसंस्करण की प्रक्रिया में, इसे एक चक्की (सेर्नित्सा) की मदद से उखड़ गया ("सेरली")। फाइबर को साफ करने के लिए, इसे एक विशेष उपकरण - रफल्ड ("ट्रैपलो") के साथ रफ़ल किया गया था।

फाइबर को एक कंघी के साथ कंघी किया गया था (मूल रूप से उस पर नक्काशीदार दांतों के साथ एक लकड़ी की कंघी, बाद में धातु के दांतों के साथ एक कंघी दिखाई दी)। गांजा को उन्हीं विधियों और औजारों से संसाधित किया गया था। सन और भांग के विपरीत, भेड़ के ऊन के प्रसंस्करण के लिए इतने सारे उपकरणों की आवश्यकता नहीं होती है, यहां तीन बिंदु आवश्यक हैं: भेड़ को बाल काटना, ऊन को धोना और कंघी करना।

कुदाल के आकार के चरखे (प्रसनित्सा) का उपयोग करके हाथ से कताई की जाती थी। तैयार यार्न एक विशेष उपकरण पर घाव था - कंकाल में यार्न को घुमाने के लिए एक कांटा के आकार की रील।

कपड़े का घर-निर्माण एक क्षैतिज करघे पर किया जाता था। के लिए सबसे विशिष्ट बेलारूसी गांवफ्रेम मिल, इसका आधार एक चतुर्भुज फ्रेम था, जिस पर यार्न और लिनन के लिए नवोई स्थित थे; धागे एक टट्टू पर फ्रेम के ऊपरी भाग से जुड़े हुए थे।
महिलाओं के वास्कट के कपड़े मौलिकता और सुंदरता से प्रतिष्ठित थे। दो प्रकार के कपड़े बनाए जाते थे - पॉलीक्रोम और सादा; पैटर्न के बीच, ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज धारियों वाले कपड़े, मुख्य रूप से दो-धागे, प्रबल होते हैं। चेकर्ड कपड़े भी सर्वव्यापी थे।
ऊनी कपड़ों के उत्पादों को "अंदारक", "कपड़ा", लिनन से - "स्पडनित्सा", "पलटन्यानिक" कहा जाता था।
घरेलू और अन्य घरेलू जरूरतों के साथ-साथ सजावटी कपड़े: तौलिए (हस्तशिल्प), मेज़पोश, बेडस्प्रेड के लिए विभिन्न कपड़े भी बनाए गए थे। तौलिये को बुने हुए और कशीदाकारी दोनों प्रकार के गहनों से सजाया गया था। बुने हुए तौलिये में, एक ज्यामितीय पैटर्न प्रबल होता है, जो ब्रैन तकनीक का उपयोग करके बनाया गया था और अनुप्रस्थ धारियों के रूप में स्थित था। कुछ तौलिये पर, बहु-धागा बुनाई का उपयोग करके पैटर्न बनाया गया था।
मेज़पोश मुख्य रूप से चार और आठ धागों में लिनन के धागों से बुने जाते थे। चित्र एक प्रक्षालित आधार पर एक धूसर बतख द्वारा बनाया गया था; सामान्य पैटर्न एक पिंजरे में ज्यामितीय है। उन्होंने ओपनवर्क मेज़पोश भी बनाए - बुने हुए और विकर।

बुनाई बड़े पैमाने पर घरेलू शिल्पों में से एक थी। टोकरी, पर्स, बक्से, मछली पकड़ने का सामान, फर्नीचर, बच्चों के पालने, स्लेज और गाड़ियां, बाड़, यहां तक ​​​​कि चिमनी भी विकर की छड़ से बुने जाते थे। चीड़, स्प्रूस और जुनिपर की जड़ों से बर्तन और व्यंजन बनाए जाते थे; बर्च की छाल से नमक शेकर्स, स्नफ़ बॉक्स, बैग बनाए गए थे, और मिट्टी के बरतन ("बेरास्ट्सियनिकी") को बर्च की छाल से लटकाया गया था। लिंडन बास्ट का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था; बास्ट जूते, पर्स ("वारेनकी") इससे बुने जाते थे, और रस्सियों को घुमाया जाता था।

बास्ट शिल्प भी व्यापक था, अर्थात् लिंडेन छाल से बस्ट की तैयारी, बस्ट और उनसे विभिन्न घरेलू वस्तुओं का निर्माण।
लिंडन की छाल वसंत ऋतु में काटी गई थी। सूखी बस्ट तैयार करने के लिए, शीर्ष परत को कुल्हाड़ी से कुल्हाड़ी से खुरच कर निकाल दिया जाता है, फिर इसे आग पर भाप दिया जाता है और लोड के नीचे रखा जाता है, सूखने के बाद इसका उपयोग किया जाता है। बक्सों, बच्चों के लिए पालना, गाड़ियों के लिए शव बस्ट से बनाए गए थे।
बास्ट प्राप्त करने के लिए, बास्ट को तालाबों में भिगोया जाता था, उसमें से रेशेदार भाग को चीर दिया जाता था और सूखने के बाद, संकीर्ण पट्टियों (रिबन) में फाड़ दिया जाता था, जिससे चटाई और चटाई, विभिन्न जाल, रस्सियाँ, बास्ट जूते के लिए मुड़ रस्सियाँ बनाई जाती थीं। या हाथ नदी के जहाजों पर बुना।
बुनाई के लिए भी पुआल का उपयोग किया जाता था। विभिन्न बक्से, भोजन के भंडारण के लिए व्यंजन, ताबूत, खिलौने आदि पुआल के बंडलों से बुने जाते थे। स्ट्रॉ हैट ("टोपी") बेलारूसी पुरुषों की ग्रीष्मकालीन हेडड्रेस थीं।

अर्थव्यवस्था में फेल्टिंग का बहुत महत्व था। बुनाई उद्योग में, कपड़े को नरम करने के संचालन का उपयोग किया जाता था। कच्चे कपड़े को कोमलता और मजबूती के लिए हाथ के औजारों से फेल्ट किया जाता था। कपड़े को एक कुंड में या फर्श पर नंगे पैरों से रौंदा गया था, एक मोर्टार में एक पुशर के साथ धकेल दिया गया था, विभिन्न डिजाइनों के हाथ से पकड़े गए "वालुशा" में एक काटने का निशानवाला सतह पर उखड़ गया था। उसी समय, कपड़े को सिक्त किया गया था गर्म पानी... यह श्रमसाध्य प्रक्रिया आमतौर पर शरद ऋतु और सर्दियों में सामूहिक रूप से की जाती थी। प्राचीन काल से, घोड़े के दोहन के लिए महसूस किया जाता है, भेड़ के ऊन से कंबल आदि को फेल्ट किया जाता है। फेल्टेड फील हैट (मगेरका) बेलारूसी किसानों के मुख्य हेडड्रेस में से एक है। बेलारूसी ने मगगरका पहना था साल भर, गर्मियों में वे कभी-कभी एक चौड़ी-चौड़ी महसूस की गई टोपी ("उड़ान", "कपयालुश") पहनते थे। आउट-ऑफ-पॉकेट फिशिंग के रूप में जुआ प्रचलित था; कारीगर ग्राहकों के घरों में काम करते थे, अपने औजारों के साथ गाँव-गाँव और यहाँ तक कि पड़ोसी प्रांतों में भी जाते थे। छुट्टी के दौरान, कारीगरों ने एक पारंपरिक भाषा का इस्तेमाल किया, जिसे कैटरुश्नित्सकी लेमेज़ेन कहा जाता है ("कट्रुखा" शब्द से - टोपी, "लेमेज़ेन" - भाषा)।

चमड़ा शिल्प और शिल्प सबसे प्राचीन व्यवसायों में से एक है। कच्चे माल के प्रकार और उत्पादों के उद्देश्य के आधार पर, लंबे समय से अस्तित्व में है विभिन्न तरीकेचमड़ा प्रसंस्करण। तदनुसार, कारीगरों की विशेषज्ञता विकसित हुई है। चर्मपत्र और फर फरियर्स ("कुशनयार", "चेम्बर्स") द्वारा बनाए गए थे, रॉहाइड को सैडलर्स ("नेत्रगोलक") द्वारा बनाया गया था, जूते के चमड़े को टेनर्स ("गारबार") द्वारा बनाया गया था। चमड़े के प्रसंस्करण की सबसे प्राचीन विधि रॉहाइड ड्रेसिंग है। मवेशियों की त्वचा को पानी में भिगोया जाता था, बेहतर ऊन हटाने के लिए बुझे हुए चूने के घोल में मिलाया जाता था, फिर ऊन और मांस को एक झुके हुए ब्लॉक पर निकाल दिया जाता था, और एक विशेष क्रम्बल का उपयोग करके कुचल दिया जाता था। सैडलर्स ने रॉहाइड से हार्नेस सिल दिया: टग, रीन्स, हार्नेस, स्ट्रिंग्स, ब्रिडल्स, और इसी तरह। नम का उपयोग किसान जूते - चमड़े के बस्ट जूते ("पिस्टन", "पेस्ट"), और विभिन्न घरेलू और घरेलू सामान - बेल्ट, सड़क पर भोजन के लिए चमड़े के बैग आदि के निर्माण के लिए भी किया जाता था।
लोक फरो में, सर्दियों के कपड़े सिलने के लिए चर्मपत्र के प्रसंस्करण द्वारा मुख्य स्थान पर कब्जा कर लिया गया था। फ्यूरियर व्यवसाय में मुख्य तकनीकी संचालन ब्रेड किण्वन था। भेड़ की खाल को हुक से गूंथ लें; चर्मपत्र ड्रेसिंग को कमाना के बिना "साफ" बनाया गया था।

लेदरवर्किंग ("गारबरिज्म") और शूमेकिंग शहरों में प्रचलित थी (गांवों में, किसान व्यावहारिक रूप से उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक चमड़े के जूते नहीं पहनते थे)।

मिट्टी के भंडार की उपस्थिति ने मिट्टी के बर्तनों के विकास में योगदान दिया। व्यंजन एक कुम्हार के पहिये पर ढाला गया, फोर्ज में या घर के ओवन में निकाल दिया गया, और सजावटी प्रसंस्करण के अधीन किया गया। कई विधियों को प्रतिष्ठित किया गया था: स्केलिंग ("गार्टावेन"), धुआं और ग्लेज़िंग ("ग्लेज़िंग")। ओटमील के आटे में पकाए गए और फिर जलाए गए कुकवेयर धब्बेदार ("पॉकमार्क"), धुएँ के रंग के - काले, बाकी - लाल, चमकीले और सरल निकले।

उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य तक शहरों में लोहार का पतन हो गया, लेकिन ग्रामीण "घुड़सवार" की भूमिका बढ़ गई। आमतौर पर ग्रामीण लोहार स्थानीय किसानों के वंशानुगत पेशेवर थे, जिप्सी लोहार और यहूदी भी थे।

ग्रामीण बस्तियां

बेलारूसी बस्तियों को कम उत्पादकता की विशेषता है। कई गाँवों में परिवारों की संख्या 2 से 10 तक थी, 30-40 घरों की बस्ती बड़ी मानी जाती थी। नेस्ट (क्यूम्यलस) प्रकार के लेआउट का अक्सर सामना किया जाता था (बिना स्पष्ट सड़क विकास के); हालाँकि, पोनमेन में दो तरफा सड़क लेआउट भी थे।

बस्ती के विकास के निर्माण में परिभाषित भूमिका आंगन के प्रकार द्वारा निभाई गई थी। पोनमेन में, सबसे पहले, रैखिक (रैखिक) प्रकार की इमारत व्यापक है। बेलारूसी आवास का मुख्य प्रकार एक एकल कक्ष झोपड़ी है, जो एक वर्ग की योजना के करीब है। बेलारूसी झोपड़ी में चूल्हा पारंपरिक रूप से कोने में स्थित होता है, जिसका मुंह दहलीज तक होता है। तिरछे चूल्हे से एक लाल कोना ("चिरनॉय कुट") था; चूल्हे के सामने एक रसोई का कोना था ("बाबिन कुट")। खिड़कियों को बाइंडिंग और प्लेटबैंड से सजाया गया था, खिड़कियों के चारों ओर के ओवरहैंग्स को चूने से सफेद किया गया था।
आवास एक उच्च अंडरकट पर बनाया गया था, जिसमें 2-6 लॉग और वेंटिलेशन के लिए उद्घाटन शामिल थे। जड़ फसलों और आलू के लिए भूमिगत तहखाना भी यहाँ स्थापित किए गए थे।
पश्चिमी बेलारूस में, चंदवा के साथ एक प्रकार का आवास जाना जाता है, जो छत के ऊपर छत के प्रवेश द्वार पर या आवास के सड़क के मुखौटे से जुड़े पिंजरे से बनता है।
पोनमने में, किसानों के संपन्न हिस्से ने अपने आवासों को एक झोपड़ी, एक कमरे और एक रसोई में विभाजित किया; प्रवेश मार्ग में, एक सेनेचका, एक कक्ष, एक पेंट्री और अन्य परिसर आवंटित किए गए थे।

अधिकांश घरों में एडोब फर्श थे; स्टोव शक्तिशाली डेक पर या एक बार से एक अंडरकट पर स्थापित किए गए थे। चूल्हे और सामने की दीवार के बीच की जगह पर एक आराम करने वाली मंजिल थी, जिसके ऊपर छत से बिस्तर लगे होते थे, जिस पर आमतौर पर बूढ़े लोग सोते थे। लवा दीवारों के साथ खड़ा था, रसोई के कोने में अलमारियां थीं, व्यंजनों के लिए एक दीवार अलमारी या कोने की कैबिनेट, पानी की एक बाल्टी अक्सर छत से हुक से लटका दी जाती थी।
झोपड़ी को स्टंप जलाने के लिए पत्थर के कटोरे से रोशन किया गया था, जो स्टोव के कोने पर स्थापित किए गए थे।
झोपड़ी की दीवारों को समय-समय पर (छुट्टियों के लिए) धोया और स्क्रैप किया जाता था।
कपड़े और बुनाई के उत्पादों को आमतौर पर एक लकड़ी के कंटेनर ("कुबेल") या एक छाती ("छिपाने") में एक कक्ष, पोर्च, टोकरा में रखा जाता था। इंटीरियर के पारंपरिक तत्व छत के बीम से जुड़े विभिन्न ध्रुव (अशोस्तक) थे। आमतौर पर वे स्टोव के सामने और पीछे, बिस्तरों के ऊपर स्थित होते थे, और तौलिये, कपड़े, जड़ी-बूटियों के गुच्छों आदि को लटकाने के लिए काम करते थे।
प्रवेश द्वार के स्थान पर कूपर और विकर कंटेनर, एक मोर्टार, मिलस्टोन, मवेशियों के चारे के लिए एक कुंड आदि का कब्जा था। दीवारों के साथ, व्यंजन और औजारों के भंडारण के लिए एक या दो स्तरों को अलमारियां रखी गई थीं। हार्नेस, पुराने चर्मपत्र कोट ("काज़ुही") दीवार में लगे लकड़ी के कांटों पर और लकड़ी के खंभे पर बोरे लटकाए जाते हैं। चंदवा का उपयोग अक्सर गर्मियों के आवास के रूप में किया जाता था, इसलिए यहां एक बिस्तर, मेज, बेंच खड़े हो सकते थे। प्रवेश हॉल एक या दो गिलास के लिए एक या दो खिड़कियों से रोशन था।
उन्नीसवीं शताब्दी में पोनमेन्या क्षेत्र में आवासों की नक्काशीदार सजावट लगभग कभी नहीं मिली थी (अन्य बेलारूसी क्षेत्रों के विपरीत)।

पोनेमनी में आउटबिल्डिंग में से, पिंजरे (स्विर्नी) "मानकों" या पत्थरों के आधार पर व्यापक हैं, एक विस्तृत दहलीज के साथ, जिसके साथ एक स्तंभ गैलरी थी जो ओवरहैंगिंग सेकेंड टियर का समर्थन करती थी, जहां आमतौर पर चयनित अनाज रखा जाता था। जड़ फसलों को स्टोर करने के लिए, आदिम दफन गड्ढों का निर्माण किया गया था, एक संपत्ति के लिए कई; प्रवेश द्वार में पत्थर से बने तहखाने; कभी-कभी पिंजरे के नीचे तहखाना।

एस्टेट के रैखिक लेआउट में स्थिर (भेड़शाला, गायों के लिए रोटी, आदि) की मदद से संपत्ति के मुख्य भाग से जुड़ा था सहायक परिसर(पोवेटी, सेनिकोव, आदि)।
पोनमांजा क्षेत्र में खलिहान में आमतौर पर एक आयताकार योजना होती थी, मकान के कोने की छत... छोरों को लॉग, मार्ग - अक्ष के साथ अंत की दीवारों में फाटकों के साथ लिया गया था।
गांव का रूप हेजेज (विकर, तख़्त या पत्थर) से पूरित था।

बेलारूसियों के लिए पानी की आपूर्ति का सबसे सरल स्रोत एक वसंत था (कभी-कभी सुसज्जित, एक बेंच और पत्थरों के साथ एक पथ)। पोनेमने में, पत्थरों के उद्घाटन के साथ एक कुआं अक्सर पाया जाता था। बाल्टी को क्रेन या ब्रेस (बड़ी गहराई वाले कुओं में) के साथ उठाया गया था।

परंपरागत वेषभूषा

कपड़ों के निर्माण के लिए मुख्य कच्चा माल सन के रेशे, भांग, चमड़ा और जानवरों के बाल थे। घर पर, वे धागे और कपड़े रंगते थे, और अक्सर ऊन और चमड़े को भी संसाधित करते थे। पारंपरिक बेलारूसी कपड़ों के रंगों में सफेद (सफेद लिनन, सफेद कपड़े) का बोलबाला था। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, घर के बने कपड़े अलग-अलग रंगों में रंगे जाने लगे - भूरा, पीला, लाल, आदि।

पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए पारंपरिक बेलारूसी पोशाक के सामान्य परिसर में अंडरवियर (सरोचकी) और एक जांघ शामिल थी जो कूल्हों ("स्पैडनिट्स", पुरुषों की पैंट) को कवर करती थी। इस हल्के वस्त्र के ऊपर बिना बाजू के छोटे या ऊनी कपड़े पहने जाते थे। बाहरी वस्त्र ब्रॉडक्लॉथ और फ़र्स से बने होते थे। कपड़े एक बेल्ट (बुने हुए, बुना हुआ, धागे या चमड़े से बुने हुए) द्वारा पूरक थे।
अंडरवियर शर्ट को लिनन या भांग से बने सफेद लिनन से सिल दिया गया था। शर्ट (काशुली) का आधार एक पूरे सीधे कपड़े या दो भागों का तथाकथित "फ्रेम" था, आमतौर पर महिलाओं की शर्ट में।
कट का सबसे सरल प्रकार अंगरखा जैसा है, कंधों पर सीम के बिना (सामग्री को बस मोड़ दिया गया था)। उन्नीसवीं शताब्दी तक, यह कटौती राहत दी गई थी और मुख्य रूप से अनुष्ठान (अंतिम संस्कार) कपड़ों में संरक्षित थी। बेलारूसियों के बीच, वह पुरुषों की शर्ट के लिए बेहतर जाने जाते थे। महिलाओं और पुरुषों दोनों की शर्ट के लिए एक अधिक विशिष्ट कट पॉलीक था, जिसमें सामने और पीछे के पैनल आयताकार आवेषण - पोलिक्स, एक ही सामग्री से बने "सेटिंग्स" की मदद से जुड़े हुए थे।

बेलारूसी किसानों की पुरानी शर्ट बिना कॉलर के सिल दी गई थी, कॉलर के चारों ओर साधारण ट्रिमिंग के साथ। उत्सव की शर्ट में, एक कम (2-3 सेमी) स्टैंड-अप कॉलर सिल दिया गया था। छोटे सज्जनों के बीच एक टर्न-डाउन कॉलर व्यापक था। एक स्टैंड-अप कॉलर को एक जोड़ी बटन के साथ या सामने की तरफ, एक टर्न-डाउन कॉलर - कफलिंक (कुंजी) के साथ बांधा गया था या एक रिबन या रंगीन कपड़े की पट्टी के साथ खींचा गया था। वाइड टर्न-डाउन कॉलर को कफ (कफ) के साथ विस्तृत आस्तीन के साथ जोड़ा जाता था, कभी-कभी कढ़ाई के साथ फीता से सजाया जाता था। बेलारूसी किसान महिलाओं (विशेषकर रोज़मर्रा की) की पुरानी शर्ट को शायद ही सजाया गया था या लाल रंग की सबसे सरल बुनी हुई पट्टियों के साथ बहुत मामूली रूप से सजाया गया था। उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध से, विभिन्न प्रकार के बुने हुए और कशीदाकारी पैटर्न छाती, नीति, कॉलर और आस्तीन के ऊपरी भाग पर दिखाई देते हैं। बेलारूसी महिलाओं के लिए हेम को सजाने का रिवाज नहीं था, क्योंकि शर्ट आमतौर पर स्कर्ट से छोटी होती थी।
एक महिला की पोशाक का एक अन्य मुख्य घटक एक स्कर्ट है - लिनन "स्पडनित्सा" और ऊनी "अंदारक"। स्कर्ट मुख्य रूप से होमस्पून (लिनन, कपड़ा), उत्सव - कभी-कभी खरीदे गए कारखाने के कपड़ों से सिल दिए जाते थे। लिनन की स्कर्टों को दो कपड़ों से सिल दिया जाता था, जबकि कपड़ा अंदराकी तीन से चार या छह अनुदैर्ध्य कपड़े से बनाया जाता था, जो बुने हुए सामग्री की चौड़ाई के बराबर होता था, जिसे एक साथ सिल दिया जाता था और कमर के पास इकट्ठा या सिलवटों में इकट्ठा किया जाता था।
सप्ताह के दिनों में सभी उम्र की महिलाओं के लिए बेलारूसी पोशाक का एक अनिवार्य हिस्सा और छुट्टियांएक एप्रन था। लिनन एप्रन, स्ट्रिंग्स की मदद से बेल्ट पर बांधा गया, बेलारूसी महिलाओं की विशेषता है। उनकी लंबाई स्कर्ट की लंबाई से थोड़ी कम थी। उत्सव के एप्रन को "चिपके हुए" से अधिक बार लाल धागे से सजाया गया था या बहु-रंगीन धागों के साथ विभिन्न पैटर्न के साथ कढ़ाई की गई थी। एप्रन सजाने के लिए, खरीदा या घर का बनाफीता।

बिना आस्तीन का जैकेट भी महिलाओं के कपड़ों का एक विशिष्ट हिस्सा था। कुछ जगहों पर, बिना आस्तीन के जैकेट केवल बुजुर्ग महिलाओं के कपड़ों का हिस्सा थे, दूसरों में वे एक लड़की की पोशाक का हिस्सा थे और दहेज का अनिवार्य हिस्सा थे, और शादी में उन्हें केवल सिल दिया जाता था।
स्लीवलेस जैकेट के कई नाम थे - "कबात", "गारसेट", "कॉर्डौका", "कैप्टन", "स्लीवलेस" और अन्य। विभिन्न शैलियों और कट के स्लीवलेस जैकेट थे; छोटा - कमर तक, और लंबा - कमर के नीचे। शॉर्ट वाले आमतौर पर सीधी पीठ के साथ सिल दिए जाते थे। सभी प्रकार के कट के लिए सामने से ऊपर से नीचे तक बीच में एक कट होता था, कट के दोनों तरफ लूप बनाए जाते थे, जिसकी मदद से स्लीवलेस जैकेट को हुक और बटन से ऊपर या बन्धन किया जाता था। पोशाक के एक सुरुचिपूर्ण हिस्से के रूप में, बिना आस्तीन का जैकेट मुख्य रूप से खरीदे गए कपड़ों से सिल दिया गया था: ब्रॉडक्लोथ, अक्षमिता (एक प्रकार का मखमली), चमकीले रंगों का ब्रोकेड। इसे अतिरिक्त रूप से कढ़ाई, तालियों, ब्रैड की पट्टी, धातु के सेक्विन आदि से सजाया गया था।
कुछ जगहों पर पुरुषों के सूट के हिस्से के रूप में बिना आस्तीन का जैकेट भी मिला।

महिलाओं की बिना आस्तीन की जैकेट के प्रकार, अंत XIX-शुरुआत XX सदी। ए, बी - "कैप्टन", ग्रोड्नो प्रांत।

झुमके और मोतियों (कांच, एम्बर, मूंगा, कभी-कभी मोती, माणिक) को गहने के रूप में पहना जाता था। अन्य गहने - ब्रोच, कंगन, अंगूठियां - भी मुख्य रूप से आबादी के धनी तबके द्वारा पहने जाते थे।

पुरुषों के कपड़ों के परिसर में एक शर्ट, पैंट और एक बेल्ट शामिल था। पुरुषों की शर्ट को कैनवास की चौड़ाई के आधार पर दो या दो से अधिक अलमारियों में होमस्पून कपड़े से सिल दिया गया था। कामगारों की रोज़मर्रा की कमीज़ों को आमतौर पर अंगरखा जैसे कट में सिल दिया जाता था। एक अधिक उत्सव का विकल्प - पोलिक्स के साथ और एक जुए (अतिथि) पर। केंद्र में सभी प्रकार की शर्ट्स का सीधा कट (बोसोम) था, जिसकी लंबाई 35-40 सेमी तक पहुंच गई। शहरी संस्कृति के प्रभाव में, ब्रैड्स भी यहां और वहां उत्सव के विकल्प के रूप में दिखाई दिए। पॉलीक फेस्टिव शर्ट को आमतौर पर कॉलर के साथ बुने हुए और कढ़ाई वाले प्लेक्सीग्लस से सजाया जाता था और कट के ऊपर बिब-प्लेकेट सिल दिया जाता था। शर्ट को बाहर पहना जाता था और बेल्ट से बांधा जाता था।

बेल्ट (किनारे, सैश) आमतौर पर घर पर बनाई जाती थी। वे बुने हुए थे, बुने हुए थे, घर के धागों से बुने गए थे, रंगे हुए थे अलग - अलग रंग... बेलारूसी बेल्ट को आमतौर पर ज्यामितीय पैटर्न से सजाया जाता था - विभिन्न प्रकार के रंग संयोजनों में समचतुर्भुज, वर्ग, तारे, धारियां।

कपड़े की बेल्ट के अलावा, उन्होंने चमड़े की बेल्ट पहनी थी, जिस पर एक चमड़े का बटुआ - "कलिता" लटका हुआ था।

किसानों के लिए पुरुषों के वास्कट (बंदरगाह, पतलून) होमस्पून लिनन और ब्रॉडक्लोथ से बने होते थे; उत्सव के कपड़े कारखाने के कपड़ों से सिल दिए जाते थे। अमीर किसानों और छोटे जेंट्री के लिए, सफेद कैनवास बंदरगाहों को अंडरवियर के रूप में परोसा जाता था, जिसके ऊपर वे संकीर्ण या चौड़ी पतलून, मोटे कपड़े से बने बैगी पतलून पहनते थे।

दोनों लिंगों और सभी वर्गों के बाहरी वस्त्र घरेलू और जंगली जानवरों के सभी प्रकार के कपड़े और फर से बनाए जाते थे। उसके कई अलग-अलग प्रकार और अलग-अलग नाम थे।
जैकेट और फर कोट आबादी के सभी वर्गों में पाए गए। किसान आवरण मुख्य रूप से भेड़ की खाल का था और मेमने की खाल से भी काटा गया था। शीर्ष पर किसान जैकेट और फर कोट आमतौर पर कपड़े या अन्य महंगी सामग्री से ढके नहीं होते थे, जैसा कि अमीर कुलीनों के बीच प्रथागत था। उन्नीसवीं शताब्दी में, शब्द "फर कोट" ने अधिक प्राचीन शब्द "आवरण" को प्रतिस्थापित किया, लेकिन कट व्यावहारिक रूप से वही रहा - साथ लंबी आस्तीन, चौड़ा टर्न-डाउन कॉलर और बीच में सामने की तरफ बन्धन।
विभिन्न नामों के बाहरी वस्त्र - "एपंच", "किरेया", "बुर्का", "चुया" - सीधे रेनकोट कट के साथ घने कपड़े से सिल दिए गए थे। जब इन कपड़ों को लंबी यात्रा पर पहना जाता था, तो इसमें एक हुड बांध दिया जाता था। आम लोगों के अन्य प्रकार के बाहरी वस्त्र - "कज़ाकिन", "एक-पंक्ति", "काफ्तान", "सेर्म्यागा", आदि।

कट के सामान्य प्रकार: सीधे ड्रेसिंग गाउन, बिना काटे, थोड़ा फिट शीट कट के साथ, साइड इंसर्ट वेजेज के साथ - "z vusami"; कमर पर एक बैक कट-ऑफ के साथ, कट लाइन के साथ छोटी सिलवटों में - "हवांदास", ट्रिम किए गए पक्षों के साथ और वेजेज डालें। ग्रोड्नो प्रांत में, गहरे भूरे रंग के सेर्मयाग या कफ्तान या नीले रंग कानीले या लाल कफ के साथ छंटनी; जमींदारों, पूंजीपतियों और छोटे कुलीनों के बीच - अक्सर सफेद चोटी के साथ छंटनी की जाती है।

महिला की हेडड्रेस और हेयर स्टाइल ने महिला की वैवाहिक स्थिति और उम्र को दिखाया। सामान्य गर्लिश हेयरस्टाइल को आसानी से कंघी की जाती है और सिर के पीछे से एक या दो ब्रैड्स में स्ट्रेट पार्टिंग के साथ लटकाया जाता है। ब्रेडेड ब्रैड्स अक्सर पीठ के साथ ढीले ढंग से लटके होते हैं; रिबन को ब्रैड्स में बुना जाता था - छुट्टियों पर रेशम, सप्ताह के दिनों में सस्ता। लड़की का सिरा उसके सिर के ऊपर से ढकने वाला नहीं था। आमतौर पर पुष्पांजलि और हेडबैंड पहने जाते थे - "श्रिंकी", "स्किनडाचकी"। 30 सेंटीमीटर चौड़े पतले, अच्छी तरह से प्रक्षालित होम कैनवास से बने हेडबैंड, आमतौर पर सिर के पीछे बंधे और बंधे होने पर आधे में मुड़े हुए थे।
10-15 सेंटीमीटर ऊंचे ठोस हुप्स पर माल्यार्पण किया जाता था, जो आमतौर पर बस्ट से बना होता था। बास्ट बेस को होम कैनवस के साथ ट्रिम किया गया था, जिसके ऊपर या तो चमकीले कारखाने के कपड़े को बाहर से सिल दिया गया था, या माथे पर धागे, मोतियों, टिनसेल से कढ़ाई की गई थी। इस आधार से प्राकृतिक या कृत्रिम फूल, हरियाली, रंगे हुए पंख जुड़े हुए थे, और पीठ पर बहुरंगी रिबन लगे हुए थे। 10 साल की उम्र से शुरू होने वाली लड़कियों द्वारा हर दिन इस तरह की पुष्पांजलि पहनी जाती थी। उत्सव के माल्यार्पण को अधिक समृद्ध रूप से सजाया गया था।
पुष्पांजलि के लिए विशेष साग - रुए, पेरिविंकल - विशेष रूप से इन उद्देश्यों के लिए वनस्पति उद्यानों में उगाए जाते थे और पूरे वर्ष हरे रहते थे।

विशिष्ट हेडड्रेस विवाहित स्त्रीएक जटिल हेडड्रेस था जिसमें तीन घटक होते थे: एक घेरा, एक टोपी और एक नमितका। एक पतला घेरा (केबल, कपड़ा, लाइमेट्स) सीधे बालों पर लगाया गया था, जो तात्कालिक सामग्री से बना था - एक लिनन टो की एक पट्टिका, एक बास्ट बैंड, लचीली लकड़ी की छड़ें, आदि। महिला ने इस घेरा पर अपने बालों को घुमाया। बालों के ऊपर एक टोपी लगाई गई थी, कई जगहों पर यह सुनिश्चित करने की प्रथा थी कि टोपी के नीचे से एक भी बाल न निकले। सिर के पिछले हिस्से में, टोपी को रस्सी से एक साथ खींचा गया था। बोनट अक्सर विभिन्न रंगों और पैटर्न की खरीदी गई सामग्री से बनाए जाते थे, लेकिन अधिक बार - लाल रंगों में। कभी-कभी बोनट कठोर होममेड धागों से बुना जाता था, जिन्हें विभिन्न रंगों में रंगा जाता था। टोपी को कभी-कभी माथे में तामझाम, फीता, मोतियों से सजाया जाता था; छुट्टियों के दिनों में, कुलीन और बुर्जुआ महिलाओं ने अधिक महंगे कपड़ों से बनी टोपी पहनी थी - ब्रोकेड, अमीर सोने के धागे की कढ़ाई के साथ सफेद पतले कपड़े।

हेडड्रेस का तीसरा घटक "रैप" था - एक तौलिया जैसा एक सफेद कवरलेट। उन्नीसवीं शताब्दी में, नमितकिम के साथ, कई प्रकार के शॉल (खुस्तकी, रंतुखी) भी दिखाई दिए। किसान शॉल - आमतौर पर धारीदार या चेकर, बड़े, लिनन या ऊन से बने, सिर पर इतना नहीं पहना जाता था जितना कि कंधों पर।

नमितका में महिला। मिन्स्क प्रांत।

पुरुषों की टोपियाँ सामग्री और आकार में भिन्न थीं। पुरुष हेडड्रेस, सूट के किसी अन्य भाग की तरह परिलक्षित नहीं होता है सामाजिक स्थितिमालिक। उच्च और निम्न टोपी, पूरी तरह से फर या फर बैंड के साथ, आबादी के सभी वर्ग समूहों में पाए गए, फर की गुणवत्ता और सजावट की प्रकृति में अंतर देखा गया।
सर्दियों में भूरे, काले या भूरे रंग के घर के बने चर्मपत्र की ठंडी टोपियाँ किसानों की मुखिया होती थीं। इस तरह के हेडड्रेस को "कुचमा" कहा जाता था।
कपड़े और महसूस की गई टोपियों का भी व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। सरल, गोलाकार टोपियों के अलावा, एक चतुष्कोणीय शीर्ष के साथ प्रसिद्ध टोपियाँ थीं, जो ठोस कपड़े (लाल, नीला, पीला) के 4 टुकड़ों से सिल दी गई थीं, एक प्राकृतिक मेमने से एक उच्च बैंड सिल दिया गया था। ऐसी टोपियों को अक्सर गुलेल कहा जाता था। फर और ऊनी टोपियों के अलावा, पुआल और महसूस किए गए पुरुषों की टोपी, विभिन्न प्रकार की चौड़ी-चौड़ी टोपी (टोपी) व्यापक थीं।
एक पुआल की बूंद में आमतौर पर विस्तृत क्षेत्र होते हैं, और एक महसूस की गई बूंद में आमतौर पर छोटे होते हैं। बूंदों को एक रिबन से सजाया गया था, आमतौर पर काला, मुकुट के चारों ओर बंधा हुआ।
"मगेरकी" भी महसूस किया गया था - अलग-अलग चौड़ाई के किनारों के साथ सफेद या भूरे रंग की कम टोपी, ताज के लिए कसकर फिट (सभ्य वातावरण में, समान हेडड्रेस पहने जाते थे, लेकिन पंखों की सजावट के साथ मखमल या कपड़े से सिलवाए जाते थे, और उन्हें बुलाया जाता था "बटोवकी", चूंकि वे स्टीफन बेटरी के समय में हंगरी से पोलैंड के माध्यम से बेलारूसी क्षेत्रों में प्रवेश कर चुके थे)।

गर्मियों और सर्दियों दोनों के मुख्य प्रकार के पुरुषों और महिलाओं के जूते घर के बने होते थे, विकर और बस्ट से बुने जाते थे, या चमड़े के बस्ट जूते। चमड़े के एक टुकड़े से बने चमड़े के जूते भी थे, "जिनके किनारों को धीरे से घुमाया जाता था और एक बस्ट, सुतली या पट्टा के साथ शीर्ष पर एक साथ खींचा जाता था।" इस तरह के जूतों को "पास्तालामी" कहा जाता था, और पश्चिमी क्षेत्रों में - "हदक"। चमड़े के बस्ट जूते दो मुख्य प्रकार के होते थे। कुछ चमड़े के एक आयताकार टुकड़े पर आधारित थे, जिसे सामने के केंद्र में सिल दिया गया था, जो आमतौर पर एक तेज पैर की अंगुली का निर्माण करता था। ऊपर की ओर मुड़े हुए किनारों के साथ विशेष रूप से बनाए गए छिद्रों में, चमड़े के आवरण खींचे जाते थे, जिसके साथ पदों को पैर से जोड़ा जाता था। एक और (कम सुरुचिपूर्ण) किस्म अंडाकार आकार के चमड़े के एक टुकड़े से बनाई गई थी (कच्चे या बछड़े का इस्तेमाल किया गया था), पक्ष, पैर की अंगुली और एड़ी के लिए भत्ते के साथ पैर के आकार में कटौती की गई थी। किनारों के साथ छेद भी काटे गए थे जिसके माध्यम से रिम्स पारित किए गए थे। वे "मार्शचकी" कहलाते थे, क्योंकि एक साथ खींचे जाने पर त्वचा झुर्रीदार हो जाती थी।
हालांकि, सबसे आम थे बास्ट जूते, वे सभी प्रकार के कृषि और घरेलू काम करते समय पहने जाते थे, और सबसे गरीब किसान भी छुट्टियों पर। बास्ट जूतों को साधारण औजारों की मदद से घर पर बुना जाता था, उन्हें हेम रिम्स के साथ पैर से जोड़ा जाता था, जिसे बास्ट जूतों पर बुने हुए कानों के माध्यम से खींचा जाता था। पाले में, पैर को हल्के मुलायम भूसे या घास से अतिरिक्त रूप से अछूता रखा जाता था, जिसके ऊपर पैर की चादरें लपेटी जाती थीं।
उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों में, लिथुआनियाई लोगों के साथ सीमा पर, किसानों के सबसे गरीब हिस्से ने लकड़ी के जूते या लकड़ी के तलवों का भी इस्तेमाल किया।
ग्रीष्मकाल में किसान प्राय: जूते का प्रयोग नहीं करते थे, नंगे पैर चलते थे।
गांवों में जूते और महिलाओं के जूते (चारविक) केवल छुट्टियों पर या सबसे समृद्ध परिवारों में पहने जाते थे। इन जूतों को विशेष कारीगरों द्वारा ऑर्डर करने के लिए अधिक बार बनाया गया था। उत्सव के जूते सावधानी से रखे जाते थे और पिता से पुत्र तक, माता से पुत्री के पास जाते थे। इस तरह के जूते मोटे तलवों, कम या ऊँची एड़ी के साथ धातु के घोड़े की नाल से सिल दिए जाते थे; अक्सर "सीधे" ब्लॉक पर - यानी दाएं और बाएं पैरों के बीच अंतर किए बिना। महिलाओं के उत्सव के जूते पैटर्न वाली सिलाई, रंगीन चमड़े की तालियों, रिबन, बहु-रंगीन रेशम की चोटी या पतली चमड़े की पट्टियों के साथ समाप्त हो गए थे। जूते के उच्च शीर्ष उच्च वर्गों की विशेषता है, जूते जितने ऊंचे होते हैं, पहनने वाले उतने ही अमीर होते हैं।

लोक वास्तुकला और जीवन का बेलारूसी राज्य संग्रहालय एक ओपन-एयर संग्रहालय है, जिसे तथाकथित "स्कैनसेन" कहा जाता है। ऐसे संग्रहालय प्राकृतिक परिस्थितियों में ऐतिहासिक जीवन को दिखाने के लिए बनाए गए हैं। किसी को यह आभास हो जाता है कि यह एक वास्तविक आवासीय गाँव है, लेकिन निवासियों ने अचानक किसी कारण से इसे छोड़ दिया। सारा सामान ऐसे छोड़ दिया गया जैसे मालिक लौटने वाले हों।

संग्रहालय मिन्स्क के उपनगरीय इलाके में, स्ट्रोचिट्सी गांव के पास स्थित है। संग्रहालय का एक हिस्सा पिच नदी के बाढ़ के मैदान में स्थित है और एक संरक्षण क्षेत्र है भूदृश्य क्षेत्र... संग्रहालय का क्षेत्रफल 220 हेक्टेयर है।

प्रदर्शनी में छह ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान क्षेत्र शामिल हैं: पूजेरी, नीपर, मध्य क्षेत्र, पूर्वी और पश्चिमी पोलेसी, पोनेमेन। प्रत्येक क्षेत्र की राहत बस्तियों के स्थान की प्राकृतिक परिस्थितियों के यथासंभव करीब है।

पर्यटक देशी बेलारूसी घरों, एक लकड़ी के चर्च, एक मिल, आउटबिल्डिंग और यहां तक ​​कि एक स्कूल की यात्रा कर सकते हैं। सभी घर प्रामाणिक हैं। उन्हें सावधानीपूर्वक अलग किया गया, संग्रहालय के क्षेत्र में ले जाया गया और अनुभवी विशेषज्ञों के मार्गदर्शन में फिर से इकट्ठा किया गया। झोपड़ियों में अद्वितीय संरक्षित घरेलू सामान, लोक शिल्पकारों के उत्पाद, कारीगर, फर्नीचर, घरेलू उपकरण, व्यंजन, घरेलू सामान, कपड़े, जूते और गहने हैं।

मेनका हिलफोर्ट एक अनूठा पुरातात्विक स्थल है। इतिहासकारों के अनुसार, बस्ती की स्थापना हमारे युग से पहले हुई थी और कई वैज्ञानिकों की राय में, यहीं पर भविष्य के मिन्स्क का जन्म हुआ था। इसके अलावा, संग्रहालय के क्षेत्र में 9वीं-11वीं शताब्दी के कई दफन टीले हैं।

नृवंशविज्ञान संग्रहालय लोक छुट्टियों, त्योहारों, राष्ट्रीय शिल्प के मास्टर वर्गों की मेजबानी करता है। यहां आप न केवल देख सकते हैं, बल्कि खुद को किसान या शिल्पकार की भूमिका में भी देख सकते हैं, बेलारूसी व्यंजनों के व्यंजनों का स्वाद ले सकते हैं।