संक्षिप्तवाद और उनके विचार। अस्तित्वगत दर्शनशास्त्र - अल्बर्ट कैम

अल्बर कैमी के काम में बेतुका और विद्रोह की अवधारणाएं और समस्याएं

परिचय

अल्बर्ट कैमी बीसवीं शताब्दी के पश्चिमी दर्शन के सबसे बड़े प्रतिनिधियों में से एक है। A.komyu के कार्यों में प्रभावित दार्शनिक मुद्दों की विविधता के बीच, बेतुका और विद्रोह की समस्याओं को इस सार के लिए चुना गया था।

शांति और होने की असंगतता, जीवन का अर्थ, स्वतंत्रता का दृष्टिकोण, दुनिया में और समाज में व्यक्ति की जगह और भूमिका का अस्पष्ट मूल्यांकन - ये प्रश्न हमेशा खुले और हर समय विचारकों को आकर्षित करते रहे हैं। लेकिन वे बीसवीं शताब्दी में विशेष रूप से प्रासंगिक हो गए, जो कि तकनीक के तेज़ी से विकास के युग और एक तकनीकी आवास के उद्भव, नाटकीय राजनीतिक परिवर्तन और वैश्विक युद्धों के युग के युग के रूप में इतिहास में नीचे जाएगा, जो गठन और पतन का युग है अभूतपूर्व कुलवादी शासनों का।

बेतुका और विद्रोह की अवधारणाओं को ध्यान में रखते हुए, कैमा ने आधुनिक दार्शनिक स्कूलों के विचारों का विश्लेषण किया, और उनके कुछ विचार और निष्कर्ष उनके साथ आधा चिंतित थे। कैमस ने इन समस्याओं पर अपने दृष्टिकोण को आगे बढ़ाया, और आधुनिक पाठक के लिए उनके काम के लिए अधिक दिलचस्प।

भाग 1. बेतुकापन की अवधारणा, उसकी दार्शनिक समझ

बेतुका पर अपने निबंध की शुरुआत में, ए .kamey जोर देता है कि, शायद, मुख्य दार्शनिक प्रश्न जीवन के अर्थ का सवाल है। यह सामान्य रूप से, लेखक द्वारा विचार की जाने वाली मुख्य समस्याओं द्वारा निर्धारित किया जाता है: होने की बेतुकापन, बेतुकापन की भावना और जीवन के प्रति दृष्टिकोण और आत्महत्या, आशा और स्वतंत्रता के मुद्दे पर इसका प्रभाव।

होने के अर्थ की समस्याएं, जीवन और स्वतंत्रता के मूल्य

ऐसे कारणों को समझने के प्रयासों के साथ एक निबंध शुरू करना जो व्यक्ति को स्वेच्छा से लाइव छोड़ने के लिए कर सकते हैं, कैमस बेतुकापन की भावना की अवधारणा तक आता है। लेखक के मुताबिक, यह भावना मुख्य रूप से उनके आस-पास की दुनिया के बीच विरोधाभास के आधार पर, या, कैमस के शब्दों, "अभिनेता और दृश्यों के बीच" के बीच विरोधाभास के आधार पर उत्पन्न होती है।

यदि दुनिया समझाने के लिए उपयुक्त है, यहां तक \u200b\u200bकि बहुत दृढ़ नहीं है, यह किसी व्यक्ति के लिए समझ में आता है और स्वीकार्य है। लेकिन जैसे ही एक व्यक्ति इस स्पष्टीकरण की सभी भ्रम के बारे में जागरूक होता है, वह किसी और के ब्रह्मांड को महसूस करना शुरू कर देता है। एक प्रश्न एक व्यक्ति के सामने उठता है: क्या यह रहने के लिए सार्थक है?

इस विरोधाभास से और बेतुका की भावना है। कैमस इस भावना में निहित कारकों का संक्षेप में वर्णन करता है।

बेतुकापन अप्रत्याशित रूप से मनुष्य की चेतना में प्रवेश करता है, जब वह किसी बिंदु पर अचानक विनाश महसूस करता है, हर रोज से थकान होता है। अचानक वह इस रोजमर्रा की जिंदगी के अर्थ और उद्देश्य को समझना बंद कर देता है। परिचित कार्यों की श्रृंखला टूट गई है, और इस समय, लेखक के अनुसार, मनुष्य की चेतना, कार जीवन में पहले जमे हुए, गति में आने लगती है।

बेतुका का एक और कारक समय है। एक व्यक्ति जो भविष्य में रहता है अचानक महसूस करता है कि सिर्फ समय उसका दुश्मन है। जैसा कि सद्दी कहती है, समय के प्रभाव के खिलाफ एक प्रकार का मांस दंगा है।

अगला कदम आसपास के दुनिया में अपने विदेशी के व्यक्ति की भावना है। दुनिया, अधिकांश सार, एक अमानवीय शुरुआत है। दुनिया के लिए घनत्व और विदेशी होने की बेतुकापन व्यक्त करते हैं।

इसके अलावा, कुछ अमानवीय व्यवहार, इशारे, अन्य लोगों की कार्रवाइयां व्यक्ति में ही छिपी हुई हैं, यह दिखाती हैं कि एक व्यक्ति वास्तव में एक व्यक्ति वास्तव में क्या है। यह भी बेतुका दिखाई देता है।

मनुष्य की मृत्यु दर और मृत्यु की अनिवार्यता को बेतुका अतिरिक्त सामग्री महसूस होती है।

सोसिया विशेष रूप से दुनिया के खुफिया, दिमाग और ज्ञान की समस्या पर रुक गया है। एक व्यक्ति के लिए दुनिया की संज्ञान मानव अवधारणाओं के लिए उसके प्रभारी है। हालांकि, इस तथ्य के बीच एक निरंतर विरोधाभास है कि एक व्यक्ति, जैसा कि यह प्रतीत होता है, जानता है और वह वास्तव में क्या जानता है।

छवियों की मदद से दुनिया की संज्ञान (साहित्य, चित्रकला, आदि) में सटीक ज्ञान की कमी शामिल है। साथ ही, दुनिया का विकास और विज्ञान के साथ असंभव है, क्योंकि यह केवल व्यक्तिगत घटनाओं की पहचान और सूचीबद्ध करने में सक्षम है। साथ ही, कैमस ने नोट किया कि दुनिया बेतुका नहीं है, वह नेराज़ेन है। बेतुकापन स्पष्टता के लिए एक बेताब प्यास के साथ दुनिया की इस अज्ञातता की टक्कर है, जिसकी कॉल वह मनुष्य की आत्मा में सुनाई देती है। बेतुकापन मानव अनुरोध की टक्कर से पैदा हुआ है और दुनिया की खुफिया, एक तरफ, और दुनिया के मूक नेराज़ुमिया को दूसरी तरफ समझने के लिए पैदा हुआ है।

यह निष्कर्ष कई आधुनिक दार्शनिक स्कूलों का विरोध करता है जिन्होंने तर्क दिया कि सबकुछ उचित है, और सब कुछ कारण से सीखा जाता है।

बेतुकापन की अवधारणा के विश्लेषण में प्रसन्नता हुई, कैमस ने नोट किया कि एक तथ्यों और छापों पर विचार करते समय बेतुकापन की भावना होती है, लेकिन चीजों की नकद स्थिति की तुलना किसी निश्चित प्रकार की वास्तविकता, बेहतर दुनिया के साथ कार्यों की तुलना करते समय होती है। कैमस का कहना है कि बेतुका किसी व्यक्ति या दुनिया में जड़ नहीं होता है, लेकिन उनकी संयुक्त उपस्थिति में। बेतुका उनके बीच एकमात्र बाध्यकारी धागा है। अपने विचार को विकसित करना, लेखक एक प्रकार की ट्रिनिटी को परिभाषित करता है: बेतुका, मानव चेतना और शांति। इन शर्तों में से एक के अपवाद से सभी समानता के विनाश का कारण बन जाएगा।

इन घटकों के टकराव और संघर्ष में आशा की अनुपस्थिति शामिल है (लेकिन, जैसा कि शिविर जोर देता है, यह निराशा नहीं है), निरंतर नकारात्मक (बल्कि त्याग नहीं) और असंतोष को सूचित किया। इन परिस्थितियों का उल्लंघन बेतुका को समाप्त करता है, क्योंकि ब्रेक समझौते से नष्ट हो जाता है। बीबर्ड, कैमस के अनुसार, यह केवल इस हद तक समझ में आता है कि वे उससे सहमत नहीं हैं। उन्होंने यह भी कहा कि एक व्यक्ति जिसने बेतुकापन को महसूस किया है, अभी भी उससे जुड़ा हुआ है।

होने के अर्थ की समस्या पर लौटना, कैमस ने नोट किया कि भाग्य पर रखे गए सब कुछ जीवित रहने और अनुभव करने के लिए, इसका अर्थ यह है कि इसे पूरी तरह से स्वीकार करना है। हालांकि, अगर किसी व्यक्ति को एहसास हुआ कि भाग्य बेतुका है, तो वह अपने परीक्षणों से बचने में सक्षम नहीं होगा, अगर यह बेतुका चेतना को बनाए रखने के लिए हर संभव प्रयास नहीं करता है। कैमस कहते हैं, "लाइव का अर्थ बेतुका के जीवन को बनाए रखना है।"

इसलिए, लेखक और एक बहुत ही महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकाला कि बेतुका और आत्महत्या का अनुभव असंगत श्रेणियां हैं। एक व्यक्ति जो होने की बेतुकापन के बारे में जागरूक था, उसकी वास्तविकता से बेहतर दिमाग की निरंतर लड़ाई में जीवन का अर्थ पाता है।

तदनुसार, कमी, वास्तविकता की राहत, जो उसके अमानवीय व्यक्ति की महानता को खिलाती है, इसका मतलब है कि व्यक्ति को खुद की कमी। इसलिए, कैमस के बेतुका का मुख्य परिणाम यह है कि उनके दिमाग वाला व्यक्ति सत्य की गवाही देता है, जो बेहतर दुनिया के लिए चुनौती है।

स्वतंत्रता की अवधारणा की ओर मुड़ते हुए, कैमस ने नोट किया कि बेतुकापन शून्य हो जाता है, भूत अनंत स्वतंत्रता पर एक व्यक्ति की सभी संभावनाएं, जो धर्म में दिखाई देती हैं, लेकिन कार्यों की स्वतंत्रता लौटती हैं और इसे प्रेरित करती हैं। बेतुकापन के बारे में जागरूकता के बाद, एक व्यक्ति समझता है: स्वतंत्रता की तुलना में कोई उच्च स्वतंत्रता नहीं है, एकमात्र स्वतंत्रता जो सत्य के आधार के रूप में कार्य करती है।

किसी व्यक्ति की बेतुकापन की आंतरिक स्वतंत्रता का कारण यह है कि वह इस बात से अवगत है कि कल भविष्य से कुछ की अपेक्षा की अपनी पूर्व समझ में, नहीं। एक अलग चेतना पर लौटें, रोजमर्रा की नींद की उड़ान बेतुका स्वतंत्रता के प्रारंभिक पार्सल है।

लेखक के अनुसार, बेतुके की जागरूकता इसकी राशि के अनुभव की गुणवत्ता के प्रतिस्थापन का तात्पर्य है। दूसरे शब्दों में, जितना संभव हो सके नहीं रहना महत्वपूर्ण है, बल्कि जितना संभव हो सके जीवित रहें। और यह बदले में, अपने जीवन, दंगा, उनकी स्वतंत्रता को यथासंभव मजबूत महसूस करना है।

मानव पर "बेतुका" का प्रभाव

जैसा कि ऊपर बताया गया है, बेतुका मानव छूट में खुद को प्रकट करता है कि चेतना और दिमाग को क्रिया के लिए क्या कारण बनता है और आंतरिक स्वतंत्रता में मनुष्य प्रदान करता है।

इसके अलावा, कैमस से पूछा जाता है: बेतुका और नैतिकता के रूप में मानव व्यवहार के नैतिक पहलुओं पर असर डालने का क्या प्रभाव पड़ता है। कैमस के मुताबिक, बेतुकापन का आदमी केवल एक नैतिकता ले सकता है - वह जो भगवान से अविभाज्य है, वह खत्म हो गया है। लेकिन बेतुका आदमी भगवान के बिना रहता है। अन्य सभी प्रकार की नैतिकता एक व्यक्ति के लिए केवल आत्मरक्षा के तरीकों के लिए एक बेतुका आधार है, और उसके पास उचित ठहरने के लिए कुछ भी नहीं है।

हालांकि, यह गलत माना जाएगा कि बेतुका आपको कोई कार्य करने की अनुमति देता है। जैसा कि कैमस कहते हैं, बेतुका केवल कार्यों के प्रभावों के प्रभाव बनाता है।

Moralo उस स्थिति पर आधारित है कि अधिनियम के इसके परिणाम हैं कि यह या तो उचित या पार किया जाता है। इसके विपरीत, बेतुकापन इस राय तक सीमित है कि इन परिणामों का न्याय किया जाना चाहिए। लेखक के मुताबिक, बेतुकापन दोषी नहीं है, केवल उसके लिए ज़िम्मेदारी जिम्मेदारी है। सभी प्रकार के अनुभव समकक्ष हैं, कैमस को मानते हैं। इसलिए, यदि किसी व्यक्ति की स्पष्ट चेतना है, तो उसके कार्य उसकी सेवा करते हैं। अन्यथा, वे उसे नुकसान पहुंचाते हैं, और व्यक्ति स्वयं इसके लिए जिम्मेदार होता है, लेकिन परिस्थितियों में नहीं।

चेतना और आशा की कमी - ये वे विशेषताएं हैं जो व्यक्ति बेतुका आदमी को देते हैं। अज्ञानता से उत्पन्न होने वाली उदासी की भावना या असफल उम्मीदों के कारण उससे परिचित नहीं है। उदाहरण के लिए, डॉन जुआन, एक प्रेमी नायक, लेखक द्वारा उद्धृत लेखक ने अपने तर्कों के लिए एक चित्रण के रूप में उद्धृत किया। डॉन जुआन स्पष्ट रूप से महसूस करता है कि वह सिर्फ एक साधारण seducer है, और सही प्यार के आदर्श खोजने की उम्मीद नहीं है। कैमस अपने जीवन सिद्धांत को परिभाषित करता है: इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मृत्यु के बाद क्या होगा, लेकिन जीवित रहने के तरीके से पहले कितने दिन की एक लंबी स्ट्रिंग है।

एक और घटना, जहां, लेखक की राय में, बेतुका बेतुका, थिएटर है। मंच पर खेला जाने वाला प्रदर्शन होने की बेतुकापन के बारे में कुछ भी नहीं है: एक बंद जगह में कुछ घंटों में, अभिनेता अद्वितीय और पूरे भाग्य को जोड़ते हैं। लेखक द्वारा निहित समानता स्पष्ट है: किसी व्यक्ति का जीवन अपने कार्यकाल तक ही सीमित है और बेहतर दुनिया के ढांचे के भीतर होता है।

लेखक द्वारा दिया गया एक और उदाहरण विजेता का नायक है, या एक साहसी है। ऐसा व्यक्ति खुद के लिए मुख्य है। केवल वह अपने भाग्य का मालिक है; वह जो भी हासिल करना चाहता है, वह "वंशजों के दिल में स्मृति" के लिए लैंडिंग आशा के बिना अपनी जीवन की समय सीमा में हासिल करना चाहता है। महिमा की सभी प्रजातियां, वह समकालीन लोगों के बीच महिमा पसंद करते हैं। विजेता अपनी भव्यता के बारे में पूरी तरह से सचेत है और इसके आस-पास के लोगों की तुलना में अधिक की तलाश करने की क्षमता है।

काम में बेतुकापन के अभिव्यक्तियों की खोज करते हुए, कैमस ने नोट किया कि रचनात्मक काम, चाहे वह एक तस्वीर है, एक संगीत लेखन, एक उपन्यास, मूर्तिकला, हमेशा मानता है कि यह उससे कम व्यक्त करता है। क्योंकि, जैसा कि कैमस द्वारा उल्लेख किया गया है, नेराज़ुमेन और अपरिचित दिमाग की दुनिया, तो बेतुका काम अपने फायदे से विचारों से इनकार करने की गवाही देता है और केवल बौद्धिक शक्ति होने के लिए सहमत होता है, जो चीजों की उपस्थिति और लागू करता है कि कोई बिंदु नहीं है छवि में।

बेतुका निर्माता एक बार में दो लक्ष्यों का पीछा करता है: एक तरफ, वह अस्वीकार करता है, और दूसरी तरफ, यह महिमा करता है। जैसा कि कैमस कहते हैं, निर्माता "खालीपन का रंग देना चाहिए।" साथ ही, जीने की क्षमता बनाने की क्षमता की तुलना में निर्माता के लिए कम महत्वपूर्ण नहीं है। यदि निर्माता के सभी कार्यों का अंतिम अर्थ उनकी मृत्यु देता है, तो सबसे चमकदार रोशनी उनके जीवन को उनके ऊपर रखती है। बनाएँ - इसका मतलब है अपने भाग्य का रूप देना।

बेतुकापन के बारे में तर्क को सारांशित करते हुए, कैमस एसआईएसवाईआईएफ की मिथक की ओर जाता है। इस छवि के उदाहरण का उपयोग करके, कैमी ने उज्ज्वल रूप से मानव पर बेतुकापन के प्रभाव को प्रकट किया। एक तरफ, चट्टान के टुकड़े की गंभीरता के तहत सिस्फोमा द्वारा परीक्षण किया गया आटा दुनिया में समान है कि कैमी ने पहले बात की थी। दूसरी तरफ, मन की स्पष्टता एसआईएसआईएफए को इस दुनिया का विरोध करने की अनुमति देती है: वह भाग्य पर उगता है, यह महसूस करता है कि यह उनका अपना तरीका है, और केवल वह उसका मालिक है। कैमस खुद को एक सिसिफा खुश करता है, क्योंकि सभी दमनकारी परिस्थितियों को वह पहचानता है और महसूस करता है, और इस प्रकार उनके से अधिक हो जाता है।

तो, बेतुकापन की अवधारणा को देखते हुए और विश्लेषण करते हुए, शिविर बेतुकापन के तीन मुख्य परिणाम निर्धारित करता है: एक स्पष्ट चेतना, जिसके साथ एक व्यक्ति दुनिया, आंतरिक स्वतंत्रता और अस्तित्व की विविधता का सामना करता है। मन और चेतना के काम की मदद से, बेतुका आदमी जीवन के शासन में बदल जाता है जो मृत्यु को आमंत्रित करता था, जिससे आत्महत्या होने और अस्वीकार करने का अर्थ प्राप्त होता है।

चेतना के काम से उत्पन्न होने वाली बेतुका की भावना, किसी व्यक्ति को अपने भाग्य को अधिक महत्व देने की अनुमति देती है। इसे एक और अवधारणा के लिए एक पूर्व शर्त माना जा सकता है, जिसे उनके काम में कैम द्वारा माना जाता है, विद्रोह की अवधारणा है।

भाग 2. दंगा और रस्सी आदमी की छवि

जागृत चेतना मानव जीवन के अत्याधुनिक और अन्याय की बेतुकापन का आदमी दिखाती है। यह एक दंगा को जन्म देता है, जिसका उद्देश्य एक परिवर्तन है। विद्रोह का मुख्य उद्देश्य, कैमस के शब्द, "मनुष्य एकमात्र प्राणी है जो यह होने से इंकार कर देता है।"

2.1 विद्रोह, मूल्य और मानव और मानवता के भाग्य में रिबाउंड के मूल्य की अवधारणा

कैमस के मुताबिक आदमी विद्रोही, मुख्य रूप से एक व्यक्ति "नहीं" बात कर रहा है। लेकिन उनकी पहली कार्रवाई वह हाँ कहती है। चीजों के पूर्व क्रम के खिलाफ विरोध, एक ही समय में एक व्यक्ति एक निश्चित सीमा के अस्तित्व को पहचानता है, जिसे उन्होंने नकारात्मक परिस्थितियों में हस्तक्षेप स्वीकार किया।

दंगा बिना शर्त एक निश्चित मूल्य का तात्पर्य है। सबसे पहले, दंगा व्यक्ति सब कुछ का विरोध करता है जो उसके लिए मूल्यवान है, ऐसा नहीं है। विकास, एक व्यक्ति का दंगा एक निश्चित लाभ निर्धारित करना शुरू करता है जो व्यक्ति के अपने भाग्य से पहले से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।

अपने श्रीमान के खिलाफ दास विद्रोह के उदाहरण को स्पष्ट करके, कैमस इस निष्कर्ष पर आता है कि पिछले आदेश के खिलाफ दास विद्रोहियों, जो सभी उत्पीड़ित लोगों के समुदाय में कुछ अंतर्निहित नकारता है। व्यक्ति स्वयं मूल्य नहीं है जिसे वह बचाव करना चाहता है। यह मूल्य सभी लोगों को बिल्कुल भी है।

उसी समय, शिविर दंगा और काटने की अवधारणाओं को दूर करता है। ओम्बॉटी ईर्ष्या के कारण होता है और हमेशा स्पष्ट वस्तु के खिलाफ निर्देशित होता है। इसके विपरीत, बरम, व्यक्ति की रक्षा करना चाहता है। बढ़ती खुद की रक्षा करती है, यह क्या है, उसके व्यक्तित्व की अखंडता, खुद को मजबूर करना चाहती है। इस प्रकार, यह कैम के समापन को बनाता है, असामान्यता में नकारात्मक शुरुआत होती है, दंगा सकारात्मक है। इस थीसिस के लेखक कुछ दार्शनिकों के साथ आधे अलार्म हैं जिन्होंने बोनेसर भावना और ombratitude की पहचान की।

सामाजिक की स्थिति से विद्रोह की अवधारणा के पास, कैमस ने नोट किया कि विद्रोह उन समाजों में असंभव है जहां असमानता बहुत बड़ी है (उदाहरण के लिए, जाति समाज) या समानता (कुछ आदिम समितियां)। कैमस जोर देता है कि उन समाजों में दंगा संभव है जहां सैद्धांतिक समानता एक विशाल वास्तविक असमानता को छुपाता है।

इसके अलावा, दंगा एक व्यक्ति जागरूक है। उसे अपने अधिकारों को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए। यह इस प्रकार है कि विद्रोही व्यक्ति एक पवित्र समाज में मौजूद नहीं हो सकता है, जहां मिथक और परंपराएं शासन करती हैं, और जहां पवित्र की अवधारणा में सभी विवादास्पद मुद्दों के उत्तर दिए जाते हैं।

इसके अलावा, विद्रोह का प्राथमिक स्रोत न केवल एक व्यक्ति है। ऐतिहासिक विकास के दौरान, संपूर्ण रूप से मानवता गहरी है और पूरी तरह से खुद को महसूस करती है।

कैमस का दावा है कि उसके साथ आज की कहानी ने लोगों को यह स्वीकार करने के लिए मजबूर किया कि दंगा मनुष्य के आवश्यक मापों में से एक है। वह मानव जाति की ऐतिहासिक वास्तविकता है। और आपको इस वास्तविकता से नहीं भागना चाहिए, और मानवता के लिए इसमें मूल्यों को ढूंढना चाहिए।

विद्रोह के मुख्य मूल्यों में से एक यह है कि इसमें मानव समुदाय शामिल है, और किसी भी पवित्रता से मुक्त है। जीने के लिए, एक व्यक्ति को विद्रोह करना चाहिए, लेकिन सीमाओं को परेशान नहीं करना चाहिए, खुद में खुला, सीमाएं, उन लोगों से परे, जो लोग, एकजुट हो जाते हैं, अपना सच्चा अस्तित्व शुरू करते हैं।

बेतुकापन और अनुचित शांति की बेतुकापन की जागरूकता विद्रोह का मूल कारण है। हालांकि, अगर बेतुकापन का अनुभव व्यक्तिगत रूप से होता है, तो रीबर में, यह खुद को सामूहिक रूप से अवगत है। कैमस लिखते हैं, यह सामान्य भाग्य साबित होता है।

अकेलेपन से एक व्यक्ति को वापस लेना, दंगा सभी लोगों के लिए मूल्य का आधार है। यदि व्यक्ति के लिए विद्रोह का प्रारंभिक मूल्य वाक्यांश द्वारा व्यक्त किया जा सकता है "मैं एक विद्रोही हूं - इसका मतलब है कि मैं अस्तित्व में हूं", फिर विद्रोह का आगे रचनात्मक विकास आपको यह कहने की अनुमति देगा: "मैं एक विद्रोह हूं, इसलिए हम मौजूद।"

विद्रोह की अवधारणा की खोज, पत्थर अपनी कई श्रेणियों को आवंटित करता है और उनमें से प्रत्येक की विशेषता विशेषताओं को निर्धारित करता है।

2.2 रिबाउंड की विभिन्न श्रेणियों का आकलन

आध्यात्मिक दंगा। जैसा कि यह कैमस को परिभाषित करता है, यह एक व्यक्ति का विद्रोह है जो उसके बहुत सारे और पूरे ब्रह्मांड के खिलाफ है।

यदि दास अपनी दास स्थिति के खिलाफ, फिर आध्यात्मिक विद्रोह - मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में उनके द्वारा स्वीकार किए गए बहुत से लोगों के खिलाफ। उन्होंने घोषणा की कि वह ब्रह्मांड से धोखा और वंचित है।

कामा एक दिलचस्प विशेषता इंगित करता है। श्रीमान के खिलाफ विरोध प्रदर्शन, इस प्रकार एक साथ श्रीमान और उनकी शक्ति के अस्तित्व को पहचानता है। आध्यात्मिक विद्रोह, अपनी मृत्युदंड प्रकृति को निर्धारित करने वाली ताकत के खिलाफ कार्य करता है, साथ ही इस बल की वास्तविकता को मंजूरी देता है।

इस अनुमोदन से, हम निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि आध्यात्मिक दंगा नास्तिकता का अर्थ नहीं है। दंगा उच्चतम ताकत से इनकार नहीं करता है, लेकिन इसे पहचानता है, उसे चुनौती देता है।

ऐतिहासिक दंगा। कैमी के अनुसार ऐतिहासिक विद्रोह का मुख्य लक्ष्य स्वतंत्रता और न्याय है। ऐतिहासिक दंगा इतिहास में, समय में शासन के लिए एक व्यक्ति को प्रदान करना चाहता है।

कैमी तुरंत दंगा और क्रांति की अवधारणाओं को विभाजित करता है। उनका मानना \u200b\u200bहै कि क्रांति इस विचार से शुरू होती है, जबकि दंगा व्यक्तिगत अनुभव से विचार करने के लिए एक आंदोलन है। सोनी एक दिलचस्प विचार व्यक्त करता है: उसके वास्तविक अर्थ में क्रांति मानव जाति अभी तक ज्ञात नहीं है।

वास्तविक क्रांति सार्वभौमिक एकता और इतिहास के अंतिम समापन का लक्ष्य निर्धारित करती है। क्रांति जो पहले ही तब तक हो चुकी है जब तक कि केवल एक राजनीतिक व्यवस्था को दूसरे में बदलने के लिए। यहां तक \u200b\u200bकि आर्थिक के रूप में भी शुरू किया गया, कोई भी क्रांति अंततः राजनीतिक बन गई। और यह विद्रोह से क्रांति के बीच भी अंतर है।

इसके अलावा, क्रांति के लक्ष्यों और विद्रोह पूरी तरह से अलग हैं। क्रांति में किसी व्यक्ति को इतिहास के स्तर तक, अधिक सटीक, इतिहास के लिए सामग्री को कम करना शामिल है। विद्रोह दुनिया के अधीन नहीं, मनुष्य और मानव प्रकृति का दावा करता है। आरोपों के नाम पर दंगा इनकार से आता है। क्रांति पूर्ण अस्वीकार से आगे बढ़ती है और उद्देश्य के लिए सभी प्रकार के दासता और आतंक के लिए प्रोत्साहित करती है, केवल समय के अंत में प्राप्त करने योग्य है।

इस प्रकार, यह कैमस का एक बहुत ही महत्वपूर्ण निष्कर्ष बनाता है, दंगा ही बनाया जाता है, क्रांति निहिलिस्टिक है। दंगा सुझाव देता है कि इस तरह के निर्माण के नाम पर मारने और मरने के बजाय, मानवता क्या नहीं है, मानवता को उस सृष्टि के लिए जीना चाहिए जो यह है।

कला में मुकाबला। कला, रचनात्मकता एक दंगा संलग्न करती है, जो एक साथ अस्वीकार और अनुमोदन में प्रकट होती है। रचनात्मकता दुनिया की कमी के लिए दुनिया से इनकार करती है, लेकिन कम से कम कभी-कभी दुनिया के नाम से इनकार करती है।

कैमस के अनुसार कला में मुकाबला, ब्रह्मांड का निर्माता है। निर्माता का मानना \u200b\u200bहै कि दुनिया अपूर्ण है, और फिर से लिखना चाहता है, इसे रीमेक करें, उसे लापता शैली दें। कैमी कहते हैं, कला वास्तविकता के साथ तर्क देती है, लेकिन इससे बच नहीं है।

कला एक व्यक्ति को विद्रोह की उत्पत्ति के लिए इस हद तक पेश करती है कि यह मूल्य का रूप, भ्रामक होने के पूरी तरह से, लेकिन निर्माता के लिए दृश्यमान, जो उन्हें पकड़ने, उन्हें इतिहास से अलग करता है।

विद्रोह की अवधारणा के अध्ययन को खत्म करना, कैमस ने विद्रोह की तुलना की और हत्या की अवधारणा की तुलना में - जैसा कि पहले बेतुका और आत्महत्या की तुलना की गई थी। विद्रोह का मूल्य यह है कि वह, उत्पीड़न की सीमा डालता है, सभी लोगों के लिए एक आम गरिमा बनाता है। दंगा रचनात्मक शुरुआत करता है। इसका मूल्य लोगों के समुदाय में है, उनकी प्रकृति, संचार की एकता, जो उनकी समानता और वस्तु में योगदान देता है। इस प्रकार, दंगा और हत्या तर्कसंगत रूप से एक दूसरे का विरोधाभास। हत्या करने के बाद, दुलार दुनिया को विभाजित करता है, लोगों की सबसे आम और एकता को नष्ट कर देता है। इस प्रकार, एक नया सूत्र प्रकट होता है, जो विद्रोह के मूल्य और मूल्य को सूचीबद्ध करता है: "मैं एक विद्रोह हूं, इसलिए हम अस्तित्व में होंगे।"

निष्कर्ष

इस अमूर्त में, बेतुका और विद्रोह की समस्याओं और अवधारणाओं को माना जाता था - एकेमी के कार्यों में मुख्य में से एक।

इन दो अवधारणाओं के अध्ययन को संक्षेप में, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि कैमस ने उन्हें सकारात्मक, रचनात्मक, जीवन-पुष्टि अर्थ दिया। दरअसल, बेतुकापन की भावना किसी व्यक्ति की चेतना को जागृत करती है, और वह अपने भाग्य से ऊपर उठता है, कुछ हद तक होने की भावना प्राप्त करता है। चेतना, बदले में, बंट का प्राथमिक स्रोत है - परिवर्तन की इच्छा। बंवा व्यक्ति, विकासशील, विभिन्न लोगों के लिए मूल्य बन जाता है, अपने समुदाय को परिभाषित करता है और उन्हें रचनात्मक शक्ति के रूप में जोड़ता है। "मैं एक विद्रोही हूं, इसलिए, हम मौजूद हैं और अस्तित्व में होंगे," यह एक दंगा व्यक्ति का सिद्धांत है।

संख्यात्मकता के काम में विचार की गई समस्याएं इस दिन के लिए प्रासंगिक बनी हुई हैं। तीसरी सहस्राब्दी की सीमा पर, आधुनिक विरोधाभासी दुनिया में, तीसरी सहस्राब्दी की दहलीज पर, ये मुद्दे दार्शनिक विचारों के शोध के केंद्रीय विषयों में से एक हैं।

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एक पतली दार्शनिक अवधारणा के रूप में, बेतुकापन सिक्सोव, बर्डेव, गुस्सरली, डोस्टोव्स्की, निएट्ज़ेशे और कियरकेगोर के विचारों के आधार पर उन्हें कार्यक्रम के काम में अलबेरा "मिथक" के बारे में मिथक "कार्यक्रम में अपना विकास मिला।

बेतुकापन के दर्शन के उद्भव के लिए पूर्व शर्त शताब्दी की शुरुआत के विश्व युद्धों, लोगों की पीड़ा और मृत्यु के साथ-साथ विकास और वितरण के लिए मिट्टी के समाज की सामाजिक अप्रिय भी थी। मुख्य रूप से मानववादी आंदोलन के समान अस्तित्ववाद के विचार। 20 वीं शताब्दी की पहली छमाही में सर्टा और कैमी और कैमी के कार्यों में बढ़ती दिलचस्पी की लहर में, बेतुका दर्शन के विचारों का लोकप्रियता शुरू हुआ।

काफ्का

अल्बर्ट काम

हालांकि अवधारणा बेतुका कैमी के सभी कार्यों की जर्रों, "मिथक के बारे में मिथक" इस विषय पर इसका मुख्य कार्य है। "सिसिफ़ के बारे में एमआईओएफ" में, कैमस दो आदर्शों के बीच टकराव, टकराव, संघर्ष, या "तलाक" के रूप में बेतुका मानता है। अर्थात्, यह मानव अस्तित्व को बेतुका के रूप में निर्धारित करता है, महत्व, सार्थकता, स्पष्टता और चुप, ठंड ब्रह्मांड (या रंगों के लिए या रंगों के लिए) के बीच एक टकराव के रूप में। इसके अलावा, वह कहते हैं कि विशेष मानव अनुभव हैं जो बेतुकापन की अवधारणा को जागृत करते हैं। इस तरह की जागरूकता या बेतुका के साथ टकराव पसंद के सामने एक व्यक्ति है: आत्महत्या, विश्वास की छलांग, या स्वीकृति।

कैमस के लिए, आत्महत्या "मान्यता" है कि जीवन बस जीने लायक नहीं है। यह एक विकल्प है जो स्पष्ट रूप से घोषणा करता है कि जीवन "बहुत अधिक है।" आत्महत्या बेतुकापन का सबसे बुनियादी "आउटपुट", स्वयं के तत्काल समाप्ति और ब्रह्मांड में इसकी जगह प्रदान करता है। बेतुके के साथ टकराव भी एक अजीब "विश्वास की छलांग" का कारण बन सकता है, यह शब्द किरकेग्रा द्वारा भी उपयोग किया जाता है जब कोई बेतुकापन और ब्रह्मांड की सच्चाई, अर्थहीनता, और डोगमा के आराम में बदलता है (आमतौर पर एक धार्मिक सिद्धांत) ) अपने बेतुका अस्तित्व के साथ सुलह के एक तरीके के रूप में। कैमस एक बौद्धिकता के रूप में विश्वास की छलांग को मानता है, धोखे में आश्रय, सच्चाई से पीछे हटना और मनुष्य की स्वतंत्रता। अंत में, एक व्यक्ति अपने बेतुका अस्तित्व को अपनाने का चयन कर सकता है।

लिंक

टिप्पणियाँ

सूत्रों का कहना है

• Kierkegore एस खुश और ऋण। संग्रह। कीव: एयरलैंड, 1 99 4. - 512 पी। आईएसबीएन 5-88230-018-5
• अल्बर्ट कैमी। एम।: फैब्र, 1 99 3. - 574 पी। आईएसबीएन 5-85899-004-5

विकिमीडिया फाउंडेशन। 2010।

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शास्त्रीय अरब दर्शन के स्रोत दो समूहों में विघटित हुए। यह, एक तरफ, कुरान में दर्ज मौलिक वैचारिक सार तत्व। यह इस तथ्य के बारे में नहीं है कि दर्शन कुछ मंच पर exegetic के लिए नीचे आता है ... ... एनसाइक्लोपीडिया रंग

जो लोग दुनिया भर में दुनिया भर में अपना ध्यान देने के आदी हैं और इसके विवरण, बेतुका चीजों के आसपास नोटिस करने के लिए आश्चर्यचकित नहीं हैं। बेतुका - यह क्या है? कुछ ऐसा जो सामान्य ज्ञान का खंडन करता है, सामान्य ढांचे के लिए आता है, बेवकूफ या हास्यास्पद है ...

हमारा जीवन बेतुका से भरा है। और इसलिए यह शायद उस पल से था जब किसी व्यक्ति ने खुद को और आसपास के आसपास के लोगों को महसूस करना शुरू कर दिया था। लेकिन अगर उन्हें पहले अस्तित्व के दर्शन का विकास मिला, जिसे अस्तित्ववाद कहा जाता है, जो मानव की विशिष्टता पर केंद्रित है, और बाद में, और यह उससे था, एक और शिक्षण विकसित किया गया - बेतुकावाद।

आज हम अपने विकास और सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों के रास्ते पर बेतुका धर्म, प्रमुख मील का पत्थर के बारे में बात करेंगे।

बेतुकापन क्या है और वह कैसे दिखाई दिया?

बेतुकावाद दार्शनिक विचारों की एक प्रणाली है, जिसके अनुसार यह तर्क दिया जाता है कि इंसान को समझ में नहीं आता है।

विश्वव्यापी सिद्धांत के रूप में, बेतुकापन को अस्तित्ववाद के दर्शन के हिस्से के रूप में माना जाता है, और इसकी जड़ों को क्रीकेगारा के विचार माना जाता है - XIX शताब्दी की डेनिश मूल के दार्शनिक। हालांकि, बेतुकावाद ने पहले से ही फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक अल्बर काम "मिथक के बारे में मिथक" के काम में एक दार्शनिक अवधारणा बनाई है। अपने काम में, कैमी को क्राइकगोर के विचारों के साथ-साथ फ्रेडरिक नीत्शे, फेडर डोस्टोवेव्स्की, एडमंड गुस्सेरल, निकोले बेर्डेव और अन्य के रूप में इस तरह के लोगों के विचारों पर आधारित था।

20 वीं शताब्दी की पहली छमाही में वैश्विक युद्धों के रूप में बेतुकावाद के उद्भव में शुरुआती बिंदु बेतुकापन की शुरुआत थी। इन युद्धों ने बहुत सारी मानव मौतों और पीड़ा, सामाजिक अप्रियता इत्यादि को जन्म दिया, जो मानवता के आंदोलन के रूप में अस्तित्ववाद के विचारों के उद्भव और विकास के लिए मिट्टी बन गए हैं।

इसलिए, पिछली शताब्दी के पहले भाग में, लोग अलबेरा कैमी और सार्ट्रे के जीन-फील्ड की रचनात्मकता में रूचि रखते थे, और बेतुकावाद के विचारों में बढ़ती लोकप्रियता हासिल करना शुरू हो गया। नतीजा यह था कि उपद्रववाद को दर्शन के इतिहास, साथ ही कला के कई क्षेत्रों, जैसे लेखन, कविता, रंगमंच आदि द्वारा दृढ़ता से प्रवेश किया गया था।

लेकिन बड़े पैमाने पर चेतना ने इस बेतुकापन को कैसे लगाया "? इस सवाल का जवाब देने के लिए, अपने सबसे कठिन अनुयायियों के विचारों को चालू करना आवश्यक है - कियरचेगोर, शेर सिक्सोव और अल्बर्ट कैमस हमारे द्वारा पहले से ही उल्लेख किए गए हमारे द्वारा उल्लेख किया गया है।

सिएरेन Kierkegan

सिएंग Kierkgan अपनी कई रचनाओं में बेतुकापन के विचारों में वृद्धि, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण "भय और रोमांच" है। इस काम में एक ईसाई धर्म की आलोचना, लेखक बाइबल से साजिश का एक उदाहरण मानता है, जहां इब्राहीम अपने बेटे को भगवान को त्यागने लाता है। यह वही है जो Kierkegaor दिखाता है कि एक व्यक्ति मुक्त नहीं है, और उसका बेतुका है। वेरा अब्राहम कियेरकेगारा के लिए एक पूर्ण है, जो आसानी से और सिर्फ एक पवित्र और पवित्र कार्य को हत्या से, भगवान को प्रसन्न कर सकता है। और यह विरोधाभास किसी भी ढांचे में फिट नहीं होता है।

धर्म के लिए अपने महत्वपूर्ण रवैये के बावजूद, सिएरेन Kierkegor किसी व्यक्ति के जीवन में विश्वास के मूल्यों को नहीं चलाया। इसके विपरीत, उन्होंने कहा कि विश्वास समझ से परे चला जाता है, पारदर्शी हो रहा है, और इसलिए बेतुका है। इसे तर्कसंगत रूप से उचित नहीं ठहराया जा सकता है, हालांकि यह बेहद प्रभावी है। और यह Kierkegara का मुख्य विचार था।

लेव शेस्टोव

रूसी दार्शनिक-अस्तित्ववादी शेर शेस्टोव के कार्यों में, नैतिकता और नैतिकता के सामाजिक मानदंडों की स्थापना की, साथ ही मनुष्यों की पूर्व शर्त की कुलता सक्रिय रूप से आलोचना की गई। अधिक विशेष रूप से बोलते हुए, यह ध्यान दिया जा सकता है कि अपने काम में "शेक्सपियर और उनके आलोचक ब्रांड" पोल्स के शेर, जिससे विलियम शेक्सपियर "ओथेलो" और "मैकबेथ" की त्रासदी के नायकों का उदाहरण दिया गया, वह नैतिक साबित करना चाहता है कानून और सार्वभौमिक नैतिक मानदंड अस्थिर हैं।

यहां लेखक एक बंटार आदमी की छवि पर केंद्रित है, जिसके पास उनके जीवन के अलावा कुछ भी नहीं है कि वह हार सकता है कि यह उनके और संघर्ष का कारण है। यह बर्तनवादी भावना थी जिसे बाद में अल्बर काम के काम में परिलक्षित किया गया था।

अल्बर्ट काम

इस तथ्य के बावजूद कि "बेतुका" पतली लाल रेखा की अवधारणा कैम के सभी कार्यों को पार करती है, इस दिशा में मुख्य सृजन को "सिसिफ़ के बारे में मिफ" माना जाता है। यहां, बेतुके को दो आदर्शों के बीच टकराव, टकराव और संघर्ष के रूप में माना जाता है। किसी व्यक्ति का अस्तित्व बेतुका है, क्योंकि यह एक ठंडे, उदासीन और ब्रह्मांड या भगवान से बात नहीं करने के लिए मानव इच्छा का एक संघर्ष है।

अल्बर्ट कैमी भी विशेष मानव अनुभवों के अस्तित्व को इंगित करता है, होने की बेतुकापन की अवधारणा को जागृत करता है। इस बारे में जागरूकता, यानी बेतुका के साथ सीधा संपर्क किसी व्यक्ति को आत्महत्या, "विश्वास की छलांग" और गोद लेने के बीच एक विकल्प बनाने का कारण बनता है।

कैमी के अनुसार, आत्महत्या यह थी, एक मान्यता यह है कि यह सिर्फ जीने योग्य नहीं है - जीवन स्वयं इसके लायक नहीं है। ऐसी पसंद गंभीर रूप से पोस्ट करती है कि जीवन पहले से ही "बहुत अधिक है।" आत्महत्या अपने आप में एक बेतुका स्थिति से एक सीधे "आउटपुट" को तत्काल "पूर्णता" और दुनिया में अपनी जगह से ढंका हुआ है।

एक बेतुकापन का सामना करना पड़ा, एक व्यक्ति "विश्वास की छलांग" भी चुन सकता है (इस अवधारणा को, जिस तरह से क्राइकल द्वारा उपयोग किया गया था), जो कि बेतुकापन के साथ गर्भवती व्यक्तिगत अस्तित्व के साथ सुलह का मार्ग है। "विश्वास की कूद" लेखक द्वारा स्वतंत्रता और सत्य से पीछे हटने के रूप में, धोखाधड़ी में आश्रय, बुद्धि की आलस्य। यहां से यह इस प्रकार है और तीसरा अपने जीवन की बेतुकापन के एक शोकवादी तथ्य के आदमी द्वारा गोद लेना है।

मानव स्वतंत्रता, कैमी के विचारों में, अस्तित्व के अर्थ को प्राप्त करने की क्षमता के रूप में, बेतुकापन और इसके गोद लेने की पुष्टि में निहित है। इस घटना में कि बेतुका अनुभव किसी भी पूर्ण से ब्रह्मांड की स्वतंत्रता के बारे में एक वास्तविक जागरूकता है, तो व्यक्ति मुफ़्त है। कैमस इसे "लाइव, सत्यापित नहीं करता" कहता है, और, इस बयान के अनुसार, किसी भी सार्वभौमिकता और निरपेक्षता को विशेष रूप से निर्धारित किया जाना चाहिए।

इसलिए निष्कर्ष यह है कि स्वतंत्रता यह है कि एक व्यक्ति अपने व्यक्तिगत अर्थ और जीवन गंतव्य को खोजने में सक्षम है, वह अपनी पसंद कर सकता है। और व्यक्तित्व अस्तित्व के एक अधिक मूल्यवान तत्व में परिवर्तित हो गया है, जो इसके आदर्शों की विशेषता का प्रतिनिधित्व करता है। व्यक्तित्व को खुद को पूरे ब्रह्मांड के रूप में चिह्नित किया जा सकता है।

और अंत में, यह बेतुकापन में सबसे महत्वपूर्ण विषयों में से एक और सामान्य रूप से दर्शनशास्त्र में - जीवन के अर्थ का विषय है।

बेतुकापन में जीवन का अर्थ

बेतुकावाद हमें बताता है कि पूरे इतिहास में, मनुष्य एक ही तरह से या किसी अन्य कोशिश की। कुछ लोग इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि जीवन को समझ में नहीं आता है, और जो कुछ भी व्यक्ति है वह वर्तमान क्षण है, या खालीपन महसूस करना शुरू कर दिया है, यह सुनिश्चित कर लें कि सबकुछ प्रोविडेंस द्वारा पूर्व निर्धारित है। ऐसी संवेदनाओं में भगवान में विश्वास और किसी भी धर्म की प्रतिबद्धता शामिल है।

दूसरों ने आत्महत्या में अपने सभी सवालों के जवाब पाए। उन लोगों के लिए जो एक या दूसरे के लिए आश्वस्त हो गए थे कि जीवन अर्थ से वंचित है, आत्महत्या एक ऐसा तरीका बन जाता है जिसके माध्यम से आप जल्दी से अपने भाग्य के अंतिम बिंदु तक पहुंच सकते हैं।

लेकिन लोग सक्षम हैं और स्वतंत्र रूप से अपने लिए होने का अर्थ बनाते हैं, जो काफी संभावना है, हालांकि, उद्देश्य नहीं होगा, हालांकि, यह आनंद लेने के लिए कुछ होगा और ऐसा कुछ देना होगा जिसके लिए यह जारी है। इसके बारे में, वैसे, और अल्बर्ट कैमी ने कहा। लेकिन यहां मौलिक विचारों में से एक यह है कि एक व्यक्ति को कृत्रिम रूप से प्रकट होने वाली बेतुकापन के बीच की दूरी बनाए रखना चाहिए, और इसे विडंबना के साथ इस दूरी को संदर्भित किया जाना चाहिए।

लेकिन मैं यह कहना चाहूंगा कि जीवन में कोई मुद्दा नहीं है, क्योंकि कई लोगों के लिए खुशी की कमी, उदासीनता और उदासीनता का कारण, कुछ करने और कुछ हासिल करने की अनिच्छा का कारण बनता है। बेशक, हम किसी को भी जज नहीं करते हैं, लेकिन, वयस्कों के रूप में, हम तर्क दे सकते हैं कि ऐसा जीवन नहीं जी सकता है या कम से कम, जीवन के लायक नहीं है।

बेतुकावाद, भले ही मुझे कई लोगों के दिल में प्रतिक्रिया मिली, फिर भी काफी यूटोपियन विश्वव्यापी है। अपने विचारों को pealing, कुछ भी नहीं बनी हुई है, सिवाय इसके कि कैसे अपने सिर को लटकाओ या एक प्रकार के लड़ाकू की छवि को आजमाएं जो इसके लिए समझ में नहीं आता है।

लेकिन यह उनकी आंखों को व्यापक रूप से प्रकट करने के लिए बेहतर नहीं होगा, गहराई से सांस लें और महसूस करें कि जीवन का एक अर्थ है, और वह अपने जीवन में झूठ बोलता है, हम इसे कैसे रहते हैं और हम क्या लोग बनते हैं?

होने के अर्थ पर दृष्टिकोण बहुत अधिक और बहुत अधिक हैं, और वे सभी वजनदार तर्कों द्वारा समर्थित हो सकते हैं। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम किसके पालन करेंगे, मुख्य बात हंसमुख और जीवन शक्ति बनी हुई है।

(1 9 13 - 1 9 60) 50 के दशक में। यह "द डम के शासकों" वर्ल्ड इंटेलिजेंसिया में से एक था। पहले प्रकाशन जिन्होंने रचनात्मकता की पहली अवधि खोली, लघु गीतात्मक निबंधों की दो छोटी किताबें "एक्सचेंज एंड पर्सन" (1 9 37) और "वेडिंग" (1 9 3 9) अल्जीरिया में प्रकाशित हुईं। 1 9 38 में, कैमियस ने एक नाटक "कैलिगुला" लिखा था।

उसके दौरान प्रतिरोध का एक सक्रिय सदस्य था। उन वर्षों में, उन्हें एसआईएसवाईआईएफएफ और कहानी "स्टाइल" (1 9 42) के बारे में एमआईपी के निबंध द्वारा प्रकाशित किया गया था, जो रचनात्मकता की पहली अवधि समाप्त करते हैं।

1 9 43 - 1 9 44 में दिखाई देता है। "जर्मन मित्र के पत्र" रचनात्मकता की दूसरी अवधि खोलते हैं, जो जीवन के अंत तक चली गई। इस अवधि का सबसे महत्वपूर्ण कार्य हैं: रोमन "प्लेग" (1 9 47); नाटकीय रहस्य "घेराबंदी विनियम" (1 9 48); टुकड़ा "धर्मी" (1 9 4 9); निबंध "बंक मैन" (1 9 51); टेल "पतन" (1 9 56); कहानियों का संग्रह "निर्वासन और साम्राज्य" (1 9 57) और अन्य। कैमी ने इस अवधि के दौरान तीन पुस्तकें "सामयिक नोट" भी जारी किए (1 9 50, 1 9 53, 1 9 58)। 1 9 57 में, नोबेल पुरस्कार को अलबेरा कैमस से सम्मानित किया गया था। उनकी उपन्यास "हैप्पी डेथ" और "नोटबुक" को मरणोपरांत प्रकाशित किया गया था।

अल्बर्ट के दर्शन के बारे में एक विचार संकलित करने के लिए आसान नहीं है, क्योंकि उनके साहित्यिक और दार्शनिक कार्यों में निर्धारित विचार "विभिन्न प्रकार की व्याख्याओं के लिए अवसर प्रदान करते हैं।" इस दर्शन की प्रकृति के साथ, इसके मुद्दों और फोकस ने दर्शन के इतिहासकारों को सर्वसम्मति से इसे एक तरह के अस्तित्ववाद के रूप में सराहना करने की अनुमति दी। ए काम के विश्वव्यापी और उनके काम में उन्होंने यूरोपीय दार्शनिक परंपरा के विकास की विशेषताओं को प्रतिबिंबित किया।

कैमी ने दुनिया की वास्तविकता पर संदेह नहीं किया, उन्होंने खुद को एक रिपोर्ट दी और इसमें आंदोलन के महत्व में। दुनिया, उनकी राय में, बुद्धिमानी से व्यवस्थित नहीं है। वह मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण है, और यह शत्रुता मिलेनियम के माध्यम से हमारे पास वापस आती है। जो कुछ भी हम उसके बारे में जानते हैं वह पुरुष है। दुनिया लगातार हमें दूर करती है। होने के अपने विचार में, दार्शनिक इस तथ्य से आगे बढ़ गया कि "केवल गठन में खुद की पहचान कर सकते हैं, बिना कुछ भी नहीं बन सकते हैं।" होने के नाते चेतना में दिखाई देता है, लेकिन "जब तक मन उनकी उम्मीदों की स्थिर दुनिया में चुप नहीं होता है, तब तक सब कुछ ऐसी वांछित एकता में पारस्परिक रूप से गूँज और सुव्यवस्थित होता है। लेकिन पहले आंदोलन में, पूरी दुनिया क्रैकिंग और नष्ट हो गई है: झिलमिलाहट टुकड़ों का अनंत सेट ज्ञान की पेशकश करने के लिए प्रदान करता है। संज्ञान शांति परिवर्तन के स्रोत के रूप में विचार कर रहा है, लेकिन यह ज्ञान के अनुचित उपयोग से चेतावनी देता है।

दार्शनिक मैं इस बात पर सहमत हूं कि विज्ञान शांति और मनुष्य के बारे में हमारे ज्ञान को गहरा करता है, लेकिन उन्होंने इंगित किया कि ये ज्ञान अभी भी अपूर्ण हैं। उनकी राय में, विज्ञान अभी भी अंतिम प्रश्न का जवाब नहीं देता है - अस्तित्व के उद्देश्य और जो कुछ भी है उसका अर्थ है। लोगों ने इस कहानी में इस दुनिया को त्याग दिया। वे प्राणघातक हैं, और बेतुका दुनिया में एक बेतुकापन के रूप में उनके सामने जीवन प्रकट होता है। ऐसी दुनिया में एक व्यक्ति क्या करना है? कैमस निबंध में "मिथक के बारे में मिथक के बारे में" ध्यान केंद्रित करने के लिए और मन की अधिकतम स्पष्टता के साथ खड़े ऋण और साहसपूर्वक जीवन के बोझ को ले जाने के लिए, उनके खिलाफ कठिनाइयों और rotuya के साथ विनम्र नहीं है। साथ ही, जीवन के अर्थ का सवाल विशेष महत्व का है, उनके विचारक ने तत्काल कॉल किया है। बहुत शुरुआत से, एक व्यक्ति को "तय करना है, यह लायक है या उसके जीवन जीने के लिए है।" इसका जवाब दें "" - इसका मतलब एक गंभीर दार्शनिक समस्या को हल करना है। कैमी के अनुसार, "बाकी सब कुछ .... माध्यमिक। " रहने की इच्छा, दार्शनिक का मानना \u200b\u200bहै, दुनिया को मनुष्य के अनुलग्नक द्वारा निर्धारित किया गया है, इसमें "कुछ और है: दुनिया की सभी परेशानियों की तुलना में मजबूत।" यह अनुलग्नक एक व्यक्ति को उनके और जीवन के बीच कलह को दूर करने का अवसर देता है। इस विकार की भावना दुनिया की बेतुकापन की भावना पैदा करती है। मनुष्य, बुद्धिमान होने के नाते, व्यवस्थित करना चाहता है, "दुनिया को अच्छे और बुरे के बारे में अपने विचारों के अनुसार परिवर्तित करें। बेतुका दुनिया के साथ आदमी को जोड़ता है। "

मेरा मानना \u200b\u200bथा कि इसका मतलब है कि बेतुका, उसके खिलाफ विद्रोही का पता लगाना। दार्शनिक ने लिखा, "मैं बेतुका से निकलता हूं," दार्शनिक ने लिखा, "तीन नतीजे - मेरी दंगा, मेरी स्वतंत्रता और मेरा जुनून।" मन के काम में से एक के माध्यम से, मैं जीवन के शासन में बदल जाता हूं, मृत्यु के लिए क्या आमंत्रित किया गया था, और आत्महत्या को अस्वीकार कर रहा था। "

ए काम के अनुसार, एक व्यक्ति के पास एक विकल्प है: या तो अपने समय में रहने के लिए, उसे अपनाने के लिए, या इसके ऊपर उठने की कोशिश करें, लेकिन उसके साथ एक समझौते में प्रवेश करना संभव है: "मेरी उम्र में रहते हैं और विश्वास करते हैं शाश्वत। " उत्तरार्द्ध विचारक का मतलब नहीं है। उनका मानना \u200b\u200bहै कि बेतुका से, आप हर रोज की जिंदगी के भ्रम में या किसी तरह के विचारों का पालन करके उड़ान से बचने के लिए अनन्त में विसर्जन को तैनात कर सकते हैं। दूसरे शब्दों में, सोच का उपयोग करके बेतुकापन के दबाव को कम करना संभव है।

लोग बेतुकापन के ऊपर उठाने की कोशिश कर रहे हैं, कैममी कॉल विजेताओं। फ्रांसीसी लेखक ए मालो के कार्यों में पाया जाने वाले कैमी के लोगों के शास्त्रीय नमूने। कैमस के अनुसार, भगवान की तरह के विजेता, "वह अपनी दासता को जानता है और इसे छिपाता नहीं है," स्वतंत्रता के लिए अपना रास्ता ज्ञान को कवर करता है। विजेता कैमी के लिए एक व्यक्ति का आदर्श है, लेकिन इस तरह, उनकी राय में, यह बहुत चौथाई है।

बेतुका दुनिया में बेतुका और रचनात्मकता है। कैमस के अनुसार, "रचनात्मकता धैर्य और स्पष्टता का सबसे प्रभावी स्कूल है। यह एक व्यक्ति के एकमात्र लाभ का एक अद्भुत सबूत भी है: एक जिद्दी दंगा उसके खिलाफ, फलहीन प्रयासों में दृढ़ता। रचनात्मकता के लिए रोजमर्रा के प्रयास की आवश्यकता होती है, खुद का स्वामित्व, सत्य की सीमाओं का सटीक मूल्यांकन, उपायों और ताकत की आवश्यकता होती है। रचनात्मकता AskIsa (यानी, दुनिया से बहुतायत, उसकी खुशी और लाभ - एस एन) से जीनस है। और यह सब "कुछ भी नहीं" ... लेकिन कला के बहुत अच्छे काम के लिए यह महत्वपूर्ण नहीं हो सकता है, लेकिन परीक्षण के लिए यह आवश्यक है। " निर्माता सिसिफा की प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं के समान है, एक उच्च पहाड़ पर एक विशाल पत्थर पंप करने पर अवज्ञा के लिए दंडित देवताओं, जो हर बार पहाड़ के शीर्ष तक पहुंचता है। Sisif अनंत आटा के लिए बर्बाद है। फिर भी, एक उच्च पर्वत से रोलिंग पत्थर ब्लॉक का तमाशा एसआईएसआईएफ की उपलब्धि की महानता को व्यक्त करता है, और इसकी अंतहीन यातना अनुचित देवताओं के अनन्त अपमान के रूप में कार्य करती है।

निबंध में " रेिंग मैन", बेतुका के उत्सव के समय के बारे में सोचते हुए, कैमस लिखते हैं:" हम कुशलतापूर्वक प्रतिबद्ध आपराधिक डिजाइनों के एक युग में रहते हैं। " पिछले युग, उनकी राय में, वर्तमान तथ्य से अलग है कि "पहले अत्याचार अकेला था, जैसे रोना, और अब यह विज्ञान के रूप में बहुमुखी है। कल, अदालत द्वारा पीछा किया गया, आज अपराध एक कानून बन गया है। " दार्शनिक ने नोट किया: "नए समय में, जब निर्दोषता के परिधान में बुराई इरादा है, हमारे युग की भयानक विकृति विशेषता पर, यह निर्दोषता है जिसे उचित ठहराने के लिए मजबूर किया जाता है।" उसी समय, झूठी और सत्य के बीच की सीमा धुंधली हो गई है, और नियम ताकत को निर्देशित करते हैं। इन स्थितियों के तहत, लोगों को "धर्मी और पापियों पर नहीं, बल्कि प्रभुओं और दासों पर विभाजित किया जाता है।" कैमस का मानना \u200b\u200bथा कि निहिलवाद की भावना हमारी दुनिया में हावी है। दुनिया की अपूर्णता के बारे में जागरूकता दंगा को जन्म देती है, जिसका उद्देश्य जीवन का परिवर्तन होता है। निहिलवाद के वर्चस्व का समय एक दंगा आदमी बनाता है।

कैमस के अनुसार, दंगा एक अप्राकृतिक स्थिति नहीं है, लेकिन काफी प्राकृतिक है। उनकी राय में, "जीने के लिए, एक व्यक्ति को विद्रोह करना चाहिए," लेकिन मूल रूप से उन्नत महान लक्ष्यों से विचलित होने के बिना ऐसा करना आवश्यक है। विचारक इस बात पर जोर देता है कि बेतुकापन के अनुभव में, पीड़ा प्रकृति में व्यक्ति है, पुनर्जन्म में, यह सामूहिक हो जाता है। इसके अलावा, "एक व्यक्ति द्वारा परीक्षण किया गया बुराई, एक प्लेग बन जाता है जिसने सभी को संक्रमित किया है।"

अपूर्ण दुनिया में, दंगा समाज की गिरावट और उसके ओसिफिकेशन और लुप्तप्राय को रोकने के साधन के रूप में कार्य करता है। दार्शनिक लिखते हैं, "मैं एक विद्रोह हूं, इसलिए हम मौजूद हैं।" वह विद्रोह को मानव अस्तित्व की अनिवार्य विशेषता के रूप में यहां पर विचार करता है, अन्य लोगों के साथ व्यक्तित्व को एकजुट करता है। विद्रोह का नतीजा नया दंगा है। उत्पीड़ित, उत्पीड़कों में बदल गया, उन लोगों के नए विद्रोह जिन्हें वे दमन में बदल देते हैं उनके व्यवहार से तैयार होते हैं।

कैमस के मुताबिक, "इस दुनिया में बल का कानून है, और वह इच्छा से प्रेरित है," जिसे हिंसा का उपयोग करके लागू किया जा सकता है।

बंटे में हिंसा लगाने की संभावनाओं को समझना, कैमी अहिंसा का समर्थक नहीं था, क्योंकि उनकी राय में, "पूर्ण अहिंसा निष्क्रिय रूप से दासता और इसकी भयावहता को सही ठहराती है।" लेकिन साथ ही, वह अत्यधिक हिंसा का समर्थक नहीं था। विचारक का मानना \u200b\u200bथा कि "इन दो अवधारणाओं को अपने स्वयं के उपयोगिता के लिए आत्म-प्रतिबंध की आवश्यकता है।"

एक आध्यात्मिक दंगा "पूरे ब्रह्मांड के खिलाफ मानव विद्रोह" के विद्रोह के एक साधारण विद्रोह से प्रतिष्ठित है। इस तरह के एक दंगा आध्यात्मिकता, क्योंकि यह लोगों और ब्रह्मांड के अंतिम लक्ष्यों को चुनौती देता है। सामान्य विद्रोह में, दास उत्पीड़न के खिलाफ विरोध करता है, "मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में तैयार जहाज के खिलाफ विद्रोह के आध्यात्मिक विद्रोह।" सूत्र के आध्यात्मिक विद्रोह में, "मैं विद्रोही, इसलिए, हम अस्तित्व में रहते हैं", सामान्य विद्रोह की विशेषता, सूत्र पर परिवर्तन "मैं अकेला हूं, इसलिए हम अकेले हैं।"

आध्यात्मिक विद्रोह का तार्किक परिणाम एक क्रांति है। साथ ही, क्रांति के बीच का अंतर यह है कि "... दंगा केवल लोगों को मारता है, जबकि क्रांति दोनों लोगों और सिद्धांतों को नष्ट कर देती है।" कैमस के अनुसार, मानव जाति का इतिहास केवल दंगों को जानता था, क्रांति अभी तक नहीं थी। उनका मानना \u200b\u200bथा कि "यदि एक ही समय में एक वास्तविक क्रांति पूरी की गई थी, तो कोई कहानी नहीं होगी। आनंदित एकता और मृत्यु की मृत्यु होगी। "

आध्यात्मिक विद्रोह की सीमा, आध्यात्मिक क्रांति के अनुसार, आध्यात्मिक क्रांति के अनुसार, जिसके दौरान महान जिज्ञासा दुनिया के मुखिया हो रहे हैं। महान पूछताछ की उपस्थिति की संभावना का विचार रोमन एफ एम। डोस्टोवेस्की "ब्रदर्स करमाज़ोव" से ए काम द्वारा उधार लिया गया था। महान जिज्ञासुओं ने पृथ्वी पर स्वर्ग का राज्य स्थापित किया। बल, क्या भगवान के लिए असमर्थ हो गया। सार्वभौमिक खुशी के अवतार के रूप में पृथ्वी पर स्वर्ग का राज्य संभव है "अच्छे और बुरे के बीच पसंद की पूर्ण स्वतंत्रता के कारण, लेकिन दुनिया भर में सत्ता और इसके एकीकरण के कारण धन्यवाद।"

प्रतिनिधित्व के विश्लेषण के आधार पर इस विचार को विकसित करना। स्वतंत्रता की प्रकृति के बारे में नीत्शे, ए काम इस निष्कर्ष पर आता है कि "कानून की पूर्ण सरकार स्वतंत्रता नहीं है, लेकिन अधिक स्वतंत्रता कानून की पूर्ण गैर-प्रदूषण नहीं है। अवसरों का विस्तार स्वतंत्रता नहीं देता है, लेकिन अवसरों की कमी में दासता है। लेकिन अराजकता भी दासता है। स्वतंत्रता केवल उस दुनिया में है जहां इसे स्पष्ट रूप से संभव और असंभव के रूप में परिभाषित किया गया है। " हालांकि, आज की दुनिया, स्पष्ट रूप से, केवल प्रभुओं और दासों की दुनिया हो सकती है। " कैमस को विश्वास था कि "प्रभुत्व एक मृत अंत है। चूंकि श्रीमान रूप से प्रभुत्व को छोड़ नहीं सकते हैं और एक गुलाम बन सकते हैं, भगवान का शाश्वत भाग्य असंतुष्ट रहता है या मारे गए हैं। इतिहास में श्रीमान की भूमिका केवल दास चेतना को पुनर्जीवित करने के लिए कम हो गई है, केवल एक ही इतिहास बनाता है। " दार्शनिक के अनुसार, "इतिहास के रूप में क्या संदर्भित किया जाता है, केवल वास्तविक स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए किए गए दीर्घकालिक प्रयासों की एक श्रृंखला है।" दूसरे शब्दों में, "... इतिहास श्रम और विद्रोह का इतिहास है" स्वतंत्रता और न्याय की तलाश करने वाले लोग, जो कैमी के अनुसार, जुड़े हुए हैं। उनका मानना \u200b\u200bथा कि एक के बिना एक को चुनना असंभव था। दार्शनिक जोर देता है: "अगर कोई आपको रोटी से वंचित करता है, तो वह आपको और स्वतंत्रता से वंचित करता है। लेकिन अगर आपको स्वतंत्रता मिल रही है, तो सुनिश्चित करें कि आपकी रोटी भी जोखिम में है, क्योंकि यह आपके और आपके संघर्ष पर निर्भर नहीं है, बल्कि मालिक की इच्छा से। "

वह कथा की बुर्जुआ स्वतंत्रता मानता है। अल्बर्ट कैमी के अनुसार "स्वतंत्रता दमन का मामला है, और इसके पारंपरिक रक्षकों के पास हमेशा उत्पीड़ित लोगों से आप्रवासी थे".

इतिहास में मानव अस्तित्व की संभावनाओं का विश्लेषण, कैमस निराशाजनक निष्कर्ष पर आता है। उनकी राय में, मनुष्य के इतिहास में कुछ भी नहीं, "इसमें रहने के लिए ... दिन की बुराई के लिए पेश किया गया, यानी या तो झूठ या चुप्पी।"

अपने नैतिक विचारों में, कैमी ने इस तथ्य से आगे बढ़े कि स्वतंत्रता की प्राप्ति को यथार्थवादी नैतिकता पर भरोसा करना चाहिए, क्योंकि नैतिक निहिलवाद नष्ट हो गया है।

अपनी नैतिक स्थिति का निर्माण, अल्बर्ट कैमी ने लिखा "नोटबुक": "हमें न्याय की सेवा करनी चाहिए, क्योंकि हमारे व्यवस्थित रूप से व्यवस्थित होने के अस्तित्व को खुशी और खुशी पैदा करने के लिए गुणा करना चाहिए, क्योंकि हमारी दुनिया दुखी है।"

दार्शनिक का मानना \u200b\u200bथा कि खुशी प्राप्त करने के लिए, धन जरूरी नहीं है। वह दूसरों को दुर्भाग्य लाकर व्यक्तिगत खुशी की उपलब्धि के खिलाफ था। कैमस के अनुसार, "अकेले और अस्पष्टता रहने के लिए किसी व्यक्ति की सबसे बड़ी योग्यता।"

दार्शनिक के काम में सौंदर्य एक नैतिक अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है। इसके लिए कला जीवन की खतरनाक घटनाओं का पता लगाने और वर्णन करने का साधन है। यह, उनके दृष्टिकोण से, स्वास्थ्य वसूली के रूप में कार्य कर सकता है, क्योंकि यह जीवन में हस्तक्षेप कर सकता है।

अल्बर कैमी के काम में बेतुका और विद्रोह की अवधारणाएं और समस्याएं

परिचय

अल्बर्ट कैमी बीसवीं शताब्दी के पश्चिमी दर्शन के सबसे बड़े प्रतिनिधियों में से एक है। A.komyu के कार्यों में प्रभावित दार्शनिक मुद्दों की विविधता के बीच, बेतुका और विद्रोह की समस्याओं को इस सार के लिए चुना गया था।

शांति और होने की असंगतता, जीवन का अर्थ, स्वतंत्रता का दृष्टिकोण, दुनिया में और समाज में व्यक्ति की जगह और भूमिका का अस्पष्ट मूल्यांकन - ये प्रश्न हमेशा खुले और हर समय विचारकों को आकर्षित करते रहे हैं। लेकिन वे बीसवीं शताब्दी में विशेष रूप से प्रासंगिक हो गए, जो कि तकनीक के तेज़ी से विकास के युग और एक तकनीकी आवास के उद्भव, नाटकीय राजनीतिक परिवर्तन और वैश्विक युद्धों के युग के युग के रूप में इतिहास में नीचे जाएगा, जो गठन और पतन का युग है अभूतपूर्व कुलवादी शासनों का।

बेतुका और विद्रोह की अवधारणाओं को ध्यान में रखते हुए, कैमा ने आधुनिक दार्शनिक स्कूलों के विचारों का विश्लेषण किया, और उनके कुछ विचार और निष्कर्ष उनके साथ आधा चिंतित थे। कैमस ने इन समस्याओं पर अपने दृष्टिकोण को आगे बढ़ाया, और आधुनिक पाठक के लिए उनके काम के लिए अधिक दिलचस्प।

भाग 1. बेतुकापन की अवधारणा, उसकी दार्शनिक समझ

बेतुका पर अपने निबंध की शुरुआत में, ए .kamey जोर देता है कि, शायद, मुख्य दार्शनिक प्रश्न जीवन के अर्थ का सवाल है। यह सामान्य रूप से, लेखक द्वारा विचार की जाने वाली मुख्य समस्याओं द्वारा निर्धारित किया जाता है: होने की बेतुकापन, बेतुकापन की भावना और जीवन के प्रति दृष्टिकोण और आत्महत्या, आशा और स्वतंत्रता के मुद्दे पर इसका प्रभाव।

होने के अर्थ की समस्याएं, जीवन और स्वतंत्रता के मूल्य

ऐसे कारणों को समझने के प्रयासों के साथ एक निबंध शुरू करना जो व्यक्ति को स्वेच्छा से लाइव छोड़ने के लिए कर सकते हैं, कैमस बेतुकापन की भावना की अवधारणा तक आता है। लेखक के मुताबिक, यह भावना मुख्य रूप से उनके आस-पास की दुनिया के बीच विरोधाभास के आधार पर, या, कैमस के शब्दों, "अभिनेता और दृश्यों के बीच" के बीच विरोधाभास के आधार पर उत्पन्न होती है।

यदि दुनिया समझाने के लिए उपयुक्त है, यहां तक \u200b\u200bकि बहुत दृढ़ नहीं है, यह किसी व्यक्ति के लिए समझ में आता है और स्वीकार्य है। लेकिन जैसे ही एक व्यक्ति इस स्पष्टीकरण की सभी भ्रम के बारे में जागरूक होता है, वह किसी और के ब्रह्मांड को महसूस करना शुरू कर देता है। एक प्रश्न एक व्यक्ति के सामने उठता है: क्या यह रहने के लिए सार्थक है?

इस विरोधाभास से और बेतुका की भावना है। कैमस इस भावना में निहित कारकों का संक्षेप में वर्णन करता है।

बेतुकापन अप्रत्याशित रूप से मनुष्य की चेतना में प्रवेश करता है, जब वह किसी बिंदु पर अचानक विनाश महसूस करता है, हर रोज से थकान होता है। अचानक वह इस रोजमर्रा की जिंदगी के अर्थ और उद्देश्य को समझना बंद कर देता है। परिचित कार्यों की श्रृंखला टूट गई है, और इस समय, लेखक के अनुसार, मनुष्य की चेतना, कार जीवन में पहले जमे हुए, गति में आने लगती है।

बेतुका का एक और कारक समय है। एक व्यक्ति जो भविष्य में रहता है अचानक महसूस करता है कि सिर्फ समय उसका दुश्मन है। जैसा कि सद्दी कहती है, समय के प्रभाव के खिलाफ एक प्रकार का मांस दंगा है।

अगला कदम आसपास के दुनिया में अपने विदेशी के व्यक्ति की भावना है। दुनिया, अधिकांश सार, एक अमानवीय शुरुआत है। दुनिया के लिए घनत्व और विदेशी होने की बेतुकापन व्यक्त करते हैं।

इसके अलावा, कुछ अमानवीय व्यवहार, इशारे, अन्य लोगों की कार्रवाइयां व्यक्ति में ही छिपी हुई हैं, यह दिखाती हैं कि एक व्यक्ति वास्तव में एक व्यक्ति वास्तव में क्या है। यह भी बेतुका दिखाई देता है।

मनुष्य की मृत्यु दर और मृत्यु की अनिवार्यता को बेतुका अतिरिक्त सामग्री महसूस होती है।

सोसिया विशेष रूप से दुनिया के खुफिया, दिमाग और ज्ञान की समस्या पर रुक गया है। एक व्यक्ति के लिए दुनिया की संज्ञान मानव अवधारणाओं के लिए उसके प्रभारी है। हालांकि, इस तथ्य के बीच एक निरंतर विरोधाभास है कि एक व्यक्ति, जैसा कि यह प्रतीत होता है, जानता है और वह वास्तव में क्या जानता है।

छवियों की मदद से दुनिया की संज्ञान (साहित्य, चित्रकला, आदि) में सटीक ज्ञान की कमी शामिल है। साथ ही, दुनिया का विकास और विज्ञान के साथ असंभव है, क्योंकि यह केवल व्यक्तिगत घटनाओं की पहचान और सूचीबद्ध करने में सक्षम है। साथ ही, कैमस ने नोट किया कि दुनिया बेतुका नहीं है, वह नेराज़ेन है। बेतुकापन स्पष्टता के लिए एक बेताब प्यास के साथ दुनिया की इस अज्ञातता की टक्कर है, जिसकी कॉल वह मनुष्य की आत्मा में सुनाई देती है। बेतुकापन मानव अनुरोध की टक्कर से पैदा हुआ है और दुनिया की खुफिया, एक तरफ, और दुनिया के मूक नेराज़ुमिया को दूसरी तरफ समझने के लिए पैदा हुआ है।

यह निष्कर्ष कई आधुनिक दार्शनिक स्कूलों का विरोध करता है जिन्होंने तर्क दिया कि सबकुछ उचित है, और सब कुछ कारण से सीखा जाता है।

बेतुकापन की अवधारणा के विश्लेषण में प्रसन्नता हुई, कैमस ने नोट किया कि एक तथ्यों और छापों पर विचार करते समय बेतुकापन की भावना होती है, लेकिन चीजों की नकद स्थिति की तुलना किसी निश्चित प्रकार की वास्तविकता, बेहतर दुनिया के साथ कार्यों की तुलना करते समय होती है। कैमस का कहना है कि बेतुका किसी व्यक्ति या दुनिया में जड़ नहीं होता है, लेकिन उनकी संयुक्त उपस्थिति में। बेतुका उनके बीच एकमात्र बाध्यकारी धागा है। अपने विचार को विकसित करना, लेखक एक प्रकार की ट्रिनिटी को परिभाषित करता है: बेतुका, मानव चेतना और शांति। इन शर्तों में से एक के अपवाद से सभी समानता के विनाश का कारण बन जाएगा।

इन घटकों के टकराव और संघर्ष में आशा की अनुपस्थिति शामिल है (लेकिन, जैसा कि शिविर जोर देता है, यह निराशा नहीं है), निरंतर नकारात्मक (बल्कि त्याग नहीं) और असंतोष को सूचित किया। इन परिस्थितियों का उल्लंघन बेतुका को समाप्त करता है, क्योंकि ब्रेक समझौते से नष्ट हो जाता है। बीबर्ड, कैमस के अनुसार, यह केवल इस हद तक समझ में आता है कि वे उससे सहमत नहीं हैं। उन्होंने यह भी कहा कि एक व्यक्ति जिसने बेतुकापन को महसूस किया है, अभी भी उससे जुड़ा हुआ है।

होने के अर्थ की समस्या पर लौटना, कैमस ने नोट किया कि भाग्य पर रखे गए सब कुछ जीवित रहने और अनुभव करने के लिए, इसका अर्थ यह है कि इसे पूरी तरह से स्वीकार करना है। हालांकि, अगर किसी व्यक्ति को एहसास हुआ कि भाग्य बेतुका है, तो वह अपने परीक्षणों से बचने में सक्षम नहीं होगा, अगर यह बेतुका चेतना को बनाए रखने के लिए हर संभव प्रयास नहीं करता है। कैमस कहते हैं, "लाइव का अर्थ बेतुका के जीवन को बनाए रखना है।"

इसलिए, लेखक और एक बहुत ही महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकाला कि बेतुका और आत्महत्या का अनुभव असंगत श्रेणियां हैं। एक व्यक्ति जो होने की बेतुकापन के बारे में जागरूक था, उसकी वास्तविकता से बेहतर दिमाग की निरंतर लड़ाई में जीवन का अर्थ पाता है।

तदनुसार, कमी, वास्तविकता की राहत, जो उसके अमानवीय व्यक्ति की महानता को खिलाती है, इसका मतलब है कि व्यक्ति को खुद की कमी। इसलिए, कैमस के बेतुका का मुख्य परिणाम यह है कि उनके दिमाग वाला व्यक्ति सत्य की गवाही देता है, जो बेहतर दुनिया के लिए चुनौती है।

स्वतंत्रता की अवधारणा की ओर मुड़ते हुए, कैमस ने नोट किया कि बेतुकापन शून्य हो जाता है, भूत अनंत स्वतंत्रता पर एक व्यक्ति की सभी संभावनाएं, जो धर्म में दिखाई देती हैं, लेकिन कार्यों की स्वतंत्रता लौटती हैं और इसे प्रेरित करती हैं। बेतुकापन के बारे में जागरूकता के बाद, एक व्यक्ति समझता है: स्वतंत्रता की तुलना में कोई उच्च स्वतंत्रता नहीं है, एकमात्र स्वतंत्रता जो सत्य के आधार के रूप में कार्य करती है।

किसी व्यक्ति की बेतुकापन की आंतरिक स्वतंत्रता का कारण यह है कि वह इस बात से अवगत है कि कल भविष्य से कुछ की अपेक्षा की अपनी पूर्व समझ में, नहीं। एक अलग चेतना पर लौटें, रोजमर्रा की नींद की उड़ान बेतुका स्वतंत्रता के प्रारंभिक पार्सल है।

लेखक के अनुसार, बेतुके की जागरूकता इसकी राशि के अनुभव की गुणवत्ता के प्रतिस्थापन का तात्पर्य है। दूसरे शब्दों में, जितना संभव हो सके नहीं रहना महत्वपूर्ण है, बल्कि जितना संभव हो सके जीवित रहें। और यह बदले में, अपने जीवन, दंगा, उनकी स्वतंत्रता को यथासंभव मजबूत महसूस करना है।

मानव पर "बेतुका" का प्रभाव

जैसा कि ऊपर बताया गया है, बेतुका मानव छूट में खुद को प्रकट करता है कि चेतना और दिमाग को क्रिया के लिए क्या कारण बनता है और आंतरिक स्वतंत्रता में मनुष्य प्रदान करता है।

इसके अलावा, कैमस से पूछा जाता है: बेतुका और नैतिकता के रूप में मानव व्यवहार के नैतिक पहलुओं पर असर डालने का क्या प्रभाव पड़ता है। कैमस के मुताबिक, बेतुकापन का आदमी केवल एक नैतिकता ले सकता है - वह जो भगवान से अविभाज्य है, वह खत्म हो गया है। लेकिन बेतुका आदमी भगवान के बिना रहता है। अन्य सभी प्रकार की नैतिकता एक व्यक्ति के लिए केवल आत्मरक्षा के तरीकों के लिए एक बेतुका आधार है, और उसके पास उचित ठहरने के लिए कुछ भी नहीं है।

हालांकि, यह गलत माना जाएगा कि बेतुका आपको कोई कार्य करने की अनुमति देता है। जैसा कि कैमस कहते हैं, बेतुका केवल कार्यों के प्रभावों के प्रभाव बनाता है।

Moralo उस स्थिति पर आधारित है कि अधिनियम के इसके परिणाम हैं कि यह या तो उचित या पार किया जाता है। इसके विपरीत, बेतुकापन इस राय तक सीमित है कि इन परिणामों का न्याय किया जाना चाहिए। लेखक के मुताबिक, बेतुकापन दोषी नहीं है, केवल उसके लिए ज़िम्मेदारी जिम्मेदारी है। सभी प्रकार के अनुभव समकक्ष हैं, कैमस को मानते हैं। इसलिए, यदि किसी व्यक्ति की स्पष्ट चेतना है, तो उसके कार्य उसकी सेवा करते हैं। अन्यथा, वे उसे नुकसान पहुंचाते हैं, और व्यक्ति स्वयं इसके लिए जिम्मेदार होता है, लेकिन परिस्थितियों में नहीं।

चेतना और आशा की कमी - ये वे विशेषताएं हैं जो व्यक्ति बेतुका आदमी को देते हैं। अज्ञानता से उत्पन्न होने वाली उदासी की भावना या असफल उम्मीदों के कारण उससे परिचित नहीं है। उदाहरण के लिए, डॉन जुआन, एक प्रेमी नायक, लेखक द्वारा उद्धृत लेखक ने अपने तर्कों के लिए एक चित्रण के रूप में उद्धृत किया। डॉन जुआन स्पष्ट रूप से महसूस करता है कि वह सिर्फ एक साधारण seducer है, और सही प्यार के आदर्श खोजने की उम्मीद नहीं है। कैमस अपने जीवन सिद्धांत को परिभाषित करता है: इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मृत्यु के बाद क्या होगा, लेकिन जीवित रहने के तरीके से पहले कितने दिन की एक लंबी स्ट्रिंग है।

एक और घटना, जहां, लेखक की राय में, बेतुका बेतुका, थिएटर है। मंच पर खेला जाने वाला प्रदर्शन होने की बेतुकापन के बारे में कुछ भी नहीं है: एक बंद जगह में कुछ घंटों में, अभिनेता अद्वितीय और पूरे भाग्य को जोड़ते हैं। लेखक द्वारा निहित समानता स्पष्ट है: किसी व्यक्ति का जीवन अपने कार्यकाल तक ही सीमित है और बेहतर दुनिया के ढांचे के भीतर होता है।

लेखक द्वारा दिया गया एक और उदाहरण विजेता का नायक है, या एक साहसी है। ऐसा व्यक्ति खुद के लिए मुख्य है। केवल वह अपने भाग्य का मालिक है; वह जो भी हासिल करना चाहता है, वह "वंशजों के दिल में स्मृति" के लिए लैंडिंग आशा के बिना अपनी जीवन की समय सीमा में हासिल करना चाहता है। महिमा की सभी प्रजातियां, वह समकालीन लोगों के बीच महिमा पसंद करते हैं। विजेता अपनी भव्यता के बारे में पूरी तरह से सचेत है और इसके आस-पास के लोगों की तुलना में अधिक की तलाश करने की क्षमता है।

काम में बेतुकापन के अभिव्यक्तियों की खोज करते हुए, कैमस ने नोट किया कि रचनात्मक काम, चाहे वह एक तस्वीर है, एक संगीत लेखन, एक उपन्यास, मूर्तिकला, हमेशा मानता है कि यह उससे कम व्यक्त करता है। क्योंकि, जैसा कि कैमस द्वारा उल्लेख किया गया है, नेराज़ुमेन और अपरिचित दिमाग की दुनिया, तो बेतुका काम अपने फायदे से विचारों से इनकार करने की गवाही देता है और केवल बौद्धिक शक्ति होने के लिए सहमत होता है, जो चीजों की उपस्थिति और लागू करता है कि कोई बिंदु नहीं है छवि में।

बेतुका निर्माता एक बार में दो लक्ष्यों का पीछा करता है: एक तरफ, वह अस्वीकार करता है, और दूसरी तरफ, यह महिमा करता है। जैसा कि कैमस कहते हैं, निर्माता "खालीपन का रंग देना चाहिए।" साथ ही, जीने की क्षमता बनाने की क्षमता की तुलना में निर्माता के लिए कम महत्वपूर्ण नहीं है। यदि निर्माता के सभी कार्यों का अंतिम अर्थ उनकी मृत्यु देता है, तो सबसे चमकदार रोशनी उनके जीवन को उनके ऊपर रखती है। बनाएँ - इसका मतलब है अपने भाग्य का रूप देना।

बेतुकापन के बारे में तर्क को सारांशित करते हुए, कैमस एसआईएसवाईआईएफ की मिथक की ओर जाता है। इस छवि के उदाहरण का उपयोग करके, कैमी ने उज्ज्वल रूप से मानव पर बेतुकापन के प्रभाव को प्रकट किया। एक तरफ, चट्टान के टुकड़े की गंभीरता के तहत सिस्फोमा द्वारा परीक्षण किया गया आटा दुनिया में समान है कि कैमी ने पहले बात की थी। दूसरी तरफ, मन की स्पष्टता एसआईएसआईएफए को इस दुनिया का विरोध करने की अनुमति देती है: वह भाग्य पर उगता है, यह महसूस करता है कि यह उनका अपना तरीका है, और केवल वह उसका मालिक है। कैमस खुद को एक सिसिफा खुश करता है, क्योंकि सभी दमनकारी परिस्थितियों को वह पहचानता है और महसूस करता है, और इस प्रकार उनके से अधिक हो जाता है।

तो, बेतुकापन की अवधारणा को देखते हुए और विश्लेषण करते हुए, शिविर बेतुकापन के तीन मुख्य परिणाम निर्धारित करता है: एक स्पष्ट चेतना, जिसके साथ एक व्यक्ति दुनिया, आंतरिक स्वतंत्रता और अस्तित्व की विविधता का सामना करता है। मन और चेतना के काम की मदद से, बेतुका आदमी जीवन के शासन में बदल जाता है जो मृत्यु को आमंत्रित करता था, जिससे आत्महत्या होने और अस्वीकार करने का अर्थ प्राप्त होता है।

चेतना के काम से उत्पन्न होने वाली बेतुका की भावना, किसी व्यक्ति को अपने भाग्य को अधिक महत्व देने की अनुमति देती है। इसे एक और अवधारणा के लिए एक पूर्व शर्त माना जा सकता है, जिसे उनके काम में कैम द्वारा माना जाता है, विद्रोह की अवधारणा है।

भाग 2. दंगा और रस्सी आदमी की छवि

जागृत चेतना मानव जीवन के अत्याधुनिक और अन्याय की बेतुकापन का आदमी दिखाती है। यह एक दंगा को जन्म देता है, जिसका उद्देश्य एक परिवर्तन है। विद्रोह का मुख्य उद्देश्य, कैमस के शब्द, "मनुष्य एकमात्र प्राणी है जो यह होने से इंकार कर देता है।"

ये विचार लेखक के काम में महत्वपूर्ण हैं। और उन्हें एक में जोड़कर, कैमस के दर्शन के केंद्रीय विषय को निर्धारित करना संभव है - मानव अस्तित्व के अर्थ का सवाल, यह सवाल है कि यह आवश्यक है या नहीं, यह रहने के लायक है। " अब हम विद्रोह और बेतुकापन की अवधारणाओं को अधिक विस्तार से मानते हैं। 3. पहले काम के अस्तित्व की बेतुकापन पर, जिसमें अल्बर्ट कैमी विषय पर गंभीरता से प्रतिबिंबित करता है ...

एक क्लोम "मेटाफिक" के साथ पिथेनन प्रो लोकोमोटिव। दृश्य के लिए बेतुका एक कुल्ला है। अपने आप से, Sv_T є बेतुका नहीं है, і __________________________________________________________________________________________________Dive: Moskvina R.R. गैर-शास्त्रीय दार्शनिक / दर्शन प्रश्नों की एक घटना के रूप में "बेतुका विधि" ए काम। - 1 9 74. - एन 10.-सी .137। टैगर। "बेतुकापन गाया जाता है, - सोडा-शिविर, - एस ...